大無量壽經(jīng)甄解第六

　　第三正說大愿三:一詣佛敘意,二嘆許令說,三承旨具說。先詣佛敘意者:

　　如是修已.詣彼佛所.稽首禮足.繞佛三匝.合掌而住.白佛言.世尊.我已攝取.莊嚴(yán)佛土.清凈之行.

　　「如是修已」四字結(jié)前生后。「詣彼佛所」下說方便。

　　「繞佛三匝」者,《唐譯》云「右繞七匝」。《華嚴(yán)經(jīng)》說法身菩薩供佛云「繞佛無數(shù)匝」,今蒙凡下,故云「三匝」也。

　　「白佛言」下正敘意,謂我已于五劫中,攝取如是莊嚴(yán)佛土之行竟也。

　　二嘆許令說

　　佛告比丘.汝今可說.宜知是時(shí).發(fā)起悅可一切大眾.菩薩聞已.修行此法.緣致滿足無量大愿.

　　《唐譯》云:「佛言:今正是時(shí),汝應(yīng)具說,令眾歡喜,亦令大眾皆當(dāng)攝受圓滿佛土。」(文)

　　「汝今可說,宜知是時(shí)」者,嘆許令說。準(zhǔn)《宋譯》,有「善哉善哉」句,故知此中含可圣心之義,若其不可圣心,則何以嘆許?今說所攝取之愿,乃上契佛心,下契物機(jī),故贊嘆許可也。

　　「發(fā)起悅可」下別明說益。凈影云:「初益凡夫二乘(「一切大眾」),后益菩薩(「菩薩聞已」下)�！�

　　今謂:「一切大眾」者,廣被過去世饒王佛當(dāng)時(shí)會(huì)中三乘眾,下愿后文云「于諸天魔梵龍神八部大眾之中」,可準(zhǔn)解矣。

　　「發(fā)起悅可」者,《唐譯》云「令眾歡喜」,故知大眾同心發(fā)愿生,生歡喜也�！钙兴_聞已」等明將來聞愿之益,今云「菩薩」,《唐譯》云「大眾」,十四佛國大士乃至今日凡夫并在此中。若約釋迦在世,則阿阇王太子、五百長者子等;若約滅后,則今日我等凡夫等。不說不聞,不聞何以生信,即是今日聞本愿生起本末無有疑心者,入此中攝,說愿利益豈不偉哉!佛能知其利益廣大,故云「今可說,宜知是時(shí)」也。

　　然《吳譯》經(jīng)此下說阿阇王太子、五百長者子聞愿益(《行卷》引之)者,開說此將來聞愿益,《魏譯》即攝于此中,而不別明之也。

　　「修行此法」者,攝取凈土之行愿也。

　　「滿足無量大愿」者,《論注》云「能滿一切志愿」,滿足往生凈土一愿,即一切志愿悉滿足,故云「滿足無量大愿」也。

　　三承旨具說,亦二:一請(qǐng)佛垂聽

　　比丘白佛.唯垂聽察.如我所愿.當(dāng)具說之.

　　凡菩薩之法,非佛許可,不得說之,其義應(yīng)例《大寶積經(jīng)》第六十(三丁)〈文殊授記會(huì)〉而知焉。文曰:「師子勇猛雷音菩薩白文殊言:仁者當(dāng)?shù)煤蔚确饎x功德莊嚴(yán)?文殊答言:乃至善男子!然汝問我,何等佛剎仁當(dāng)?shù)谜?我不能說,何以故?對(duì)于如來,一切智者說自佛剎功德莊嚴(yán),即為菩薩自贊己德。佛告文殊支利:汝可自說,以何等愿莊嚴(yán)佛剎,令諸菩薩聞已決定成滿此愿。時(shí)文殊師利受如來教,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:世尊,我今承佛神力,當(dāng)為宣說,諸有欲求大菩提者,皆應(yīng)諦聽,若聞此愿,當(dāng)如實(shí)學(xué),令得圓滿。文殊當(dāng)以右膝著地之時(shí),十方各恒河沙等諸佛剎土六種震動(dòng)等�！�(已下說愿)又《瑜伽金剛頂大教王經(jīng)》第八同之,可準(zhǔn)知之焉。

　　「當(dāng)具說之」者,《唐譯》云「汝應(yīng)具說」,《漢》、《吳》兩說可謂不具說,(二十四愿或三十六)愿數(shù)不具足故,《魏》、《唐》兩本說四十八愿,名為具足說�！队^經(jīng)》亦云「法藏比丘四十八愿」,《梵本》既有此愿數(shù)也明矣。

　　已下二具說愿相,初無三惡趣愿至得三法忍愿,法藏自具說愿相,四十八愿是也。

　　謹(jǐn)講解不思議愿海,略以十門分別,何者是也?一者明能發(fā)超邁,二者嘆所發(fā)無上,三者會(huì)諸譯不同,四者論愿超數(shù)限,五者列諸家異解,六者彰今義相承,七者示真假分齊,八者辨述成出沒,九者開正覺功德,十者隨文解釋。

　　一明能發(fā)超邁者,凡法藏發(fā)愿地位,眾說不同,且依凈影,判二重發(fā)心義,初尋發(fā)道意明地前世間發(fā)心,后說偈了言「我發(fā)無上正覺之心」者,明地上出世發(fā)心。(了惠云:「義寂、玄一同凈影�！�)

　　憬興《疏》中(十九紙)破凈影義,為地前十向滿位菩薩一重發(fā)心,以五劫修行凈土之因,初劫行滿故。(詳曰:前后發(fā)心無別者可也,十向滿位者非也,違《大論》故。)又準(zhǔn)《大論》,引選擇凈土者三處,初第十文(廿八左)似為地前,云:「阿彌陀佛因行功德薄故,劣于普化世界故。」(依化緣不同,故有此不同。今謂:此約十九愿隨宜差別土,故為此說也。)又三十八(廿六)列三種菩薩云:「利根心堅(jiān)未發(fā)心前,久來修諸無量福德智慧,是人遇聞是大乘法,發(fā)菩提心,即時(shí)行六波羅蜜,入菩薩位,得阿毗跋致,乃至復(fù)次,菩薩亦利根心堅(jiān),以集諸德發(fā)心,即與般若波羅蜜相應(yīng),得六神通,與無量眾生共觀十方清凈世界,而自莊嚴(yán)其國。如阿彌陀佛先世時(shí)作法藏比丘,佛將導(dǎo)遍至十方,示清凈國等。」(今謂:《大論》云「六神通菩薩」,指七地所得,故云「清凈國」。)又第五十(九右)釋八地觀諸佛國云:「以神力飛到,觀諸清凈世界,取相欲自莊嚴(yán)其國,有菩薩將導(dǎo)至十方,示清凈世界,取凈國相,自作愿行,如世自王佛將導(dǎo)法積比丘至十方,示清凈世界等�！�(文)此二文似為地上菩薩。就地上中,或云初地,(良忠、望西等判為初地,《六要》五(九左)同之,《剿說》一(六丁)正依《六要》)或云八地、十地,異釋不同。(如《翼解》二之(二十五丁))雖有不同,以巒師為凈門本義,巒師承習(xí)龍樹云:「法藏菩薩于世自在王佛所,悟無生法忍,爾時(shí)位名圣種性,于此性中發(fā)四十八愿等�！埂董嬬蠼�(jīng)》上(九丁)說六種性。(習(xí)種(十住)、性種(十行)、道種(十向)、圣種(十地)等覺性、妙覺性)今圣種性當(dāng)?shù)谒?十地)。《仁王經(jīng)》說五忍:伏(三賢)、信(初二、三地)、順(五、四、六地)、無生(七、八、九地)、寂滅(十地)。今無生忍當(dāng)其第四,故知于十地中,七、八、九地發(fā)心也明矣。

　　有云:不問其地位高下,所發(fā)悲愿廣大,故云「超發(fā)無上殊勝之愿」,何論能發(fā)之高下乎?

　　今謂不然,《維摩肇注》曰:「大物方有大處,如摩竭魚在大海中。若法藏菩薩心愿不廣大,則所發(fā)之愿何殊勝乎?是以鸞師依《大論》第五十文,判為「圣種性」,豈其淺位耶!若依今家,則言「十地」,亦是不同于從因向果之位次,既云「從一如法垂形示名」等(《一多證文》、《唯信文意》),此從果向因之相也,巒師所謂「圣種性」者,即是一如法海之別名,因無異果之因,果無異因之果,因果之稱寄顯于緣,于我無為,如理思之。

　　二嘆所發(fā)之無上者,法藏菩薩于五劫中選擇攝取,述心中所欲愿,稱「超發(fā)無上殊勝之愿」,自以無礙辯才舒之,說四十八愿。然則一一愿皆是超世無上殊勝之愿也,故下偈曰「我建超世愿」,超世者,不但超過于三乘,又超過諸佛愿,故后出偈經(jīng)云「發(fā)愿踰諸佛,誓二十四章」,法藏所發(fā)既踰諸佛者,斷而可知矣。既言「殊勝」,對(duì)諸佛為勝,猶是相對(duì),更加「無上」言,彰絕待無比之義。

　　問:既善惡粗妙相對(duì),舍粗取妙,何言絕待耶?

　　解有三重:一凈穢相對(duì),二彼此相對(duì),三凡圣相對(duì)也。

　　初約凈穢相對(duì)者,經(jīng)曰「人天善惡,國土之粗妙」。且如天臺(tái)辨立四土,如《凈名疏》及《妙宗抄》等,諸佛土是隨其心凈即佛土凈,故隨心垢凈而見土有粗妙,同居凈土對(duì)方便土則為穢,見思未斷故;又方便土望實(shí)報(bào)土,則方便土為粗,(無明未斷故)實(shí)報(bào)是妙也;又以實(shí)報(bào)土望寂光土,則實(shí)報(bào)猶是粗,寂光為妙。如是相望,凈穢粗妙不定也。今凈土門,此娑婆為穢,十方佛土為凈,故說諸佛剎土天人之善惡、國土之粗妙,故鸞師一一莊嚴(yán)征起所由,舉穢國以為所舍之境。西河言「境次相接」,何者?凈土法門專蒙娑婆穢國機(jī)故。善惡粗妙相望不同,然今且依初重,穢國與凈土相對(duì)言選擇而已。

　　二者,自他相對(duì)者,經(jīng)曰「我已攝取」等故。我已攝取為自,二百一十億為他,選擇他諸佛國土之善惡,攝取其善妙,以為己有,云「我已攝取」也。若爾者,所攝佛土不一準(zhǔn),(或同居,或方便,或?qū)崍?bào)等)其能攝心愿亦何一也,為同居乎?為實(shí)報(bào)乎?若同居、方便者,無上殊勝尚是有名無實(shí);若實(shí)報(bào)、寂光者,法藏因分何得攝取耶?

　　答:此難不輕,今試解者:經(jīng)有明證,說法藏心愿曰:「令我于世,更成正覺,拔諸生死勤苦之本�！狗鹬�其大心,故云「莊嚴(yán)佛土,汝自當(dāng)知,比丘白佛言:此義弘深,非我境界,唯愿世尊,廣為敷演」等。(非因分之所知,故請(qǐng)佛所說)「爾時(shí),佛知其高明,志愿深廣,即為說經(jīng)言,譬如大海(諸佛剎土)一人升量,(法藏至誠真實(shí))經(jīng)歷劫數(shù),尚可窮底(唯佛究竟所),得其妙寶(三德秘密藏,諸佛自所證)」等。此佛知法藏心愿深廣,故有此嘆釋。由是思之,能攝取心愿廣大,深徹唯佛自證之深底,能窮唯佛究竟之寶所,而攝取所莊嚴(yán)之妙土,是曰「唯佛與佛知見」,是為方便法身誓愿,故不同于彼寂光土也。故知所攝佛土(二百十億)種種不同,而既攝取為己有,則唯是莊嚴(yán)妙土,而不同于諸佛土,故自稱言「無上殊勝之愿」也。

　　三凡圣相對(duì)者,凡約通佛土者,諸佛究竟妙果,三德秘藏,唯佛一人居凈土境也,相似分證猶絕分,況一毫未斷者乎!法藏心愿若此,則何足稱超世無上,復(fù)何勞五劫思惟焉?蓋法藏所愿不輕,但欲令一毫未斷凡愚速拔生死根,契唯佛自所境,為之五劫思惟,永劫行之,故稱「超世無上」而已。

　　如是有三重相對(duì),顯無諸佛可類也。

　　三會(huì)諸譯不同者,漢(《覺經(jīng)》)、吳(《大阿》)、魏(今經(jīng))、唐(《如來會(huì)》)、宋(《莊嚴(yán)》)是其同本異譯也,此中《漢》、《吳》兩譯同說二十四愿,愿前說彌陀果相,而后說二十四愿,說愿亦為釋迦傳說,是以于因愿兼說成就文,故有條理難通焉。于中《漢譯》愿相略,而義正備矣;如《吳譯》者,愿數(shù)似《漢》,而義不備也;《宋譯》者,愿數(shù)(三十六)多于《漢譯》,而義大闕略焉。若依今家,如光壽及諸佛咨嗟等愿中之精要,闕一尚不可,況彼缺多愿乎?惟《魏》、《唐》文義備矣。于中《魏本》最精,其法藏發(fā)愿說偈因果條理愿相具足,文義備悉,炳如可見。宜哉!今家真實(shí)經(jīng)職而是由焉。又同本異譯外,別有《悲華經(jīng)》〈大施品〉中說彌陀因相,高祖往往引用之(《行卷》、《化卷》、《三經(jīng)文類》),因以合勘,將闡佛愿宏致,良忠《宗要》一(四十丁)云云。

　　四明愿超數(shù)限者,法藏菩薩詣佛仰告「我已攝取」,佛命令說,菩薩于師佛前,以無礙辨才為說心中所愿,即今六八愿是也。一一誓愿皆含藏不可思議,愿數(shù)雖四十八,而非凡夫二乘之所可計(jì),故吾祖言「不可思議四十八愿」,又云「無礙誓愿」。世人以謂此四十八愿者,愿愿各頭,喻栗與柹相并耳,皆是隔歷不融之見而已。今不然,喻如一疋蜀錦,巧織成華果枝葉,似根莖枝葉有別,而所織成但一疋錦耳。今亦如是,雖數(shù)有四十八,而但是一正覺善巧所莊嚴(yán),故曰「三種成就愿心莊嚴(yán)」。卷之,則攝光壽相即妙法身,分一正覺說四十八者,彌陀性海緣起法門也,唯是菩薩甚深陀羅尼、無礙辨才之所演,豈其局解不融之謂乎!如《大集經(jīng)》第六〈寶女品〉云:「寶女問佛:言如來具足十力者,為即十力有世尊乎?為離十力有世尊乎?若十力與世尊二者,無常生滅法;若十力外有世尊者,不可言證得一切諸法,又何說十力乎?十力中具十力者,何不說百力?然則可非一力,非十力,非百力耶?如來嘆言:善哉!善哉!如來世尊非一、非二,乃至非十、非百、非萬億,遠(yuǎn)數(shù)量成阿耨菩提云云�！谷鐏硎雷鸩粔櫽袨閿�(shù)量,故約出世間說非一非十等,然假世間數(shù)顯十力德。今準(zhǔn)解,彌陀正覺不墮有為數(shù)量,超數(shù)限,故不可說一、二乃至四十八,于無數(shù)量且假世間數(shù)量說四十八者,唯是假名字耳。約人,從一如法海顯形示名,約所說法門,則為眾說法無名字,于無名字,依假名字說四十八愿,即彌陀性海緣起法門也。緣起門者何耶?謂必至滅度,是諸佛所證之妙果,非凡愚所知,故為使凡夫知之,近說無三惡趣,而使凡夫欣慕妙果。然則無三惡趣即是必至滅度也,悉皆金色等一一誓愿皆如是,豈隔歷不融之謂乎!故曰「無礙誓愿」,又曰「不可思議四十八愿」,一一愿皆具不可思議德故,諸愿相入而無所隔名「無礙」,宗師言「一一愿言」等,亦是為消隔歷不融之見言之而已。

　　五列諸家異解,凈影云:「四十八愿義要唯三,文別有七。義要三者,一攝法身愿(十二、十三及第十七),二攝凈土愿(第三十一、第三十二),三攝眾生愿(余四十三愿)云云�！沽x寂、憬興全用凈影。

　　嘉祥云:「此愿分為三類明之,有三愿(三十一、三十二加初愿。澄憲亦初為凈土愿)愿凈土,有四十二愿愿得眷屬,有三愿愿得法身三,(十二、十三、十七)此三文不聚在一處,但隨義作之耳�！�(文)此亦大同凈影。

　　了惠云:「然依宗家,可有二意,總而言之,四十八愿俱通攝身、攝土、攝生。故《玄義》云:『發(fā)四十八愿,一一愿言若我得佛,乃至今既成佛,即是酬因之身也�！�(為攝法身)《禮贊》云:『四十八愿莊嚴(yán)起,超諸佛剎最為精�！�(為攝凈土)《散善義》云:『四十八愿攝受眾生�！�(為攝眾生)別而言之,應(yīng)如凈影云云。」

　　今謂:準(zhǔn)例凈影分配三種者,非和尚意,和尚意者,四十八愿總為攝受眾生,其言身土者,攝在此中,其總為攝身、攝土者,非和尚意。以第十八愿涉入于余四十七,而為唯念佛往生,故云「一一愿言,稱我名號(hào)」等,是和尚意也。何可準(zhǔn)例凈影乎!

　　《要解》云:「善導(dǎo)意四十八愿皆攝眾生,何以知之?言『四十八愿攝受眾生』,(《散義》)言『一一誓愿為眾生』,(《舟贊》)言『四十八愿殷勤喚』,(《事贊》)又言『一一愿言引第十八』,(《玄義》)應(yīng)知皆是攝眾生,就文分之,非無三義,善導(dǎo)意約佛正意,判弘愿有二種,以四十八皆攝之弘愿,又或使第十八涉入余四十七也。攝四十八于弘愿者,言『安樂能人顯彰別意弘愿』者是也,又言『四十八愿攝受眾生』者是也。是以四十七為一弘愿,不見諸行自力相,以來迎引接等為弘愿別益。以自力機(jī)見之,愿愿皆別。使第十八涉入四十七者,『一一愿言文』是也�！�(文)此似辨望西,思之。

　　又了惠引珍�！秲敉了接洝�(傳說此釋《大乘義章》〈凈土章〉,不現(xiàn)流,難知。)云:「四十八愿分為三:初十六愿莊嚴(yán)凈土,次十六愿勸進(jìn)自他,后十六愿名號(hào)利益。初就莊嚴(yán)為四,初二愿清凈土�！�(已上)有承《私記》云:「初十六法體分,次十六名聲分,后十六通益分�！�(《梵響》)此義四十八分為初、中、后三分。此恐意遮凈影不守次第而言「義要唯三」乎,一是一非也。

　　六明今義相承者,此亦有二:初攝屬不同,后開合次第。

　　初明攝屬者,師說云:「古來多用凈影三分,然《影疏》三分與《論》主相似,今之所簡判正用《論》主三種莊嚴(yán)之名,假令影不異《論》主者,豈其可廢真宗正祖乎?何況其所判釋大不同者乎!《凈土論》云『三種成就愿心莊嚴(yán)』,(文)其言愿心者,即是法藏心中所欲四十八愿也。故鸞師釋云:『此三種莊嚴(yán)成就由本四十八愿等,清凈愿心之所莊嚴(yán),因凈故果亦凈等�！唤褚来讼喑�,分六八愿為三:一國土功德愿,二佛功德愿,三菩薩功德愿。此三不集在一所,但從義判之耳。初國土功德中有十七愿(初十一愿,十六、二十七、二十八、三十一、三十二),次佛功德有六愿(十二、十三、十七、十八、十九、二十),后菩薩功德中有二十五(除上二十三,余二十五也)。具如至愿中當(dāng)明。」(已上師說)

　　今按:師說初分中,第一愿屬國德者,其義可然,第二至第十一愿屬土德者難思,何者?六通及不更惡趣愿成就文屬菩薩功德明之,況《論》菩薩四種功德文多是依六神通供養(yǎng)諸佛等說之,故知宜屬菩薩功德也。若言寄眾德顯土德者,今復(fù)可謂依所依土德顯菩薩功德也。

　　后明開合次第者,(此一科無師說,私加之),此有四門:一廣略門,二互攝門,三攝歸門,四次第門也。

　　初廣略門者,《論》云:「三種莊嚴(yán)入一法句,一法句者,真實(shí)智慧,無為法身�！�(文)三種莊嚴(yán)即四十八愿也,一一愿不取正覺之誓既成就,則但一正覺,廣于一正覺,則四十八愿也。此四十八愿略入一法句,則全是一正覺真實(shí)智慧無為法身也。若約佛所證,則四十八愿皆入光壽法身;若約自利利他圓滿,則來入若不生者之正覺。佛正覺與眾生往生不二,故宗家云「酬因之身」是也。約此義,則未分真假,佛智所證故。若約攝化門,則分真假,真實(shí)五愿為略,余皆此之分相而已,高祖五愿建立此義也。若約至略,則第十八一愿也,余四愿在于此中焉,應(yīng)知。

　　次互攝門者,法藏心愿固無礙,以無礙辯才說心中所愿,說愿亦無礙,故曰「無礙誓愿」。無礙故一多相融,身土相攝,以土則愿愿皆國土莊嚴(yán),故云「四十八愿莊嚴(yán)起」;又以佛則愿愿皆佛之果德,故云「四十八愿酬因之身」;又以攝生則愿愿皆為眾生,故云「四十八愿攝受眾生」,又云「一一誓愿為眾生」故。如是四十八愿互攝互融不可思議,何以凡夫有礙心計(jì)無礙佛智乎!

　　次攝歸門者,四十八愿雖廣,悉歸第十八愿,故《玄義》云「四十八愿一一愿言稱我名號(hào)」等,以第十八愿為正因愿,余四十七為欣慕愿,為使眾生生彼國建余愿。然則余四十七皆歸正因愿,而成選擇愿心,應(yīng)知。

　　四辨次第者,不可思議四十八愿無窮無極,何論次第乎?然依緣起門,則不次而次第宛然。今約受化邊辨之者,第一先誓往生人所居之凈土,土已成,則誓生之得益,第二至第十一愿是也。得益所究竟,必至滅度為極,余神通、相好等皆必至滅度分相而已也。已至滅度,則契佛所證,即光壽無量愿是也。從眾生言之,則必至滅度,從佛言之,則光明壽命,故知三愿雖異,其所證是一也。宜哉!《小本》眾生所證同佛壽,故名「阿彌陀」,當(dāng)知必至滅度上徹?zé)o三惡趣等諸愿,下通光壽愿。又佛光壽無量通無三惡趣愿,貫滅度愿,而主伴同一涅槃無量光明土也。已光壽無量,共眾生成「阿彌陀」,此中自含三無量,故《小本》云「及其人民無量無邊」等。次誓聲聞無數(shù),是人民無量一分也。次誓眷屬長壽,此得無量所證故也。人民悉入彌陀所證了故。次有不聞惡名愿,此乃大義門功德,至于彼岸,究竟一乘,無有二乘、三乘,但是一乘清凈眾也。此愿亦通上諸愿,可知。如是大益何由得乎?故次有十七、十八愿,如是自利利他圓滿功德,悉攝名號(hào)與之眾生,故第十七愿名「往相回向愿」。眾生聞其名號(hào),生涅槃國者,第十八愿也,是名「往相信心愿」也。此愿亦遍上諸愿,謂由此愿,故使眾生生無三惡趣之土,不更惡趣,具相好,現(xiàn)神通,而得滅度,入光壽海故,是以此愿特為最勝矣。凡四十八愿中,于初十八愿,彌陀心中所愿盡極矣,已下諸愿皆分出于此中,至下可知。法藏菩薩發(fā)愿之始末,於于此乎滿足矣。言其次第,粗如是耳。

　　問:一切諸佛皆無不成就無量大愿,今佛何特成四十八愿耶?

　　答:《群疑論》會(huì)此難以藥喻,可往見矣。今謂:此亦一往耳,理實(shí)彌陀本愿超數(shù)限,其說四十八愿者,性海緣起法門也。然則一愿成,則無量愿成,一多相即,不可思議,但從利益便宜說四十八而已。經(jīng)曰「緣致滿足無量大愿」,一切菩薩聞?wù)f四十八愿而滿足無量愿,明知四十八愿含無量大愿,可知矣。

　　第七明真假分齊者,古人曰:佛智見則真假一致,若約機(jī)見,則真假炳如焉。謂如十一、十二、十三、十七、十八、廿二愿唯真實(shí),如十九、二十愿唯假也,所余有屬真者,有屬假者,有俱通真假者,如無三惡趣等是也。若約佛邊,則四十八愿皆真實(shí),為入第十八愿說余愿故。(《要解》)

　　師說云:今家六八愿中,選五愿以為真實(shí),是四十八愿之肝要者也。余諸愿離此五愿而各自論之,則皆為假,何足稱超世無上,若諸愿來入五愿,則皆成真實(shí),方得「超世無上」之稱。如無三惡趣愿,若合必至滅度,則為佛德所融成真實(shí),若不然,而各自但守方便,何可稱超世無上乎!例如天臺(tái)所謂四眼,依佛眼皆為佛眼,不爾,四眼各守自德。

　　問:若爾,十九愿諸行是方便,入來五愿,則不真假混淆耶?

　　答:〈三輩章〉中三愿(十九、二十、十八)合說,既十九愿合第十八愿,則十七從之,十七既合,則余三愿(十一、十二、十三)亦不相離焉。五愿已合,則三輩諸行為五愿所融,而終泯三輩差別相,故說「次如上輩者也」、「次如中輩者也」。輩品既泯了,即是大愿清凈報(bào)土,不言品位階次,鸞師所謂「本則三三之品,今無一二之殊」是也,是此三輩文其明證也。當(dāng)知五愿是佛德,以佛德融之,則十九、二十愿亦是為本愿莊嚴(yán)之具。

　　窺斑錄取五念于愿文,禮拜取于人天致敬之愿,贊嘆取于咨嗟愿,作愿取之十八愿,觀察取之十九愿,以十九愿助十八愿故,亦此之意也。是故諸愿各自別相,不融于五愿,則都是方便,如《化卷》所引,若融五愿,則悉真實(shí)也。

　　問:若爾,十九、廿愿亦似含弘愿,《觀》、《小》二經(jīng)既存隱顯,可言十九愿、廿愿亦有隱顯耶?

　　答:今家就愿海分真假分明,而未見就愿海論隱顯者也。夫所以分真假者,為令從假通入如來利他信心也。又《觀》、《小》二經(jīng)帶弘愿明隱顯者,為調(diào)機(jī)使轉(zhuǎn)入于弘愿而己,若于方便愿論隱顯者,假已不假,一家之成立忽壞矣。(巳上師說)

　　今私助釋云:不可偏言五愿外皆假,何者?于各立別相中,又有親真者,有疏真者,不可概論也。其親真者,融真實(shí)取之,如二十二愿、三十五愿等是也;其疏真者,難來融,都以為假也。是故此中可分別疏親,愿文說相本如是,思之。

　　第八辨述成出沒者,述成者,釋迦宣述于彌陀本愿成就之相,謂之述成也�！哆x擇集》中例無三惡趣等愿成就經(jīng)文,引「聞其名號(hào)」等文,以定第十八愿成就文。吾祖承習(xí),《廣書》中行、信、證、果、真佛土五愿各引愿成就文。又十九愿成云三輩文是也,而二十愿下不指三輩文。然三輩通十九、二十愿故,既十九愿指三輩文,義通廿愿,故別不指文歟。此等愿成文明引之,其余愿成文不引之。由此思之,四十八愿中其大者,經(jīng)中成就文顯然,其余愿經(jīng)文有無不定。如那羅身愿,有引因力、緣力等文為成就文,然此亦難一定矣。又如女人往生愿及人天致敬愿、諸根具足愿等,成就文未顯著。然則成就文出沒不定,雖然,一正覺成就,則何不成就圓滿,若不然,彌陀豈取正覺。既成就正覺,釋迦說彼佛已成佛,現(xiàn)在西方等,本愿成就何可疑乎!然于其利益為長者,則為使眾生生愿生心,開示其愿成就之相也,非謂無故說無成就故,今論述成出沒而已。

　　第九顯正覺功德者,四十八愿功德成就而歸一正覺,正覺之體即是「南無阿彌陀佛」也,是名「弘誓一乘�！�,亦名「悲愿一乘」,此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者,由誓愿不可思議,是以《行卷》(四十三)以三十六句嘆誓愿不可思議,以彰正覺功德廣大,文曰:「敬白一切往生人等,弘誓一乘海者(正覺功德名號(hào)為乘體),成就無礙無邊、最勝深妙、不可說、不可稱、不可思議至德。(尊號(hào))何以故?(征起至德之所由)誓愿不可思議故,(總示由無上超世誓愿不可思議,故正覺果德不可思議。)悲愿喻如大虛空,諸妙功德廣無邊故,(已下廿八句約喻以顯誓愿不可思議,于中初一句為總,自下為別。今總句中安「悲愿」二字,貫下別句。)猶如大車,乃至猶如大風(fēng),普行世間,無所礙故。(已上廿八句約喻以顯)能出三有系縛城,乃至開顯方便藏(已上八句約法以明德)。良可奉持,特可頂載也�！�(文)

　　初廿八句廣設(shè)喻,以嘆誓愿不可思議德,以顯正覺功德無邊,即是嘆無上超世最勝真妙也。悲愿廣大,嘆以多喻,亦不可盡,故依《華嚴(yán)》、《涅槃經(jīng)》以廿八句,亦但僅喻顯其一端,而使不可思議耳。當(dāng)知四十八愿一一功德歸「不取正覺」一句,嘆悲愿之處即是正覺之功德也,真宗學(xué)者不可不精究焉。

　　后八句約法顯功德廣大,于中初約往相入門,后四句約還相出門,嘆入出自在、自利利他圓滿之德也。

　　已上文前九門竟。

　　已下第十隨文解釋,有四門:一得名攝屬,二明愿意,三參考諸譯,四就文解釋。下諸愿一一皆以此四門辨其愿相。

　　第一、無三惡趣愿

　　設(shè)我得佛.國有地獄.餓鬼.畜生者.不取正覺.

　　初愿名者,有四名:一名無三惡趣愿(法位、玄一立此名,惠心、靜照、真源同之),二名令國無惡趣愿(義寂),三名國土嚴(yán)凈無諸趣愿(智光立名,御廟同之),四名無苦苦愿(憬興)。此四名中,黑谷用初,今從之。

　　明攝屬者,凈影云:「初兩愿愿生無苦,后九愿愿生得樂,初中此愿其自國無苦�！广脚d同之,此師以為攝生愿也。嘉祥為攝凈土愿。望西依凈影,《會(huì)疏》從嘉祥。

　　今按:可屬國土功德。何者?下經(jīng)文曰:「又其國土,無須彌山及金剛鐵圍一切諸山,乃至亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣等�！埂短谱g》云:「極樂世界無有地獄、畜生及琰魔界。」成就文既屬國德,況愿文言「國有」,《異譯》亦云「令我國中無有三途」,明知國土功德攝。若依《論》文,清凈功德及無諸難功德當(dāng)之,此安樂總體故,無三途諸難,故下經(jīng)曰:「無有三途苦難之名,但有自然快樂之音,是故其國名曰『安樂』�！�(文)此文通此愿及第十六愿,三途之名既無,何有體乎?可知。

　　次明愿意者,此愿五劫思惟、選擇攝取之為最,欲三界外別建無三惡趣之凈土,使眾生往其國故,此乃開往生凈土之根基也。何以言之?下經(jīng)說彌陀成佛相,先顯示安樂國德,云「清凈莊嚴(yán)超踰十方」等,次說此愿成就,乃至以結(jié)安樂之國名。《小本》亦同之。當(dāng)知正覺成就以此愿為根基,是以諸譯皆以為初,此之謂乎。

　　師說云:且如極樂無為涅槃界者,非下地凡夫所知,故此初愿以無三惡趣而彰無為涅槃界。《論》主初清凈功德正當(dāng)之�！阜ú匕l(fā)愿,欲使眾生置畢竟常樂之處,畢竟常樂何由入安樂佛國」是也。(《論注》)畢竟常樂即涅槃異名也,常樂處豈有三惡趣乎?是故近誓無三惡趣,以示畢竟常樂之處。入已則無三惡趣處,即無為涅槃界也。然則此愿在初,統(tǒng)下諸愿,是此愿意也。

　　《選擇集》上(十七)云:「夫約四十八愿,一往各論選擇攝取之義者,第一無三惡趣愿者,于所睹見之二百一十億土中,或有三惡趣之國土,或有無三惡趣之國土,即選舍其有三惡趣粗惡國土,選取其無三惡趣善妙國土,故云『選擇』也�！勾说�似三惡趣為選舍境,然準(zhǔn)清凈功德注文,不但三途,亦一切有漏五道悉為選舍之境。法藏大悲殊于重苦者,故舉重苦處攝余,故絕三途所,即三界五道一切有漏之苦難悉絕,故《經(jīng)》云:「橫截五惡趣(滅果,今愿),惡趣自然閉(閉因,次愿)�！埂墩撟ⅰ废略�:「有凡夫人,煩惱成就,亦得生彼國,三界業(yè)系畢竟不牽,不斷煩惱得涅槃分。」此意也。義寂云「理實(shí)凈土五趣俱無,《經(jīng)》說『橫截』等,《論》云『勝過三界道』故�！挂啻肆x也。

　　次參考諸譯者,《唐譯》云:「若我證得無上菩提,國中有地獄、餓鬼、畜生趣者,我終不取無上正覺�！�(文)

　　《漢譯》(八右):「一我作佛時(shí),令我國中無有地獄、禽獸、餓鬼、蜎飛蠕動(dòng)之類等�！埂秴亲g》第一同之。

　　《宋譯》第一愿總標(biāo)三種功德,于攝眾生中,必至滅度、無三惡趣、悉皆金色四愿合說,又含不更惡趣之義,文曰:「愿如世尊證阿耨多羅三藐三菩提(攝法身愿),所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴(yán)(攝凈土愿),所有一切眾生,及焰摩羅界、三惡道中,地獄、餓鬼、畜生,皆生我剎,受我法化,不久悉成阿耨多羅三藐三菩提,(攝生愿,五道悉成滅度,何有三惡趣?)一切皆得身真金色。(悉皆金色)」云何含不更惡趣乎?謂三惡趣生彼國,而不久成菩提,是不更惡趣之義也。

　　后解文者,「設(shè)我得佛」者,遙期果上,是愿也,希求為義;「不取正覺」者,近勵(lì)因行,是誓也,邀制為義。「設(shè)」者,《說文》:施陳也,又與「若」不定之辭�！短谱g》言「若我」,宗家亦以「若」釋,所愿廣大,不敢輕定,故置不定語。

　　凈影云:「諸愿不滿,終不成佛,假設(shè)所愿不滿,得成誓終不取」。(文)下諸愿皆準(zhǔn)此焉。

　　「國」者,無量光明土,謂畢竟安樂大清凈處也。「有」者,謂不有也。

　　「地獄」者,《應(yīng)音》廿四(十六)云:「那落,亦言『那羅柯』,亦云『泥囉夜』,唐言『泥梨邪』,斯梵言『楚夏』耳。此譯有四義:一不可樂,二不可救濟(jì),三暗冥,四地獄。經(jīng)中言『地獄』者一義也,所以仍置本名�！褂制�(二右)云:「亦云『非行』,謂非法行所也,或在山間,或大海邊,非止地下。言地獄者,一義翻也。」《輔行》云:「地獄從義立名,謂地下之獄,名為地獄�！构省镀派场吩�:「贍部洲下過五百踰繕那,乃有其獄�！�(己上《音義》)此有假實(shí)器生論,如《廿唯識(shí)疏》等,八寒八熱為大獄,各有十六別處,亦有孤獨(dú),其類無數(shù),受苦無量,最重所一日之中八萬四千生死,經(jīng)劫無量�！遁o行》云「作上品五逆十惡者感之」。廣論差別如《俱舍》等,可往撿矣。

　　餓鬼者,《應(yīng)音》三(十一)云:「薜荔,或言『卑帝梨』,或云『卑帝梨耶』,或言『閉黎多』,皆訛也。正言『彌荔多』,此譯云『祖父鬼』,舊譯云:『餓鬼中最劣者也�！弧犊兹竿踅�(jīng)》作『俾禮多』,梁言『餓鬼』是也�！�

　　《婆沙》云:「鬼者,畏也,謂虛怯多畏。又威也,能令他畏其威也。又希求名鬼,謂彼餓鬼恒從他人希求飲食,以活性命�！�(文)此道亦遍諸趣,有福德者作山林冢廟神,無福德者居不凈所,不得飲食,常受鞭打,填河塞海,受苦無量�！遁o行》云:「下品五逆十惡者感之�！�

　　畜生者,《最勝疏》云:「梵云『底利瞿尼多』,此義譯為『傍生』。」《琳音》廿八(十六)云:「梵音『吉利藥住尼』,亦云『帝利耶泥瞿伽』,此云『傍行』,舊翻為『畜生』,或言『禽數(shù)』者分得,仍未總該也。」

　　《翻名義》二(卅九)曰:「底栗車,此云『畜生』,《禮記注》曰『牛馬羊犬豕雞』�！埂遁o行》云:「攝趣不盡,以五道中皆遍有故。又翻『畜(許六)生』,如《婆沙論》中釋:生謂眾生,畜謂畜養(yǎng),謂彼橫行,稟性愚癡,不能自立,為他畜養(yǎng)。」

　　問曰:若以畜養(yǎng)名畜生,如諸龍水陸空行,豈可為人所養(yǎng)名為畜生耶?

　　答曰:養(yǎng)者義寬,具滿人間及以六天,不養(yǎng)者處狹,唯在人中。新《婆沙》百七十二曰:「其形傍故行亦傍,以行傍故形亦傍,是故名『傍生』。」(文)(已上《音義》)《輔行》云「作中品五逆十惡者感之」。依《四解脫經(jīng)》名火途、刀途、血途�！镀贞捉�(jīng)》云:「慳貪墮餓鬼,觝突墮畜生,十惡墮地獄�！�(文)

　　問:無三惡趣者,何說有鳧雁、鴛鴦等耶?

　　答:彼非實(shí)業(yè)鳥,如《小本》世尊自通釋。宗家曰:「鳥群非實(shí)鳥,天類豈真天�！�

　　問:同居凈土亦不可有三惡趣,今何特以「無」之夸殊勝之愿耶?

　　答:非謂但無惡為殊勝,下「必至滅度」貫于此,故稱「超世無上」,無五惡趣所,即升道無窮極故,如下經(jīng)說。然《悲華經(jīng)》中缺必至滅度愿,故無三惡趣亦不通滅度,彼圣道教故。

　　圣道門談十界互具,故言阿鼻依正居于極圣自心。《觀佛三昧經(jīng)》說:「佛心者,大慈悲是,緣苦眾生,故佛心中觀八寒八熱之相。」凈土門不然,說以無緣慈攝諸眾生,不說攝諸地獄。若約還相自在,則何惡不現(xiàn),故說觀音光中五道色相皆于中現(xiàn)。今為開凈土門根基,誓無三惡趣,應(yīng)知。又復(fù),此愿通「必至滅度」,則唯真實(shí),若不通滅度,亦通化無妨�？v令雖曰化土,無可有三惡道理故,然今愿意約真實(shí)為正意而已。

　　第二、不更惡趣愿

　　設(shè)我得佛.國中人天.壽終之后.復(fù)更三惡道者.不取正覺.

　　初得名者,一名命終不向他國受苦愿,(凈影)二名無惡趣愿,(法位、玄一)三名命終復(fù)不更惡趣愿,(義寂、惠心、靜照、真源、澄憲)四名無壞苦愿,(憬興)五名有情命終展轉(zhuǎn)增上愿(智光、御廟)。此中黑谷用第三名,今亦從之。

　　次攝屬者,已下十愿同言「國中人天」,故諸師皆為攝生愿。

　　有說從初愿至十一愿都為國土功德攝,何者?國德獨(dú)不顯,必由人天有勝劣,方見國土勝劣,菩薩為勝,人天為劣,今就劣見國勝,故有「國中人天」之語,亦不可妨。下六通等亦非修得,安樂自然德故,《論》文依報(bào)十七句中明眷屬功德,其例也。吾祖曰:「不斷煩惱得涅槃,斯示安樂自然德也�！故�一愿有「國中人天」語,既為安樂國德,余愿豈不然乎?(師說)

　　今謂:愿愿無礙故,以國德顯生德,以生德顯國德,互相通。然今以安樂自然報(bào)德顯能居人天勝德,誓所顯人天德相,故宜屬菩薩功德。何以知者?愿成就經(jīng)云:「又彼菩薩,乃至成佛,不更惡趣,神通自在,常識(shí)宿命」等,(此文通下六通愿)此正不更惡趣為菩薩德。又〈易行品〉云:「若人生彼國,終不墮三趣,及與阿修羅。」攝生愿以此等文可證矣。

　　次明愿意者,《選擇集》上云:「于彼諸佛土中,或有縱雖國中無三惡道,其國人天壽終之后,從其國去,復(fù)更三惡趣之土,或有不更惡道之土,即選舍其更惡道粗惡國土,選取其不更惡趣善妙國土,故云『選擇』也�！�(文)

　　了惠云:「所見土中,有壞劫國,諸有三途定業(yè)者,業(yè)力引置他方惡道。法藏愍念,為之在此愿�！勾思s他方壞劫時(shí)判更惡道者,恐非今愿意乎。

　　《會(huì)疏》云:「雖受人天善果,須臾退沒,入三惡道,所以有此愿�！�(文)亦無妨矣。

　　望西:「問:一切凈土無更三惡道,縱無別愿,而不更惡道,今故立此愿,何要耶?答:有通云:《悲華經(jīng)》『或有世界有大火災(zāi)』,故知自國雖無惡道,而壞劫時(shí)置他方惡道,非謂自國有惡道復(fù)更也云云�！�

　　有云:「今發(fā)別愿,憑愿欣趣多故�！�(望西)

　　今謂:彌陀大悲為具縛凡夫,具足五道業(yè)系者,生彼國而有因故。為彼業(yè)系所牽,不能不更惡道,今為之立此愿故。具足煩惱凡夫生彼國,三界業(yè)系畢竟不牽,以愿力閉惡趣因,故說「惡趣自然閉」,不同諸佛國斷惑者往生也。

　　《吳譯》愿文約他方,今經(jīng)通自國他邦,其成就文約自國,故云「除處他方」等。在彼國乃至成佛,不退無上菩提,復(fù)更五惡趣,而必至涅槃也。更惡趣者,退沒之義也,今但舉其所離云「惡趣」,論其所得,則不退、滅度也。(合十一愿)

　　《宋譯》舉所得(不久悉成菩提),不說其所離,說「復(fù)更」者,今佛大悲,為從五道來生者,故云「復(fù)更」,舉重苦攝人天,《宋譯》文可以為證矣。

　　何以約所離、所得者?《安樂集》下(廿四):「是故《大經(jīng)》云:十方人天,來生我國,若不畢至滅度,更有退轉(zhuǎn)者,不取正覺。乃至《大經(jīng)》復(fù)云:生我國者橫截五惡趣。若生彼國,娑婆五道一時(shí)頓舍,故名『橫截(若此方修斷者,先斷見惑,離滅三途因果,后斷修惑,離人天因果,此皆漸次,不名橫截。)五惡趣』者,截其果也,『惡趣自然閉』者,閉其因也,此明所離;(即離惡趣之因果也)『升道無窮極』者,彰其所得。(即必至滅度也)乃至一到彼國,即入正定聚,與此修道一萬劫齊功也�！�(已上)準(zhǔn)解焉,依之思之。

　　凡修佛道者,所勞者在得不退地,茍至此,則不用功而不更惡道,故說之忍不墮惡趣,自然流入薩彼若海。今一生彼國者,不借一念功,與彼等功,豈但五惡趣乎,亦永離女人等恐。故龍樹云:「無有諸趣惡知識(shí),往生不退至菩提,亦無女人惡道怖�！雇聘F可知焉。若約他邦,則還相攝化,分身垂化,而處染不染,逢惡不變,逢極苦不墮,如鵝鴨入水,水不能濕。(《安樂集》上廿七紙右)《寶云經(jīng)》曰:「菩薩不造惡業(yè)而入地獄,雖處地獄,不受地獄苦報(bào);菩薩不毀佛戒墮畜生中,雖現(xiàn)畜生,而不受畜生之苦;菩薩不起貪嫉墮餓鬼中,雖現(xiàn)餓鬼,而不受餓鬼之苦。」(文)可準(zhǔn)知矣。

　　次參考諸譯者,《唐譯》云:「國中眾生,有墮五惡趣者,我終不取正覺�！�(文)

　　《漢譯》:「二令我國中人民,有來生我國者,從我國去,復(fù)更地獄、餓鬼、禽獸、蠕動(dòng),有生其中,我不作佛�！�(文)

　　《吳譯》第八云:「令我國中諸菩薩,欲到他方佛國生者,皆令不更泥犁、禽獸、薜荔等�！�

　　《宋譯》第一愿云:「諸天人及三惡道眾生皆來生,不久成阿耨菩提。」(文)是不更惡趣之義也。若有更惡趣者,何以得不久成菩提乎?可知矣。

　　后解文者,「國中人天」者,非天非人,而因順余方,故示人天名耳。凡諸愿中,言「國中人天」者,有十四愿;又言「菩薩」者,有十一;又有一愿言「聲聞」也。若約「一法句」,則其體咸同一類,非人天、非聲聞、非菩薩。然約廣門,則因順?biāo)��?故有人天等名。人天有受樂用,故為引他方人天,而呼為「人天」,此愿及六神通等愿是也;又菩薩以攝化大行為用,為引他方菩薩,呼為「菩薩」;聲聞以莊嚴(yán)為用,為他方聲聞,呼為「聲聞」也。雖示現(xiàn)種種差別相,其體一味,但任用異稱而已。

　　「壽終之后」者,《漢譯》云:「有來生我國者,從我國去。」今攝此二句為「壽終之后」,故知從彼國去,往他方言為「壽終」,非實(shí)命終。于眷屬長壽愿言「修短自在」,故非生現(xiàn)生,非滅示滅,自在生滅言「壽終」。(《要解》)此在于還相門可言也。

　　有說云:「凈土實(shí)雖無壽終,而為成不更義,假設(shè)言而已�！�(《會(huì)疏》、望西、《略箋》、梵響等皆此義也)

　　有說:「凡愿有真假,唯真、唯假,或含真化。若以假釋,從化移真,應(yīng)言『壽終』;若約真釋,『壽終』之言誘引群機(jī),故成就文云『彼菩薩乃至成佛不更惡趣』,善導(dǎo)云:『乃至成佛,不歷生死�！弧�(《義記》)

　　又可,往他方利益眾生,近示凡夫言「壽終」,例如說佛從耆阇崛山?jīng)],于王宮出,不山?jīng)]則不能宮出乎?實(shí)不動(dòng)而一念一時(shí)遍至諸佛會(huì),何待壽終乎!一身無量,自在無礙,而近示凡夫,故言「壽終」耳。龍樹《贊》云:「彼國人命終,沒應(yīng)受諸苦,不墮惡地獄,若人生彼國,終不墮三趣。」(文)

　　「復(fù)更」者,復(fù)謂再也。更者,《琳音》七十七(十七)云:「革行反,鄭注《周禮》云:更,猶代也�！墩f文》:改也。又《玉篇》:更,歷也、復(fù)也,又增再也�！菇裼脷v也、復(fù)也、再也之訓(xùn)也。復(fù)再歷舊道云「復(fù)更」,謂展轉(zhuǎn)五道者,生彼國已,不復(fù)再歷舊五道也。故《宋譯》云:「一切人天,三惡趣眾生來生,不久成菩提�！勾艘庖�。

　　第三、悉皆金色愿

　　設(shè)我得佛.國中人天.不悉真金色者.不取正覺.

　　初得名者,凈影已下諸愿不立別名,其余諸師立名不同:一名身皆金色愿(義寂、惠心),二名色齊等愿(法位、玄一,三、四合名),三名所化成就紫磨金色愿(智光),四名真金色愿(御廟立名,良源、靜照、真源、澄憲同之)。吉水名悉皆金色愿,今從之。

　　論攝屬如上所辨。

　　次明愿意者,《選擇集》云:「于彼諸佛土中,或有一土之中,有黃白二類人天之國土,或有純金色之國土,即選舍黃白二類粗惡國土,選取黃金一色善妙國土�！勾说�約黃白二類,具言有青黃赤白黑等顯色不同。

　　《正法念經(jīng)》說十種眾生,謂長、短、方、圓、三角、青、黃、赤、白、紫是也。(《文句》四之二,五十紙引之)

　　《長阿含》二十(十三):「人有七色,云何為七?有人金色,有人火色,有人青色,有人黃色,有人赤色,有人黑色,有人白色。諸天阿須倫有七色亦復(fù)如是�！�(已上)或有一人雜色千差萬別。(《會(huì)疏》)

　　愛憎緣之懷火,是故由之起波,是故愿國中人天令平等一相。下經(jīng)云:「智慧高明,神通洞達(dá),咸同一類,形無異狀等�！埂钢腔邸沟攘�通愿成,「咸同」等即今第三、第四愿成,皆是必至滅度別相,故云「自然虛無」等�！妒沦潯吩�:「凈土無生(滅度)亦無別,究竟解脫金剛身。(悉皆金色,無有好丑)」當(dāng)知一涅槃別相,于中上明所離,此下明所得,即涅槃智斷二德也。于所得中,第三、第四誓外相平等,第五已下愿內(nèi)德無礙,〈易行品〉云:「人天身相同,猶如金山頂�！辜促澊硕�愿相也。

　　問:下有三十二相愿(有身色金體相),非繁重乎?

　　有云「淺深總別之異」,(澄憲)有云「總別為異云云」。了惠云:「不爾。據(jù)黑谷,約純雜門判此愿,下取顯色勝邊為一相,此愿取純一色邊而為愿體云云。」今謂:下約差相具足(一人中諸相相望),此愿約平等一相(多人相望示平等)。

　　次參考諸譯者,《唐譯》云:「國中有情,若不皆同真金色者等�！�(文)

　　《漢譯》:「三不一色類金色者等�！�(文)

　　《吳譯》第九愿,三、四合說云:「令我國諸菩薩、阿羅漢,面目皆端正,凈潔姝好,(第四)悉同一色,都一種類(第三),皆如第六天人等。」

　　《宋譯》第一愿合說云:「一切皆得身真金色。」(文)

　　后解文者,「悉」者,盡也,指多人,非指遍身也。「真金色」者,簡有漏業(yè)感金色�！墩撟ⅰ吩圃啤�(《會(huì)疏》引之)悉皆金色者,彰凈土無異色,故《唐譯》云「皆同真金色」,《吳譯》云「悉同一色」,可知。

　　問:余青、白等亦為純一色,則成平等色,何但取金色耶?

　　答:了惠云:「順佛色故,相隨一故,世所貴故,眾色本故。(《觀佛經(jīng)》云「黃色眾色本」)」黑谷為「黃金一色者,色體不變,常住無漏故。」日溪云「此標(biāo)中道實(shí)相色」,《義記》云:「真金標(biāo)無垢,純一顯實(shí)相也�！�

　　今謂:顯涅槃常住不變色,與下「必至滅度」相關(guān),故曰:「凈土無生亦無別,究竟解脫金剛身。」經(jīng)云「清凈色身」。由是言之,此愿唯真非假,高祖合十一愿成就文故,思之焉。

　　第四、無有好丑愿

　　設(shè)我得佛.國中人天.形色不同.有好丑者.不取正覺.

　　初得名者,一名令形無好丑愿(義寂),二名有情容顏均等無差別愿(智光),三名無好丑別愿(惠心),四名無有好丑愿(凈照、真源、澄憲)。今取第四名。攝屬如上。

　　次參考諸譯者,《唐譯》云:「形貌差別,有好丑者等�！�

　　《漢譯》云:「人民有來生我國者,天人世間有異者等�！�

　　《吳譯》第九合說云:「令我國中諸菩薩,面目皆端正,凈潔姝好�！�(文)

　　《宋譯》無此愿,蓋身金色中含之焉。

　　次愿意者,所見土中,雖色光一,形相不同,或有矮陋痟瘦,或有大面長身,是以好人高舉,丑婦深嫉,萬惑為之蜂起,百苦依之狼狽,是選舍不同國土,令形相平等,無高下差別。(《會(huì)疏》、望西)偈云「人天身相同」,經(jīng)云「咸同一類,形無異狀」,但是「必至滅度」別相,故《證卷》引之證妙證。余如上,前約顯色相,今誓形色平同。

　　問:下有諸根具足愿,云何差別乎?

　　答:雖諸根具足,亦有好丑不同,可知。與具相愿差別者,如望西會(huì)。

　　后解文者,「形色不同」者,揀顯色。「好」謂姝好,可見好者;「丑」謂丑惡,可惡者�！读找簟肥�八(十六):「《毛傳》曰:丑,棄也。按:不端嚴(yán)也,貌惡不研也�！墩f文》:可惡也�！�

　　《如來會(huì)》云「形貌差別有好丑」,業(yè)差別故形貌致不同,如諸天共器,飯為異。安樂土同一念佛,同一華所生,故形無異狀,顏容端正,超世希有,容色微妙,無可比類。(《經(jīng)》上二十五丁具說六重比挍,可見。)此亦與下十一愿通故。(高祖《證卷》引「咸同一」等,可以見已。)

　　第五、宿命通愿

　　此下明六神通。六通者,《大乘義章》二十本(十八已下)有六通義,廣以九門分明,可往撿。佛果六通者,如《十住論》第十一(二十)明。若菩薩六通者,如《六波羅蜜經(jīng)》第八(十七已下)、《八十華嚴(yán)》〈十通品〉(《疏抄》(四十四)八紙下)、《大論》第五等明,又《大論》九(十一)、《地持論》五(四)、《瑜伽》三十(七紙)、《雜集論》第十四、《妙玄》六之一、《薩遮花犍子經(jīng)》(十三)、《南本涅槃》二十二(初紙)、《大集賢劫經(jīng)》(明三明)等廣說,可披矣。

　　然此經(jīng)中所明六通,與余經(jīng)所說大異,今就此經(jīng)意分別,略有七門:一釋名,二出體,三得所依,四所得,五大小不同,六辨相,七次第也。

　　釋名者,「身通」名、義并不定,或名「身通」,或名「神通」,或名「神足」,是名不定。尋名解義,其義各異,「身通」者,從所依立名,色形聚積,故名為「身」,于自己假名色身,運(yùn)反自在,作用無壅,名為「身通」�；驈木沉⒎Q,謂于外色身轉(zhuǎn)變自在,名「身通」也;「神通」者,就能彰名,謂所為(窮潛)神異目之為「神」,作用無擁謂之為「通」;「神足」者,從能就喻以立其名,「神」者,從能義如前,「足」者就喻,游涉往來,事同腳足,名為「足」。

　　「天眼通」亦名、義并不定也。天眼通復(fù)名「生死智通」,故是不定。從義亦不定,謂「天眼通」者,就根彰名,一切禪定名為「天住」,依禪得眼,故名「天眼」,照矚無壅名「天眼通」;「生死智通」從境立稱,未來起盡說為「生死」,于此生死照見無擁名「生死智通」,是義不定也。然此二名(天眼、生死智)說有離合,或分為二,(如《增一阿含》)故立為「七通」。照現(xiàn)色像名為「天眼」;因現(xiàn)所見,尋知未來死此生彼,名「生死智」,故分為二。又如《華嚴(yán)》十明中亦分為二:天眼智、(照現(xiàn)色像)盡智未來際劫智明。(明知未來死此生彼)其余經(jīng)論多合為一,由其天眼,照現(xiàn)色像,尋知未來死此生彼,故合為一也。

　　「天耳通」名、義俱定,就根立名,依禪(天也)得耳,故名「天耳」,就聞無壅名「天耳通」。

　　「他心通」者,名、義亦俱定,從境彰名,非己之慮名曰「他心」,于此他心照知無壅名「他心通」。

　　「宿命通」者,亦名、義俱定,從境立名,事謝于往名為「宿」,往法相續(xù)名為「命」,于此照知無壅名「宿命通」。(雖亦知過去八種事、六種同行,以命報(bào)主故,又命最后據(jù)故,偏曰「宿命」。)

　　「漏盡」者,名定義不定,經(jīng)論中唯名「漏盡」,故名是定也,論其義別有二:一就能彰名,無學(xué)圣知能盡諸漏,故名「漏盡」,于此無壅名「漏盡通」;二從境立目,知漏盡故名「漏盡」也。

　　于六根中,三根立通,(眼、耳、意根)離中知有,能遠(yuǎn)見聞義,故得名「通」,鼻、舌、身根三合中知,故無遠(yuǎn)通義,故不說「通」。「身通」,于彼假色身中運(yùn)反自在為「身通」,非于身根覺知自在名「通」,故身根不立通,余四依意根立通。若就佛菩薩,六根互用,齊得立通,今且通約余人也。今此經(jīng)中說六通,因順余方而已。

　　二出體者,凡夫二乘眼耳意相應(yīng)慧為體,佛菩薩所得通悉以意識(shí)相應(yīng)慧為體,以如實(shí)智為通體。今此經(jīng)意,以佛如實(shí)智為通體,人天而用佛智者,余經(jīng)論所無也,故經(jīng)說「智慧如大�！�,又說五眼具足,眼已爾,余通亦然。

　　三得所依者,小乘前五通唯依四根本定得,漏盡通依四禪未至中間及三無色;大乘究竟依,一切禪悉能起之。今此經(jīng)所說大異于彼說,一切人天皆以佛愿為所依法,故云「阿彌陀如來本愿力為增上緣」�！妒沦潯吩�:「三明自然乘佛愿,須臾合掌得神通。」豈容同于有漏禪、無漏禪為所依耶!

　　四所得者,如彼自力門,有修得(離欲得、方便得),如修定所得;有報(bào)得,如上諸天報(bào)得五通等。彼國人天所得與此異也,非修得,(非由修定所得,非自力修善報(bào)。)而修得亦報(bào)得,(用彌陀修德故,愿力報(bào)得故,)不自修而得成就一切菩薩所修,故說「得深禪定,諸通明慧」故。又是愿力酬報(bào),安樂自然報(bào)德,而不同常途報(bào)得,故《要集》云:「不百大劫中種相好業(yè),不于四靜慮中而修神通因,只是彼土任運(yùn)生得之果報(bào),不亦樂乎!」(文)

　　五大小不同者,《大乘義章》身通中明十不同,今除上下不同,非修得故。

　　一寬狹不同,如《地持》說,聲聞二千國土為通境界,緣覺三千國土為通境境。又龍樹云:「小聲聞中,不作意者,一千為境,若作意者,二千為境;大聲聞不作意二千,作意三千國土為通境。緣覺中,小緣覺不作意二千,若作意者,三千為通境;大緣覺莫問作意、不作意,皆以三千國土為通境界�！�

　　二多少不同,二乘一心一作,不能眾多;諸佛菩薩一時(shí)化現(xiàn)十方世界一切色像,一時(shí)能現(xiàn)五趣之身。

　　三大小不同,二乘化現(xiàn)大身不能入小,化現(xiàn)小身不能容大;諸佛菩薩現(xiàn)大身滿三千界,能以大身入一塵中,化現(xiàn)小身如微塵,能以小身容受一切。又佛菩薩于一切色物,大能入小,小能容大,二乘不能。

　　四遲速不同,二乘欲至遠(yuǎn)所,多時(shí)乃至,以其不同如意通故;諸佛菩薩一念能至十方世界,以其所得如意通故。

　　五虛實(shí)不同,二乘所化現(xiàn)一切相似而已,不得實(shí)用;諸佛菩薩所化現(xiàn),皆得實(shí)用。

　　六所作不同,諸佛菩薩化無量人,各令有心,隨作一事,令人異辨。二乘不能。

　　七所現(xiàn)不同,諸佛菩薩但現(xiàn)一身,令異見,但出一聲,令人異聞,安住一土,十方俱現(xiàn)。二乘不能。

　　八化根用不同,如《涅槃》說,諸佛菩薩六根互用,二乘不能。

　　九自在不同,如《涅槃》說,諸佛菩薩凡所為作,身心自在,不相隨逐,其身現(xiàn)大,心亦不大,身現(xiàn)小,心亦不小,喜憂等一切皆爾。二乘不能。

　　天耳通中不同有六,寬狹、頓別、粗細(xì)、遲速、虛實(shí)不同準(zhǔn)前。

　　他心通中不同有六,寬狹(三千心,一切心)、頓別(別別知不一時(shí),一時(shí)頓知)、粗細(xì)(但凡小圣,粗心不知,細(xì)心所知微細(xì),乃至佛心)、遲速(作方便方知,于一切心發(fā)心即知)虛實(shí)(有謬,不謬)、時(shí)分(但知現(xiàn)在眾生心,知三世眾生心)不同也。

　　天眼通不同有九,寬狹(見三千,見一切)、頓別(見不一時(shí),一時(shí)頓見)準(zhǔn)前可知,粗細(xì)(佛菩薩所見微細(xì),乃至微塵色一切悉見。二乘不能。)、遲速(作方便見,欲見即見)、虛實(shí)(錯(cuò)見、不錯(cuò))、時(shí)分(二乘極速見未來世中八萬劫事,佛菩薩窮見后際)、自他(《涅槃》說二乘但見外色,不見自眼,佛菩薩能見自眼。)、見法(《涅槃》說諸佛菩薩見諸色念念生滅,及見自他不凈骨人。二乘不能)、知根不同。(如《涅槃》說,諸佛菩薩能見形色,即知其根利鈍大小。二乘不能。)

　　宿命通中不同有七,寬狹、頓別不同準(zhǔn)前可知,粗細(xì)不同,(佛菩薩過去巨細(xì)事悉知,二乘不能)速遲、虛實(shí)不同準(zhǔn)前可知。時(shí)分不同:二乘極遠(yuǎn)知過去八萬劫事,佛菩薩所知無極。自在不同:如《地持》說,諸佛菩薩自知宿命,知他宿命,能令他人知己宿命,能令他人自知宿命,能令他人知他宿命,乃至令彼其余眾生展轉(zhuǎn)相知,二乘不能。

　　漏盡通有二:一知他漏盡,不同有六:寬狹(一世界,一切)、頓別(別緣別知,一時(shí)頓知)、粗細(xì)(粗淺,深細(xì))、遲速(方便,即知)、虛實(shí)(實(shí)知,錯(cuò)知)、時(shí)分不同(知現(xiàn),一切)。二自證漏盡有三:一證法不同(證法粗淺,但得人空;所證淵深,深究二空,證如來藏);二乘障不同(但斷四住;五住皆滅);三取舍不同(得寂取證;得寂不住,不舍住涅槃)。

　　如上不同中,此中之意與佛菩薩所得同焉,一一愿可合見矣。

　　六辨相者,《義章》云:依經(jīng)辨相,相如《地持》說,身通有二:一變化,二改換舊質(zhì)名為「變」,無不事化現(xiàn)說為「化」。

　　身變多種,要為十六:一震動(dòng),二熾然(身上下出火水),三充滿身(放光滿界),四示現(xiàn),五轉(zhuǎn)作異分(反地為水,反水為地),六來去充行(往來無礙),七大小(反小為大等),八色像入身,(令一切悉入己身)九所往相似,(至現(xiàn)同彼),十隱顯,(現(xiàn)出過等)十一自在,(令眾生四儀隨心)十二障他神通,十三與辨,十四與念,十五與樂,十六放光。

　　「變」義如此,「化」亦無量,要有三:一化身(化為一切眾生形類),二化語(化為種種語言),三化境界(化為一切飲食等事)。

　　就「化身」略有五種:一化似自身,二不相似,三他身,四不相似,五自他身相似、不相似一切化現(xiàn)。

　　「化語」有七:一妙音,二廣音(一切普聞),三從自身起作語言,似從身起,四從他身起化語言,似從他起,五無所從起,六說正法,七隨事教責(zé)化語。

　　身通如是。

　　「天眼」有二:一見于現(xiàn)在色像,二見未來死此生彼。

　　「天耳」中,一切六趣眾生音聲、圣非圣聲、粗細(xì)聲、辨不辨聲、化非化聲、遠(yuǎn)聲近聲悉聞。

　　「他心」中,一切眾生心心數(shù)法悉如實(shí)知,毗曇唯知他心,不知所緣,成實(shí)正知他心,兼知所緣,大乘亦爾。

　　「宿命通」差別有六:一自知宿命,知已過去八種事等;(一如是名,二如是性,三如是生,四如是飲食,五如是苦樂,六如是長壽,七如是久住,八如是壽限。)二知他,知他眾生六種同行;(一如是名,二如是性,三如是生,四如是飲食,五如是善惡,六如是壽命。)三令他眾生知己宿命;四令他眾生自知宿命;五令他眾生知他宿命;六令余眾生展轉(zhuǎn)相知。

　　「漏盡通」中有二種:一無學(xué)圣智能盡諸漏,二知漏盡。此中義別有四,如《地持》說:「一自知漏盡,二知他漏盡,三漏盡方便已未起,悉如實(shí)知圣道。四漏盡增上慢有起、不起悉如實(shí)知,未得謂得名『增上慢』。」(文)

　　七明次第,理實(shí)六通無定次第,今且言次第,有二:若約修成次第,身通、宿命、天耳、天眼、他心、漏盡次第,如龍樹《論》說,非今所用,略之。二起化次第,《義章》云:「直明起化次第,亦約佛說,欲化人,不知所在,先用天眼;已見所在,須往攝化,次用身通;既到其所,不解其音,次用天耳;雖解其言,不識(shí)其根,次用宿命,觀過去根性大小;雖識(shí)根性,不知現(xiàn),次用他心;雖知其心,不知心中煩惱有無,次用漏盡,觀心中煩惱有無,為說對(duì)治,令證漏盡。次第如是�！�(已上)

　　今六通愿約起化次第,然彼國人天起化亦與此界不同,宗家云:「三明六通皆具足,憶我閻浮同行人�！辜壬�彼國,自證妙果得快樂,憶念我宿世同行人,欲同得此樂,故以「宿命通」為初,先知自宿世事及有緣者;次以「天眼」見其住所,及彼苦樂事,聞其苦樂等音,以「他心通」知其心所欲根性,知根性故,以「神通」往而化之,使他「漏盡」,次第如是。

　　然《華嚴(yán)》分六通說十明:一宿命智明,二他心智明,余四通各分為二,身通為二:一名安住無畏神力智明,轉(zhuǎn)變自在,于十方界往來無礙,二名種種色身智明,能現(xiàn)種種諸身差別;天眼分二:一天眼智明,于現(xiàn)色像照矚分明,二盡未來際劫智明,了達(dá)未來死此生彼;天耳分二:一天耳智明,能聞遠(yuǎn)聲差別;漏盡分二:一如實(shí)智明,證法實(shí)性,能盡諸漏,二滅定智明,了知三乘滅盡之法。(已上《章》〈十明門〉)今經(jīng)六通亦通十明,故說「諸通明慧」,然為凡經(jīng)故以六通為言,理實(shí)通明自在同《華嚴(yán)》。

　　問:何故起六通愿耶?

　　解云:見有國土,雖外色相具足,內(nèi)無實(shí)德,神通不具。或雖少具而不全,故觸事致惑,二利有妨礙,故愿言:國中人天,內(nèi)外相應(yīng),外耀金色妙相,內(nèi)具六通德,普度十方也。上二愿誓外身相,已下六通愿內(nèi)德具足,可知。

　　設(shè)我得佛.國中人天.不識(shí)宿命.下至不知百千億那由他諸劫事者.不取正覺.

　　初得名者,一名令遠(yuǎn)識(shí)宿命愿,(法位、玄一、義寂、憬興、靜照、澄憲)二名宿命證明照了往事愿,(智光、御廟)三名宿住能憶愿。(真源)今亦可名宿命智通愿,以智為通體故,事謝于往目之為「宿」,往法相續(xù)名為「命」,照知無壅名「智通」也。

　　次參考者,《唐》云:「國中有情不得宿念,下至不知億那由他百千劫事者等�！�

　　《漢本》第五:「有來生我國者,皆自推所從來生本末,所從來十億劫宿命,不悉知念所從來生等�！�

　　《吳本》第二十二愿云:「令我國中諸菩薩阿羅漢,皆智慧勇猛,自知前世億萬劫時(shí)宿命,所作善惡,卻知無極,皆洞視徹知十方去來現(xiàn)之事等�！�

　　《宋本》第四愿云:「所有眾生,一切皆得宿命通,能善觀察百千俱胝那由他劫過去之事等�！�(文)

　　次所攝者,有說:國土功德攝也,《安樂集》下(二十六)引此六通愿為彼土德,是其證也。

　　今謂:菩薩功德攝也,經(jīng)六通愿成文為圣眾德故,愿文六愿并言「國中人天」,云「國中有情」,又云「來生我國者」,又云「菩薩阿羅漢」故,可知。

　　次辨愿意者,此愿有二意:自證、起化。

　　靜照云:「若識(shí)宿命,則不自高,憶念過去無諸功德,但依佛誓得生此國�！�

　　澄憲云:「往生彼國土者,先知宿命,深仰佛德�！�(已上望西所引)此約自證也。又澄憲云:「不知宿命,故于善不進(jìn),于惡不恐,萬善懈怠,眾惡造作,只為不知宿業(yè)也。彼羅漢憶泥犁苦流血汗,福增見先身骨忽開悟,不知先生,母以為妻,怨養(yǎng)為子,父以為美食等,皆迷宿命事,著今世樂,忽聞本緣,皆生厭心者也。利生方便只宿世智,知其恩,濟(jì)度眾生,專知宿世行業(yè),誘引之,圣教多其例。」(已上)此約起化邊,謂上仰佛德,下起攝化,由知宿世事故,此愿含此二意。蓋以起化為正。憶我閻浮故,法藏菩薩見娑婆雜惡眾生不知宿命,故不進(jìn)善,雜惡無端,故起此愿,令自證、起化也。

　　后解文者,「識(shí)宿命」者,知過去何事,謂自知過去八種、六種同行之事。(知自八種,知他六行)八種事者:一如是名,二如是性,三如是生,四如是飯食,五如是苦樂,六如是長壽,七如是久住,八如是壽限也。六種同行者:名、性、生、飯食四如前,五如是善惡,六如是壽命。又令他知己宿命,及令他知他宿命,又令余眾生展轉(zhuǎn)相知。二乘極遠(yuǎn)知過去八萬劫事,菩薩所知無極也。

　　「下至」等者,「那由他」,《應(yīng)音》三(十右):「正言『那庚多』,當(dāng)中國十萬也�！豆赓澖�(jīng)》云『億那術(shù)劫』是也。按《佛本行經(jīng)》云:一百千是名『俱致』,此當(dāng)千萬,百俱致名『阿由多』,此當(dāng)千億,百阿由多名『那由陀』,此當(dāng)萬億�！勾藨�(yīng)上算�！读找簟芬�(八左):「那庾多,古云『那由陀』。《華嚴(yán)經(jīng)》云『俱胝』為『阿庾多』,又?jǐn)?shù)中即是上等大數(shù)名也�！褂帧秱愑洝肥�一下(三十二)云:「那庾多者,如數(shù)一十百千萬億,十億名『洛沙』,十洛沙名『俱胝』,十俱胝名『那庾多』�！�(文)此亦當(dāng)千億�！短谱g》云「億那由他百千劫事」,《漢譯》云「十億劫宿命」,《吳譯》(二十二)云「知前世億萬劫時(shí)」,《宋譯》(第四愿)云「百千俱胝那由他劫」,皆是由數(shù)億異等,故致此不同也。

　　今按:梵土算數(shù)以「那由多」為上等大數(shù)之際歟。一十百千萬億是數(shù)不難,積至幾億,以大數(shù)言之,故經(jīng)論多以「那由多」言之而已,今此中百個(gè)千億也。梵文「億那由多」為初,「支那」后之,故《唐譯》云「億那由多百千劫」,可思矣。

　　然「下至」等者,《選擇》上(二十三左):「經(jīng)云『乃至』,釋云『下至』,其意如何?答曰:『乃至』與『下至』,其意是一。經(jīng)云『乃至』者,從多向少之言也;(上盡一形多,下至十聲少)釋云『下至』者,下者,對(duì)上之言也。」次引六通及光明愿云:「是則從多向少、以下對(duì)上之義也。」

　　望西依《集》,存從多至少義,引聲聞無數(shù)例云:「以無數(shù)劫之多對(duì)那由他之少。問:若爾,何故不云下至一劫等耶?答:既云『那由他』,其一劫等理在絕言,此未決,學(xué)者思擇。有云:以少為上,以多為下,從少之多置下之言。準(zhǔn)下愿云『下至不照百千億那由他』,成就文云:『或照二、三、四、五由旬,如是轉(zhuǎn)倍,乃至照于一佛剎土云云�！淮肆x非也,違《選擇》故�！�(已上望西)

　　有云:此二義中,前義為勝,彼光明愿成文不可例,彼文多佛土次第顯彌陀光明,今就一人一佛土為言,引例不通也。蓋不云下一劫等者,按《覺經(jīng)》云:「推所從來生本末,所從來十億劫宿命等�！埂洞蟀ⅰ吩�:「自知前世億萬劫時(shí)宿命,所作善惡,卻知無極等。」云「推」、云「卻知」者,十億及億萬劫為下,漸漸劫數(shù)至無數(shù)劫也,故并不言下至一劫等。何以百千億為下數(shù)者?準(zhǔn)《小本》及《稱贊經(jīng)》,十萬億土、百千俱胝那由他佛土為穢土迷境,境次相接,由此思之,今亦以百千億那由他為迷劫限,為下,故云上無數(shù)、下至百千億云云。

　　《略箋》、《會(huì)疏》、《梵響》、《義記》并從望西。

　　《渧記》曰:「不明十通,唯說六通,是姑隨順凡情,故寄權(quán)門說,亦是同教一乘之施設(shè)也。雖然,正約就佛智,則本愿一乘甚深廣大,故前五通愿皆言『下至百千億那由他』,而以百千億那由他數(shù)為最下數(shù)者,意明微塵數(shù)不可說之?dāng)?shù)為要而已,是乃一乘圓頓法義,錐脫囊之說,可見。

　　《華嚴(yán)》〈十明品〉云:『爾時(shí),普賢菩薩告諸菩薩言:佛子!菩薩摩訶薩有十種明,何等為十?此菩薩摩訶薩悉知三千大千世界眾生心念,所謂善心、不善心、無記心、廣心、惡心、狹心、勝心、順生死心、背生死心乃至諸雜處眾生心,如是等無量種種眾生心,悉分別知。如是等百世界、千世界、百千世界、億世界、百億世界、千億世界、百千億世界乃至百千億那由他世界廣說。乃至不可說不可說佛剎微塵數(shù)世界眾生,悉能分別知其心念。佛子!是為菩薩摩訶薩第一善知他心知明。佛子!菩薩摩訶薩悉知無量無數(shù)不可說不可說佛剎微塵數(shù)世界眾生,死此生彼,善惡諸趣,若好若丑,若垢若凈,若黑若白。乃至佛子!是為菩薩摩訶薩第二無礙天眼智明。佛子!菩薩摩訶薩憶宿命事,或自或他,悉能憶念無量無數(shù)不可說不可說佛剎微塵數(shù)劫事,如是生、如是姓名、如是食、如是苦樂,悉能了知。乃至佛子!是為菩薩摩訶薩第三深入過去際劫無礙宿命智明云云。』

　　是乃以不可說不可說佛剎微塵數(shù)之?dāng)?shù)為所知、所見之境。今經(jīng)亦爾,以百千億那由他為最下數(shù)者,意在不可說不可說佛剎微塵數(shù)之量為所知、所見而已。其至于百千億那由他已下之?dāng)?shù)則不論知不知,一乘極說義遠(yuǎn)哉!然則百千億那由他之?dāng)?shù)言其少也,故黑谷以此文為從多至少之例。

　　然《決疑抄》二(四十三)謬解此文,以百千億那由他為數(shù)極多,故勞釋耳!百千億那由他既墮數(shù)量,何極多義乎?言『上自不知不可說不可說佛剎微塵數(shù)劫事,下至不知百千億那由陀劫事也』,若如《決疑》解,則第十三愿文如何消釋?文云『壽命有限量,下至百千億那由他劫』等,此恐成有限量下至無限量之義,故非也�！�(已上)

　　又有說云:「『下至』者,對(duì)上之言,近為上,遠(yuǎn)為下。『那由他』者,彰其無量,謂上一劫,下至百千億無邊劫也云云。」此與《決疑》相似意別。

　　《決疑》云:「問:宿命等愿中所言『下至』者是自少之多,何同第十八從多至少之義?答:不爾,彼亦從多至少,那由他者即是無數(shù),謂舉數(shù)量顯非數(shù)量。此愿意云:于無數(shù)劫事若悉知為『上』,名『多』,若不悉知為『下』,名『少』,斯乃從多向少之義,故知亦同第十八愿『乃至』�！�(文)

　　若爾,上不悉知無邊劫事,下至不知無數(shù)劫事,何為從多向少之義?壽命之愿亦應(yīng)云:上從無量,下至百千億無數(shù)量,此多為上,少為下,故招此難。今不然,近為上,遠(yuǎn)為下,故從一劫、二劫近,下至百千億無邊劫,故亦不違從上向下之義,壽命之愿可準(zhǔn)知之。此義意順諸經(jīng)論,說宿命通多從近至遠(yuǎn)之義也。

　　上來三義各據(jù)一義,此愿亦唯真非假,化土往生既說「其胎生者皆無智慧」,何得宿命智乎?可知。

　　第六、天眼智通愿

　　設(shè)我得佛.國中人天.不得天眼.下至不見百千億那由他諸佛國者.不取正覺.

　　初得名者,一名令天眼徹視愿,(義寂)二名天眼證明偏見諸方愿。(良源)今名天眼智通愿。釋名如《影章》。

　　《大論》二(二十一):「問曰:神通、明有何等異?答曰:直知過去宿命事,是名『通』,知過去因緣行業(yè),是名『明』;直知死此生彼,是名『通』,知因緣行業(yè),是名『明』;直盡結(jié)使,不知更生不生,是名『通』,若知漏盡,更不復(fù)生,是名『明』。是三明大阿羅漢、辟支佛所得�！�(文)

　　凈影云:通共凡,明共二乘,達(dá)唯佛,小乘智淺,故說唯三,佛菩薩通明自在,故說十通、十明,(《華嚴(yán)》)不說唯三。由此思之,今此中誓意通明不別說,通明難思,相攝無礙,故不別說�！秴亲g》宿命通愿(二十二)云:「知宿命所作善惡」,是通明合說。釋言三明六通者,且準(zhǔn)《觀經(jīng)》耳。今此天眼非通途,下經(jīng)說「五眼具足」,即此愿所成,何同通途乎?思之。

　　問:何故鼻舌身根不立通耶?

　　《凈影章》引《華嚴(yán)》、《斷結(jié)》二經(jīng)竟,釋言:「六通三乘共法,二乘之人鼻舌身根無有通義,為之不立。若于大乘不共法中,諸佛菩薩六根互用,一一根中具一切用,說通無過云云�！箿�(zhǔn)此思之,下說道樹,明六根益,此義定有,今因順余方耳。

　　次參考者,《漢》、《唐》同《魏譯》說,《吳譯》第十七天眼、天耳、神足三合成,《渧記》云:「《吳譯》第二十二愿合宿命、天眼、且合天耳�！�(已上)《悲華》亦同。

　　《宋譯》第五愿云:「一切皆得清凈天眼,能見百千俱胝那由他世界粗細(xì)色相等�！�(文)

　　今按:《吳譯》十七愿言「令我洞觀徹聽,飛行十倍,勝諸佛者�！故姆鹕裢ǔ�于諸佛,非誓菩薩天眼等。其二十二愿云:「令我國中諸菩薩阿羅漢,皆洞視徹知十方去來現(xiàn)在之事者�！勾四耸钠兴_天眼、天耳,合宿命通,故《渧記》為正也。

　　次愿意者,見或國土,肉眼昧劣,不見一紙之外,但緣目前,思從于此。(此澄憲語也�！毒闵帷啡庋郾徽�,細(xì)遠(yuǎn)故不見)不見地獄重苦,勤修無勇;不見凈土勝樂,欣求念淡。(澄憲云:「悲哉!不見地獄、餓鬼之苦果,不見父母、師長之受報(bào),厭離心緩,報(bào)謝思怠。龍樹說地獄苦云:『若見圖繪,聞他言,如是知時(shí)以難忍云云。』面見彼苦報(bào),誰深信不恐乎!又經(jīng)(《心地》)云:『男女非圣無神通,不見輪回難可報(bào)云云�！恍⒆用嬉姼改缚喙�者,寧甘哺安席,上求下化之要,厭苦報(bào)德之道,其唯在天眼照視者歟�！�(已上))常耽皮膚粉紅,不知革囊臭穢,徒呼死灰飄煙,無照幽冥途況。名山靈蹤,虛恨絕目之濱,知識(shí)良友,鎮(zhèn)懷望河之思。(靜照云:「諸眾生不見粗色迷遠(yuǎn)近,不見細(xì)色而失因果,只悲北芒煙早滅,不見中陰魂獨(dú)逝�！�)是故愿言:我國人天,生得天眼,坐見十方嘉會(huì),明照六趣升沉,如明鏡無心,妍媸自鑒�！�(已上《會(huì)疏》)此言實(shí)快哉!今思此。

　　《渧記》云:「如《會(huì)疏》等,言愿興由,約滅惡生善,厭苦欣凈,若爾,則非真土所得之益而已。今正約真土所得者,或有凈土,其土圣眾,雖有天眼,或見二千世界,或見三千世界,不能普見不可說不可說佛剎微塵數(shù)佛國;或有凈土,其土菩薩但雖得天眼,不能圓具五眼,是以殊興此愿而已。故愿成就文云:『肉眼清徹,靡不分了,天眼通達(dá),無量無限等�！坏靡惶煅�,則圓得五眼,是以能見塵數(shù)佛國,明照眾生死此生彼,濟(jì)生利物,常作佛事,是此愿勝益也云云�！�

　　此評(píng)好矣,亦具二:約自證,供養(yǎng)諸佛等;約起化者,為濟(jì)度利生也。如理可知。

　　后釋文者,「下至不見」等者,「天眼通」亦名「生死智通」,釋名如上。

　　天眼所見有二:一見現(xiàn)在色像,二因現(xiàn)所見,尋見未來死此生彼。今「百千億」等亦含此二,就現(xiàn)境,龍樹云:「二乘中,小聲聞不作意,一千界為通境,若作意者,見二千國土;大聲聞不作意者二千,作意者三千;緣覺小者,不作意二千,作意三千;其大者作意、不作意,皆見三千大千世界事;諸佛菩薩見無量世界事�！埂读x章》廿本(三十八)說十不同,可見。今此中意者,不問作意不作意,見百千億世界事,及見未來死此生彼,如因緣業(yè)行。

　　「下至不見」等,準(zhǔn)上三義可知。

　　第七、天耳通愿

　　設(shè)我得佛.國中人天.不得天耳.下至聞百千億那由他諸佛所說.不悉受持者.不取正覺.

　　初得名者,一名天耳洞聽,(義寂,諸師同之)二名天耳遠(yuǎn)聞諸佛法音。(