在家菩薩戒本釋義 叁、釋二十八輕戒

　　叁、釋二十八輕戒

　　不供養(yǎng)父母師長(zhǎng)戒第一

　　善男子！如佛說言，若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，不能供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)〕：

　　所謂「供養(yǎng)」，就是以自身所能有的一切，施之于父母、師長(zhǎng)、尊賢等人受用，即是供養(yǎng)。而父母、師長(zhǎng)尤宜供養(yǎng)。因?yàn)椤溉松黼y得」，父母生我此身；「佛法難聞」，師長(zhǎng)授我佛法。故父母、師長(zhǎng)于我，恩重于天，故宜恭敬供養(yǎng)。

　　莊嚴(yán)經(jīng)十二說：「諸菩薩為成就六度故，于諸地中，決定應(yīng)作六事：一者、必應(yīng)供養(yǎng)，此為成就檀度。若不長(zhǎng)時(shí)供養(yǎng)，則檀度不得圓滿．．．」　受優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷戒，就是「在家菩薩」，菩薩必須成就六度，供養(yǎng)即是六度中的檀度。故供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)，是為成就、圓滿檀度。

　　不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而況佛法？不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)，雖一心念佛，或執(zhí)持菩薩名號(hào)，但其與佛、菩薩的本愿相違，故佛、菩薩不與相應(yīng)。

　　西方三圣中，阿彌陀佛身旁所站立者，一為大勢(shì)至菩薩，一為觀世音菩薩。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，所以他頭頂阿彌陀佛相，以示敬奉師長(zhǎng)。大勢(shì)至菩薩頭頂寶瓶，瓶?jī)?nèi)盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩薩德行，正是受菩薩戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷「供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)」最好的典范。

　　〔失意罪〕：

　　什么是「意」呢？俱舍論四說：「集起故名心，思量故名意，了別故名識(shí)。心、意、識(shí)三名，所詮義雖異，而體是一如�！褂至鹤g攝論一說：「以識(shí)生依止為意，釋曰：若心前滅后生，無間能生后心，說此名意�！�

　　依以上的說法，前往「在家菩薩戒」法會(huì)受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，先發(fā)菩提心，立意參與「菩薩戒」會(huì)，接受「菩薩戒法」，依「菩薩戒法」，識(shí)知必成菩薩。所以這心、意、識(shí)是一如的。

　　若受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)，即是犯了此戒，就違失了菩提心，及受戒的立意和成為菩薩的識(shí)智了。而煩惱亂心，不但成不了菩薩，反會(huì)獲罪。故凡不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)者，必得「失意罪」。

　　〔不起〕：

　　「起」就是道業(yè)由下向上升進(jìn)，謂之「升起」。受了菩薩戒的人，若不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)，連暖法都得不到，又何能起升至須陀洹乃至菩薩？

　　〔墮落〕：

　　「墮」與「落」，都是由上向下墜的意思。受菩薩戒的人，曾發(fā)菩提心，并努力升進(jìn)。但若不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)，其菩提心已失，將由此下墜而墮落，乃至畜牲、餓鬼、地獄的下三道。

　　〔不凈〕：

　　「凈」就是「清凈」，受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，若能至心乃至一心受持戒文，即可達(dá)「清凈」的境界。若不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)，即已破戒，身心不凈。身心不凈的凡夫，連天界都升進(jìn)不了，而況升進(jìn)凈界的極樂凈土？

　　〔有作〕：

　　「有」是生死界，有因、有果謂之「有」。因此，這個(gè)「有」就成了三界生死之因，所謂三界「有者是」。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「無色有」是無色界生死。

　　「作」，有「作意」、「作業(yè)」、「作犯」的三種意義。「作意」就是相應(yīng)于一切之心而起。成唯識(shí)論三說：「作意，謂能驚心為性，于所緣境引心為業(yè)。」有不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)之心意，而有不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)之惡業(yè)行。故不供養(yǎng)父母、師長(zhǎng)的業(yè)行，是由身、口、意三業(yè)具足。受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，連父母、師長(zhǎng)都不供養(yǎng)，則其它如殺生、偷盜等惡事，當(dāng)亦常為之。若如此，就犯了所受的一切戒律，故稱之為「作犯」。

　　是以，「有作」即是墮落的因緣，將輪回生死，永遠(yuǎn)不能出離了。

　　【旨意】

　　父母、師長(zhǎng)之于我身、心，恩重于天，故宜努力供養(yǎng)、奉事。故佛制此戒，受戒之人若犯，即得失意罪和不起、墮落、不凈、有作等的惡果。

　　耽樂飲酒戒第二

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，耽樂飲酒，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔耽樂〕：

　　「耽」與「樂」意義相近，過于迷戀，謂之「耽」。過于迷戀心喜，謂之耽樂。

　　〔飲酒〕：

　　「飲酒」就是「喝酒」，飲酒能傷身，并能迷魂、失性，甚至發(fā)狂發(fā)癲，不但不能行道業(yè)，連正業(yè)亦不能為。故受戒之人，不可飲酒。飲酒為惡業(yè)，自害成分居多，故為輕戒。酤酒者，不但自害更以害人，故為重戒。

　　【旨意】

　　人身難得，受夜之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，不可以飲酒而為戕害，以此人身，勤修道業(yè)，故佛制此戒，若犯此戒者，其應(yīng)得罪惡，如第一輕戒者然。

　　不瞻病苦戒第三

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，惡心不能瞻視病苦，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔惡心〕：

　　「惡」有二解：一是「憎惡」，二是「厭惡」�！笎盒摹挂灿卸�解：一是胃逆欲吐謂之惡心，如聞尸臭味，即使人胃逆欲吐。二是對(duì)某事不耐于心，如見一糜爛、骯臟病苦之人，不耐于一見，謂之惡心。

　　此處之「惡心」，含有憎惡、厭惡、不耐于心等三種意義。就是對(duì)病苦之人，見了不起慈悲憐憫之心，反起惡心。

　　〔不能瞻視病苦〕：

　　「瞻視」就是「探候」、「看顧」、「照料」的意思�！覆】唷咕褪巧碛兄夭≡谏恚瑹o法自處至為痛苦之人。若受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，看到了身有重病而不能自處至為痛苦之人，不生慈悲心反生惡心，不去瞻視，就是犯戒。

　　瞻視病苦應(yīng)具五德：一是應(yīng)知病苦之人什么可食，什么不可食。二是不嫌惡病人的大小便利、唾吐、膿血。三是有慈悲心，不是為了自己的衣食而去瞻視病苦。四是能予調(diào)理陽藥。五是能為病苦說法。

　　若是父母、師長(zhǎng)病苦，必須前往瞻視，不能委責(zé)于他人。若父母、師長(zhǎng)病苦而不瞻視，不但犯此戒，同時(shí)犯第一戒。

　　【旨意】

　　生、老、病、死為四苦　而病苦尤為苦中之苦，最需要他人的幫助。佛陀慈悲，為拔眾生病苦，特制此戒。若受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷犯了此戒，其所得罪惡如第一輕戒者然。

　　見乞不與戒第四

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜(句－口＋亡，音丐)分與，空遣還者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔乞者〕：

　　「乞者」有三解：一是乞食，即貧窮或傷、殘、病、苦之人，無以自活而乞取食物、財(cái)物以活命，此類之人俗稱為「乞丐」。二是乞法，根鈍、愚癡、作惡懺悔之人，乞求佛法，請(qǐng)求開示法義或乞與經(jīng)書、佛像以為讀誦、供養(yǎng)。三是乞力，因感自力不足，請(qǐng)求隨喜鼎助，幫以一臂之力，以解其困。

　　凡有乞于我者，若是善事，都應(yīng)以慈悲心助之、與之。但若是惡事相乞，則不得助、與，并應(yīng)予以勸止。

　　〔不能多少隨宜(句－口＋亡)分與〕：

　　(句－口＋亡)與「丐」，音相同，義亦相近，是請(qǐng)求幫助的意思�！阜帧咕褪菍⒆约褐�所有，分給他人，「與」就是給與。凡有向我行乞之人，應(yīng)多多少少隨自身方便，隨喜幫助、分送、給與行乞者，使其愿心得以滿足，以解其困。

　　〔空遣還〕：

　　凡向我行乞，無論其乞食、乞財(cái)、乞法、乞力，其必有不能自解之困難，若自身卻不多少隨宜丐、分、與，而竟視而不顧，聽而不聞，甚至以惡言、惡行相加，以手勢(shì)、言詞或其它表情予以遣還，使乞者求乞的心愿落空。

　　【旨意】

　　受戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，應(yīng)以慈悲為第一，乞者多為貧、病、苦、無助之人，本宜自動(dòng)予以拔苦與樂，方為正信佛子所應(yīng)為。若乞而不與，空遣還去，是有違慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒者，其所受罪惡如第一輕戒者然。

　　見四眾尊長(zhǎng)不承禮拜戒第五

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、長(zhǎng)老、先宿優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔長(zhǎng)老〕：

　　「長(zhǎng)老」者，凡道行高、戒臘長(zhǎng)的比丘，通被尊稱為「長(zhǎng)老」，如經(jīng)文常有「長(zhǎng)老舍利弗」、「長(zhǎng)老目犍連」等是。

　　「增一阿含經(jīng)」說：「阿難白世尊：『如何？比丘當(dāng)云何自稱名號(hào)？』世尊告曰：「若小比丘向大比丘，稱長(zhǎng)老；大比丘稱小比丘，稱名字�！�

　　十誦律也載：佛言：『從今，下座比丘喚上座比丘，言：『長(zhǎng)老』(或有比丘言：)『爾時(shí)但喚長(zhǎng)老不便？』佛言：『從今喚『長(zhǎng)老某甲』，如喚『長(zhǎng)老舍利弗』、『長(zhǎng)老目犍連』。」

　　因此，長(zhǎng)老僅是對(duì)德高、年長(zhǎng)的出家比丘、比丘尼的尊稱。若是在家人，德再高、年再長(zhǎng)，亦不得尊稱其為「長(zhǎng)老」。

　　〔先宿〕：

　　先宿是對(duì)年事較高，且先受戒的尊稱。所謂「宿」是指老宿且具道德的意思�！赶人蕖钩黾冶惹�、比丘尼，在家優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，可互稱其年高、德劭且先受戒者為「先宿」。但「長(zhǎng)者」僅限于對(duì)年高、德劭之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷的尊稱。對(duì)出家比丘、比丘尼則不可稱「長(zhǎng)者」。

　　〔不起〕：

　　此處之「不起」，是不起身的意思。凡優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷遇比丘、比丘尼、長(zhǎng)老、先宿(長(zhǎng)者)等大德四眾尊長(zhǎng)蒞臨，均應(yīng)起身為禮，不得我行我素，坐臥不起。

　　優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，貴在虛心求法，遇比丘、比丘尼、長(zhǎng)老、先宿時(shí)，若貢高我慢，其心已生障礙，不能獲得佛法利益。

　　〔承迎〕：

　　「承」就是「承事」；「迎」就是「迎奉」。凡遇比丘、比丘尼、長(zhǎng)老、先宿四眾尊長(zhǎng)，除應(yīng)立即起身而外，并表示歡迎接待，并隨時(shí)準(zhǔn)備承事囑咐。

　　出家二眾合稱為「僧」，「僧」是大眾僧。在家二眾應(yīng)一體承迎奉事，不可有所差別而分親疏、彼此。

　　〔禮拜〕：

　　「禮拜」就是五體投地頂禮膜拜。這是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷必具的禮儀。一般說來，以三拜為禮數(shù)，若被拜比丘、比丘尼、長(zhǎng)老、先宿說：「一拜！」則一拜即止，如果沒有說，則必須三拜。

　　五體投地的「五體」，系指頭部及雙手、雙足，均須著地，方符禮節(jié)。若其一不著地，則為禮不恭。六祖壇經(jīng)機(jī)緣品第七說：「僧法達(dá)．．．來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不拜！』。」所以禮拜之時(shí)，五體須著于地，方為合禮。

　　〔問訊〕：

　　遇比丘、比丘尼、長(zhǎng)老、先宿，禮拜之后，仍須雙手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，并相問：「安康否？」如善見論說：「比丘到佛所問訊：『少病、少惱、安樂行否？』」又僧祇律說：「禮拜不得如啞羊，當(dāng)相問訊�！顾�以，「問訊」是一個(gè)很重要的禮儀。優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷應(yīng)知禮，為禮具足。

　　【旨意】

　　尊賢、敬老，是一大美德，是虛心求法的最大利益因緣。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。

　　見四眾毀戒心生憍慢戒第六

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷毀所受戒，心生憍慢，言：「我勝彼，彼不如我�！故莾�(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔毀所受戒〕：

　　四眾所受戒法不同，比丘為二百五十戒，比丘尼為五百戒。優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷同為六重二十八輕戒，這是「在家菩薩戒」法。出家菩薩則有四百戒，而殺、盜、淫、妄、酒的五戒，則是所有佛弟子的共同戒法。

　　四眾所受的戒法至為綿密，而且都是日常生活行為上的瑣事，一不小心，就可能犯戒了而不自知。因此，四眾犯戒的機(jī)會(huì)，嚴(yán)格觀察是很頻繁的。

　　〔心生憍慢〕：

　　持戒多少，即得戒果多少，這是戒法上明文規(guī)定了的。持戒與犯戒都自我承當(dāng)，與他人無重大關(guān)系。故對(duì)犯了戒的四眾，除應(yīng)發(fā)慈悲心，代為惋惜外，不可生憍慢心，以為「他不如我」、「我勝于他」。若如此，就犯戒了。

　　「憍慢」是煩惱，是五上分結(jié)之一。自高凌物而不能容物，故易招致煩惱。俱舍論四說：「慢對(duì)他心舉，憍由染自法，心高無所顧�！构省笐x慢」是大結(jié)、是大染，必須去除。大集經(jīng)二十說：「摧憍慢山，拔生死樹。」由此可見「憍慢」被視為與「生死」同等，必須摧破的二件大事。

　　【旨意】

　　佛說因果，自作自受，持戒者得戒果；犯戒者得罪果。故見四眾犯戒，應(yīng)自警惕，或以慈悲心相待。若生憍慢心，即失戒法。故佛制此戒，若犯此戒，所得罪惡與第一輕戒者然。

　　不持六齋戒第七

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養(yǎng)三寶，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔六齋戒〕：

　　戒文上的「一月」是以「夏歷」為計(jì)算的標(biāo)準(zhǔn)。不是現(xiàn)在一般使用的陽歷。

　　「六齋」是指「夏歷」－即陰歷中的六個(gè)齋日。這六個(gè)齋日是當(dāng)月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六個(gè)日子。若當(dāng)月是小月，只有二十九日，那么最后的二個(gè)齋日是二十八、二十九日。

　　在這六個(gè)齋日中，要行「八戒」，所以叫「六齋戒」�！赴私洹咕褪牵骸敢徊粴⑸�、二不偷盜、三不淫、四不妄語、五不飲酒、六不著香華鬘不香涂身、七不歌舞倡伎不故往觀聽、八不坐高廣大床。」最后是「不非時(shí)食」。

　　一至八條稱為「關(guān)」，就是關(guān)閉邪惡之門�！覆环菚r(shí)食」是「齋」，就是「過午不食」。二者合稱為「八關(guān)齋」。

　　所謂「不著香華鬘，不香涂身」，就是頭部不得戴花圈、插花朵�，F(xiàn)流行人工飾物，婦女頭飾，琳瑯滿目，雖非「香華鬘」，齋日仍以不著為宜�！覆幌阃可怼咕褪遣皇褂孟闼�、化妝品等物。有者主張「香皂」也不可用，但香皂為清潔劑，為現(xiàn)代人生活必須品，應(yīng)可從寬。

　　所謂「歌舞倡伎」，「歌」是以口唱出的曲詞以自樂或以樂人�！肝琛故鞘治�、足蹈、扭身、搖頭、顧盼，用以自娛亦以娛人。但現(xiàn)代流行健身操，應(yīng)不屬于「舞」的范圍�！赋�」是古時(shí)候的樂人，以歌、舞、樂器演奏娛人，原來是很高尚的。但慢慢趨于墮落，故妓女之流亦稱為「倡」，后寫為「娼」�！讣俊故枪糯�表演技藝的人，如特技、魔術(shù)、樂器演奏等等都被稱為「伎」，但亦逐漸墮落，故妓女亦為「伎」，后寫為「妓」。故「倡伎」與「娼妓」性質(zhì)相近。

　　受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，在六齋日當(dāng)然不應(yīng)著香華鬘、以香涂身，更不可歌舞倡伎自娛或以娛人。

　　「不坐高廣大床」中的「坐」含有「臥」的意義，就是既不能坐，當(dāng)然也不能臥。「高廣大床」如現(xiàn)在用的寬大舒適的彈簧床。六齋日中坐臥的床，高不能過一尺六寸，寬不能逾四尺。即小床可以坐、臥。

　　「不非時(shí)食」即日偏以后不得再食，即所稱的「過午不食」。什么時(shí)候叫「午」？佛世沒有時(shí)鐘，無法確定十二時(shí)正為「午」。中國(guó)古時(shí)以「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥」為計(jì)時(shí)標(biāo)準(zhǔn)。那末，古時(shí)的一個(gè)時(shí)辰，即涵蓋現(xiàn)在的兩個(gè)小時(shí)，如「午時(shí)」即涵蓋上午十一點(diǎn)和十二點(diǎn)。所以在這個(gè)時(shí)段內(nèi)進(jìn)食，是為「時(shí)食」，過此而進(jìn)食，則為「非時(shí)食」。不過，現(xiàn)在是工業(yè)時(shí)代，時(shí)間有時(shí)無法自我控制，如身為職業(yè)性的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，常須參與各種會(huì)議，有時(shí)議程延至十二時(shí)以后方散會(huì)，若不準(zhǔn)再進(jìn)食，必肚饑而頭暈眼花，駕車(汽車、機(jī)車)易生危險(xiǎn)，可能自傷或更傷人，故下午一時(shí)以前，應(yīng)仍為「午」的時(shí)候，準(zhǔn)予進(jìn)食，方合時(shí)代意義。否則造成自他的傷害、死亡，則非戒文之所愿。

　　真正說來，佛世將一天分為六時(shí)，如阿彌陀經(jīng)上說：「晝夜六時(shí)，雨天曼陀羅華。」是晝?nèi)龝r(shí)、夜三時(shí)，合為「晝夜六時(shí)」。晝?nèi)龝r(shí)，是指晨朝、日中、日沒。夜三時(shí)，是指初夜、中夜、后夜。那末，佛世的午時(shí)，包括現(xiàn)在的上午十一時(shí)、十二時(shí)，下午的一、二點(diǎn)等四個(gè)小時(shí)，在此時(shí)內(nèi)進(jìn)食，應(yīng)為「時(shí)食」。

　　從事體力勞動(dòng)之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，若下午均不得進(jìn)食，則體力將不勝負(fù)荷，工作效能將因而降低。尤其從事機(jī)械操作的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，更易生危險(xiǎn)。故雖已過午，仍可食生酥、熟酥(牛奶品)、石蜜(冰糖)、植物油脂、蜂蜜之類的流質(zhì)食物，以維持體能，而保安全。

　　〔供養(yǎng)三寶〕：

　　所謂「供養(yǎng)」，其種類為鮮花、水果、食物、錢財(cái)、作務(wù)、承事等均可為供養(yǎng)三寶。但工業(yè)社會(huì)，工作繁忙，非假日甚難前往寺院行供養(yǎng)之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，可于食時(shí)誦念：「供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)僧。」亦屬供養(yǎng)三寶之一法。如在誦念之時(shí)，并行懺悔當(dāng)更真誠(chéng)。

　　【旨意】

　　佛、法、僧三寶最尊，受戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，每月的六齋日，須行供養(yǎng)。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。

　　不往聽法戒第八

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，四十里中有講法處不能往聽，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔四十里中〕：

　　「四十里」是最大限數(shù)，在「四十里」的范圍之內(nèi)，就叫「四十里中」�！杆氖�里」是當(dāng)日可以往返的距離。每時(shí)以行十里計(jì)，四小時(shí)可達(dá)。早上四時(shí)起行，八點(diǎn)即可到達(dá)。下午四時(shí)返家，八時(shí)亦可抵達(dá)家門。佛制此里數(shù)，完全符合行路的體能。至于不到四十里的地方，那就更為方便了。

　　現(xiàn)在，交通發(fā)達(dá)，四十里只不過一小時(shí)可達(dá)，故較以往便捷多了，即使超過四十里，亦可前往聽法。然為適應(yīng)現(xiàn)代人生活方式，各講經(jīng)說法師，多定于夜間行之，以利從事公務(wù)等各種職業(yè)佛弟子于下班后前往聽法。

　　〔講法處〕：

　　「講法」就是講經(jīng)說法，講法者不一定為出家長(zhǎng)老大德或比丘、比丘尼。若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中的長(zhǎng)者、先宿講法，亦應(yīng)前往聽法。

　　教授敲打法器、唱念偈誦、學(xué)做佛事，亦屬「講法」的范圍，可前往聽取、學(xué)習(xí)。

　　聽法的目的在親近善知識(shí)，聽受法要，依法而行。若不往聽法，對(duì)經(jīng)義不明，所行恐難如法。不如法行即為盲行，易生舛誤，甚至而為邪魔外道。故受戒了的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，應(yīng)勤于聽法。

　　【旨意】

　　親近善知識(shí)，聽受經(jīng)法要義，有利修行，早成道業(yè)，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。

　　受僧用物戒第九

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，受招提僧臥具床坐，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔招提僧〕：

　　「招提」是梵文Caturdesa「招(門內(nèi)加斗)提舍」的簡(jiǎn)稱。義譯則是「四方」。四方僧就叫「招提僧」，四方僧的施物，為招提僧物。四方僧的住處，為招提僧坊。

　　〔受招提僧臥具床坐〕：

　　首先要解釋這個(gè)「受」字。這「受」字很重要�！甘堋褂小溉〔亍沟囊馑�，如周禮春官司干記說：「既舞則受之�！褂帧甘堋棺钟小赣谩沟囊馑�，如呂氏春秋贊能上說：「舜得皋陶而舜受之�！�

　　「招提僧物」就是「四方僧物」。四方僧物包括很廣，但戒文上僅列臥具、床坐，其實(shí)只是概舉而已。實(shí)際說來，比丘各自供身之資具，都是招提(四方)僧物。這些的僧物，受戒了的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷都不能「取藏」、「使用」。

　　至于「臥具」就是供招提僧臥時(shí)的資具，如被褥等。智度論三十說：「臥具者，床榻、被褥、幃帳、枕等�！箍梢姟概P具」包括睡眠時(shí)需用之一切應(yīng)用之物。惟四分律名三衣袈裟為「臥具」。行事鈔中之二說：「言臥具者，是三衣也。即三衣總名臥具。猶如此方被之相，故取通號(hào)�！挂来苏f來，「臥具」只是供睡臥用的三衣，就如同現(xiàn)在用的被褥、毯子之類的臥用物。

　　佛住世時(shí)，云游各地講法，若每至一地，即需架設(shè)床榻以供睡臥、或多困難。依經(jīng)說(注：四阿含中多有記載)佛有一「尼師檀」常隨身攜帶，以為坐臥用具。所以佛世的臥具是很簡(jiǎn)單的。

　　今日僧坊的臥具，似如智度論所說，包括床榻、被褥、幃帳、三衣袈裟等等。

　　而「床坐」應(yīng)是睡眠時(shí)用的床榻和坐禪時(shí)用的禪坐、椅凳等物。

　　優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷為什么不能「受招提僧臥具、床坐」呢？因?yàn)樯�用物至為�?jiǎn)單，僅有一套，并無備物，若為「取藏」、「使用」，則該招提僧即無臥具、床坐可用了。再者，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷雖已受在家菩薩戒，但身、心仍屬不凈，若使用招提僧臥具、床坐，不無污染，是為不敬。因此，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不得「受招提僧臥具、床坐」。

　　【旨意】

　　招提僧臥具、床坐為凈物且為專用物，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷若為取藏、使用，是為不敬且使其為難，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪惡如第一輕戒者然。

　　飲蟲水戒第十

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，疑水中有蟲故便飲之，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔疑水中有蟲〕：

　　池沼中的蓄水，多有小蟲寄生，若飲有蟲之水，吞食小蟲即等于殺生、食肉，有違慈悲心并犯殺生戒。而池中之蟲，有的于健康有害，或能因而生病死亡。人身難得，一失將數(shù)劫難復(fù)，故飲有蟲之水，自他有害而無益。若自信水中無蟲而飲之，則不犯戒。

　　行者若因口渴難耐，而無無蟲水可飲，必須飲用此水，而又疑水中有蟲時(shí)，則應(yīng)以布囊過濾而后飲用。過濾后布囊中的小蟲，仍應(yīng)放于原取水中，不得拋于干旱陸地。

　　〔故便飲之〕：

　　「故」就是「故意」，既「疑水中有蟲」，而又「故便飲之」，不以布囊過濾，即為犯戒。若不知水中有蟲而飲之，則非故意，應(yīng)非犯戒。如病者口渴，自不能取水飲用，他人以缽盛水與飲，病者不知水中有蟲而飲之，則不犯戒。

　　【旨意】

　　飲食水中蟲，等于殺生、食肉，有違慈悲心，且于健康有害，自、他不利，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　險(xiǎn)難獨(dú)行戒第十一

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，險(xiǎn)難之處無伴獨(dú)行，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔險(xiǎn)難之處〕：

　　所謂「險(xiǎn)難之處」，如有虎狼猛獸經(jīng)常出沒之處、土匪、盜賊藏匿之所、高山險(xiǎn)道、急水深潭等等，有危害身命之虞，統(tǒng)為險(xiǎn)難之處。

　　人身難得，既得人身，應(yīng)知善用，不可無謂冒險(xiǎn)，使有損傷。佛法難聞，受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，都已發(fā)菩提心，立四弘誓愿，上續(xù)如來慧命、下濟(jì)苦難眾生。若冒險(xiǎn)而遭損傷，于佛法亦為一大損失。

　　再者，受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，應(yīng)具智慧，對(duì)自身安危有觀察、判斷能力。若冒險(xiǎn)行難而損傷身命，易招致他人、外道之嘲笑、譏諷，佛教受損，亦使他人造口業(yè)。

　　于自身言，行險(xiǎn)難之處，遭身命損傷，易生瞋恨三寶之心，繼生退轉(zhuǎn)之心，終失菩提心。

　　〔無伴獨(dú)行〕：

　　「伴」是二人以上相行，稱為「伴行」，無人相行，是為「獨(dú)行」。有伴相行，仍應(yīng)忖度：是否可以合力化解險(xiǎn)難惡因緣。若能，則可伴行；若不能，仍不得行。

　　但若為弘揚(yáng)佛法，非獨(dú)行不足以達(dá)成弘法目的，雖有險(xiǎn)難之處，仍可獨(dú)行。如玄奘大師為求取經(jīng)法，單獨(dú)一人冒險(xiǎn)患難，萬里關(guān)山而達(dá)印度，留學(xué)十七年，搜集經(jīng)典，駝運(yùn)回國(guó)，大弘佛法。是以，為弘法而行險(xiǎn)，應(yīng)不犯戒。

　　【旨意】

　　受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，荷如來慧命，救度眾生，若不顧自身無謂險(xiǎn)難，招致苦果，是為無益。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。

　　獨(dú)宿尼寺戒第十二

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，獨(dú)宿尼寺，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔獨(dú)宿尼寺〕：

　　「尼寺」是指唯有女眾常住之寺庵。優(yōu)婆塞不得前往獨(dú)宿�！釜�(dú)宿」是指單獨(dú)一人于尼寺住宿。

　　優(yōu)婆塞因護(hù)持道場(chǎng)，如造殿、起塔、請(qǐng)像、放生、造經(jīng)、供養(yǎng)等等因緣，常與比丘尼交往。若獨(dú)宿尼寺，為他人所見，易惹譏諷、嘲笑、毀謗而造口業(yè)。設(shè)若因常交往而生感情，獨(dú)宿尼寺易起淫心，或犯淫戒，故優(yōu)婆塞不得獨(dú)宿尼寺。反之，優(yōu)婆夷以上述同樣因由，亦不得獨(dú)宿比丘寺院。

　　【旨意】

　　優(yōu)婆塞獨(dú)宿尼寺，易招他人物議而造口業(yè)，且易犯淫戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。

　　為財(cái)打人戒第十三

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，為于財(cái)命，打罵奴婢、僮仆、外人，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔財(cái)命〕：

　　「財(cái)命」即俗說的「視財(cái)如命」、「愛財(cái)如命」、「錢財(cái)為第二生命」，故一般人將「財(cái)」與「命」等視，故稱「財(cái)命」。

　　〔打罵奴婢、僮仆、外人〕：

　　「奴婢」是無給的奴隸，為本家作務(wù)，僅有衣食，而無工資。

　　「僮仆」是以工資雇傭其作務(wù)�！纲住篂槟暧椎男『�，「仆」是較為年長(zhǎng)的男女。

　　「外人」是不屬于家族之人，亦無親族關(guān)系之人。

　　若因奴婢、僮仆、外人有心無心的過失，使其錢財(cái)招致?lián)p害而生瞋恚，以手相打、以口相罵、加以責(zé)罰，就是「為于財(cái)命，打罵奴婢、僮仆、外人」。

　　打人是身業(yè)，罵人是口業(yè)，瞋恚是意業(yè)，故打罵他人的行為是犯身、口、意三業(yè)。三業(yè)不凈，即失戒德。

　　凡奴婢(現(xiàn)已少有)、僮仆、外人損害自己的財(cái)物，應(yīng)視為還其前生債業(yè)，此生已予了結(jié)，結(jié)業(yè)已解。若因而生瞋恚并行打罵，又生結(jié)縛，循環(huán)不已，無有了期。是以，受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，不可因他人損及自己財(cái)命而行打罵。

　　【旨意】

　　錢財(cái)是身外之物，是為假有，不應(yīng)因他人之損害而行打罵，再生結(jié)縛，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪惡，與第一輕戒者然。

　　殘食施四眾戒第十四

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若以殘食施于比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔殘食〕：

　　「殘食」即自己或他人食用以后殘余的食物，如飯、菜、茶、水、果、餅等。

　　「施食」是福德之事，如佛說賢者五福德經(jīng)上說：「佛言：『人持食施僧，有五種利：一色、二力、三命、四安、五辯�！��！�

　　「施」的目的就是要離慳惜，故應(yīng)誠(chéng)敬四眾，施與潔凈好食。若因吝嗇而以殘食施與比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，是為慳惜心重且為不敬，有失施食的意義。

　　【旨意】

　　為絕慳惜心，以潔凈好食施與比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，方得其利。若以殘食施與，是為失敬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　蓄貓貍戒第十五

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若蓄貓貍，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔蓄貓貍〕：

　　「蓄」就是養(yǎng)飼，也有積聚的意思。貓性喜殺生，除捕殺老鼠外，凡一切小動(dòng)物，見及必殺之，故性極兇殘。貍之形狀像狐，但體形較小、黑褐色、嘴尖、四肢短而爪銳利、尾長(zhǎng)，常于夜間出外捕食小動(dòng)物，即家畜、雞、鴨、鵝等，亦常被害。性兇殘，喜殺生。獵人馴養(yǎng)后，因以捕殺其它動(dòng)物。

　　蓄貓貍，即等于殺生或教他殺，故受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不可以養(yǎng)飼。

　　【旨意】

　　貓貍性喜殺生，若畜養(yǎng)即等于殺生或教他殺，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　蓄養(yǎng)畜獸不凈施戒第十六

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，蓄養(yǎng)象、馬、牛、羊、駝、驢，一切畜獸，不作凈施未受戒者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔蓄養(yǎng)象、馬、牛、羊、駝、驢、一切畜獸〕：

　　此六種動(dòng)物均供給人類勞力及毛皮、食用，服務(wù)最多。至于一切其它的畜獸，則多供給人類肉食。佛陀慈悲，基于眾生生命平等教義，受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷自應(yīng)遵循，不得蓄養(yǎng)。

　　〔不作凈施未受戒者〕：

　　受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，應(yīng)將所蓄養(yǎng)之象、馬、牛、羊、駝、驢及其它一切畜獸凈施未受戒者。所謂「凈施」，是在布施時(shí)，不求世間的名譽(yù)、福利等的報(bào)償，以無所求之施功德，以資助出世之善根或作為寂入涅槃之因。以清凈心而行布施，所以叫「凈施」。若為以妄心求福報(bào)而行布施，是為「不凈施」。

　　蓄養(yǎng)畜獸有礙道業(yè)之修習(xí)，若畜獸不聽調(diào)御，常生瞋恚而行打、罵、詛咒，造身、口、意三業(yè)，受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，應(yīng)將所蓄畜獸急于凈施未受戒者。

　　【旨意】

　　蓄養(yǎng)畜獸以服務(wù)或供肉食，有違佛陀慈悲教義，且易生瞋恚，造身、口、意三業(yè)，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　不蓄三衣、缽、杖戒第十七

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若不儲(chǔ)蓄僧伽梨、衣、缽、錫杖，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔儲(chǔ)蓄僧伽梨　依　缽〕：

　　比丘、比丘尼必蓄的物品有六種：一是僧伽梨，是九條乃至二十五條的大衣。二是郁多羅僧，是七條的中衣。三是安陀會(huì)，是五條的下衣。以上叫做三衣。四是鐵多羅，即鐵缽。五是尼師檀，即坐臥用具�！×�是漉水囊，用為濾水，是防飲水中蟲。這些蓄物，共稱為三衣六物。

　　「儲(chǔ)蓄」就是預(yù)備、儲(chǔ)藏、積蓄以上僧物。出家二眾舍棄田園、屋宅、錢財(cái)、妻子等一切。受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷為護(hù)持佛法，供養(yǎng)僧寶，故宜儲(chǔ)蓄僧用物，以為隨時(shí)供養(yǎng)之需。

　　〔錫杖〕：

　　「錫杖」又名「智杖」、「德杖」，顯教用來乞食或驅(qū)蟲。錫杖經(jīng)說：「佛告比丘：『汝等當(dāng)受持錫杖，所以者何？過去、未來、現(xiàn)在諸佛皆執(zhí)故�！挥置�智杖，彰顯圣智故；亦名德杖，行功德本故。圣人之表幟，賢士之明記，道法之正幢�！�

　　又毘奈耶雜事三十四說：「苾芻乞食入人家，作聲警覺，拳打門扇，家人怪問：『何故打破我門？』默爾無答。佛言：『不應(yīng)打門，可作錫杖。』苾芻不解。佛言：『杖頭安環(huán)，圓為盞口，安小環(huán)子，搖動(dòng)作聲而警覺．．．�！恢敛恍偶遥�久搖錫時(shí)，遂生疲倦，而彼家人竟無出問。佛言：『不應(yīng)多時(shí)搖動(dòng)，可二三度搖，無人問時(shí)，即須行去�！弧�

　　又十誦律五十六說：「杖法者，佛至寒園林中住，多諸腹行毒蟲，嚙諸比丘。佛言：『應(yīng)作有聲杖，驅(qū)遣毒蟲。』是名杖法。」

　　又四分律五十三說：「諸比丘道行，見蛇、蛆、蜈蚣、百足，未離欲比丘見皆怖，白佛。佛言：『聽投錫杖�！弧�

　　錫杖制法，依錫杖經(jīng)規(guī)式：迦葉佛為二股十二環(huán)；釋迦佛為四股十二環(huán)。四股十二環(huán)，表示四諦十二因緣；二股十二環(huán)，表示世諦第一義諦之二諦與十二因緣。然寄歸傳四說：「言錫杖者，梵云吃棄羅，則是鳴聲之義。古人釋為錫者，意取錫作聲。鳴杖、錫杖任情稱。說目驗(yàn)西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵卷，可容三二寸，安其錞管長(zhǎng)四五指，其竿用木，麤細(xì)隨時(shí)，高與肩齊，下安鐵纂，可二寸許，其環(huán)或圓或扁，屈合中間可容大指，或六或八，穿安股上，銅鈴任情。元斯制意，為乞食用，防其牛犬，何用辛苦擎奉勞心，而復(fù)通身總鐵，頭安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制也�！�

　　由以上節(jié)錄文字看，佛制錫杖之原意：在實(shí)用說，一為乞食，二為驅(qū)除毒蟲、牛、犬。在表象說，可表智德。在顯教言，錫杖意義很多。

　　密教以為五大所成之法界塔婆、地藏、觀音之三昧耶形，故有六環(huán)，表示六大。上頭有五輪卷形，以表寶塔。則密教在錫杖方面，重于表象，而少實(shí)用。

　　時(shí)至今日，錫杖已失實(shí)用意義，表象意義也不彰顯，比丘、比丘尼甚少人持用，僅于法會(huì)時(shí)，用為法器之一，平時(shí)則用為裝飾，用意去古甚遠(yuǎn)。

　　過去，因物資缺乏，故佛規(guī)定優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷應(yīng)儲(chǔ)蓄僧用僧伽梨、衣缽、錫杖，以為供養(yǎng)出家二眾。現(xiàn)在是工業(yè)時(shí)代，物資豐富，制作專門，購(gòu)買容易，故不宜儲(chǔ)蓄。于戒會(huì)時(shí)，以金錢布施，由寺院統(tǒng)籌制備供養(yǎng)，至為方便。

　　【旨意】

　　出家二眾，已舍家財(cái)，更不為營(yíng)利事業(yè)，所需三衣及六物、錫杖，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷應(yīng)為供養(yǎng)(儲(chǔ)蓄)，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　作田不求凈水、陸種處戒第十八

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若為身命須田作者，不求凈水及陸種處，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔若為身命須田作〕：

　　「身命」就是「身家性命」，這不但包括個(gè)人的身命，同時(shí)包括家人的身命，甚至出家二眾及乞者的身命也包括在內(nèi)，因出家二眾必須優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷行供養(yǎng)方得活命，乞者亦須優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷「隨宜丐、分、與」方得活命。所以這些身命都須優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷負(fù)責(zé)維護(hù)。

　　「田作」就是耕作水田，種植稻米，因稻米向來就是保護(hù)身命的主食，只要有稻米就能活命，故云：「若為身命�！�

　　〔不求凈水〕：

　　此處所謂的「凈水」，不是指觀音菩薩施眾的「大悲水」，而是指「水中無蟲」的水。池沼之水，多蟲繁殖，引用池沼水灌溉田作，水中之蟲易為犁、耙、鋤、耜等農(nóng)具傷害殺死。若引用河流之水，蟲類較少，但魚蝦則較多，引水時(shí)都可能殺生。

　　但水稻必須有水方能生長(zhǎng)，在引水之時(shí)，宜以布囊濾水，將水中蟲、魚、蝦等小動(dòng)物予以阻隔，使不入田。但囊中的蟲、魚、蝦在水引足水以后，應(yīng)放入原來水中以活命，不可拋于陸地。這就是「求凈水」的方法。

　　〔陸種〕：

　　「陸種」就是在陸地作物，陸地作物不需水的供應(yīng)亦能生長(zhǎng)。如麥、麻、薯、藷、豆、蔬菜、水果、瓜類等等。陸種雖不需引水，不致造成殺害水中蟲、魚、蝦，但陸地蟲害很多，目前多用噴灑農(nóng)藥防治，若不使用農(nóng)藥，作物損害很大，但施用農(nóng)藥，殺生更多。

　　農(nóng)業(yè)專家為恐農(nóng)藥殘存而有害人體，故鼓勵(lì)使用網(wǎng)植農(nóng)作法，就是在陸地樹起棚架，上覆尼龍絲網(wǎng)，可以防阻小蟲的入侵，達(dá)到保護(hù)農(nóng)作物的目的，這功用與佛陀所示以布囊濾水方法相同，受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，若為身命必須田作者，應(yīng)以此種陸作法為宜，不可噴灑農(nóng)藥。

　　【旨意】

　　殺生即是犯戒，雖非有心殺，其因果亦然，若為自身活命而殺生，有失生命平等的慈悲教義。故佛制此戒，犯此戒者，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　市場(chǎng)販賣斗秤不平戒第十九

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，為于身命，若作市易、斗秤賣物，一說價(jià)已，不得前卻，舍賤趣貴。斗秤量物，任前平用，如其不平，應(yīng)語令平。若不如是，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔市易斗秤賣物〕：

　　受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，經(jīng)營(yíng)商業(yè)，以斗、秤作為賣物與他人的工具。如經(jīng)營(yíng)米糧業(yè)者必須用斗，經(jīng)營(yíng)菜販業(yè)者必須用秤。但現(xiàn)在已進(jìn)入工業(yè)時(shí)代，許多商品都成為工業(yè)產(chǎn)品，出廠之時(shí)即以分類、分級(jí)、分量包裝。除小販賣物外，已很少用斗、秤當(dāng)面賣物。

　　〔一說價(jià)已，不得前卻，舍賤趣貴〕：

　　受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，經(jīng)營(yíng)商業(yè)時(shí)，與買主說定價(jià)錢成交以后，應(yīng)遵守信用，履行賣、買行為。即使遇及后來的買主愿以較貴的價(jià)格相買，也不得見利背信，推翻與前買主的約定。若心存貪得，推翻與前買主的約定，舍賤賣貴，高價(jià)出售給新買主，這在一般有信譽(yù)之商人，亦不愿為，受戒了的佛弟子自更不宜為。

　　〔斗秤量物，任前平用，如其不平，應(yīng)語令平〕：

　　這是受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷向他人買物的行為。如在買物時(shí)，見賣主以不實(shí)的行為量物，斗不平，秤桿低垂，顯見其居心欺詐受戒了的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。此時(shí)，受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷見狀，應(yīng)當(dāng)立即指明，告知賣主將斗面敷平，稱桿拉平，使所量、所稱之物達(dá)到一定的分量。若眼見賣主以欺詐的行為量物而不予指明，默然吃虧，即等于教唆他人作惡、造作惡業(yè)，這對(duì)賣主來說，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造業(yè)了。所以受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷遇到這種場(chǎng)合時(shí)，應(yīng)方便救度業(yè)重眾生為是。

　　【旨意】

　　受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，無論賣物與人，或向人買物，以斗、秤稱量或講定價(jià)錢時(shí)，都應(yīng)直心賣買，方不造業(yè)。故佛制此戒，若犯此戒者，其所得罪惡與第一輕戒者然。

　　非時(shí)非處行欲戒第二十

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若于非處、非時(shí)行欲，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔非處行欲〕：

　　受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲雖不犯邪淫罪，但有些處所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫共宿于佛教寺、院、庵等道場(chǎng)，即不得行欲，甚至不得同房。又如道路邊、塔邊、祠邊、大會(huì)之處，不得行欲。甚至于雕塑佛像、繪畫佛像之處，不得行欲。雖家居時(shí)，于佛堂供奉佛像及懸掛佛像之任何處所，均不得行欲。若于不得行欲之處行欲，雖是夫妻，也屬邪淫，犯邪淫戒。

　　〔非時(shí)行欲〕：

　　受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，于佛誕日、菩薩生日、佛涅槃日不得行欲。六齋日不得行欲，父母壽誕日或哀喪日及自身的母難日，均不得行欲。若于此等日行欲，亦犯邪淫罪。

　　【旨意】

　　禮，是佛法的善法之一，且為持戒的道途，若于非處、非時(shí)行欲，即與禮相違，敗壞德風(fēng)，有傷戒體。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　商賈不輸官稅戒第二十一

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，商估飯賣，不輸官稅，盜棄去者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔商估販賣〕：

　　「商」就是直接經(jīng)營(yíng)生意，「估」者就是中間商人如批發(fā)業(yè)者。「販」就是運(yùn)輸、貿(mào)易業(yè)者�！纲u」就是工廠生產(chǎn)商品出售。這四項(xiàng)商業(yè)行為是概舉性的，若擴(kuò)而言之，則包括一切的賣買行為。

　　〔不輸官稅〕：

　　政府設(shè)定的稅目繁多，但以貨物稅、所得稅為主要的稅源。納稅是國(guó)民應(yīng)盡的義務(wù)，不納稅即違反國(guó)法。受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷若經(jīng)營(yíng)商、估、販、賣各業(yè)，均宜按實(shí)納稅。中國(guó)古來采「什一稅制」，即十分抽一。印度的古代稅制，是「六一」法，即六分抽一分，印度是一個(gè)階級(jí)濃厚的社會(huì)，稅負(fù)量比中國(guó)為重。

　　〔盜棄去者〕：

　　「盜」就是「漏報(bào)」稅額，即俗語說的「偷漏稅捐」。如工廠生產(chǎn)多少產(chǎn)品，應(yīng)按產(chǎn)品數(shù)量申報(bào)貨物稅。若廠主匿藏一部分產(chǎn)品不申報(bào)貨物稅，就是「盜」，這與偷竊國(guó)家財(cái)物的行為是一樣的。

　　「棄」就是經(jīng)營(yíng)工商業(yè)的人，雖照實(shí)申報(bào)了稅額，或經(jīng)稅務(wù)機(jī)關(guān)評(píng)定，應(yīng)繳多少稅額，納稅義務(wù)人卻不履行納稅義務(wù)，不去繳納稅捐，放棄自己的責(zé)任，這就是「棄」。

　　逃漏稅捐，即一般國(guó)民亦為不許，受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，既不能以多報(bào)少，虛報(bào)稅額，更不能偷報(bào)稅額，否則即犯了妄語戒、偷盜戒。

　　【旨意】

　　若不輸官稅，易使受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷犯妄語戒、偷盜戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。

　　犯國(guó)制戒第二十二

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若犯國(guó)制，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔犯國(guó)制〕：

　　「國(guó)制」就是國(guó)家厘訂的一切制度、規(guī)章、法令，甚至包括善良的風(fēng)俗習(xí)慣�！阜竾�(guó)制」就是不遵守國(guó)家的制度、規(guī)章、法令和善良風(fēng)俗習(xí)慣。如「征兵」就是國(guó)制之一，受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不得因六重戒中有「不殺戒」，就拒絕服兵役。受戒已的佛弟子不遵守國(guó)制，易招致一般人的譏諷、毀謗，使人造口業(yè)而，對(duì)佛法的弘揚(yáng)，更將產(chǎn)生障礙。

　　【旨意】

　　受戒已的佛弟子，仍是國(guó)民，有應(yīng)享的權(quán)利，也有應(yīng)盡的義務(wù)，遵守國(guó)制，即為義務(wù)之一，為不與眾生相離，而利佛法弘揚(yáng)，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　得新食不先供三寶戒第二十三

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若新得谷、果、蓏、菜、茹，不先奉獻(xiàn)供養(yǎng)三寶，先自受者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔新谷、果、蓏、菜、茹〕：

　　「新谷」，就是新出的稻谷，非倉存的陳年老谷，更非已霉?fàn)�、敗壞的舊谷。

　　「新果」是樹上所結(jié)而有核的初成實(shí)的果子。

　　「新蓏(音裸)」是蔓藤所生的果實(shí)，有子而非核，如西瓜、香瓜等類。

　　「新菜」是新出的季節(jié)性的蔬菜。

　　「新茹」是根部所結(jié)的果物，如番薯、馬鈴薯、蘿卜等等。

　　以上這些食物，都是指新出，以季節(jié)性初上市的為限。

　　〔不先奉獻(xiàn)供養(yǎng)三寶，先自受者〕：

　　凡從事農(nóng)作而已受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，應(yīng)將上列各種新出的食用蔬果，首先奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶，以示崇敬之意。不可以將自身先于三寶而食用。

　　非從事農(nóng)作而已受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，自己雖不出產(chǎn)上列果物，但其新上市時(shí)，購(gòu)買以后應(yīng)先奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶，不得先自食用。

　　雖非新出、新上市，但為新購(gòu)買的上列各物，在可能范圍之內(nèi)，亦應(yīng)先行奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶，如不能去寺院供養(yǎng)時(shí)，于自家佛堂亦得行供養(yǎng)。

　　【旨意】

　　將新出的蔬果奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶，以示對(duì)三寶的最高崇敬，是為種功德田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　僧不聽說法輒自作戒第二十四

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，僧若不聽說法、贊嘆，輒自作者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔僧若不聽說法、贊嘆〕：

　　「不聽說法」就是受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，若不獲得出家比丘、比丘尼的許可，即不可說法。所謂「說法」，是集合眾多人而講經(jīng)說法。蓋講經(jīng)說法是出家二眾中的經(jīng)師、法師的任務(wù)，對(duì)所講的經(jīng)、法已有徹底的領(lǐng)悟，其所講說與佛意完全相合。優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷對(duì)經(jīng)、法若不徹悟，所說即不如法，惑亂眾生。經(jīng)僧制止而強(qiáng)自演說者，即為犯戒。

　　「不聽贊嘆」者，「贊嘆」本是助道因緣之一，以口或文字稱贊出家比丘、比丘尼，以宣揚(yáng)其德譽(yù)。佛住世時(shí)常有弟子對(duì)佛贊嘆、或佛對(duì)某一弟子贊嘆、或弟子間相互贊嘆。但佛及諸弟子已至心無所住的境界，雖贊嘆亦不會(huì)動(dòng)心。但若尚未至「心無所住」的比丘，比丘尼而予贊嘆，很可能令其產(chǎn)生貢高我慢的心理，反障礙了其道行。所以，若比丘、比丘尼不許贊嘆而強(qiáng)為贊嘆，即為犯戒。

　　【旨意】

　　不聽優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷說法，是為防惑亂眾生，不聽贊嘆，為防有增貢高我慢，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　在五眾前行戒第二十五

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔五眾〕：

　　「五眾」是指出家五眾。他們是－比丘－已受具足戒的男子。比丘尼－已受具足戒的女子。式叉摩那－即學(xué)法女，即將受具足戒而學(xué)六法的女子。沙彌－出家已受十戒的男子。沙彌尼－出家已受十戒的女子。以上稱為五眾。

　　〔道路若在比丘、沙彌前行〕：

　　受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，在道路與五眾相行時(shí)，應(yīng)居五眾之后，不得超前而行。但道路之前有路障，得超前代五眾排除。又若道路之前有兇險(xiǎn)，亦得超前阻擋，以保護(hù)五眾。又若奉五眾之命承辦某事，得為超前。

　　【旨意】

　　跟隨五眾后行，是為禮貌，若超前行，是為不敬。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　僧食不公分戒第二十六

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔僧中付食〕：

　　所謂「僧中」是指有眾多位比丘、比丘尼聚食之處，若單獨(dú)一位，則不稱「僧中」�！父妒场咕褪枪�養(yǎng)飲、食或分配飲、食與在坐的比丘、比丘尼。

　　〔若偏為師〕：

　　「師」是指自己的皈依師、得戒師、羯摩、教授，開堂，引禮等師，或自己向所欽敬之師。「偏師」就是偏于上述諸師，對(duì)其他諸師恭敬之心有所疏失，此種心態(tài)有違佛陀平等精神。

　　〔選擇美好〕：

　　「選擇」就是于付食之時(shí)，分別某種食物為精、為美、為大、為多，以之付與自己偏愛之諸師。此種分別心，但是自己的障道因緣。若被付食之師，因而起貢高、我慢、貪得之心，則為障他因緣，自、他均所不利。

　　「美好」者，「美」是指色美、味美、質(zhì)美而言。美色障于眼。美味障于舌。美質(zhì)障于四大五陰，使人易生貪毒。「好」是指色好、味好、質(zhì)好，與「美」同義。

　　「食」為保此身命延續(xù)，以聞聽佛法，修學(xué)佛道，非為貪圖口福之好，亦非延年益壽，故佛認(rèn)食為藥　對(duì)食之精、麤、味、質(zhì)，不著味想、美想。故付食時(shí)，不需「選擇美好」而有偏心。

　　〔過分與者〕：

　　「過分與」者有二種意義，一是超過公平分配食物質(zhì)量，使親者較多，疏者較少，二是因師之體質(zhì)、病苦、食量不需太多食物，而強(qiáng)分與過多食物，使其難以處理，若將之食盡，則有傷健康；若令殘存，則有損功德。所以「過分與」對(duì)自、他均損而無利。

　　付食之時(shí)，既無斗秤衡量，自難公平，但付食之人，以目測(cè)即可，或以被付食之師示意為度，不可勉強(qiáng)。最要緊的是，付食之時(shí)，不作人、我想、親疏想，則分別心不起，付食自然公平，而無「過分與」之虞。

　　【旨意】

　　付食諸師，若心生「偏」，則成自、他障道因緣，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　養(yǎng)蠶戒第二十七

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，若養(yǎng)蠶者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔養(yǎng)蠶〕：

　　「蠶」是一種鱗翅類昆蟲的幼蟲，初出時(shí)，形小色黑，經(jīng)過四次蛻皮、四次眠伏，即吐絲作繭，其繭可抽絲，故農(nóng)家養(yǎng)蠶抽絲織錦以為衣飾。

　　抽絲時(shí)，須將蠶繭以沸水燒煮，繭內(nèi)蠶蛹全為殺死，無一能生者。受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，若養(yǎng)蠶作繭而抽其絲，即是殺生，犯殺生重戒。

　　【旨意】

　　養(yǎng)蠶雖被一般人視為生產(chǎn)事業(yè)，但佛陀則認(rèn)為殺生，有違慈悲教義，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　行路見病舍去戒第二十八

　　若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已，行路之時(shí)，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而舍去者，是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪，不起、墮落；不凈、有作。

　　【注釋】

　　〔行路之時(shí)，遇見病者〕：

　　「行路」本是指以雙足挨地而走。但現(xiàn)在交通工具發(fā)達(dá)，以雙足挨地而走的機(jī)會(huì)和路途非常有限，而乘坐車、船、飛機(jī)的機(jī)會(huì)卻很多，乘坐交通工具，應(yīng)亦屬「行路」的范圍。若于車、船、飛機(jī)之內(nèi)有病者，亦應(yīng)是「遇見」的意思。

　　〔不往瞻視〕：

　　既于行路時(shí)，乘坐車、船、飛機(jī)時(shí)，遇見病者，應(yīng)即前往瞻視。瞻視的方法很多，如照顧茶水，清理便物，服侍湯藥，幫助坐臥等均屬瞻視。若不瞻視，則有失慈悲救度苦難眾生之心愿。

　　〔為作方便〕：

　　「為作方便」意義很廣，一是應(yīng)病者的要求，代為轉(zhuǎn)達(dá)其意愿和一切請(qǐng)求。其次是自己視病者的病況，為作安養(yǎng)的安排。如查問病者姓名、住址、親人所在，通知前來料理。若病者不能言語，或無親友，應(yīng)代為護(hù)送醫(yī)療處所救治。若病者身無分文，自身亦感財(cái)力不足，無法付清醫(yī)藥費(fèi)時(shí)，應(yīng)通知慈善救濟(jì)機(jī)關(guān)或附近警察機(jī)關(guān)前往料理。

　　〔付囑所在〕：

　　「付囑所在」是應(yīng)病者的要求，代辦囑托之事，總以使病者得其身安，得其心安而后已。

　　〔而舍去者〕：

　　「舍去」有二義：一是既見有病者于途，無力自顧，急需他人幫助，竟視而不見，舍之而去。二是雖趨前瞻視，但見病者滿身污穢、或嫌處理困難，乃置之不顧，舍之而去。

　　【旨意】

　　行道遇見病者，前往瞻視、為作方便、付囑所在，是佛弟子救苦救難應(yīng)有的義行。若視而不見、置之不顧、舍之而去，毫無憐憫之心，有違慈悲教義。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

　　結(jié)文

　　善男子！若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷至心受持如是戒，是人名為優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中分陀利華，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中微妙上香，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中清凈蓮華，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中真實(shí)珍寶，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中丈夫之人

　　善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優(yōu)婆塞。出家菩薩持出家戒，是為不難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。

　　【注釋】

　　〔分(邠)陀利華〕：「邠陀利華」是梵文Ｐｕｎｄａｒｉｋａ的音譯，即俗稱的白蓮華。此華分三時(shí)，各有其名字：尚未開放時(shí)名屈摩羅，盛開之時(shí)名邠陀利，即將謝落時(shí)名迦摩羅。花期很短，晨朝開華，向暮即行凋謝。生命時(shí)間甚短，但潔白無垢、無染。眾生生命時(shí)間短促，有如邠陀利華，故宜至心持戒，使道心無垢、無染、潔凈，亦如邠陀利華。

　　〔微妙上香〕：

　　「微妙」就是理趣幽玄，迥絕思議�！干舷恪咕褪亲钌系戎�香。佛在阿含經(jīng)內(nèi)說：「有風(fēng)無風(fēng)，香遍十方者，世間若有近事男、近事女，持佛凈戒，行諸善法，謂不殺、不盜、不淫、不妄及不飲酒，是近事男、近事女，如是戒香，聞遍十方，而彼十方咸皆稱贊�！褂终f：「以戒法為嚴(yán)飾具．．．成就戒法，為涂香者�！箍芍�，所謂「微妙上香」持佛凈戒，成就戒德的近事男、近事女(優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷)，其德名就像涂了上香一樣，遍聞十方，無遠(yuǎn)弗屆。

　　〔清凈蓮華〕：

　　「清凈」就是已離惡行的過失，煩惱的垢染，一如蓮華出污泥，而不被污泥所染一樣。故至心持戒的人，應(yīng)絕諸惡、不善法，方能潔凈如蓮華。

　　〔真實(shí)珍寶〕：

　　「珍寶」就是金、銀、珠、玉之類稀世之物，一般人珍惜以為寶�！刚鎸�(shí)珍寶」就是貨真價(jià)實(shí)之寶，而不是假寶。至心持戒之人，戒德崇高，至為稀有難得，故被視為真實(shí)珍寶。

　　〔丈夫之人〕：

　　「丈夫」就是勇健的人，精進(jìn)正道，修行持戒不退者，即為「丈夫」。佛在廣義法門經(jīng)內(nèi)說：「無濁思惟，寂靜身行，善解脫心，善解脫慧，獨(dú)住清凈，所作已辦，如此則說名勝丈夫�！挂虼耍�「丈夫」之人，必須至心持戒，寂靜身行，甚至無濁思惟，以求佛道。

　　〔出家菩薩〕：

　　「出家」就是出離在家的生活，修沙門凈行。毘婆沙論說：「家者是煩惱因緣，夫出家者為滅垢累，故宜遠(yuǎn)離�！闺m摩詰經(jīng)方便品也說：「維摩詰言：『然汝等便發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家。』」所以凡出家的人，是為滅除家的垢累而又發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，方能稱之為出家。出家須受二種戒，即十戒和具足戒，甚至須受出家菩薩戒，這些的戒須終身至心受持不犯，即成為出家菩薩。

　　〔出家菩薩持出家戒，是為不難〕：

　　出家菩薩受十戒和具足(二百五十戒)及出家菩薩戒，戒律綿密，無有遺漏，對(duì)身、口、意三業(yè)防杜至嚴(yán)，照說，出家菩薩持出家戒甚難，但佛說「不難」，其理有四：

　　一者：出家菩薩已無父母、妻子、眷屬之垢累為障。

　　二者：出家菩薩不需經(jīng)營(yíng)農(nóng)、牧、工、商各業(yè)之利，不受物質(zhì)、金錢之累障。

　　三者：出家菩薩住于僧團(tuán)，與凈潔道友為伍，關(guān)系單純，不受社會(huì)復(fù)雜人際關(guān)系之累障。

　　四者：日以修道精進(jìn)為務(wù)，不受生活奔波煩惱障。

　　出家菩薩障累少，故持出家戒，是為不難。

　　〔在家菩薩持在家戒，是乃為難〕：

　　在家菩薩只受五戒和八戒，及六重二十八輕戒，戒律不多，對(duì)身、口、意三業(yè)防杜較寬，照說，在家菩薩持在家戒，應(yīng)較容易，但佛說「是乃為難」，其理亦有四：

　　一者：在家菩薩有父母、妻子、眷屬之累。

　　二者：在家菩薩經(jīng)營(yíng)農(nóng)、工、商等各業(yè)，為物質(zhì)、金錢驅(qū)策。

　　三者：在家菩薩身居社會(huì)，與各色人等為伍，人際關(guān)系復(fù)雜，是非最多，對(duì)道業(yè)大受干擾。

　　四者：在家菩薩因俗務(wù)纏蓋，疏于修道。

　　在家菩薩因障累太多，故持在家戒，是乃為難。

　　【旨意】

　　在家菩薩若能至心持戒不犯，則得無量戒果。但在家菩薩持戒，障累較之出家菩薩為多，故宜更為勇猛精進(jìn)，嚴(yán)持戒律。