印光法師文鈔嘉言錄五

  印光法師文鈔嘉言錄

  五 勉居心誠敬

  入道多門,唯人志趣,了無一定之法。其一定者,曰誠,曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世,皆不能易也。而吾人以博地凡夫,欲頓消業(yè)累,速證無生,不致力于此,譬如木無根而欲茂,鳥無翼而欲飛,其可得乎。(書一七一)

  世欲讀書,絕無敬畏。晨起則不加盥漱,登廁則不行洗濯;蛑米,或作枕頭。夜臥而觀,則與褻衣同聚。對案而讀,則與雜物亂堆。視圣賢之語言,同破壞之故紙。漫不介意,毫無敬容。甚至?xí)慵抑畫D女,花冊皆是經(jīng)傅。世祿家之仆隸,揩物悉用文章。種種褻黷。難以枚舉。積弊已久,習(xí)矣不察。若不特示禍福,決定難免褻黷。未曾得益,先獲大罪。閔斯無知,須預(yù)指陳。(書一六)

  念佛一法,乃至簡至易,至廣至大之法。必須懇切志誠之極,方能感應(yīng)道交,即生親獲實(shí)益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者?v令得生人天,斷難高預(yù)海會。至于佛像當(dāng)作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經(jīng)典乃三世諸佛之師,如來法身舍利,亦當(dāng)作真佛看,不可作紙墨等看。對經(jīng)像時,當(dāng)如忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑。能如是,則無業(yè)障而不消,無福慧而不足矣,F(xiàn)今士大夫學(xué)佛者多,然率皆讀其文,解其義,取其供給口頭,以博一通家之名而已。至于恭敬志誠,依教修持者,誠為難得其人。余常謂欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業(yè),增一分;。有十分恭敬,則消十分罪業(yè),增十分福慧。若無恭敬而致褻慢,則罪業(yè)愈增,而;塾鷾p矣。哀哉。(書一十三)

  禮誦持念,種種修持,皆當(dāng)以誠敬為主。誠敬若極,經(jīng)中所說功德,縱在凡夫地,不能圓得。而其所得,亦已難思難議。若無誠敬,則與唱戲相同。其苦樂悲歡,皆屬假妝,不由中出?v有功德,亦不過人天癡福而已。而此癡福,必倚之以造惡業(yè)。其將來之苦,何有了期。(書一十八)

  曰誠,曰恭敬。此語舉世咸知。此道舉世咸昧。(某某)由罪業(yè)深重,企消除罪業(yè),以報(bào)佛恩。每尋求古德之修持懿范。由是而知誠與恭敬,實(shí)為超凡入圣了生脫死之極妙秘決。故常與有緣者諄諄言之。(書一四四)

  至于閱經(jīng),若欲作法師,為眾宣揚(yáng),當(dāng)先閱經(jīng)文,次看注疏。若非精神充足,見解過人,罔不徒勞心力,虛喪歲月。若欲隨分親得實(shí)益,必須至誠懇切,清凈三業(yè);蛳榷俗夙,凝定身心,然后拜佛朗誦,或止默閱;虬莘鸷蠖俗夙,然后開經(jīng)。必須端身正坐,如對圣容,親聆圓音。不敢萌一念懈怠。不敢起一念分別。從首至尾,一直閱去。無論若文若義,一概不加理會。如是閱經(jīng),利根之人,便能悟二空理,證實(shí)相法。即根機(jī)鈍劣,亦可以消除業(yè)障,增長;。六祖謂但看金剛經(jīng),即能明心見性,即指如此看耳,故名曰但。能如此看,諸大乘經(jīng),皆能明心見性,豈獨(dú)金剛經(jīng)為然。若一路分別,此一句是甚么義,此一段是甚么義。全屬凡情妄想,卜度思量。豈能冥符佛意,圓悟經(jīng)旨,因茲業(yè)障消滅,;墼龀绾酢H糁Ь,猶能少種善根。倘全如老學(xué)究之讀儒書,將見褻慢之罪,岳聳淵深。以善因而招惡果,即此一輩人也。古人專重聽經(jīng),以心不能起分別故。如有一人出聲誦經(jīng),一人于旁,攝心諦聽。字字句句,務(wù)期分明。其心專注,不敢外緣一切聲色。若稍微放縱,便致斷絕,文義不能貫通矣。誦者有文可依,心不大攝,亦能誦得清楚。聽者惟聲是托,一經(jīng)放縱,便成割裂。若能如此聽,比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏,則其功德,難與聽者相比矣。今人視佛經(jīng)如故紙,經(jīng)案上雜物與經(jīng)亂堆。而手不盥洗,口不漱蕩,身或搖擺,足或翹舉。甚至放屁摳腳,一切肆無忌憚,而欲閱經(jīng)獲福滅罪。唯欲滅佛法之魔王,為之證明贊嘆,謂其活潑圓融,深合大乘不執(zhí)著之妙道。真修實(shí)踐之佛子見之,唯有黯然神傷,潸焉出涕。嗟其魔眷橫興,無可如何耳。智者誦經(jīng),豁然大悟,寂爾入定。豈有分別心之所能得哉。一古德寫法華經(jīng),一心專注,遂得念極情亡,至天黑定,尚依舊寫。侍者入來,言天黑定了,只么還寫。隨即伸手不見掌矣。如此閱經(jīng),與參禪看話頭,持咒念佛,同一專心致志。至于用力之久,自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師,寧波府城人,目不識丁。中年出家,苦參力究。忍人所不能忍,行人所不能行。其苦行實(shí)為人所難能。久之大徹大悟,隨口所說,妙契禪機(jī)。猶不識字,不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫,居然一大寫家。此諸利益,皆從不分別專精參究中來。閱經(jīng)者亦當(dāng)以此為法。(書一四六)

  閱經(jīng)時,斷斷不可起分別。自然妄念潛伏,天真發(fā)現(xiàn)。若欲研究義理,或翻閱註疏。當(dāng)另立一時,唯事研究。當(dāng)研究時,雖不如閱時之嚴(yán)肅,亦不可全無恭敬。不過比閱時稍舒泰些。未能業(yè)消智朗,須以閱為主,研究但略帶。否則終日窮年,但事研究?v令研得如撥云見月,開門見山一樣,亦只是口頭活計(jì)。于身心性命,生死分上,毫無干涉。臘月三十日到來,決定一毫也用不著。若能如上所說閱經(jīng),當(dāng)必業(yè)消智朗。三種情見,當(dāng)歸于無何有之鄉(xiāng)矣。若不如是閱經(jīng),非但三種情見,未必不生。或恐由宿業(yè)力,引起邪見,撥無因果。及淫殺盜妄種種煩惱,相繼而興,如火熾然。而猶以為大乘行人,一切無礙。遂援六祖心平何勞持戒之語,而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣,修行之難得真法也。所以諸佛諸祖,主張凈土者。以承佛慈力,制伏業(yè)力,不能發(fā)現(xiàn)耳。當(dāng)以念佛為主,閱經(jīng)為助。(書一四七)

  夫如來滅度,所存者唯經(jīng)與像。若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業(yè)障而破煩惑,證三昧而出生死。若以土木金彩視之,則亦土木金彩而已。又土木金彩,褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像,則其過彌天矣。讀誦佛經(jīng)祖語,直當(dāng)作現(xiàn)前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能是如者,我說其人必能即生高登九品,徹證一真。否則是游戲法門,其利益不過多知多見,說得了了,一絲不得真實(shí)受用,乃道聽途說之能事也。古人于三寶分中,皆存實(shí)敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字,況實(shí)行乎。(書一六七)

  (某)近見刺血寫經(jīng)者,直是造業(yè)。以了無恭敬。刺血則一時刺許多。春秋時,過二三日即臭,夏日半天即臭,猶用以寫。又有將血曬乾,每寫時,用水研乾血以寫之者。又所寫潦草,毫不恭敬,直是兒戲。不是用血以表志誠,乃用刺血寫經(jīng),以博自己真心修行之名耳。(書一七二)

  寫經(jīng)不同寫字屏,取其神趣,不必工整。若寫經(jīng),宜如進(jìn)士寫策,一筆不容茍簡。其體必須依正式體。若座下書札體格,斷不可用。古今人多以行草體寫經(jīng)者,(某)絕不贊成。(書一七二)

  今人書經(jīng),任意潦草。非為書經(jīng),特藉此以習(xí)字,兼欲留其筆跡于后世耳。如此書經(jīng),非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪,亦非淺鮮。(書一七二)

  所書法華經(jīng),見其筆法堅(jiān)勁精秀,不勝欽佩。但其用筆,猶有文人習(xí)氣。于流通法道,似有未合。如俗體貼體變體等,則有從俗之弊。又有執(zhí)泥古體,如魔作磨,懸作縣,瑪瑙硨磲作馬腦車渠,陣作陳等,則有違時之失。如必曰悉依古文,即時行正體,皆不堪用。則字字皆須更換,無一字可用矣。楊仁山破泥古者曰。字須遵時,何必泥古。如必欲從古,且請先從人入二字改起。古人字作入,入字作人。如人入不能改,則馀字何須特改。且古體亦非當(dāng)日蒼頡所制之字,不知幾何變更,方成此體。君既好古,宜從蟲文鳥書為正體。則吾無由置喙矣。否則畢竟為無事生事,勞而無功。生今反古,圣有明訓(xùn)。如莊居士志在流通,當(dāng)一掃文人習(xí)氣,字字遵時。凡諸破體俗體等,一概不用。俾一筆一畫,皆可為法。(書一八三)

  如于凈土一法,不能死盡偷心,決志修持。于主敬存誠,克己復(fù)禮等,猶欲以不執(zhí)著,為疏散放逸作遮護(hù)之巧符。則其所得之利益,固非(某)劣知劣見所得而知也。馀則(某)蕪鈔中已備言之,故不多瀆?唇(jīng)一事,惟恭敬方能得益。若不恭敬,縱得,亦不過依文解義之益。而其業(yè)消智朗,徹悟自心,斷斷無此僥幸。況褻慢之過,有不可勝言者乎。此舉世通病,可為痛哭流涕長太息者。(書一七八)

  禮佛儀式,極忙之人,不便特立。但至誠懇切,口稱佛號,身禮佛足,必致其如在之誠則可矣。(書二二二)

  舍利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見佛像,即作真佛想。見佛經(jīng)祖語,即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無怠無忽。則終日見佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林云乎哉。(書二二四)

  知所寄白布,托壬年以打印者。此事罪過之極,以菩薩名號作拜墊用,已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。余光緒二十年在普陀一見,二十一年在育王又見,以為詫異。告于舍利殿殿主,彼云此寧波家風(fēng)也。自慚無力挽此惡風(fēng)。使(某)若作一方主人,當(dāng)必到處聲明此事之過。俾有信心者,唯得其益,不受其損也。(書二三六)

  大覺世尊,所說一切大乘顯密尊經(jīng),悉皆理本唯心,道符實(shí)相,歷三世而不易,舉十界以咸遵。歸元復(fù)本,為諸佛之導(dǎo)師。拔苦與樂,作眾生之慈父。若能竭誠盡敬,禮誦受持,則自他俱蒙勝益,幽顯同沐恩光。猶如意珠,似無盡藏,取之不匱,用之無窮,隨心現(xiàn)量,悉滿所愿。楞嚴(yán)所謂求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃?wù)?究竟果德。若論如來本心,契經(jīng)全力,實(shí)屬乎此。但以眾生志愿狹劣,與夫致誠未極,不能直契。故隨彼行心,滿彼所愿。倘宿根深厚之士,則頓明自性,徹證唯心,破煩惑而直趣菩提,圓;鄱俪捎X道。獲契經(jīng)之全益,暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤,卉木同榮。大根則拂云以蔽日,小根則長寸而增分。道本唯一真如,益隨心而勝劣。然善根茍種,佛果終成?v不能即獲巨益,亦必以因茲度脫。聞涂毒鼓,遠(yuǎn)近皆喪。食少金剛,決定不消。先以欲牽,后令入佛智者,其斯之謂歟。(論十四)

  經(jīng)云,人身難得,佛法難聞。若非宿有因緣,佛經(jīng)名字,尚不能聞。況得受持讀誦,修因證果者乎。然如來所說,實(shí)依眾生即心本具之理。于心性外,了無一法可得。但以眾生在迷,不能了知。于真如實(shí)相之中,幻生妄想執(zhí)著。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫。迷智慧以成煩惱,即常住而為生滅。經(jīng)塵點(diǎn)劫,莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經(jīng),方知依珠固在,佛性仍存。即彼客作賤人,原是長者真子。人天六道,不是自己住處。實(shí)報(bào)寂光,乃為本有家鄉(xiāng)。回思從無始來,未聞佛說。雖則具此心性,無端枉受輪回。真堪痛哭流涕,聲震大千。心片片裂,腸寸寸斷矣。此恩此德,過彼天地父母,奚啻百千萬倍?v粉身碎骨,曷能報(bào)答。(論十六)

  今之緇素,翻閱佛經(jīng),毫無誠敬。種種褻慢,難以枚舉。而習(xí)行既久,彼此相安。其褻慢之跡,不忍備言。視如來之法言,同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者,了無所益。即深知實(shí)義者,亦只是口頭三昧,面門輝光。如饑說食,如貧數(shù)寶。雖有研究之功,絕無實(shí)證之益。況褻慢之罪,奚啻彌天。而受苦之期,豈止窮劫。雖是善因,反招惡果。縱為將來得度之因,難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷,敢陳芻蕘。企依佛教以奉行,庶唯得益而無損。(論十六)

  金剛經(jīng)云,若是經(jīng)典所在之處,即為有佛。若尊重弟子。又云,在在處處,若有此經(jīng),一切世間天人阿修羅所應(yīng)供養(yǎng)。當(dāng)知此處,即為是塔。皆應(yīng)恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經(jīng)出故。而諸大乘經(jīng),處處教人恭敬經(jīng)典,不一而足。良以諸大乘經(jīng),乃諸佛之母,菩薩之師。三世如來之法身舍利,九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果,尚須敬法。類報(bào)本追遠(yuǎn),不忘大恩。故涅槃經(jīng)云,法是佛母,佛從法生。三世如來,皆供養(yǎng)法。況博地凡夫,通身業(yè)力,如重囚之久羈牢獄,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛經(jīng)。如囚遇赦書,慶幸無極。固將依之以長揖三界,永出生死牢獄。親證三身,直達(dá)涅槃家鄉(xiāng)。無邊利益,從聞經(jīng)得。豈可任狂妄之知見,不存敬畏。同俗儒之讀誦,輒行褻黷。(論十六)

  圣賢之道,唯誠與明。圣狂之分,在乎一念。圣罔念則作狂,狂克念則作圣。其操縱得失之象,喻如逆水行舟,不進(jìn)則退。不可不勉力操持,而稍生縱任也。須知誠之一字,乃圣凡同具,一如不二之真心。明之一字,乃存養(yǎng)省察,從凡至圣之達(dá)道。然在凡夫地,日用之間,萬境交集。一不覺察,難免種種違理情想,瞥爾而生。此想既生,則真心遂受錮蔽。而凡所作為,咸失其中正矣。若不加一番切實(shí)工夫,克除凈盡。則愈趨愈下,莫知底極。徒具作圣之心,永淪下愚之隊(duì)?刹话г。然作圣不難,在自明其明德。欲明其明德,須從格物致知下手。倘人欲之物,不能極力格除。則本有真知,決難徹底顯現(xiàn)。(序十五)

  若請法齋主,與作法諸師,各皆竭誠盡敬,則其利益,非言所宣。如春回大地,草木悉荷生成。月麗中天,江河各現(xiàn)影象。故得當(dāng)人業(yè)消智朗,障盡福崇。先亡咸生凈土,所求無不遂意。并令歷劫怨親,法界含識,同沐三寶恩光,共結(jié)菩提緣種。若齋主不誠,則出錢之功德有限,慢法之罪過無窮。僧眾不誠,則是鼓橐龠以為經(jīng),交杵碓以成禮。于三寶龍?zhí)旖蹬R之際,作鹵莽滅裂塞責(zé)之行。其不至罪山聳峙,福海乾枯,生罹災(zāi)禍,死受譴謫者,何可得也。(序五八)

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