阿彌陀經(jīng)講記(九)

　　修行有五個(gè)階段,拿我們來(lái)說(shuō),說(shuō)得好點(diǎn)我們算是資糧位,說(shuō)得不好我們還不夠資糧位。什么叫資糧位?你已發(fā)愿要想成就大事,現(xiàn)在上路必須作的預(yù)備工作,這叫資糧位。資糧就是上路的準(zhǔn)備,上路就要有目的地,沒(méi)有目的地就不走。我們現(xiàn)在因?yàn)橛心康牡?起碼要走出娑婆世界,出生死苦海,成就阿羅漢,小乘的他要資糧。不學(xué)佛法的小乘心也不曉得發(fā),根本曉得厭離生死,脫離生死,要解脫。小乘就是曉得生死可怕,要脫離生死,這個(gè)才是小乘,這個(gè)叫出離心。出離心少不得,沒(méi)有發(fā)起出離心的人就要貪著生死,貪著世間五欲,不求出離,不學(xué)佛法就是個(gè)凡夫。單求自己出生死,沒(méi)有發(fā)大心,沒(méi)有想我出了生死,還要度眾生,這就叫小乘。想自己出生死,還想一切眾生都是我多生父母,我還要成佛度父母,為利眾生愿成佛,這叫發(fā)菩提心,要成佛,不能只成一個(gè)阿羅漢。只成阿羅漢入涅槃就萬(wàn)事大吉,什么都不管,父母還在生死輪回就不行。所以你真正認(rèn)識(shí)到一切眾生都是我多生父母,絕不說(shuō)自己成了阿羅漢就了了。你一定想我多生父母還在六道輪回,還在三惡道的多得很。地藏菩薩,地獄不空誓不成佛,請(qǐng)他成佛他都不成,他還要去地獄度眾生。為利眾生愿成佛,發(fā)成佛的大心。推動(dòng)你成佛的是要救這些受苦受難的眾生,這才叫發(fā)菩提心。發(fā)了菩提心才是菩薩,發(fā)了出離心所修一切善法回向在出離的果,回向?qū)��?lái)出世間的資糧,回向你將來(lái)出離的果那個(gè)戶頭。修的善法就存在你愿力的簿子上,戶頭上。要是發(fā)的小乘心只成阿羅漢,所有你培的世出世的福德都記在阿羅漢的賬上,你沒(méi)有發(fā)心成佛,最后成阿羅漢就完了。你要發(fā)了菩提心要成佛,所有福智資糧,都要回向我將來(lái)成佛。把我這筆賬,存在成佛的賬上,所以都要回向無(wú)上菩提。

　　我們修行的人要善于回向,我們所修的善法不要只回向現(xiàn)世的好,當(dāng)然要求現(xiàn)世的各種圓滿也可以,但不合算。你現(xiàn)世把福享了,二天就沒(méi)有了,也不要光回向出離生死,要回向不論大小的功德“我以所修施等諸資糧”,我培的福培的慧,就是我的資糧。“施等諸資糧”就是菩薩的六度,布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧,福德與智慧資糧都回向自己成佛,資糧都記在成佛度眾生的大戶頭上。

　　真正發(fā)了菩提心是資糧位的菩薩;真正走路就叫加行位菩薩。加行位就是正正在修行了。極樂(lè)世界的菩薩起碼是加行位菩薩,所以不再說(shuō)資糧位的話不說(shuō)四念處四正勤四神足,就從五根五力說(shuō)起。如果沒(méi)有把資糧位學(xué)好,前頭三個(gè)四還要補(bǔ)課。作為我們還在娑婆世界修行的人我們千萬(wàn)不能把前三個(gè)四忘了,四念處四正勤四神足,不能不要。五根五力修到那個(gè)階段前面三個(gè)四都離不掉的。這三個(gè)四念處是慧學(xué),四正勤是戒學(xué),四神足是定學(xué),極樂(lè)世界對(duì)這些問(wèn)題不要緊了,前頭這個(gè)階四念處是慧學(xué),他已經(jīng)走過(guò)了,水鳥(niǎo)說(shuō)法就不說(shuō)這一套了。

　　我們現(xiàn)在很要緊,四念處就是認(rèn)識(shí),我們應(yīng)有這樣的認(rèn)識(shí):觀身不凈觀受是苦觀心無(wú)常觀法無(wú)我。真正證了法無(wú)我就見(jiàn)道了,我們現(xiàn)在都是在聞思階段,問(wèn)你聽(tīng)聽(tīng)佛法道理,佛法道理就這么多。四念處先把身認(rèn)清,它臟、不凈、是個(gè)壞東西,外表臟可洗,內(nèi)部的臟,佛隨時(shí)跟眾生提醒:你的身體不好,身的過(guò)失多得很。我們不懂就被自己的身體把自己欺騙了。凈:在佛法里當(dāng)“好”講,人一天到晚都為這個(gè)身體服務(wù),吃穿住,看電視、聽(tīng)音樂(lè),一切受用,首先離不了吃飯。釋迦佛也要天天乞食,要吃飯就要?jiǎng)趧?dòng),不勞動(dòng)不行。

　　學(xué)歷史地理說(shuō),地球咋形成的,好大的地球幾十億人在上頭生存�，F(xiàn)在這些人爭(zhēng)就是爭(zhēng)的地球的殼,沒(méi)有爭(zhēng)到地球的心,打仗打得不得了,占人家的國(guó)土,侵略別人,那些自認(rèn)為聰明的人,一天都在干這個(gè)傻事。天體成住壞空,佛法就把你眼界擴(kuò)大了,整個(gè)世界成住壞空,又當(dāng)一個(gè)什么回事,多得很天空中。我們不是天文家,星球的成壞,我們地球僅僅是一個(gè)小行星,我們幾十億人就在上面打來(lái)打去互相爭(zhēng)奪,這個(gè)東西都是無(wú)常。特別是我們的心無(wú)常,我們眾生起我執(zhí)就是覺(jué)得我有個(gè)心。哪個(gè)是我?稍微聰明的人一想,這個(gè)肉體也不是我,科學(xué)說(shuō)肉體經(jīng)過(guò)十二年身上的物質(zhì)細(xì)胞通通換一套,十二年以后的身體完全不是以前的,哪去找我啊?我們錯(cuò)誤的第一把物質(zhì)的身體當(dāng)成是我,把幾十斤肉當(dāng)成是我,不是的,它不斷在換。我,應(yīng)該老是那樣,不能換,今天一個(gè)我明天一個(gè)我,就不叫我,我,是永恒的。你物質(zhì)身體是在換的,我們學(xué)科學(xué)醫(yī)學(xué)曉得我們物質(zhì)身體是不斷的新陳代謝。

　　我們說(shuō)我,還是把自己的思想當(dāng)成是我,我想怎么就怎么,都是說(shuō)我的思想,我想怎么做,我說(shuō)那樣是對(duì)的就是對(duì)的,主要把我們思想當(dāng)成我,抓得更緊些。我要那樣想,你要跟我別扭就不行,就是把思想這部分當(dāng)成是我。西洋哲學(xué)家笛卡爾說(shuō)“我思故我存”,你說(shuō)肉會(huì)壞,我會(huì)想,能想的就是我。所以佛說(shuō)心無(wú)常,能想的心還是無(wú)常的東西,不光是肉體是無(wú)常,你的思想更是無(wú)常的東西,更是把握不住。你說(shuō)我們的思想,今天打個(gè)主意,明天打個(gè)主意,都不一樣,剛剛打的主意一會(huì)就不一樣,思想也不是固定的,所以不要把心當(dāng)成是常。如果我們把心當(dāng)成常的,我執(zhí)就要在這上起。我們起我執(zhí)粗淺的愚人就執(zhí)著肉體是我,高一點(diǎn)的人就把精神部分是我,在這個(gè)上起執(zhí)著,心是精神不占空間。我們受戒的時(shí)候,我們得戒如果占空間,虛空裝不到。精神思想活動(dòng)要占時(shí)間,但它是無(wú)常的,人的思想隨時(shí)都在變因?yàn)樗�是有時(shí)間性的東西就是無(wú)常,如果是常就沒(méi)有時(shí)間性。它要無(wú)常才表現(xiàn)得出時(shí)間性,太陽(yáng)起來(lái)天亮了;落山天黑了,這是一天一夜的標(biāo)志,時(shí)間就是以運(yùn)動(dòng)作標(biāo)志。時(shí)間不是一個(gè)真有的東西,百法里的心不相應(yīng)行,就要講時(shí)是假法,方向,空間是個(gè)假法。那個(gè)東西是個(gè)相對(duì)的,凡是相對(duì)才能顯現(xiàn),佛法叫假法。不是他孤立表現(xiàn)出來(lái),要靠其它東西把他表現(xiàn)出來(lái)就是假法,所以時(shí)間和方位都叫假法。我們所執(zhí)著認(rèn)為實(shí)有的必須在空間時(shí)間里才能夠存在,沒(méi)有空間任何物質(zhì)不能存在。沒(méi)有時(shí)間任何心理活動(dòng)也起不了。佛法講百法時(shí)就是講時(shí)間空間的概念,要把我們庸俗的時(shí)間空間的慨念打破,然后你才懂得心無(wú)常。我們的心念念起滅,有生滅的東西是無(wú)常。我們打一萬(wàn)個(gè)主意都是無(wú)常的,有些人主意不定,今天看世間法惱火,讀書(shū)惱火,結(jié)婚惱火,工作管家庭也惱火,我當(dāng)和尚,當(dāng)了和尚又要掃地,上殿、焚香、接待來(lái)客,做事,比當(dāng)在家人還惱火,還不如當(dāng)在家人,當(dāng)了幾天和尚又想出去了。當(dāng)了和尚不是圖松活的,圖松活在這呆不住。哪個(gè)不是圖松活的,就看哪個(gè)能把幾十年呆過(guò),他要跑就是當(dāng)初圖清凈,圖舒服才來(lái)出家的。釋迦佛說(shuō)哪個(gè)來(lái)出家要給他說(shuō)出家苦,你不要叫人出家,要說(shuō)出家苦。這些當(dāng)和尚的巴不得多收些和尚兒,人家來(lái)出家,他說(shuō),好得很,當(dāng)了徒弟二天他反悔,你才慪氣。出家絕對(duì)不是為了物質(zhì)上的享受,不為圖受用圖清閑,出家是大丈夫事,就像當(dāng)義勇軍一樣。

　　身不凈,受是苦,心無(wú)常,生不起這個(gè)觀我們應(yīng)多念,我們佛教徒對(duì)事物就應(yīng)如此看法,你的思想才算離開(kāi)了塵俗,離開(kāi)了生死流轉(zhuǎn)的老路。最后講法無(wú)我,佛法講來(lái)講去就講法無(wú)我。不但沒(méi)有我執(zhí),還沒(méi)有法執(zhí)。法執(zhí),隨便你執(zhí)著什么都是法執(zhí),不管你執(zhí)著什么成了執(zhí)就該挨棒棒。釋迦佛在《金剛經(jīng)》再三說(shuō),不但世間法不執(zhí)著,佛法你把它弄來(lái)成了僵化的佛法。佛法非常靈活的,佛的法如如意寶珠,你把它整成僵化的,法就成了病。為什么佛要說(shuō)八萬(wàn)四千法?對(duì)這個(gè)眾生說(shuō)這個(gè)法門(mén),對(duì)那個(gè)眾生說(shuō)那個(gè)法門(mén),像醫(yī)生應(yīng)病與藥。你說(shuō)是萬(wàn)應(yīng)靈丹有些人吃了也不行。佛法最后就除法執(zhí),釋迦佛說(shuō),你們曉得“我說(shuō)法如筏子”,筏子,大竹子編起當(dāng)船,是過(guò)河的,法是拿來(lái)過(guò)度用的。但是你把它搞成包袱就不行。我們有的婆婆皈依了,師父說(shuō),你一天多念佛。一回去百事不管。媳婦說(shuō),幫我看看娃娃。她說(shuō),管你娃娃,我做我自己的事�！敖o我看門(mén),”“我管不到,我做我自己的事”。這就成了法執(zhí)。念佛,看娃娃也念得佛。看門(mén)也念得佛。有的剛學(xué)佛的,人家喊他做點(diǎn)好事,他念佛要得緊,要做自己的事。念佛什么好事都要做,要行十善業(yè),《十六觀經(jīng)》說(shuō)三福,在家菩薩孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè)。開(kāi)始就叫你要做好事,念佛也要念,好事也要做。不然那就成了法執(zhí),對(duì)佛法多大障礙,人家就覺(jué)得你這些學(xué)了佛的人怪眉怪眼,不近人情。所以有的人怕他的媽皈依,怕她上廟�！叭ヰб懒�,這個(gè)老婆婆變成怪脾氣不近人情”就是法執(zhí)。念佛的人,念佛是正修,還有好多助修的事要做,五戒十善六波羅蜜,這些助修就是在家菩薩也離不了的,菩薩就要修六度,第一是布施,布施不定出錢(qián),人家請(qǐng)你做點(diǎn)小事,你只要做得到:幫我看門(mén)!看一會(huì)就布施,看娃娃也是布施,沒(méi)有錢(qián)也可以布施,佛法應(yīng)學(xué)到活法,不能學(xué)成死法,所以不能起法執(zhí)。佛法里最深的一步就是斷法執(zhí),這是淺的譬喻,法無(wú)我,我就是執(zhí)著,你把那個(gè)東西看成實(shí)實(shí)在在永恒不變,佛法是活的,一切世間法都是活的,佛說(shuō)法是應(yīng)機(jī)說(shuō)法對(duì)癥下藥,我們處理問(wèn)題也要見(jiàn)事行事,不能什么事只拿一個(gè)方法對(duì)付它,念佛我們不間斷,做什么事都可以念佛,買(mǎi)菜洗衣都可以念佛,隨時(shí)都是道場(chǎng)。

　　我父親的老師是滿清時(shí)的舉人。一生沒(méi)有結(jié)婚,在學(xué)校教書(shū)供弟弟讀大學(xué)。不教書(shū)了就找地方修行,到處都不清凈,一個(gè)人住在家不行,住在廟里要累師父不行,走到哪個(gè)廟自己做飯自己煮飯有泡菜,住在廟子里生怕給師父增麻煩,自己折福,到處找清凈地方,找到樂(lè)山烏尤寺,烏尤寺的住持船渡老和尚好得很,任何知識(shí)分子來(lái)了他高興得很,這位老先生千萬(wàn)不麻煩他,他要清凈,名山游山的人多,他住在山頂上,游山的人不去了,山頂上人家天天給他送水上去,他又折福了。就是這樣到處住起不安心,沒(méi)有辦法,我父親到南方去,他叫他求印光法師給他找個(gè)清凈地方修行。我父親就到普陀去找,印光法師恰恰走了,我父親就寫(xiě)信給印光法師,印光法師之慈悲,我父親回來(lái)他用水紙寫(xiě)了兩張回信,那時(shí)我只有十來(lái)歲,我看了,印光法師說(shuō),茍能通身放下,則何處不是道場(chǎng)!假如你能通身放下,那么何處不是道場(chǎng)。我們有許多人這也不是那也不是,這也不是道場(chǎng)那也不是道場(chǎng),到處跑。修行人就是要通身放下,不要這不合適那不合適,一根汗毛不合適都要搬家,那咋行呢?要通身放下,身上所有的執(zhí)著都要放下,就沒(méi)有矛盾,如果有點(diǎn)執(zhí)著就會(huì)有矛盾,就覺(jué)得那個(gè)地方不適合。你把自己的執(zhí)著放下,哪個(gè)地方都是你的道場(chǎng)。我給你們講這句話,這句話我記了一輩子。

　　海公上師最不贊成出家人住在家人的地方,他醫(yī)我們的病,教我們住釋家院壩,他教我們不能去比丘廟住,但在五臺(tái)山他把我們?nèi)齻�(gè)人送在比丘廟,拜老喇嘛為師。這個(gè)就是變化,法有變化,拜師學(xué)塑佛像,這是老上師對(duì)我們,覺(jué)得是多年的弟子,這是上師變方式方法讓我們接受教育。普通一般教育出家人不住在家人屋里,特殊情況可以去住,但去住要按佛法的規(guī)矩,不能在在家人家住就成了在家人。喇嘛廟住更不能錯(cuò)規(guī)矩,五臺(tái)山喇嘛廟個(gè)人住一個(gè)院,喇嘛廟佛殿與人住的分開(kāi),各人住個(gè)獨(dú)院,我們?nèi)プ�。法正�?guī)還有變,就看你是否經(jīng)得起變。法尊法師大學(xué)者大法師大修行要進(jìn)戲院,你曉得他進(jìn)戲院干啥,是為了修行。我們進(jìn)戲院就了不得,就看戲臺(tái)上紅的綠的。他也在茶館去坐。那是特殊人的用功,不是普通人。我們不能說(shuō)法師坐茶館我也坐茶館,法師進(jìn)戲院我也進(jìn)戲院。我們小學(xué)生當(dāng)然是死的,釋迦佛咋個(gè)說(shuō),我們咋個(gè)做,師父咋個(gè)說(shuō)我們咋個(gè)做道場(chǎng)立的規(guī)矩我們就怎么守。我們這些小和尚還沒(méi)有到那個(gè)獨(dú)出心裁的時(shí)候,到了獨(dú)出心裁特殊的病人該用特殊的藥,那你要有醫(yī)生給你下藥,你可不能自己去開(kāi)藥吃。我們住釋迦院壩,住喇嘛廟都是師父喊我們?nèi)サ?可不能亂去。要醫(yī)生給我們處方,我們還是病人,修行的法沒(méi)有定法,修行的法門(mén)我們不是醫(yī)生,我們是病人,只好醫(yī)生開(kāi)什么藥吃什么藥,不敢自己亂開(kāi)方子,更不敢給別人亂開(kāi)方子。大善知識(shí)可以給人開(kāi)方,大醫(yī)生遇到那個(gè)病該下大藥就要下,法不要成執(zhí),成了執(zhí)就要生障礙,就行不通,要抵觸。

　　譬如現(xiàn)在好多寺廟要搞生產(chǎn),我們沒(méi)有地方搞生產(chǎn),但還是要?jiǎng)趧?dòng)。文殊院有茶館,素食部,這叫服務(wù),現(xiàn)在叫第三產(chǎn)業(yè)。還有縫衣服,紡紗,我們這個(gè)地方解放時(shí),自己紡紗織布,幾個(gè)出家人還團(tuán)結(jié)了外邊的出家人投入了生產(chǎn)。紡紗釋迦佛制戒不許,學(xué)戒要學(xué)制戒因緣,當(dāng)時(shí)出家人搞生產(chǎn)人家要罵:你搞生產(chǎn)不修行,掙錢(qián),不干你的本行。你修行才是你的本行,我們沒(méi)有喊你干,你修行就對(duì)了,你還掙錢(qián)就不務(wù)正業(yè)。所以釋迦佛才制這條戒,說(shuō)不應(yīng)做�，F(xiàn)在你不勞動(dòng)人家要說(shuō),人家把和尚當(dāng)為剝削階級(jí),所以才要?jiǎng)趧?dòng)。不從今天開(kāi)始,從前禪宗祖師就開(kāi)始,皇帝達(dá)官貴人供養(yǎng)禪宗祖師覺(jué)得不好,就把那些人拖到山上去開(kāi)荒種田。為什么?他覺(jué)得那樣受人供養(yǎng)的生活對(duì)他修行法門(mén)不恰當(dāng)。禪宗祖師要講身體力行,要體驗(yàn)。你一天被人高高在上供養(yǎng),吃飯濕口;洗臉濕手,那樣你修不起行來(lái)。上山去開(kāi)荒,勞動(dòng)對(duì)人是非常好的鍛煉,完全脫離勞動(dòng),要脫身執(zhí)很艱難。到后來(lái)中國(guó)禪宗變了門(mén)頭,那時(shí)候還沒(méi)有人說(shuō)剝削,就在山上去耕種,中國(guó)社會(huì)對(duì)和尚的行動(dòng)也不反對(duì)。因?yàn)槲覀冎袊?guó)社會(huì)沒(méi)有形成出家人沿門(mén)托缽乞食的風(fēng)氣,坐在那人家做好光請(qǐng)你吃,那時(shí)靠政府有錢(qián)的,有時(shí)社會(huì)一變就靠不住,所以那時(shí)因各方面要走勞動(dòng)的道路。今天不勞動(dòng)人家要譏嫌,你說(shuō)我們?cè)谛扌心罱?jīng)打坐,人家說(shuō)我們大家都修行不吃飯。今天出家人勞動(dòng)是光榮,不勞而獲,社會(huì)有人要譏嫌,說(shuō)你在吃剝削飯。今天跟釋迦佛在世時(shí)情況不同,不能說(shuō)我們不付出勞動(dòng),光說(shuō)我在頂禮,頂禮還是頂禮,但他說(shuō),你頂禮是為你自己修行,沒(méi)有為我們服務(wù)。出家人大乘就要有點(diǎn)服務(wù)的精神,如果我們真正是真修行就是為眾生服務(wù)成佛。一般人不信你那一套,總之我們?cè)趧趧?dòng),你們沒(méi)有勞動(dòng)就不對(duì),有些人就是那個(gè)想法�，F(xiàn)在寺廟一般都在勞動(dòng),完全沒(méi)有勞動(dòng)只是專門(mén)在佛法修行的少得很,佛法上修行確實(shí)是艱苦的勞動(dòng),有些人不懂不承認(rèn)。所以哪個(gè)寺院的出家人都在付出勞動(dòng),但不定是農(nóng),沒(méi)有土地,沒(méi)有工房,你怎么去做工?只要為寺服務(wù),首先就是為我們的信眾服務(wù),信眾要有個(gè)歸投的地方。現(xiàn)在多數(shù)寺院都在勞動(dòng),第一我們自立不完全依賴別人來(lái)供養(yǎng),我們付出的是高級(jí)的勞動(dòng),像禪宗祖師參禪開(kāi)悟,那應(yīng)受人天供養(yǎng)。有好多人呢?老實(shí)修行的出家人肯多念佛就對(duì)了,但我們絕不能輕視勞動(dòng),絕不能認(rèn)為勞動(dòng)不是出家人做的事。釋迦佛在世時(shí)有個(gè)老比丘補(bǔ)袈裟時(shí),看不見(jiàn)穿針,他說(shuō):你們哪一位愿意培福的幫我把針穿起?釋迦佛就幫他把針穿起,釋迦佛已成佛了連穿針的福他老人家有機(jī)會(huì)都要爭(zhēng)取。這說(shuō)明,我們有好大的福氣?我們要爭(zhēng)取勞動(dòng)。多勞動(dòng),勞動(dòng)是培養(yǎng)我們自己的福德,要有了福德才有智慧,智慧是至高無(wú)上的福氣,得到佛法的智慧開(kāi)悟是至高無(wú)上的享受。所以看問(wèn)題就要這樣看,我們不要看光是磕頭念經(jīng)這些才是修行,實(shí)際上給人家?guī)鸵稽c(diǎn)忙,服一點(diǎn)務(wù)要把這個(gè)看成也是修行。我們?cè)谌巳褐胁盘幍孟氯?有的人不修行,根本不信你那一套,當(dāng)了和尚跟在家人一樣,搞的不是和尚的事,一天光鉆錢(qián)眼,這個(gè)要不得。有的當(dāng)了和尚看經(jīng)念佛打坐其它那些事一點(diǎn)不做,也不行,凡是培福的事都該做。所以歷來(lái)叢林的大祖師,中國(guó)叢林在佛教是新新事物,就是講勞動(dòng),祖師曉得勞動(dòng)才是斷身執(zhí)的,所以要?jiǎng)趧?dòng)。峨眉山什么功德林、旃檀林那些林都是和尚造的。解放后五臺(tái)山光禿禿沒(méi)有樹(shù),老上師把幾十個(gè)弟子帶起到清涼橋古廟(距臺(tái)頂只有五里路,沒(méi)有人煙)他打報(bào)告到那個(gè)地方造林,把那個(gè)道場(chǎng)恢復(fù),那時(shí)各省青年去受戒,在那住堂的,就這樣又勞動(dòng)又修行,在懸崖陡坎上挖窩窩栽樹(shù),歇?dú)獾臅r(shí)候把書(shū)摸出來(lái)背。上師道場(chǎng)講究背書(shū),不光背戒,他道場(chǎng)的新受戒沒(méi)好久就會(huì)背戒本。我對(duì)同學(xué)們要求至少要背戒本。上師不但要求背四分戒本,他把四分律也集為頌都要背,既修行又勞動(dòng),勞動(dòng)跟修行都做到了。我們懂得這個(gè)是大乘法,因?yàn)檫@樣人民群眾才不譏嫌你,才不說(shuō)你和尚是剝削階級(jí),所以我們不要輕視勞動(dòng)。

　　彌陀經(jīng)這一段講三十七道品時(shí)我們要用點(diǎn)功,講名相只是三十七道品,大家都背得的,這個(gè)是修行的道路。我們持名是個(gè)法門(mén),是主修,主修之外還要有助修,不能說(shuō)有主修不要助修,不要助修,就像吃飯要米還要火水煮,加工,不能說(shuō)光有米就行了。所以這些助行我們一定要知道。念佛是正行,任何事物都不能孤立的。念佛法門(mén)殊勝,臨終十念都可以往生。其它佛法不管那不行,三十七道品就是念佛法門(mén)的助修。首先要有正見(jiàn),念佛的人,我們昨天講四念處就是佛弟子的正見(jiàn)。觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我,這就是三法印,就是我們佛弟子的正知正見(jiàn)。如果我們作為一個(gè)佛弟子背離了三法印,不管你修什么,都容易走上歧途,所以修行首先四念處就要得緊。但這談何容易,就這個(gè)四念處我們要學(xué)一輩子。怎么叫心無(wú)常?怎么叫法無(wú)我?一個(gè)無(wú)我這個(gè)問(wèn)題佛法里各宗各派都有不同差距,但我們簡(jiǎn)單的要懂得一個(gè)無(wú)我,我們不要作為佛子,念佛的人還是我執(zhí)當(dāng)頭,那就不好了。

　　我們簡(jiǎn)單把四念處講完了,四念處是慧學(xué),為什么又?jǐn)[在前頭?這個(gè)就是說(shuō)首先我們認(rèn)識(shí)見(jiàn)地要端正,不是邪知邪見(jiàn),邪知邪見(jiàn)在那修行還不如盲修瞎練,所以第一個(gè)我們修四念處要把我們不正確的知見(jiàn)盡量排除,排除不了,我們還有依靠就是念佛,靠佛的加被,念佛的人靠的這個(gè)。真正老實(shí)認(rèn)真在念佛,念一句阿彌陀佛把邪知邪見(jiàn)排除完,真正念佛的人要把四念處包進(jìn)去。念佛的人首先觀身不凈,曉得肉體不可靠,無(wú)常一到身體化成最臟的東西。好多人家里人要死趕緊送醫(yī)院,搶救是一方面;另外就從醫(yī)院把死人送到火葬,怕把房子弄臟了。也是,人死臟得很,念佛的人觀身不凈首先修死想,哪個(gè)死人都臟得很,死了就壞了。沒(méi)有死也臟,軀殼沒(méi)有好多可以貪著的,道心才生得起。不然一天為自己這個(gè)軀殼打算,然后又圖受用,所以要就觀受是苦。然后放縱自己的煩惱,我們凡夫的心盡在煩惱里打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn),一天都是貪嗔癡,起貪嗔癡,還認(rèn)為自己該貪該嗔,那些冒火的人義憤填膺,我就是該發(fā)氣,不曉得心就是最壞的,凡夫的心好的時(shí)候少,壞的多,隨煩惱轉(zhuǎn)。心在哪?心在起煩惱時(shí)看,把心不好看的面目拿出來(lái),就像抓壞人那樣把它抓出來(lái),自己的思想不好的一方面先把它抓出來(lái),認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)面目,我們本來(lái)是佛。你又把自己本來(lái)是佛看一看你清清凈凈的心念佛時(shí),那個(gè)是本來(lái)是佛。但一天有好多時(shí)候是清清凈凈的心?最要緊的是把我們起無(wú)明時(shí)的心看一看,起貪心的時(shí)候、起嗔心的時(shí)候自己看一看,那時(shí)的本來(lái)面目看一看,把自己冒火的本來(lái)面目看一看,人一冒火不說(shuō)那個(gè)心不好看就是那個(gè)臉都不好看,要看自己的煩惱。所以說(shuō)自己觀自己心無(wú)常。法無(wú)我很不容易透過(guò)這一關(guān),學(xué)佛法學(xué)教理講來(lái)講去講到最深的教理就要講到無(wú)我。通達(dá)無(wú)我有好多渠道,所以佛法里有各宗各派的學(xué)處,哪有那么多功夫來(lái)說(shuō),最直截了當(dāng)?shù)氖俏覉?zhí)當(dāng)頭時(shí)自己看看我,不接受別人的意見(jiàn),專門(mén)為自己打算那些時(shí)間看看自己那個(gè)我就現(xiàn)出來(lái)了,這叫回光返照。把自己的聰明智慧反過(guò)來(lái)研究研究自己,看究竟我好多時(shí)候都是無(wú)我?哪些時(shí)候是我執(zhí)當(dāng)頭,我執(zhí)當(dāng)頭就要不得,這是從低級(jí)的淺的地方入手,自己修一修。我們不要說(shuō)大徹大悟,禪宗看語(yǔ)錄那個(gè)不容易,自己看看我,我好看不好看?人的思想就不好看,冒火的時(shí)候就不好看,臉黑起就不好看。起煩惱的時(shí)候看看自己的臉、看看自己的思想,有些困惑的問(wèn)題,不得解決的事,自己什么出發(fā)點(diǎn),在為誰(shuí)打算,這樣用用功,就把四念處階段資糧道先學(xué)起來(lái),從淺地方,低級(jí)地方下手。本來(lái)法無(wú)我是佛法中至高無(wú)上的真理,但我們只能從最低級(jí)的地方入手,所以我們念彌陀經(jīng)不要把這段忘記了,雖然文字里沒(méi)有放進(jìn)去,我們不要忘了這一段是我們修行人必須要的。四念處是直接的對(duì)我們思想的要求。佛法是心學(xué),就是要對(duì)治我們的心病對(duì)我們思想的要求就是對(duì)我們心的要求,這是核心問(wèn)題,最重要的問(wèn)題,不要把這個(gè)只當(dāng)作名相,四念處是什么?光記得名相不行,要用起來(lái)。然后知見(jiàn)正了,就說(shuō)行為了,規(guī)范你的行為,約束你的行為那就是戒學(xué)。戒學(xué)七眾弟子各人有各人所受的戒,在家三皈五戒,出家人三皈五戒是基礎(chǔ)。正規(guī)的說(shuō)我們收一個(gè)小和尚披剃,做披剃儀式時(shí)先受三皈五戒,沒(méi)有受三皈五戒的人不能剃頭的,要受了的才能剃頭。所以三皈五戒是佛法的入門(mén),不要說(shuō)出家人不受三皈五戒出家人丟不得三皈五戒,丟了連在家人不如。出家人的戒是在三皈五戒基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的戒。三皈五戒是我們戒的總根本,就一百歲的老比丘,再大的菩薩不能說(shuō)不皈依三寶,所以戒里頭三皈五戒是佛弟子的根本,尤其是三皈依。我們的行為以什么為規(guī)范?作為佛弟子,具體的規(guī)范就是我們的戒,三皈依是我們的根本規(guī)范,沙彌、具足戒,具體規(guī)范我們的在我們七眾各人受的戒,還有菩薩戒,菩薩戒就是擴(kuò)大我們七眾別解脫戒的范圍,心量廣大。菩薩戒先發(fā)菩提心,菩提心就是菩薩戒的愿戒,愿戒是發(fā)了愿無(wú)論如何艱苦都要成佛。受戒時(shí)說(shuō)“假使熱鐵輪,在吾頂上旋,終不以此苦,退失所發(fā)愿”。若有輪子燒紅了在頭上旋,說(shuō)你當(dāng)不當(dāng)菩薩?不當(dāng)就給你取了。要當(dāng),還要旋,都要當(dāng)菩薩,當(dāng)佛。無(wú)論如何艱苦我都不退失菩提心,這叫菩薩的愿戒,是菩薩的一條總戒。如果退了菩提心,當(dāng)菩薩行菩薩道艱難�？催^(guò)去佛菩薩,行菩薩道經(jīng)過(guò)的那些考驗(yàn)。舍利弗行菩薩道把左眼睛挖了,人家說(shuō)不要左眼要右眼,經(jīng)過(guò)這種考驗(yàn)都不退失菩提心,這叫菩薩愿戒。在這個(gè)總戒之下受梵網(wǎng)戒瑜伽戒。瑜伽戒非常切近人情靈活性大,梵網(wǎng)戒要求高,嚴(yán)格,在家菩薩修梵行就要受梵網(wǎng)戒。我們四十八個(gè)戒兄去受戒,老法師怕我不懂,就先說(shuō):你們沒(méi)有出閣的這輩子就當(dāng)老姑娘;居孀的你們這輩子就居孀守節(jié);如果你們還有大居士的受這個(gè)戒就應(yīng)分居,先講清楚。修梵行,梵,梵天,色界天,色界天超出了欲界,沒(méi)有男女。如果把欲界的男女欲斷不到,就上不了色界天,你就不能受梵網(wǎng)戒。色界天的群眾就叫梵眾天、臣子就叫梵輔天、天子就叫梵天王,都要修梵行,都要修梵行。有人不懂問(wèn):你們學(xué)佛的為什么一定要出家?要修禪定梵行,單干戶才行,梵網(wǎng)戒要修梵行,第一個(gè)單身,第二不吃肉,你都是菩薩了還吃眾生肉,這條戒嚴(yán)格,受梵網(wǎng)戒一定吃長(zhǎng)素,我們師父?jìng)麒缶W(wǎng)戒先把這兩條講了。持得了才受,持不了就不受。瑜伽菩薩戒在家人可受,不吃素也沒(méi)有嚴(yán)格規(guī)定。出家人在我們漢民族地區(qū)必須要受梵網(wǎng)戒,外國(guó)的出家人不受梵網(wǎng)戒,不管是南傳的藏傳佛教滿了二十歲受比丘戒不受梵網(wǎng)戒。藏傳的一般受瑜伽菩薩戒。我們有時(shí)看到藏傳喇嘛吃肉我們想不通。南傳佛教也吃三凈肉:不自殺生,不見(jiàn)殺,不為自己殺。人家沒(méi)有受梵網(wǎng)戒,沒(méi)有我們中國(guó)和尚高級(jí),出了家就受梵網(wǎng)菩薩戒,非當(dāng)菩薩比丘不可。

　　說(shuō)句老實(shí)話,出家的人沒(méi)有發(fā)菩提心不能出家,出了家就為三寶為眾生服務(wù),這個(gè)思想才出家,不發(fā)這么大心在三寶中住起就格格不入,你說(shuō):我出了家要獨(dú)善其身,為自己修行,自己看經(jīng)念佛,禮拜念誦,其它事不想做。那就不行。出家人跟大家是和合眾,互相都要服務(wù)。所以各人都要擔(dān)任一點(diǎn)職務(wù),從前有錢(qián)的叢林下有的方丈和尚相當(dāng)累,會(huì)當(dāng)?shù)漠?dāng)三年,就不當(dāng)了,當(dāng)老和尚什么事不做,退隱(侍者是主事師)拿單資還有其它優(yōu)待,有些懶和尚當(dāng)了三年就退院不當(dāng)了。當(dāng)方丈為常住立了功,為大家培養(yǎng)了接班人,廟子辦好了,有一定勞績(jī),你退院當(dāng)老和尚,人家心服口服,有些會(huì)躲懶,找另外人當(dāng),人家對(duì)他有意見(jiàn),如果你出了家光坐著修行什么都不管,不行,總要為叢林擔(dān)當(dāng)一部分責(zé)任,大眾才心服口服,依眾靠眾,大家互相依靠,誰(shuí)都要出點(diǎn)力,所以要發(fā)心,當(dāng)了方丈和尚就是當(dāng)退院老和尚也要發(fā)心。寶光寺無(wú)窮老和尚退院了,火燒房子了,差點(diǎn)就把大殿藏經(jīng)樓燒了,無(wú)窮老和尚爬在房子上拿命去拼,火就熄了,被煙嗆了后來(lái)生病說(shuō)不出話,但世人看了都尊敬,他搶火,跟火拼命,感得護(hù)法菩薩來(lái)滅火。中國(guó)出家人出了家就受菩薩戒,現(xiàn)生在僧中要培福,不然一個(gè)人躲懶眾人都學(xué)我躲懶,大家都躲懶。叢林又哪個(gè)管?

　　我們不論擔(dān)任的大事小事,執(zhí)事管的面寬些,清眾管的面小些,都是為僧眾服務(wù),各人擔(dān)任的事要傾心盡職,規(guī)約上說(shuō)的。我們是清眾,清眾有清眾的責(zé)任,派了你的工作,哪怕你最小的螺絲釘不合適,哪一環(huán)扣不住就要成問(wèn)題早上打報(bào)鐘,沒(méi)有接上就是問(wèn)題,廚房的飯沒(méi)有煮好更成問(wèn)題,都是重要人,火頭菜頭湯藥師要把飯好好拿出來(lái)給大家吃,哪一環(huán)扣不起就不行,要發(fā)心,發(fā)菩提心,行菩薩道,所以這個(gè)也是戒,三百四十八條我給你們提了要背,要這樣受。不要受在本本上,本本是個(gè)紙哪天沒(méi)有帶本本戒就沒(méi)有了記不得,第一背得略戒。

　　做好事有干勁肯勞神,才叫勤。熬夜打麻將不叫勤,做壞事肯勞神不叫勤。勤是正勤“已生惡令斷,未生惡令不生;未生善令生,已生善令增長(zhǎng)”叫正勤。我們佛弟子主要工作是止惡修善,這是我們的正事,這是我們最要緊用功的地方,這就是我們的戒學(xué),說(shuō)一句總話,你們受了三百四十八條,后頭七佛略戒,是總綱領(lǐng),不要把它看成老生常談。

　　“一切惡莫作,當(dāng)奉行諸善,自凈其志意,是則諸佛教”這就是我們的戒,一切惡莫作,這個(gè)話包得寬,豈止三百四十八。一切惡莫作,反之當(dāng)奉行于善,止惡是消極說(shuō),反過(guò)來(lái)修善,什么叫修行?止惡修善才是真正的修行,不是空談。大家都說(shuō)那個(gè)事做不得,是害人的事,你就不能做,不做壞事等于修善。積極地,這是好事需要我做就該做,未生善令生,沒(méi)有做的好事沒(méi)有發(fā)的好心,要有好心做好事,說(shuō)好話當(dāng)好人,世間上當(dāng)善人,我們不要當(dāng)了佛弟子世間善人都不是,你學(xué)的什么佛,口善心惡,口念阿彌陀佛干得是害人的事,那樣的人不但害了他自己,總的還害了佛教。人家說(shuō)你學(xué)了佛還整人害人,那你學(xué)佛干什么?總的是止惡修善,真正修行要擺在事實(shí)上,對(duì)人對(duì)事,看這個(gè)事對(duì)眾人有益沒(méi)有,首先要對(duì)多數(shù)人有益,對(duì)多數(shù)人有害就是更大的惡。首先要看對(duì)人家不要看對(duì)自己,自己吃點(diǎn)虧不要緊對(duì)人家有益,若這個(gè)事做來(lái)?yè)p害了人家隨便損害哪個(gè),人家也不愿意,同時(shí)有因果。佛法講因果,你不要損害別人。

　　佛法三皈依主要皈依法,皈依法的意義,一個(gè)說(shuō)“自皈依法,永不皈依天魔外道”,另外一個(gè)“皈依法,不損惱有情”有情包含得寬,六道眾生都叫有情。天上的天人,我們損天不易,有時(shí)我們做事討那些天人不喜歡,我們做事要小心,那些護(hù)法天人不喜歡,我們做了他要生嗔恨心,有的護(hù)法跟我們一樣,他不是大菩薩,是菩薩的眷屬,屬于六道有情一類,他看我們佛弟子特別出家人做的事不合佛法,他要生嗔心。損:讓他吃虧;惱:讓他心頭不喜歡生嗔恨心。有情包得寬,不但天人,就是一個(gè)螞蟻,我們也不要無(wú)緣無(wú)故損害它。我小時(shí)候逮蝴蝶,夾干了就是書(shū)簽,把蝴蝶逮來(lái)放在多厚的精裝書(shū)里,等它夾干了成書(shū)簽,過(guò)了一個(gè)星期我打開(kāi)看它沒(méi)有死,死了就算了,目的是它死了做書(shū)簽,它倒死不活,發(fā)抖,把我嚇得一身起雞皮,不好處理,再整死它又下不了手,不整死它又活受罪,最后我把它倒在草叢里就跑了,我至今想到蝴蝶顫抖的樣子,這就是小孩子干蠢事,小孩子無(wú)始來(lái)帶的無(wú)明,只曉得整人家來(lái)利用,所以損害人家,人家吃了虧自己心里過(guò)不去,同樣要受精神上的痛苦,所以很小的生命我們也不損害,螞蟻蚯蚓也不能損害,小孩子有壞德性,弱小生命要整它,因果上要受懲罰,不說(shuō)損害有情,就是小動(dòng)物損害了精神上也要受懲罰,以后還受因果的報(bào)。所以那年生病在醫(yī)院不準(zhǔn)我走,我說(shuō)來(lái)償報(bào)了,就是我從前整了小動(dòng)物把它拿來(lái)關(guān)起,今天在醫(yī)院不準(zhǔn)我走。皈依法不損惱有情,隨時(shí)考慮我們說(shuō)話形式,是不是使別人吃虧,人更不能損害,乃至動(dòng)物也不能損害,這是一條總戒。皈依法,法就是戒,就是佛的法律,皈依法的戒是不損惱有情,佛等視眾生如一子,一切有情最小的動(dòng)物都是生命,曉得痛苦,從不損惱有情總戒出發(fā)就制定五戒,佛弟子受三皈五戒,三皈五戒就是戒,五戒實(shí)在職業(yè)關(guān)系受不了,佛允許守四戒。佛在世的時(shí)候,妓女佛都許她當(dāng)佛弟子,淫戒沒(méi)有辦法,可以受其余四戒,不然她不能皈依受戒,屠夫也讓他當(dāng)佛弟子,靠殺生吃飯不受殺戒,可以守其余四條,慢慢來(lái),是佛的大慈悲,五戒不是整抬的。

　　能受五戒的是滿分優(yōu)婆夷,只受幾條的不叫滿分的優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷,佛的大慈悲,能五戒都持的更好,五戒居士不容易。特別酒戒沒(méi)有開(kāi)的,要當(dāng)佛弟子要戒酒�！伴_(kāi)中唯除酒”,有病非酒做藥可以開(kāi)一下,醫(yī)好就不吃了。正常沒(méi)有病的都戒酒。吃煙,那時(shí)吃煙的人多,流行一個(gè)笑話:吃煙無(wú)礙,不犯五戒,連吃三口,安然自在,云里霧里莎訶!笑吃煙的佛教徒,吃鴉片的佛弟子。五戒中沒(méi)有說(shuō)不吃煙,煙是指鴉片,那不懂戒酒就要戒煙,煙也是一種麻醉性,酒也是麻醉的。西藏的佛教徒,對(duì)煙看得嚴(yán)格得很,西藏佛教徒說(shuō):寧可讓你在我經(jīng)堂殺人,不讓你在我經(jīng)堂抽煙。西藏說(shuō)煙的種子就是魔種下的,害人得很,舊社會(huì)吃鴉片害得家破人亡。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)差點(diǎn)把中國(guó)打亡了�，F(xiàn)在緝毒販毒,共產(chǎn)黨來(lái)了一下就把老癮哥戒了。共產(chǎn)黨沒(méi)有來(lái)時(shí)什么都戒不了,共產(chǎn)黨一來(lái)什么大癮哥都戒了,一口都沒(méi)有還是沒(méi)有死,共產(chǎn)黨第一做了這個(gè)好事,吃的不敢吃賣(mài)也不敢賣(mài)。那時(shí)賣(mài)煙的就像現(xiàn)在賣(mài)火鍋的一樣一條街有幾處,吸毒的把他本人害死,家屋吃窮,弄得家破人亡,妻離子散,悲慘,共產(chǎn)黨來(lái)了一下就肅清了,現(xiàn)在邊界上有的地方,又有販毒了。所以吸煙這個(gè)事不說(shuō)那些毒就是紙煙也是害人的。雷醫(yī)生非常好的人,為我們這義診,她的病人個(gè)個(gè)喜歡她,她就是吃紙煙喉嚨里長(zhǎng)癌就醫(yī)不到,才死了幾年,比我年輕,紙煙害人比鴉片差不遠(yuǎn),喉癌呼吸道的病,那個(gè)東西害人,吸毒有通過(guò)紙煙里一齊吃上癮,離不得,繼續(xù)吃,繼續(xù)中毒,不能勞動(dòng),死亡,家庭有這種人就影響家庭幸福。佛在戒條雖沒(méi)有說(shuō)戒煙,煙比酒厲害,酒有時(shí)可治病,酒除非你生病不用酒要死人才許開(kāi)。我們四川的大律師慧持,慧遠(yuǎn)的弟弟,亦是師弟,慧持法師持戒精嚴(yán),后來(lái)生病醫(yī)生說(shuō)要吃酒,無(wú)酒不行,他說(shuō):開(kāi)得開(kāi)不得?說(shuō),開(kāi)得。他要把律藏翻來(lái)看開(kāi)得才開(kāi),書(shū)沒(méi)有翻著就死了,慧持法師寧死不犯戒。端杯子就不好的,在宴會(huì)上不端杯子。最近這兩年趙樸老在宴會(huì)上不端杯子。梵網(wǎng)戒中說(shuō)端杯子犯戒的,杯子不能端酒壺不能提。伊斯蘭教有個(gè)大阿訇,宴會(huì)上那天是他們吃素,桌子上擺了酒杯,那個(gè)阿訇叫拿開(kāi),不吃酒酒杯都叫拿開(kāi)。酒害人,煙也害人。不認(rèn)真講有好多出家人都陷在里頭。我看所有的出家人醉酒,醉死的,沒(méi)有把這事當(dāng)個(gè)慎重事,好像吃酒又沒(méi)有殺生不沾殺盜婬妄,這個(gè)不叫性戒,又不害哪個(gè),這個(gè)叫遮戒,佛擋了不許做的。你沒(méi)有害別人,害了自己,喝醉了,五戒都可犯,所以酒沒(méi)有開(kāi),除非非酒要死,可開(kāi),病好了就不許吃了。煙、打牌、麻將,到處都在打麻將,不管什么賭輸贏,不贏錢(qián)犯了放逸,貪玩的戒;如果贏錢(qián)犯盜戒。有些皈依弟子不曉得這是犯戒。學(xué)戒諸惡莫作眾善奉行,哪些是壞事,我曉得有這種家庭,大人打牌把娃娃帶去又不上學(xué),害人,這是屬盜戒里的。五戒有些是我們?cè)诩移兴_不曉得犯戒的,我常時(shí)要說(shuō)。