天臺(tái)小止觀 覺(jué)知魔事 一、煩惱魔 二、陰入界魔 三、死魔 四、鬼

　　覺(jué)知魔事

　　提起禪定修行,一般人也許會(huì)想起「走火入魔」的事,這是修行人最害怕的、也是履見(jiàn)不鮮得事。不管是修任何法門(mén),平常碰到障礙煩惱時(shí),都會(huì)說(shuō)是「道高一尺,魔高一丈」�？梢�(jiàn)修道用功的艱難,培養(yǎng)道德的不容易呀!修定的人,既然已有善根發(fā)相,難免就會(huì)碰到魔事。所以這一章,要介紹魔事的內(nèi)容。

　　魔、梵音魔羅,我國(guó)譯為殺者,因?yàn)槟�能殺害修行人的法身慧命、劫奪眾生的功德之財(cái)。又名惡者,因?yàn)槎嗲槎嘤?好生惡死,殺害一切出世間的善根�？傊�,它具有障礙、擾亂、破壞、障礙好事、斷人慧命的含意,皆稱(chēng)之為魔。一般觀念中,欲界第六天的天主(即他化自在天波旬),是為魔王,其眷屬為魔民,能害人之善事。

　　什么是魔事呢?魔事者,如佛以功德智能,度脫眾生入涅槃為事;魔所作的,正好與佛相反,魔常以破壞眾生善根,令眾生流轉(zhuǎn)生死為事。假使能安心辦道,功德就會(huì)增長(zhǎng),魔考也會(huì)較多。所以,在修行辦道的時(shí)候,要善識(shí)魔事。

　　《小止觀》舉出魔有四種:

　　三界內(nèi)的眾生都有貪瞋癡等煩惱,能惱害身心,名煩惱魔。五陰,六入,十八界魔;能生種種苦惱,即是陰入界魔。一期生死之間,一定會(huì)有病痛,四大增損的現(xiàn)相,即是死魔的來(lái)臨。內(nèi)心邪念外魔趁虛而入,名天子魔。鬼神魔有三種:精魔、堆剔鬼、魔惱。以下,各別說(shuō)明其相與對(duì)治法。

　　一、煩惱魔:此是內(nèi)心的魔。假若用功的時(shí)候,心生煩惱,令行人無(wú)法專(zhuān)心,以昏沉煩惱,來(lái)擾亂吾人心性,即貪瞋癡等諸煩惱魔。于《摩訶衍論》偈說(shuō):欲是汝初軍,憂(yōu)愁為第二,饑渴為第三,觸愛(ài)第四,睡眠第五,怖畏第六,疑悔第七,瞋恚為第八,利養(yǎng)為第九,自高蔑人第十。如是等軍眾,淹沒(méi)出家人,我以禪定智能力,破汝此諸軍,得成佛道已,度脫一切人。

　　二、陰入界魔:指五蘊(yùn)、十二入、十八界。五陰又名五蘊(yùn)。陰者,蓋覆為義;蘊(yùn)者,積聚為義。色受想行識(shí),積聚而成生死果報(bào),此名色,能系縛眾生,奪眾生智能之命,故說(shuō)陰魔。因有開(kāi)合不同,開(kāi)則成十八界,合則不出色心二法,這都是由于眾生執(zhí)迷色、或執(zhí)迷心識(shí)分別,而有不同。{59}2004.06.22

　　三、死魔:死者,四大分散,喪身失命也。正想發(fā)心修行,才剛開(kāi)始進(jìn)行,忽然遭受無(wú)常死喪,不能續(xù)延慧命,是名死魔。

　　以上三者,煩惱魔、陰入界魔、死魔,皆是世間之常事,隨人自心所生,應(yīng)當(dāng)以正念除遣之。假使能了知煩惱的實(shí)相(空性),即是菩提,煩惱就沒(méi)有了。若能明白五蘊(yùn)、十二入、十八界,也是因緣所生才有,是幻化的,因不執(zhí)不取,陰入界魔自破。面對(duì)困境,能視死如歸,則死魔就無(wú)機(jī)可乘。

　　四、鬼神魔:鬼神魔有三種:

　　(一)精魅:即魑魅魍魎之輩。本來(lái)是朽木頑石,因受日月精華年久即成精怪。亦叫時(shí)媚鬼。假使坐禪的人,在打坐時(shí)邪思邪念,多著時(shí)媚鬼。它會(huì)化作少男少女、老男老女、禽獸之像等種種不同相貌;有時(shí)來(lái)娛樂(lè)人、或作可愛(ài)形,或作恐怖狀,以擾亂行人修習(xí)禪定�，F(xiàn)在分別鬼魅以十二時(shí)獸,來(lái)擾亂行人,應(yīng)該善加分別。這些鬼魅,若于寅時(shí)(半夜的三至五點(diǎn)),來(lái)惱亂行人的精魅,必是貍、豹、虎。若于卯時(shí)(早晨五至七點(diǎn))來(lái)的,必是狐、免、貉(形似貍,銳頭尖鼻,有好睡)。若于辰時(shí)(早上七至九點(diǎn))來(lái)的,必是龍、蛟、魚(yú)。

　　若于巳時(shí)(早上九至十一點(diǎn))來(lái)的,必是鱔、鯉、蛇等。若于午時(shí)(上午十一至十三點(diǎn))來(lái)的,必是鹿、馬、等。若于未時(shí)(下午一至三點(diǎn))來(lái)的,必是羊、鷹、雁等。若于申時(shí)(三至五點(diǎn))來(lái)的,必是狄(形似犬,極有力)、猿、猴等。若于西時(shí)(黃昏的五至七點(diǎn))來(lái)的,必是雉、雞、鳥(niǎo)等。若于戌時(shí)(晚上七至九點(diǎn))來(lái)的,必是狗、狼、豺等。若于亥時(shí)(晚上九至十一點(diǎn))來(lái)的,必是豬、貐(形似龍頭,馬尾虎爪)、豕等。子時(shí)(半夜十一至一點(diǎn))來(lái)的,必是貓、鼠、蝙蝠等。丑時(shí)(半夜一至三點(diǎn))來(lái)的,必是牛、蟹、鱉等。修行的人,假使看到此時(shí)來(lái)的怪物,就知道它是某一種獸精,說(shuō)出這獸精的名字,給以訶責(zé),這種鬼魅現(xiàn)象,就會(huì)消失。

　　從前有位禪定僧很勇猛用功,忽在定中,時(shí)露歡樂(lè)、喜笑顏開(kāi)的容貌,一旁有位善知識(shí)問(wèn)他,為什么在定中,時(shí)要發(fā)笑呢?他答:因?yàn)槲以诙U定中,常常看見(jiàn)金毛獅子走來(lái),同我游戲,所以我才會(huì)發(fā)笑或顯出歡喜。善知識(shí)就告訴他:這是魔王擾亂的境界,須知所見(jiàn)的形貌,都是虛幻不實(shí),切切不可執(zhí)著。我給你一把剪刀,假使金毛獅子再來(lái),你就用剪刀鉆刺它。這位禪僧依從善知識(shí)的言教,于定境中,果然金毛獅又來(lái)了,他就用剪刀向金毛獅鉆刺去,結(jié)果突然感覺(jué)自己的肉很痛。后來(lái)出定一看,原來(lái)剪刀鉆進(jìn)自己的大腿肉里。這是魔變成獸形來(lái)擾亂行人,幸遇善知識(shí)指示,始滅魔境。{60}2004.06.23

　　(二)堆剔鬼:即最?lèi)旱囊箘x鬼。因?yàn)橛兴闹谎劬Α�兩個(gè)嘴巴,面像琵琶。行人坐禪時(shí),也作種種形狀來(lái)惱亂行人。或者如蟲(chóng)蝎緣人的頭部、臉部,很明顯的鉆刺不止;或者在人的身體翻覆上下不已,雖無(wú)痛苦,唯覺(jué)屑屑難耐�；蜚@入人身,啾啾的作聲,喧鬧不已。有時(shí)忽然抱著人身,好像有東西在,但捉不得。或現(xiàn)怨親種種的異相,惱亂行人。

　　堆剔鬼的來(lái)由,是在拘那佛的末法時(shí),有一比丘喜歡擾亂眾僧,后來(lái)被驅(qū)擯,這比丘發(fā)了惡愿,要做堆剔惡鬼,常惱坐禪的人,這是源祖的鬼魔。又因常臘(獵)取禽獸,又名偷臘(獵)鬼魔。也因破戒故,又名吉支。當(dāng)堆剔鬼來(lái)時(shí),要閉目一心,呵斥這堆剔鬼:「我今知你魔的名字,你這個(gè)魔鬼是閻浮提中,食火、嗅香、偷獵、吉支、邪見(jiàn),喜破戒種。我今持戒,終不怕你。」當(dāng)下魔就會(huì)消滅。因?yàn)槟Ч碇慌氯酥�道名�?如今非但被呵斥,又加痛罵的叫出名字,他就不敢擾亂了。

　　南贍部州,是在須彌山的南方,即我們所住的地方。此洲之中心,有閻浮樹(shù)的樹(shù)林,故名為閻浮提。吉支為鬼名。假若是出家人,應(yīng)誦梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本;在家人就應(yīng)誦三皈五戒等。因?yàn)楦鹘涠加?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護(hù)法神,這種鬼最怕戒法,假若誦戒,諸鬼就會(huì)匍匐而去。

　　(三)魔惱:這種魔,大部份會(huì)化作三種五塵境界相,來(lái)破壞修行人的善心。這三種五塵境界相是,1、作違情事:現(xiàn)可怖畏的五塵境,令人恐懼。2、作順情事,則現(xiàn)可愛(ài)的五塵,令人心生貪著。3、作非違非順事:則現(xiàn)一般的五塵,來(lái)擾亂行人。所以又名殺者,就是殺人慧命;也叫華箭或五箭。所謂華箭者,好象是一?花飛來(lái),眼看是花,其實(shí)是一枝箭,傷人身命。此華箭,亦名五箭,從五根入,破人善法。在名色中,作種種境界,惑亂行人。

　　這種種五塵的境界,也不外乎是由三毒所生。作順情境者,就是諸圣賢的形像,或作父母、兄弟、端正男女可愛(ài)的相狀,以及戲笑語(yǔ)言歌音奏舞一切等相,令人心著,這是由貪愛(ài)所生。作違情境界者,或作虎、狼、獅子、羅剎的形貌,以及縛打、鞭拷、斫剖、悲慟啼哭等相,來(lái)令行人恐怖,這是由瞋恚所生。若作非違順境者:就是熱火炙身投巖赴淵自餓拔發(fā)瘋癲糊涂一切等相,動(dòng)亂人心,這是由愚癡所生。這些境界,都能使人喪失禪定,故名魔。{61}2004.06.24

　　魔惱的種種行相非常多,或作種種好的、壞的音聲,或作種種香的、臭的氣,或作種種好的、壞的味道,或作種種好的、壞的境界來(lái)動(dòng)觸人身,這都是魔事。

　　《婆沙論》記載,佛在世時(shí),有一次,佛陀要入城乞食,魔王想破壞佛的道法,便化作一個(gè)管車(chē)的人,手中拿著鞭子,身上穿著敝衣,頭發(fā)松亂的走到佛的前面問(wèn)佛:你有看到我的車(chē)牛嗎?佛心中想:今日魔王有意來(lái)擾亂我,就警告魔王說(shuō):你是惡魔,那里有牛,而且要牛作什么用呢!魔王心中想:佛知道我是魔,又罵我是惡魔,我要和佛辯駁清楚,就向佛說(shuō):眼、耳等六根,是我出入的門(mén)戶(hù),佛陀你是以什么作為出入的處所呢?佛陀說(shuō):我以無(wú)六根的處所,為我出入的門(mén)戶(hù),這是你無(wú)法到達(dá)的地方。魔王自知無(wú)法勝佛,就遁形而去�？芍�所謂「無(wú)六根的處所」,就是不生不滅的涅槃解脫的境界。佛都會(huì)遭到魔王的擾亂何況是我們薄地凡夫呢?!

　　修習(xí)止觀坐禪的人,既然覺(jué)知魔事,就應(yīng)該除去它。《小止觀》提到卻魔的方法有兩種:一、修止卻之:凡事一切諸惡魔境界,悉知虛誑不實(shí),不憂(yōu)愁、不恐怖、也不執(zhí)取、也不舍離,也不妄計(jì)分別,止息我們的妄想心,使心寂然常照,那些惡魔境界,自能當(dāng)下消滅。二、修觀卻之:若見(jiàn)如上所說(shuō)種種魔境,用止無(wú)法消除,即當(dāng)修觀。應(yīng)當(dāng)反觀能見(jiàn)之心,不見(jiàn)處所,覓心了不可得,為何煩惱?如是觀時(shí),種種惡魔境界,當(dāng)下謝滅。假若再遲遲不去,但當(dāng)生起正念,勿懷恐生懼心。以不惜身軀性命要為法忘軀的精神,正念不動(dòng)。知魔界如,即佛界如,若魔界如、佛界如,一如無(wú)二如,惟一平等法界。如是了知,則魔無(wú)所舍,佛界無(wú)所取,佛法自當(dāng)現(xiàn)前,魔境自然消滅。

　　我們也應(yīng)該知道:一般人對(duì)于境界,皆有取舍欣厭的心,故為魔所惱,亦即魔不惱人、人自惱。行人若于心中對(duì)于好壞之境,不取不舍,不欣不厭,了達(dá)佛如即魔如的道理,即能從魔境中,觀實(shí)相理而了道,這是修行的重要方法。{62}2004.06.25

　　假使行人,發(fā)現(xiàn)各種魔境界都不消滅,心中也不必憂(yōu)心;各種魔界消滅,心中也不須生起歡喜心。為什么呢?未曾見(jiàn)有人坐禪,見(jiàn)魔王化作虎狼來(lái)吃人的;也未曾聽(tīng)過(guò),有人坐禪見(jiàn)魔化作男、女,來(lái)與坐禪人成為夫婦的。當(dāng)魔王幻化種種境界時(shí),愚癡的人,不明了那是幻化不實(shí)的,所以心生驚怖,以及生起貪著,由于心亂,失定發(fā)狂。這都是自己招致的禍患,是修行的人自己沒(méi)有智慧,才受此禍患,非全是魔所能為。

　　假若諸魔境惱亂修行的人,或者經(jīng)年累月的不能滅去;雖然用止觀也不得力,這時(shí),應(yīng)以香花供養(yǎng)三寶,專(zhuān)心誦持大乘方等諸經(jīng)或治魔咒。所謂大乘方等諸經(jīng),如楞嚴(yán)經(jīng)、維摩詰經(jīng)、思益經(jīng)、金剛經(jīng)、心經(jīng)、地藏經(jīng)、法華經(jīng)�；蛘b楞嚴(yán)咒、大悲咒、準(zhǔn)提咒、七佛滅罪真言、往生咒等咒,默默念誦。默念即不出聲念,但應(yīng)心念、口念、耳聞。假使出了禪定,也當(dāng)誦咒修持,以免魔境惱亂。魔是邪,誦經(jīng)、持咒、誦戒是正,邪不能勝正,如果誦經(jīng)、持咒、誦戒,久久魔自消滅。

　　是故,初發(fā)心修習(xí)止觀坐禪的人,必須親近大善知識(shí),若遇此魔事,才能有所警覺(jué)與提醒。修習(xí)止觀坐禪的人,于坐禪中,若欲遣邪歸正,當(dāng)觀諸法實(shí)相,善修止觀,無(wú)邪不破。如隋朝的智者大師,在天臺(tái)山的華頂峰,修習(xí)禪定時(shí),一日忽然狂風(fēng)暴雨、飛沙走石,魔王變化怪狀,或現(xiàn)六親眷屬的相貌,或現(xiàn)師長(zhǎng)父母的形狀,來(lái)智者大師座前,擾亂大師。大師知道是魔,提起正念,了達(dá)諸法,都是幻化不實(shí)的虛境,就深入實(shí)相,安心空寂。不久,魔就退了。大師也因此悟入圓融三諦的實(shí)相境。

　　大乘起信論云:一切境界,皆以妄念而有差別;若無(wú)妄念,則無(wú)境界之相,即是如來(lái)平等法身,真如實(shí)相之理也。修習(xí)止觀坐禪的人,假若能遠(yuǎn)離分別憶想,體會(huì)空性不動(dòng)、不分別的實(shí)相理體,則一切魔事自然消滅。正如圓覺(jué)經(jīng)所說(shuō):「知幻即離,離幻即覺(jué)」也。亦如金剛經(jīng)所說(shuō):「凡所有相,皆是虛妄�！估銍�(yán)經(jīng)說(shuō):「不作善境界,不落群邪�！咕褪沁@個(gè)道理。{63}2004.06.28