印光大師應(yīng)對(duì)災(zāi)難法語(yǔ)

　　印光大師應(yīng)對(duì)災(zāi)難法語(yǔ)

　　即災(zāi)殃翻為善導(dǎo),轉(zhuǎn)熱惱直下清涼

　　(因鄰火延燒,物屋一空,其妻驚駭病故,遂心神迷悶,如醉如狂)

　　《法華經(jīng)》云:“三界無(wú)安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。”天之所以成就人者,有苦有樂(lè),有逆有順,有禍有福,本無(wú)一定。唯在當(dāng)人具通方眼,善體天心,則無(wú)苦非樂(lè),無(wú)逆非順,無(wú)禍非福矣。是以君子樂(lè)天知命,上不怨天,下不尤人,隨遇而安,無(wú)往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴(“素”者,現(xiàn)在也�！靶小闭�,優(yōu)游自得之意。富則周濟(jì)貧窮,貴則致君澤民,盡其富貴之分,是之謂素富貴行乎富貴也),素貧賤行乎貧賤(若家無(wú)余財(cái),身未出仕,則守乎貧賤之節(jié),不敢妄為),素夷狄行乎夷狄(若盡忠被讒,貶之遠(yuǎn)方,如云貴、兩廣、黑龍江等,則心平氣和,不怨君上,不恨讒人,若自己就是彼地之人一樣),素患難行乎患難(或者不但遠(yuǎn)貶,且加之以刑,輕則楚打監(jiān)牢,重則斬首分尸,或至滅門(mén)。仍然不怨君上,不恨奸黨,若自己應(yīng)該如此一樣。人與之患難,尚然如是,何況天降之患難,豈有怨恨者乎?如是之人,則人愛(ài)之,天護(hù)之�；蛟诖松�,或在后世,或在子孫,決定有無(wú)窮之福報(bào),以酬其德矣)。居士雖有好善之資,未明儒佛至理。以故一遇逆境,便發(fā)狂亂耳。

　　今諭之曰:世間最博厚高明者,莫過(guò)天地日月。而日中則昃,月盈則食。高岸為谷,深谷為陵。滄海變桑田,桑田成滄海。古今最道高德備者,莫過(guò)孔子。而且絕糧于陳,被圍于匡。周游列國(guó),卒無(wú)所遇。只有一子,年才五十,即便死亡。幸有一孫,得綿世系。降此而下,顏淵短命,冉伯牛亦短命。子夏喪明,左丘明亦喪明。屈原沉江(屈原盡忠被讒,后以懷王被秦所留,不勝憂憤,而力無(wú)能為,五月五日沉于汨羅江中),子路作醢(醢音海,肉醬也。子路仕衛(wèi),衛(wèi)蒯瞆與其子輒爭(zhēng)國(guó),子路死于其難,遂被敵兵斬作肉醬)。天地日月,猶不能令其常然不變。大圣大賢,亦不能令其有順無(wú)逆。唯其樂(lè)天知命,故所遇無(wú)不安樂(lè)也。而且千百世后,自天子以至庶人,無(wú)不景仰。以當(dāng)時(shí)現(xiàn)境論之,似乎非福。以道傳后世論之,則福孰有過(guò)于此者。

　　人生世間,千思萬(wàn)算,種種作為。究到極處,不過(guò)為養(yǎng)身口、遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢緞�？趧t菜羹盡可過(guò)飯,何必魚(yú)肉海味。子孫則或讀書(shū),或耕田,或?yàn)樯藤Z,自可養(yǎng)身,何必富有百萬(wàn)。且古今為子孫謀萬(wàn)世之富貴者,莫過(guò)秦始皇。吞并六國(guó),焚書(shū)坑儒,收天下兵器以鑄大鐘,無(wú)非欲愚弱其民,不能起事。誰(shuí)知陳涉一起,群雄并作。一統(tǒng)之后,不上十二三年,便致身死國(guó)滅,子孫盡遭屠戮。直同斬草除根,靡有孑遺。是欲令子孫安樂(lè)者,反使其速得死亡也。漢獻(xiàn)帝時(shí),曹操為丞相,專(zhuān)其威權(quán)。凡所作為,無(wú)非弱君勢(shì),重己權(quán),欲令自身一死,子便為帝。及至已死,曹丕便篡。而且尸猶未殮,丕即移其嬪妾,納于己宮。死后永墮惡道,歷千四百余年,至清乾隆間,蘇州有人殺豬出其肺肝,上有“曹操”二字。鄰有一人見(jiàn)之,生大恐怖,隨即出家,法名佛安。一心念佛,遂得往生西方,事載《凈土圣賢錄》。夫曹操費(fèi)盡心機(jī),為子孫謀。雖作皇帝,止得四十五年,國(guó)便滅亡。而且日與西蜀、東吳互相爭(zhēng)伐,何曾有一日安樂(lè)也。下此若兩晉、宋、齊、梁、陳、隋,及五代之梁、唐、晉、漢、周,皆不久長(zhǎng)。就中唯東晉最久,僅一百三年。其他或二、三年,或八、九年,一二十年,四五十年,即便滅亡。此乃正統(tǒng)。其余竊據(jù)偽國(guó),其數(shù)更多,其年更促。推其初心,無(wú)非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實(shí)效,反令子孫遭劫受戮,滅門(mén)絕戶也。且貴為天子,富有四海,尚不能令子孫世受其福。況區(qū)區(qū)凡夫,從無(wú)量劫來(lái),所作惡業(yè),厚逾大地,深逾大海。可保家道常興,有福無(wú)殃也耶?

　　須知世間萬(wàn)法,悉皆虛假,了無(wú)真實(shí)。如夢(mèng)如幻,如泡如影,如露如電,如水中月,如空中花,如熱時(shí)焰,如乾闥婆城(梵語(yǔ)乾闥婆,此云尋香,乃天帝樂(lè)神。其城乃幻現(xiàn)非實(shí),世俗所謂蜃樓海市即此也)。唯自己一念心性,亙古亙今,不變不壞。雖不變壞,而常隨緣。隨悟凈緣,則為聲聞、為緣覺(jué)、為菩薩、為佛。由功德有淺深,故果位有高下。隨迷染緣,則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重,故苦樂(lè)有短長(zhǎng)。若不知佛法之人,則無(wú)可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染緣,隨悟凈緣。一心念佛,求生西方。從茲永出六道之輪回,高證四圣之果位。豈不是因此小禍,常享大福耶?而乃昧昧不了,如醉如狂。倘若焦思過(guò)度,或致喪身失命,則長(zhǎng)劫難出輪回矣。而且弱妾孤子,何以自立?本欲自利利他,反成自害害他(他謂妾與子也)。何愚癡一至于此也?

　　經(jīng)云:“菩薩畏因,眾生畏果�！逼兴_恐遭惡果,預(yù)先斷除惡因,由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當(dāng)日避影,徒勞奔馳。每見(jiàn)無(wú)知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無(wú)有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報(bào)通三世、轉(zhuǎn)變由心之奧旨乎?報(bào)通三世者,現(xiàn)生作善作惡,現(xiàn)生獲福獲殃,謂之現(xiàn)報(bào)。今生作善作惡,來(lái)生獲福獲殃,謂之生報(bào)。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬(wàn)生,或至無(wú)量無(wú)邊劫后,方受福受殃者,謂之后報(bào)。后報(bào)則遲早不定。凡所作業(yè),決無(wú)不報(bào)者。轉(zhuǎn)變由心者,譬如有人所作惡業(yè),當(dāng)永墮地獄,長(zhǎng)劫受苦。其人后來(lái)生大慚愧,發(fā)大菩提心,改惡修善,誦經(jīng)念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現(xiàn)生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長(zhǎng)劫受苦之業(yè),即便消滅。尚復(fù)能了生脫死,超凡入圣�！�金剛經(jīng)》所謂“若有人受持此經(jīng),為人輕賤,是人先世罪業(yè),應(yīng)墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業(yè),即為消滅,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提”者,即轉(zhuǎn)變由心之義也。世人稍遇災(zāi)殃,不是怨天,便是尤人,絕無(wú)有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷,種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬(wàn)之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業(yè)深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復(fù)立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復(fù)封侯拜相,世襲爵位,與國(guó)同休。

　　大丈夫生于世間,當(dāng)具超格知見(jiàn)。豈可使身外之物,累壞自身。譬如金珠滿屋,強(qiáng)盜來(lái)?yè)?只宜舍之速逃,豈可守財(cái)待死。良以金珠雖貴,若比身命,猶然輕賤。既不能兩全,只可舍金珠而全身命耳。且汝財(cái)物已燒,空憂何益?惟宜隨緣度日,竭力念佛,求生西方。則盡未來(lái)際,永離眾苦,但受諸樂(lè)。如是則由此火災(zāi),成無(wú)上道。當(dāng)感恩報(bào)德之不暇,何怨恨迷悶之若是耶?祈以予言詳審忖度,當(dāng)即釋然解脫,如撥云霧以見(jiàn)天日。從茲即災(zāi)殃翻為善導(dǎo),轉(zhuǎn)熱惱直下清涼矣。倘猶執(zhí)迷不悟,勢(shì)必發(fā)顛發(fā)狂。則本心已喪,邪魔附體。縱令千佛出世,亦不能奈汝何矣。(增廣卷一與衛(wèi)錦洲居士書(shū))

　　念佛免災(zāi)減災(zāi)

　　念佛人但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業(yè)所牽,及轉(zhuǎn)地獄重報(bào),作現(xiàn)生輕報(bào),偶罹此殃。但于平日有真切信愿,定于此時(shí)蒙佛接引。若夫現(xiàn)證三昧,固已入于圣流,自身如影,刀兵水火,皆不相礙�？v現(xiàn)遇災(zāi),實(shí)無(wú)所苦。而茫茫世界,曾有幾人哉?(增廣卷一復(fù)永嘉某居士書(shū)三)

　　災(zāi)難時(shí)期要竭力專(zhuān)修凈業(yè)

　　今之時(shí),是何時(shí)也!南北相攻,中外相敵。三四年來(lái),人死四五千萬(wàn)。自有生民以來(lái),未聞?dòng)腥绱酥畱K凄者。又復(fù)風(fēng)吹、水沖、地震、瘟疫,各處頻頻見(jiàn)告。又兼水旱,不一年中,每兼受其災(zāi)。諸物之貴,比昔幾倍。當(dāng)斯時(shí)也,幸而得生,敢不竭力專(zhuān)修凈業(yè),以期往生凈土乎?敢以幸得之身,游逸其志,不注定一法,而泛泛然致力于不契時(shí)機(jī)之法門(mén)乎?倘或一息不來(lái),而欲再聞如此之徑直法門(mén),恐無(wú)有如是之僥幸也已。(增廣卷一復(fù)永嘉某居士書(shū)五)

　　人心若轉(zhuǎn),天災(zāi)自息

　　《安士全書(shū)》,實(shí)為末世最勝良導(dǎo)。尤惜陰居士極欲全國(guó)流布,俾大家同開(kāi)眼界。由茲挽回世道人心,止息天災(zāi)人禍�，F(xiàn)已募得一萬(wàn)余部,尚難廣布。今寄上通告,并辦法一張,祈閣下閱之。隨分隨力相助,隨緣隨機(jī)相勸。無(wú)力出資,則以言贊嘆,令人發(fā)心,亦是功德。務(wù)使迷昧之流,聞晨鐘而夢(mèng)醒。貪惡之輩,見(jiàn)因果而心驚。人心若轉(zhuǎn),天災(zāi)自息。此系正本清源之道。即世諦淺近之法,而直達(dá)乎出世深遠(yuǎn)莫測(cè)之法之最勝方便也。凡在知交,當(dāng)為勸發(fā)。無(wú)信心人,亦勿強(qiáng)勸,以系結(jié)善緣故。若一強(qiáng)勉,便雜煩惱。雖有小功,實(shí)獲大咎。未能令彼得巨益,有礙自己利人心故。(增廣卷一復(fù)陳慧超居士書(shū))

　　天災(zāi)人禍,往生警策

　　溫州之災(zāi),聞之慘然。天災(zāi)人禍,無(wú)有底極。實(shí)足為三界無(wú)安、猶如火宅之證,亦堪為信愿念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不歸一,由于生死心不切。若作將被水沖火燒,無(wú)所救援之想。及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無(wú)須另求妙法。故經(jīng)中屢云:思地獄苦,發(fā)菩提心。此大覺(jué)世尊最切要之開(kāi)示,惜人不肯真實(shí)思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無(wú)量無(wú)邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見(jiàn),不覺(jué)毛骨為悚然耳。(增廣卷一致包師賢居士書(shū))

　　有危險(xiǎn)災(zāi)難,當(dāng)念佛修善

　　世人有病,及有危險(xiǎn)災(zāi)難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業(yè)上加業(yè),實(shí)為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業(yè)。既有病苦,念佛修善,懺悔宿業(yè),業(yè)消則病愈。彼鬼神自己尚在業(yè)海之中,何能令人消業(yè)?即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見(jiàn),即為違背佛教,不可不知。(增廣卷二復(fù)周孟由昆弟書(shū))

　　念佛菩薩 轉(zhuǎn)移災(zāi)禍

　　接手書(shū),不勝傷時(shí)之感,十余年來(lái),天災(zāi)人禍,相繼降作,總由不知三世因果,唯欲自利,不顧殺生害命,以及害人之所致也。欲挽劫運(yùn),非提倡三世因果、生死輪回,與戒殺護(hù)生、吃素念佛不可�，F(xiàn)今之世,常在患難中,唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠,當(dāng)常持圣號(hào),冥冥中自有不可思議轉(zhuǎn)移。(增廣卷二復(fù)馬舜卿居士書(shū))

　　人以善感,天以福應(yīng)

　　道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報(bào)應(yīng),實(shí)天地化育之大權(quán)。人生天地之間,藐?duì)柶叱咧�軀。其與廣大高厚莫測(cè)之天地,并立為三,稱(chēng)為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故圣人于《易》乾、坤二卦之象,一以自強(qiáng)不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強(qiáng)不息,則閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,非到明明德,止至善,人欲凈盡,天理流行,以復(fù)其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛(ài)物,推己及人,當(dāng)必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專(zhuān)指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。圣賢之學(xué),修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,擴(kuò)充良知,以獨(dú)善其身矣。而其效必能刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎?天下不治,匹夫有責(zé)。使人人各秉誠(chéng)心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應(yīng)。自然雨順風(fēng)調(diào),民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風(fēng)吹地震等災(zāi)。而時(shí)和年豐,人樂(lè)其業(yè)。加以慈和仁讓,相習(xí)成風(fēng)�？v有一二愚頑,亦當(dāng)化為良善。如矜梁上之君子,一方永絕竊賊。赒匿室之偷兒,此后遂成善士。古人仁慈為政,真誠(chéng)愛(ài)民,尚能感化異類(lèi)。如虎不入境、魚(yú)徙他方等瑞征。載諸史冊(cè),不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵、蹂躪劫掠等禍。(增廣卷二挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論)

　　天災(zāi)人禍,多從殺生食肉而起

　　飲食于人,關(guān)系甚大。得之則生,弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種谷、種種菜、種種果。養(yǎng)人之物,亦良多矣。而以口腹之故,取水陸空行諸物,殺而食之,以圖一時(shí)之悅口。絕不計(jì)及彼等與吾,同稟靈明之性,同賦血肉之軀,同知疼痛苦樂(lè),同知貪生怕死。但以力弗能敵,被我殺而食之,能不懷怨結(jié)恨,以圖報(bào)于未來(lái)世乎?試一思之,能不惴惴。忍以一時(shí)悅口之故,于未來(lái)世,受彼殺戮乎哉?愿云禪師云:“千百年來(lái)碗里羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。”詳味斯言,可以悟矣。

　　奈世人習(xí)慣肉食,勸其吃素,縱有惻隱之心,亦不易從,以無(wú)滋味以佐食故。近有化學(xué)大家,吳蘊(yùn)初君。有心世道,欲挽殺劫,特專(zhuān)精研究食味一事。乃取麥麩,洗出面筋,醞釀多日,制成醬精、味精,以資飲食之味,其意亦良厚矣。此品其質(zhì)醇厚,絕無(wú)葷物。愿吃素之人,放心用之。光初聞其說(shuō),尚不敢信。一日,林滌庵夫婦,同來(lái)皈依。因與說(shuō)食肉結(jié)果之慘,天災(zāi)人禍,多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤,故難消滅其根本也。彼遂言:“吳君所制味精、醬精,甚鮮美。若著少許于食中,即粗糲亦等珍羞矣�！币蛘�(qǐng)光偕江味農(nóng)居士,并二三友人,同往其廠,看其制法。深佩吳君一番苦心。以此品一行,不但救護(hù)物命,且能令同人解怨釋結(jié),俾與一切物類(lèi),同得共生于天地之間,以各盡天年,其利益大矣。孟子曰:“矢人豈不仁于函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫匠亦然,故術(shù)不可不慎也�！备`謂吳君此品,藝也而進(jìn)乎道矣。出此以行世,求利也而實(shí)含利人利物、救國(guó)救民之深益矣。其功偉哉!慈受深禪師云:“飲食于人日月長(zhǎng),精粗隨分塞饑瘡。下喉三寸成何物,不用將心細(xì)較量�！睕r有此品以輔之,宜一切人各各吃素,以保我身世世生生,不遭殺劫。明哲君子,當(dāng)不以光言為迂腐也。(增廣卷四味精能挽劫運(yùn)說(shuō))

　　戒殺吃素,為挽回天災(zāi)人禍之第一妙法

　　甚矣!近世天災(zāi)人禍之頻數(shù),而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉?實(shí)吾人歷劫以及現(xiàn)生之惡業(yè)所感召耳。斷無(wú)有無(wú)因而得果者,亦斷無(wú)有作善業(yè)而得惡果者。但以凡夫知見(jiàn),不能了知宿世因緣,似乎亦有不當(dāng)?shù)枚�得者。若能曠觀多劫多生,則凡所受之善惡果報(bào),一一皆如響之應(yīng)聲,影之隨形,了無(wú)差爽也。而諸惡業(yè)中,唯殺最重。普天之下,殆無(wú)不造殺業(yè)之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無(wú)有肉故,以屠者、獵者、漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關(guān),實(shí)為吾人升沉、天下治亂之本,非細(xì)故也。其有自愛(ài)其身,兼愛(ài)普天人民,欲令長(zhǎng)壽安樂(lè),不罹意外災(zāi)禍者,當(dāng)以戒殺吃素,為挽回天災(zāi)人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性,與佛無(wú)異,與吾人亦無(wú)異。但以宿世惡業(yè),墮于異類(lèi)。固當(dāng)生大憐憫,何可恣行殺食乎?無(wú)如世人狃于習(xí)俗,每以殺生食肉為樂(lè)。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也。以強(qiáng)陵弱,視為固然。而刀兵一起,則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬,奸汝婦女,掠汝錢(qián)財(cái),殺汝身命,尚不敢以惡言相加,以力不能敵故耳。生之被殺,亦以力不能敵。使其能敵,必當(dāng)立噬其人而后已。人何不于此苦境,試為設(shè)一回想。物我同皆貪生怕死,我既具此頂天履地之質(zhì),理宜參贊化育,令彼鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉,各得其所。何忍殺彼身命,以取悅我口腹乎?由其殺業(yè)固結(jié),以致發(fā)生刀兵之人禍,與夫水火旱潦、饑饉疾疫、風(fēng)吹地震、海嘯河溢等天災(zāi),各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然,我以禮往,人以禮來(lái)。斷無(wú)往而不來(lái),來(lái)而不往者。即或有之,必有別種因緣相抵,實(shí)皆不出往來(lái)報(bào)復(fù)之外。天之賞罰,亦復(fù)如是,而況人之報(bào)復(fù)乎。故《書(shū)》曰:“作善降之百祥,作不善降之百殃�！薄兑住吩�:“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。”天道好還,無(wú)往不復(fù)。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。是以現(xiàn)今有心世道人心之人,無(wú)不提倡戒殺放生、吃素念佛。以闡明生死輪回、因果報(bào)應(yīng)等事理,而冀其普天人民,同享安樂(lè),同得解脫也。

　　肥皂之用,遍及中外。而其質(zhì)料,系以牛油、豬油,助其光滑。其用甚廣,則其所殺亦復(fù)甚多。近有周文明居士,本如來(lái)之慈悲,行減殺之方便。特發(fā)明一種素質(zhì)清明皂。其助光滑者,乃椰子油。其皂去垢,不讓葷皂。而洗衣浴身,永離腥膻濁氣。不獨(dú)吃素念佛之人應(yīng)當(dāng)用,即一切人亦應(yīng)當(dāng)用。以唯益無(wú)損,誰(shuí)不應(yīng)用也。尚期此皂大行后,彼做葷皂者,通皆改作素皂。其所減殺生命,并中外計(jì)之,每年當(dāng)不止百千萬(wàn)億也。今當(dāng)開(kāi)辦之始,周君以余向提倡戒殺放生、因果報(bào)應(yīng)等事理,以期挽救天災(zāi)人禍。故祈余發(fā)揮特為減殺之誠(chéng)。遂忘其固陋,乃為述其殺生食肉之過(guò)愆,與用此素皂,現(xiàn)在及將來(lái)之利益。以冀人人戒殺,戶戶吃齋,庶可挽回天意。將見(jiàn)雨順風(fēng)調(diào),時(shí)和年豐。俗美人良,刀兵不作。還彼大同之世,以樂(lè)我天真。何幸如之!倘不以此為老僧常談而忽略之,則為天下國(guó)家之大幸也。(增廣卷四普勸愛(ài)惜物命同用清明素皂以減殺業(yè)說(shuō))

　　增廣卷四息災(zāi)衛(wèi)生預(yù)說(shuō)

　　凡事預(yù)則立,不預(yù)則廢。以故古圣賢皆致治于未亂,保邦于未危,使普天人民,同享太平之福,而渾無(wú)功跡之可以贊述,民生其間,何幸如之!近世兵劫之慘,振古未聞,加以水旱瘟蝗、風(fēng)吹地震,種種天災(zāi),民已不堪其苦。復(fù)加土匪四起,搶掠劫盜,無(wú)法防御,無(wú)處控告。又復(fù)同室操戈,大起戰(zhàn)爭(zhēng),炮聲如雷,子彈如雨,一炮一開(kāi),死亡無(wú)數(shù),況復(fù)多炮,鎮(zhèn)日常開(kāi)多日乎。又加飛艇時(shí)臨,地雷密布,殺人之法,無(wú)奇不有,其兵民之隨炮雷彈雨而粉身碎骨者,何可勝數(shù)。而適當(dāng)戰(zhàn)場(chǎng)之民,其屋廬什物,盡成烏有,若非預(yù)逃,亦被擄掠,妻離子散,孤露漂零,吁天呼地,亦無(wú)救援。而附近戰(zhàn)場(chǎng)之地,及兵所經(jīng)過(guò)之區(qū),其淫掠之慘,不忍見(jiàn)聞。何天既生烝民,而不與烝民之幸福,反與烝民以殃禍,是誠(chéng)何心哉?須知惠吉逆兇,理無(wú)或爽,禍福無(wú)門(mén),唯人自召,非自孽決不至感天孽,種是因決不能逃是報(bào)。經(jīng)云:“菩薩畏因,眾生畏果。”畏因則不造惡業(yè),自無(wú)惡果;畏果則既受惡果,又造惡因。以當(dāng)受惡果時(shí),仍復(fù)彼此戕賊,互相仇害故也。世人造業(yè),大端有三:曰殺、曰盜、曰淫。盜、淫二業(yè),愚頑為勢(shì)所制,賢智以義自繩,猶復(fù)不至太甚。至于殺業(yè),則舉世之人,無(wú)論智愚賢否,絕少不犯。以貪口腹滋味故,或以智捕,或以財(cái)求,取彼水陸飛行一切諸物,種種割烹,以悅我口而養(yǎng)我身。兼之奉父母以盡孝,祀祖宗以追遠(yuǎn),祭神祇以祈福,燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭,無(wú)不以肉為禮,若不用肉,似乎蔑理悖德,無(wú)顏對(duì)人。而不計(jì)及彼等同一形骸,同一靈性,同一避兇而趨吉,同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想,不關(guān)緊要之空?qǐng)雒?令彼諸物,受斬截割烹之苦,以冀我身安心樂(lè),諸凡遂意也。此無(wú)他,以世教所拘,相習(xí)成風(fēng),不加深察而致然也。

　　唯我如來(lái),洞明三世因果、六道輪回之事理,故令一切眾生,勿作殺業(yè)。以一切眾生,皆有佛性,皆是吾人過(guò)去父母眷屬,皆于未來(lái)當(dāng)成佛道。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:“若佛子,以慈心故,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無(wú)不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺食我父母�！毖浴耙磺心凶印�、“一切女人”者,總該六道一切眾生,非單指人道而言也。故下即曰:“我生生無(wú)不從之受生,故六道眾生,皆是我父母�！比糇鞔讼�,救濟(jì)尚不暇,何敢殺乎?《入楞伽經(jīng)》云:“一切眾生,從無(wú)始來(lái),在生死中,輪回不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬,乃至朋友、親愛(ài)、侍使。易生而受鳥(niǎo)獸等身,云何于中取之而食?”“菩薩觀諸眾生,同于己身,念肉皆從有命中來(lái),云何而食?”如來(lái)以大慈悲,欲諸眾生,皆得安樂(lè),度脫生死,以故特為說(shuō)此預(yù)為自救救他之法。倘能于物尚不忍殺,冀其得所。決不戕賊人民,令其受諸苦楚,以至死亡也。且勿謂人畜互變,因果循環(huán),誰(shuí)其親見(jiàn)。須知佛以妄語(yǔ)為戒,必不自妄語(yǔ)以欺人。世間中人以上者,尚不肯妄語(yǔ)以喪其品行,況佛為三界大師、四生慈父,豈有自立法而自違法之理乎?是知佛言,毫無(wú)疑義。況此方《春秋傳》,及《二十二史》中,善惡報(bào)應(yīng),及生死輪回之事跡甚多,惜世人多未之見(jiàn),即有見(jiàn)者,皆不加詳察,而忽略過(guò)去,以致同陷于不知因果萬(wàn)丈深坑,故受此同分所感之慘報(bào)也。一切人民,無(wú)不欲安樂(lè)長(zhǎng)壽、家門(mén)清泰,而日取諸物殺而食之,是何異投火坑以求清涼,飲鴆酒以求長(zhǎng)壽也。所作之因,與所冀之果相反,何可得乎?

　　今年水災(zāi)、旱災(zāi),將遍全國(guó)。又經(jīng)數(shù)處大戰(zhàn),米貴如珠,民不聊生。幸稍寧靖,而元?dú)庖粫r(shí)難復(fù),怨魂尚未得所,由彼戾氣所結(jié),難免瘟疫流行。不慧愍我同倫,遭此慘劫,思欲息其后患,因不揣庸愚,爰遵如來(lái)慈濟(jì)眾生、一視同仁之道,用陳預(yù)息天災(zāi)人禍之法。倘能放開(kāi)眼界,體帖古今圣賢昌明仁民愛(ài)物之心,及與如來(lái)普視一切眾生猶如一子之道。同皆戒殺護(hù)生,吃素念佛,力敦倫常,各盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,自行化他,以祈遍界同風(fēng)。人心既回,天和自至,將見(jiàn)雨順風(fēng)調(diào),民康物阜,慈善行而干戈永息,禮義興而強(qiáng)暴不作。如是,則雖在叔季之世,不異羲皇上人矣,何樂(lè)如之!倘人各秉此回天之心力,亦未始非辦不到者。又當(dāng)戰(zhàn)場(chǎng)地,尸骸分崩,多填溝壑,其尸質(zhì)被魚(yú)蝦所食,以挾怨恨兼腐爛之尸質(zhì),必有大毒,人若食此魚(yú)蝦,必受疫癘之災(zāi)。所以大戰(zhàn)之后,每有大疫,皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人尸質(zhì),人又何忍復(fù)食此種,若食,則與食人相去何遠(yuǎn)?不慧既無(wú)道力,又無(wú)財(cái)力,爰以空言,聊表愚誠(chéng)。伏乞賜閱諸君,各各以自愛(ài)而愛(ài)物,俾物我同安樂(lè)生育于高天厚地之間,則幸甚幸甚。

　　常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇

　　念佛之人,必須孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),(即教我之師,及有道德之人。)慈心不殺,(當(dāng)吃長(zhǎng)素,或吃花素。即未斷葷,切勿親殺。)修十善業(yè)。(即身不行殺生,偷盜,邪淫之事�？诓徽f(shuō)妄言,綺語(yǔ),兩舌,惡口之話。心不起貪欲,瞋恚,愚癡之念。)又須父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,仆忠,恪盡己分。不計(jì)他對(duì)我之盡分與否,我總要盡我之分。能于家庭,及與社會(huì),盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或于父母,兄弟,妻室,兒女,朋友,鄉(xiāng)黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發(fā)生障礙,佛亦無(wú)由垂慈接引也。又須勸父母,兄弟,姊妹,妻室,兒女,鄉(xiāng)黨,親友,同皆常念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩。(每日若念一萬(wàn)佛,即念五千觀音,多少照此加減。)以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,并與親友,不蒙此益乎。況且現(xiàn)在是一個(gè)大患難世道。災(zāi)禍之來(lái),無(wú)法可設(shè)。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢兇化吉。即無(wú)災(zāi)難,亦得業(yè)消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿所愿。(續(xù)編卷上一函遍復(fù))

　　善教兒女,預(yù)防災(zāi)禍

　　人未有不愿生好兒女者。然十有八九,將好兒女教壞,后來(lái)敗家聲,蕩祖業(yè),作一庸頑之類(lèi),或成匪鄙之徒。其根本錯(cuò)點(diǎn),總因不知愛(ài)子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓(xùn),多多狎昵匪類(lèi),為社會(huì)害。今之天災(zāi)人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人。導(dǎo)惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預(yù)培治世之根本要道也。汝于提倡佛法時(shí),兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關(guān)系更大,斷斷不可養(yǎng)而不教。俾現(xiàn)在有礙于自家,(不教,則反令兄弟姊妹,同趣于不依規(guī)矩,任意自肆。)將來(lái)攪亂夫家,后來(lái)教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習(xí)。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當(dāng)于此善教兒女中求之。(續(xù)編卷上復(fù)吳慧濟(jì)居士書(shū),民國(guó)二十年)

　　念佛菩薩,根本救濟(jì)

　　所寄手書(shū),不忍卒讀,何我同人,遭此大劫。水災(zāi)即退,圩堤不修,再一發(fā)水,更加慘酷。況且匪禍未伏,兵災(zāi)又興,直使黎民,將無(wú)孑遺。近聞賑款衣服,相繼輸送,然而人誰(shuí)肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來(lái),有帶指環(huán)金釧者,訶其不宜,令作賑款,視其情形,尚不肯捨。昨日靈巖當(dāng)家妙真師來(lái),合寺大眾,減省衣單之費(fèi),共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府,用賑江北。前次漢口發(fā)水后,靈巖湊一百二十余圓,送上海交漢口賑災(zāi)會(huì)。此諸師之施,可謂竭盡無(wú)余之施。世之有錢(qián)者,尚不肯愍念災(zāi)黎,可謂癡人。徒守錢(qián)財(cái),以供子孫之浪費(fèi),是所謂棄功德而收罪過(guò),為明眼人所憐愍者。其人來(lái)生,或恐遇災(zāi),并不逢人為救耳,可不哀哉,可不哀哉。但愿諸位蒙佛加被,身心耐勞,庶災(zāi)民有覆庇,而不至無(wú)救無(wú)歸也。慈幼院,于十余日前,亦破圩而被水灌入,尚有二十余間房未灌。后又發(fā)水,則只十余間。院墻倒許多。所種棉花菜蔬,通被水淹。此次損失,亦頗不少,奈何奈何。災(zāi)民之苦,可謂至極,當(dāng)令念佛,及念觀音,由此因緣,得種善根,亦是從根本救濟(jì)之一法也。當(dāng)此大苦,見(jiàn)諸位不惜精神,為之救濟(jì),令彼念佛,則易信受。(續(xù)編卷上復(fù)袁孝谷曹崧喬居士書(shū),民國(guó)二十年)

　　賑災(zāi)為因 被救為果

　　值此大災(zāi)見(jiàn)告,當(dāng)隨己力設(shè)法救濟(jì),以盡自己之天職,則其利大矣。光一向不做事,凡所有施資,均歸于印書(shū),或救災(zāi)用。今年六月,漢口初發(fā)水災(zāi),明道師往上海,代捐一百圓。后其水更大,又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災(zāi),函祈募賑。光復(fù)彼信,謂光一向不募捐,況在關(guān)中。汝愿每年給二百圓作用費(fèi),祈將此助賑,以后永勿見(jiàn)給。隨汝捐二百也好,四,六,八,千也好。后一弟子曹崧喬,往江北賑災(zāi),打電令光勸捐,光送印書(shū)洋一千賑災(zāi)。高鶴年,來(lái)函祈救災(zāi),光令交二百三十元。此今年賑災(zāi)所出者。光作此說(shuō),非自夸功,蓋欲汝等同皆發(fā)心,隨分隨力而為救濟(jì)。有力出力,無(wú)力出言勸有力者,亦是善事。又今之女人首飾,臂釧,耳墜,戒指均不可帶,帶之則招禍。若留之與兒女,則是貽禍于兒女。若死后附葬,必致掘墳露尸,其為辱也,大矣。若肯賑災(zāi),則是送禍去而迎福來(lái)矣,祈與一切人發(fā)揮此義。若女界中肯如此以施,則其款巨矣。勿謂我語(yǔ)迂闊,實(shí)為至理至情。彼高郵,邵伯之富人,在先何嘗不念念為子孫謀,不肯少行救濟(jì)。而大水一來(lái),房屋,器具,人口,通皆七零八散,十不存一。每村數(shù)十家,求一鍋一灶而不可得。曹崧喬,在揚(yáng)州買(mǎi)鍋,灶,米,火柴,數(shù)十家給一鍋,以大船裝去。村間用小船往放。說(shuō)之令人墮淚。有房未倒者,蛇與蜈蚣,均盤(pán)踞其上,人欲上房,亦不敢上,樹(shù)上亦然,可憐可憐。彼女人尚將招禍之物,不肯用以救濟(jì),則后生他世,恐亦罹此災(zāi),而無(wú)人肯救也。(續(xù)編卷上復(fù)劉漢云楊慧昌居士書(shū),民國(guó)二十年,居士林林刊三十三期1932年標(biāo)十九年)

　　志誠(chéng)念佛及觀世音,決定能逢兇化吉

　　手書(shū),于日前接到,近日人事頗煩,故遲遲其復(fù)。幸汝一家仍然照舊修持,實(shí)為欣慰。年來(lái)災(zāi)禍頻仍,實(shí)可寒心,總因人心愈壞所致。新生機(jī),皆為救急之要方,然此事不常有。今為常有之事,特設(shè)一法,祈常為傳布,其利無(wú)窮�，F(xiàn)今是一大患難世道,無(wú)論富貴貧賤,老幼男女,均當(dāng)念南無(wú)阿彌陀佛,及念南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào),以作預(yù)防災(zāi)禍之據(jù)。凡刀兵,水火,瘟蝗,旱澇,土匪,強(qiáng)盜及諸意外之禍,并怨業(yè)病,怨家相逢等,若能志誠(chéng)念佛及觀世音,決定能逢兇化吉。即定業(yè)所致,亦可減輕,不至過(guò)于酷烈。此等禍,是不間富貴貧賤者。而富貴人,或比貧賤人為尤甚,固不可以其富貴而忽之,以其貧賤而仍之,不一為預(yù)計(jì)也。又念佛之法,于人之生與死,均有利益。世獨(dú)知臨終助念之益,而不知臨產(chǎn)勸念之益,致許多母子受無(wú)量苦,或致殞命,無(wú)可救法。女人能從小常念佛,及觀音圣號(hào),后來(lái)決無(wú)產(chǎn)難之苦�；蛞皇茉屑茨�,或?qū)�產(chǎn)三四月前即念,或臨產(chǎn)始念,均得安然而生。若難產(chǎn)之極,將及殞命,肯念南無(wú)觀世音菩薩,決定立刻即安然而生。切不可謂此時(shí)裸露不凈,念之恐有罪過(guò)。須知觀音菩薩,大慈大悲,尋聲救苦。譬如兒女墮于水火圊廁之中,呼父母以求救,父母決不以彼衣服不整齊,身體不潔凈,而棄之不救。菩薩救眾生之心,深切于世之父母愛(ài)兒女之心,奚啻百千萬(wàn)億恒河沙倍。是以臨產(chǎn)之?huà)D,能朗念菩薩名號(hào)者,為極靈極效之最上妙法。不但無(wú)罪過(guò),且令彼母子,同得種大善根。此義系釋迦佛于藥師經(jīng)中所說(shuō),非不慧杜撰。凡有念者,無(wú)不安然而生。近來(lái)難產(chǎn)者甚多,一因宿世惡業(yè),一因現(xiàn)生不知節(jié)欲所致。然菩薩救苦,固不計(jì)彼之若何為因,而平等救之。平常念佛,雖行,住,坐,臥都可念,然睡時(shí),只可心中默念,不可出聲。若或睡醒,衣冠尚未整齊,手臉尚未洗漱,及洗澡,抽解,及至穢污不潔之處,只可心中默念,不宜出聲。此種時(shí)處,默念功德,與平時(shí)相同。出聲則于儀式不合。至臨產(chǎn)決定要出聲朗念,不可心中默念,以默念感應(yīng)力小。又此時(shí)用力送兒出,心中默念,或致閉氣受病。不但產(chǎn)婦要朗念,在旁照應(yīng)人,均須朗念。即家中在別屋人,亦可為此產(chǎn)婦念。此法若能傳布,世間永無(wú)生產(chǎn)之苦,及因生產(chǎn)而母子兩亡之苦。知佛法普利一切,佛為大慈悲父母,天中之天,圣中之圣者,以普利一切眾生之大菩提心,所得圓滿成就故也。世有倡高調(diào)者,厭聞因果報(bào)應(yīng)之事,及與勤勞修持之法,只以一切皆空,一切不著為護(hù)身符。而不知已著于一切皆空,一切不著,便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡,不以真修為事,唯以空談爭(zhēng)高。待至業(yè)報(bào)已熟,閻老當(dāng)以最上供養(yǎng),敬此一切不著一切皆空之人。于斯時(shí)也,不知尚能皆空不著與否。吾人當(dāng)于此等人,敬而遠(yuǎn)之,以免同彼受閻老之最上供養(yǎng)恭敬也。(續(xù)編卷上復(fù)周伯遒居士書(shū))

　　稱(chēng)念觀音名號(hào),為唯一無(wú)二之妙法

　　現(xiàn)在大家通在患難中,當(dāng)為一切人說(shuō)解除患難之法,唯有改過(guò)遷善,敦篤倫常,至誠(chéng)懇切,稱(chēng)念觀音名號(hào),為唯一無(wú)二之妙法。無(wú)論水火刀兵等危險(xiǎn),及怨業(yè)病,醫(yī)不能療者,倘肯依上所說(shuō),決定會(huì)逢兇化吉,在危而安,及怨業(yè)消滅,不藥而愈矣。目今時(shí)局,危險(xiǎn)萬(wàn)分。戰(zhàn)事若發(fā),全國(guó)無(wú)一安樂(lè)處所。即兵不到之處,土匪之禍,比兵更烈。當(dāng)令一切老幼男女,同念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩。除此之外,別無(wú)良法。小災(zāi)當(dāng)可逢兇化吉。即大家同歸于盡,念佛之人,當(dāng)承佛力,或生西方,或生善道。切不可謂既不能免死,則念佛便為無(wú)益。不知人之受生為人,皆由前世所作罪福因緣,而為生富貴貧賤之張本。念佛之人,有信愿,當(dāng)可往生。即無(wú)信愿,亦不至墮落惡道。何可不念,以自誤誤人乎哉。(續(xù)編卷上復(fù)念佛居士書(shū))

　　戒殺吃素和諧太平

　　天地間完全一團(tuán)太和元?dú)狻９曙L(fēng)雨順時(shí),谷麥豐熟,動(dòng)植諸物,悉得生育。人若體此以行,固不愧與天地并立為三,而稱(chēng)三才。以茲自衛(wèi)衛(wèi)他,俾一切含識(shí),悉得其所,共樂(lè)天真。非所謂繼往開(kāi)來(lái),以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué),補(bǔ)天地之缺陷,贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹,取彼水陸空行諸物,殺而食之,以期悅我口腹,衛(wèi)我生命,則欲求衛(wèi)生,適得其反。由殺生故,大干天和。戾氣所感,致有水旱瘟蝗等天災(zāi)。殺業(yè)所結(jié),發(fā)生彼此戰(zhàn)斗之人禍。究此災(zāi)禍之由,總因宿世現(xiàn)生殺生食肉之所致。食肉之禍,極酷極烈。不但害及現(xiàn)生,而復(fù)累及多劫。凡欲自衛(wèi)其生者,可不以普衛(wèi)一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛(wèi)生,大是異事。由習(xí)慣故,視以為常。如非洲人,殺人供膳,彼地之人,恬不為怪。緬昔圣人在位,則曰,鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若。若者,順也。咸若者,咸令順其天性,不罹殺害之苦,與驚竄之怖也。此誠(chéng)所謂乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也之懷抱也。若此,可不名之為大衛(wèi)生家乎。惜今之衛(wèi)生者,戕彼生而衛(wèi)我生,卒致現(xiàn)生后世,苦報(bào)無(wú)窮。人羊轉(zhuǎn)轂,強(qiáng)弱遞換,盡未來(lái)際,亦難了結(jié)。于是古今緇素各大衛(wèi)生家,咸皆提倡愛(ài)物行慈,戒殺放生,持齋茹素,信愿念佛。實(shí)為究竟衛(wèi)生,至極圓滿之義舉也。華悟棲居士,篤信佛法,修持凈業(yè)。欲挽世道人心,特輯古今名人言論,及殺生放生種種果報(bào),名之曰衛(wèi)生集。冀世人欲自衛(wèi)其生,先當(dāng)衛(wèi)彼水陸空行諸生。則其自衛(wèi),不但止及現(xiàn)身,將使生生世世,凡所生處,悉各吉祥,無(wú)諸災(zāi)禍。若又念佛,以此衛(wèi)生功德,回向往生。當(dāng)可了生脫死,超凡入圣,斷盡煩惑,得大無(wú)畏,普為一切孤露無(wú)依之六道眾生,以作護(hù)衛(wèi),此命名衛(wèi)生之微義也。郭涵齋居士,以近來(lái)殺劫?gòu)浡?了無(wú)底止。欲流通此集,冀閱者咸發(fā)衛(wèi)生之心,以息殺劫而正風(fēng)化。祈余為校,因稍更正其次序,名稱(chēng),卷數(shù)。又附前人所批數(shù)段,于各文之下。附唐人勸孝歌,及八反歌于后。俾各重衛(wèi)生,各敦孝思,以廣仁德,以報(bào)親恩。而一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,尤當(dāng)推廣孝敬之心,以期究竟自衛(wèi)衛(wèi)生云爾。(續(xù)編卷上衛(wèi)生集序,民二十年)

　　三施賑災(zāi)圓成福慧

　　乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也。故禹稷以天下之溺饑,為己之溺饑。伊尹以一夫不被其澤,若己推而納之溝中。佛視一切眾生,猶如一子,說(shuō)種種法而度脫之。后之人雖無(wú)禹,稷,伊尹之權(quán),與佛之道,不妨隨己力所能而行之,以自盡其心焉爾。故曹崧喬,多年來(lái)專(zhuān)辦周濟(jì)地方貧民之義舉,又籌陜賑十余萬(wàn)圓。昔其父曾任豫藩,遺愛(ài)在民,今崧喬又廣其遺愛(ài)于陜。更不辭勞瘁,為江北百萬(wàn)生靈,籌安全之策�？芍^能世其德,有加無(wú)已者矣。袁孝谷,丹徒人,其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年,奉公守法,于地方人民,感情甚深。而且僑寓蘇垣,賦閑凈修。秋間江北水災(zāi),振古未有。江蘇水災(zāi)義賑會(huì),于八月二十八日,急電曹袁前往辦賑,刻不容緩。隨即起行至揚(yáng),先會(huì)官紳,次設(shè)賑局,然后分頭調(diào)查各處災(zāi)狀。隨即函電向蘇州,及各方慈善家呼吁,為災(zāi)民請(qǐng)命,陸續(xù)得洋十伍萬(wàn)左右。其單夾棉衣鞋襪等,或新或舊,共有十余萬(wàn)件。棉被千余條。鍋巴藥品,為數(shù)甚多。別處之款,得十程之四。大數(shù)之款,及諸衣物,均系蘇州所捐。一以曹袁二人,向?yàn)榈胤饺耸克�敬信。一以蘇州為維衛(wèi),迦葉二佛所住之地,而唐宋之陸元方,范文正之流風(fēng)善政猶存。故其人民,多皆慈善仁愛(ài),視人猶己,得有此大批之賑款也。其辦法各節(jié),均一一開(kāi)明情形,共十七條,一覽可以悉知。其款之支出者,在第四救濟(jì)各地災(zāi)民為大宗。第七辦理急賑。第八保護(hù)耕牛。第九舉辦工賑,興修圩堤橋梁。第十貸給麥種。十一保養(yǎng)災(zāi)嬰。十二籌設(shè)粥廠。十三分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法,備詳此冊(cè)。而第十七之冬賑,為日甚長(zhǎng),須款甚多。尚望各界大慈善家,愍念災(zāi)民之苦,又復(fù)特捐巨款以救災(zāi)民,以舒國(guó)運(yùn),以祈天眷而免殺劫。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻。富壽康寧,現(xiàn)生獲箕疇之五福。賢良爵祿,后裔納伊訓(xùn)之百祥。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因,則不作惡因,何有惡果。畏果,則惡因已熟,惡果難免,縱生怖畏,了無(wú)所益。何若改過(guò)遷善,以消往業(yè)而種來(lái)福,為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財(cái)施,即以錢(qián)財(cái),及衣,食,住,給濟(jì)貧窮困苦者。二法施,其人不知善惡邪正,及三世因果,六道輪回,并了生脫死切要法門(mén),方便善巧而為宣說(shuō)�；蛞苑�,菩薩,祖師,善知識(shí),所說(shuō)契理契機(jī)之書(shū),印送流通。俾見(jiàn)聞?wù)呱�正信�?漸次深入,以至了生脫死,超凡入圣者,皆名法施。三無(wú)畏施,一切眾生,好生惡死,普勸同人,戒殺護(hù)生。并人有怖畏,或弭其禍,或啟其衷,是小無(wú)畏施。一切眾生,終難免死,死而復(fù)生,生而復(fù)死,永劫長(zhǎng)懷此之怖畏。令彼信愿念佛,求生西方,漸次進(jìn)修,至成佛道,是名大無(wú)畏施。此三種施,財(cái)施只在現(xiàn)生,后二直盡未來(lái)。凡欲利人以期圓成自己�；壅�,宜隨己力而實(shí)行之。則人民幸甚,國(guó)家幸甚。(續(xù)編卷上江蘇水災(zāi)義賑會(huì)駐揚(yáng)辦賑經(jīng)歷報(bào)告書(shū)序,民二十年)

　　戒殺放生息災(zāi)根本

　　凡有血?dú)庹?必有知覺(jué)。既有知覺(jué),則必貪生怕死,趨吉避兇。鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無(wú)可如何,其心之仇恨,殆不能以語(yǔ)言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復(fù)難以形容�？v彼現(xiàn)時(shí)雖無(wú)報(bào)恩報(bào)怨之力,然善惡之緣既結(jié),或于現(xiàn)生,或于未來(lái),必有不期然而然之報(bào)應(yīng)。即彼等不能即報(bào),而常行放生,常行殺生,天地鬼神,常為鑒臨,必當(dāng)降以禍福,且勿忽其弱而欺之。世人不知因果,以殺生食肉為正理,為應(yīng)該。而不知刀兵匪寇,水旱疾疫之慘災(zāi),多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純,雖同在此時(shí)劫,而其受報(bào),自能各別。昔一小兒,其父攜來(lái)皈依。余問(wèn),汝歡喜吃肉否。曰,歡喜。余以彼指置彼口中,曰,此肉甚好,試吃吃看。彼極力拒之曰,吃不來(lái),吃不來(lái)。余曰,汝自己之肉則吃不來(lái),別種生靈之肉何得又吃得來(lái)乎。汝現(xiàn)在吃得來(lái)他,他將來(lái)亦吃得來(lái)汝,較比自吃其肉,則更加苦毒萬(wàn)倍也。是以圣人以忠恕教人,施諸己而不愿,亦勿施于人。無(wú)如世人弱肉強(qiáng)食,習(xí)以為常。殆不知?dú)⑸�食肉�?a href="/foxue/changshi/153417.html" class="keylink" target="_blank">罪惡,為非禮。見(jiàn)不食肉者,則誚之為迂腐,為迷信。設(shè)使其人忽爾變?yōu)轼B(niǎo)獸魚(yú)蝦,被人捕而欲殺,彼心中謂為正理,為應(yīng)該,而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡,為非禮,而懷恨莫釋耶。設(shè)或其時(shí),有戒殺護(hù)生不食肉之人,勸其勿殺,將欲買(mǎi)而放之,其心中為誚其為迂腐,為迷信耶。抑感其救命之德,而畢世莫忘耶。使其人,設(shè)身處地,反復(fù)思之,余恐寧食己肉,不肯食眾生之肉矣。嗚呼,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。何背覺(jué)合塵,一至此極。江慎修先生,乃前清之隱君子。學(xué)問(wèn)淵博,品行純正。雖未研窮佛理,然能深信因果。故于殺生放生報(bào)應(yīng)之見(jiàn)聞?wù)?錄之成集。其族裔孫易園,于民十一年為排印,光為作序,此不多述。現(xiàn)今殺劫?gòu)浡?加以水旱種種災(zāi)禍,民不聊生,莫可救藥。同人欲從根本上解決,擬廣印現(xiàn)報(bào)錄,以為挽回劫運(yùn)之據(jù)。又以現(xiàn)報(bào)錄于理致尚欠發(fā)揮,因?qū)⒐馇案饺f(wàn)善先資后之戒殺放生各文,與之合編。于以見(jiàn)儒佛之心法不二,所汲汲于救物者,實(shí)汲汲于救人也。此之挽救,系從根本上致力,切勿以緩急輕重失當(dāng)為誚。蓮池,慈云,曾端甫諸文,皆精金百煉,美玉無(wú)瑕。閱之,令人殘忍之心,砉然消滅。慈悲之念,油然發(fā)生。唯光南潯一疏,難免金鍮非類(lèi)之誚。然竭我愚誠(chéng),勉盡天職,毀譽(yù)所不計(jì)也。(續(xù)編卷下放生殺生現(xiàn)報(bào)錄戒殺放生各文合編序民十八年)

　　改惡修善,常念觀音圣號(hào)

　　觀世音菩薩,于無(wú)量劫前,久成佛道,號(hào)正法明,安住寂光凈土,恒享真常法樂(lè)。但以悲心無(wú)盡,慈誓莫窮,救苦情殷,度生念切,故復(fù)不離寂光,垂形九界。于十方微塵佛剎,普現(xiàn)色身,尋聲救苦,而于娑婆世界,愍念更深。其有善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。所現(xiàn)之身,所說(shuō)之法,各隨機(jī)宜,了無(wú)一定。其現(xiàn)前得離眾苦,將來(lái)常享真樂(lè),則一也。近多年來(lái),世道人心,愈趨愈下,爭(zhēng)地爭(zhēng)城,互相殘殺。人禍既烈,天災(zāi)又臨,水旱蟲(chóng)疫,同時(shí)降作。此種災(zāi)禍,皆由大家宿世現(xiàn)生種種惡業(yè)之所感召。然心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè)。當(dāng)此天災(zāi)人禍并臨之時(shí),若能發(fā)至誠(chéng)心,念南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào)。誓愿從今以后,敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。決定即蒙慈佑,逢兇化吉,于諸難中,不受危險(xiǎn)。乃以現(xiàn)前念菩薩圣號(hào)之別業(yè),轉(zhuǎn)宿世現(xiàn)生所作之共業(yè),故得常獲吉祥也。諸佛菩薩,視一切六道眾生,猶如親生兒女,常欲令其離苦得樂(lè)。無(wú)奈眾生迷昧,不生信向,以致徒費(fèi)慈心,不能獲益。譬如杲日當(dāng)空,普照萬(wàn)方,戴盆者縱立其下,亦不蒙照。過(guò)在戴盆,非日咎也。近來(lái)殺劫?gòu)浡?人民死亡流離,苦不堪言。南通費(fèi)慧茂居士,久欲設(shè)法挽救,故特搜求唐,宋,元,明,清五朝,名筆所畫(huà)觀世音圣像,一百四十二尊。以最上宣紙,用珂羅版,印一千部。期見(jiàn)聞?wù)?同生正信,同念圣號(hào),同消宿現(xiàn)之惡業(yè),同種菩提之善根。須知菩薩無(wú)心,以眾生之心為心。菩薩無(wú)境,以眾生之境為境。故得有感即通,不謀而應(yīng)。良由眾生心之本體,與菩薩之心,息息相通。由眾生背覺(jué)合塵,遂成通而不通之象。若眾生一念生信,虔持圣號(hào),背塵合覺(jué),返迷歸悟,又成不通而通之象。以故凡遇極大險(xiǎn)難,舉念即獲感應(yīng)。又菩薩現(xiàn)身,不專(zhuān)現(xiàn)有情身。即山河樹(shù)木,橋梁船筏,樓臺(tái)房舍,墻壁村落,亦隨機(jī)現(xiàn)。必使到絕地者,復(fù)登通衢。無(wú)躲避處,得大遮蔽。種種救護(hù),難盡宣說(shuō)。當(dāng)看觀音本跡頌,觀音靈感錄,觀音慈林集,可以知其大略。當(dāng)此天災(zāi)人禍,相繼降作之時(shí),若不以改惡修善,常念觀音圣號(hào),以為恃怙,則欲得安樂(lè),難之難矣。即絕無(wú)災(zāi)難,亦當(dāng)常念,庶可生膺五福,優(yōu)入圣賢之域,沒(méi)登九品,徹證大覺(jué)之心。能如是者,方可慰菩薩救苦之心,以菩薩普施無(wú)畏,故以圓滿菩提,方息施無(wú)畏之大慈悲心也。法華經(jīng)云,若有眾生,多于淫欲,瞋恚,愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲,離瞋,離癡。愿見(jiàn)聞?wù)?同常念焉。(續(xù)編卷下歷朝名畫(huà)觀音圣像珂羅版印流通序,民二十七年)

　　敦倫念佛弭災(zāi)息禍

　　念佛一法,乃佛法中之總持法門(mén)。三根普被,利鈍全收。上之則等覺(jué)菩薩,不能超出其外。下之則逆惡凡夫,亦可預(yù)入其中。語(yǔ)其淺,則婦孺均能修持。語(yǔ)其深,則圣哲莫能了解。而且于在家善信,最為合機(jī)。以孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè),如來(lái)稱(chēng)為三世諸佛凈業(yè)正因。故凡念佛之人,必須于家庭倫常中,各盡其分。所謂父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,仆忠者是也。又須懲忿窒欲,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。而修善去惡,尤須在起心動(dòng)念處,認(rèn)真省察,篤實(shí)擴(kuò)充而克除之。戰(zhàn)兢惕厲,毋或怠忽,是為善人。善人念佛,方能得念佛之真實(shí)利益。如基址鞏固,萬(wàn)丈高樓,自可隨意建造矣。現(xiàn)今世道人心,陷溺已極,總因不講盡誼盡分之道,福善禍淫之理。至于六道輪回之事,念佛往生之法,更無(wú)從得聞。以心不注重于道德仁義,因果報(bào)應(yīng),縱聞亦不生信。以是之故,釀成大劫,天災(zāi)人禍,頻頻降作,殺機(jī)彌漫,民不聊生。其有具憂世之心,欲為挽救者,咸皆提倡佛學(xué),而修念佛法門(mén)。以此法,實(shí)為佛法中最易修持,最易成就之法,如人習(xí)射,以地為的,發(fā)無(wú)不中。此法仗佛慈力,但肯依教修持,無(wú)一不成就者。是故各當(dāng)皈依三寶,受持五戒,遵行十善,以?xún)羯?口,意三業(yè)。生信發(fā)愿,念佛圣號(hào),求生西方極樂(lè)世界,以期了生脫死,超凡入圣。如是之人,生為圣賢之徒,沒(méi)登極樂(lè)之國(guó)。展轉(zhuǎn)勸導(dǎo),相觀而善,何難弭災(zāi)息禍,修德膺福。敦本重倫,移風(fēng)易俗,以迄天下太平,人民安樂(lè)也。由是言之,念佛一法,豈非振興民力,輔弼政教,不據(jù)位而化民,不資刑而息惡之根本法輪乎。愿具挽劫運(yùn)之心者,同皆入社。有道遠(yuǎn)者,及職務(wù)縈身,或青年婦女,不便來(lái)社者,均可在家攝心凈念。特設(shè)凈業(yè)社者,不過(guò)為提倡演說(shuō)之機(jī)關(guān)而已。日常念佛,固屬在家中修持之事,不可不知。社址設(shè)仙慶寺,每月某日,同來(lái)念佛。念畢,請(qǐng)通文理者,講演念佛之章程利益,并居家教育兒女之規(guī)矩利益。又備有淺近念佛修善各書(shū),有欲看者,按本請(qǐng)看,并不多取分文。復(fù)以此資,請(qǐng)書(shū)備閱。大家果能群起興行,則世道人心,自然淳善,天災(zāi)人禍,無(wú)由降作矣。此實(shí)為國(guó),為民,為社會(huì),為家庭之最上善策也。愿見(jiàn)聞?wù)?同興起焉。(續(xù)編卷下涵江三江口仙慶寺凈業(yè)社緣起,民二十年)

　　趕快念佛以作預(yù)防

　　況且現(xiàn)在南方水災(zāi),為千古所未有。而日本又占東三省,我國(guó)極力抵制日貨,恐惹起全世界之大戰(zhàn)爭(zhēng)。(可怕之極)當(dāng)此危如壘卵之時(shí)世,只好專(zhuān)心念佛念觀世音,以求默佑。況汝尚有家務(wù),何暇研究此諸書(shū)乎。前數(shù)年陜西之災(zāi),南方屢為捐輸。今湖北,江西,江蘇,被水所淹之處,慘不忍聞,亦不忍言,募捐之法,種種不一。曹崧喬(蘇州人,亦皈依光)數(shù)年來(lái)為陜西所募,當(dāng)近十萬(wàn),通匯交朱子橋。此次政府派彼往江北辦急賑,蘇州所捐,亦有六七萬(wàn)元,而各種舊衣,并特縫新冬衣,當(dāng)有數(shù)萬(wàn)件,然仍是杯水車(chē)薪,莫能遍及。而江堤河圩,坍處甚多,救災(zāi)民尚無(wú)款遍及,況修堤乎。修堤之款,比救人之款當(dāng)多數(shù)十倍。堤若不修,一發(fā)大水,即成澤國(guó)。若修則其款無(wú)從而取。天禍中國(guó),此次實(shí)為最巨。此種天災(zāi)人禍,皆由大家不講因果報(bào)應(yīng),致成廢經(jīng)廢倫之世道。人情如水,禮法如堤,破除禮教,致人反不如禽獸,故成此堤圩通破,洪水橫流之世道也。趕快教家屬親朋念佛,以作預(yù)防。其不要緊事,且從緩再進(jìn)行。(三編卷一復(fù)寧德晉居士書(shū)七,二十年八月廿二日)

　　能一心念佛,求生西方,世間災(zāi)難,亦可消滅

　　凡修持總以簡(jiǎn)略為宜,若所念太多,反不如專(zhuān)念一種為得也。惟現(xiàn)在人民,無(wú)日不在水深火熱中,宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時(shí),或于當(dāng)課念佛后,接念觀音若干聲。然后各菩薩或三稱(chēng),或各十稱(chēng)皆可。至于教初發(fā)心人,益以簡(jiǎn)略為妙。須知念佛根本道理,是要人生信發(fā)愿,求生西方,了脫生死。不可只發(fā)求世間富樂(lè),不求生西方。能一心念佛,求生西方,世間災(zāi)難,亦可消滅。非念佛不能消滅災(zāi)難也。觀世音菩薩,接引眾生,往生西方。念觀世音,亦須先求消除災(zāi)難。正求往生西方。宜與有緣者說(shuō),各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,志誠(chéng)念佛及觀世音,或可轉(zhuǎn)宿業(yè)而得不罹種種天災(zāi)人禍之苦厄也。又今人奢華,已達(dá)極點(diǎn)。秦地素樸實(shí),聞近來(lái)亦染時(shí)風(fēng)。當(dāng)勉勵(lì)家屬,常作逢災(zāi)難想,庶不至染此惡風(fēng)。若已染者,力即改除。小人更須學(xué)質(zhì)樸。(三編卷一復(fù)寧德晉居士書(shū)九)

　　遇患難,宜專(zhuān)念觀音

　　日前接汝書(shū),知以光之款湊成四百,汝亦捐一百,以賑災(zāi)民,欣慰之至。十七日一弟子以百元交光賑災(zāi)。又將余人與光之款,湊成五百,以匯與幼農(nóng),聊盡我心。所言念佛念觀音,均能消災(zāi)免難,平時(shí)宜多念佛,少念觀音。遇患難,宜專(zhuān)念觀音。以觀音悲心甚切,與此方眾生宿緣深故。不可見(jiàn)作此說(shuō),便謂佛之慈悲,不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時(shí),亦嘗令苦難眾生念觀音,況吾輩凡夫乎。出關(guān)去處定后,當(dāng)為函示。于此不定行止之時(shí),說(shuō)之反成搗亂。近來(lái)舊章全廢,字與書(shū)完全不知敬惜。今印單張八萬(wàn),為寄一包,祈為分送。又宜諄諄勸勉,以期各培福祉。(三編卷一復(fù)寧德晉居士書(shū)十五,廿四年三月二十日)

　　大災(zāi)之后,決不敢又造災(zāi)因

　　數(shù)日前接汝書(shū),不禁令人心痛。吾國(guó)各省天災(zāi)人禍,重重降作,民不聊生,誠(chéng)可痛息。推求其故,遠(yuǎn)因程朱破因果輪回。近因當(dāng)權(quán),棄古圣人之法,行西人之道。以致舉國(guó)若狂,人心愈壞,天災(zāi)常臨也。汝家既近江岸,不但房屋已無(wú),且恐田地亦壞。顧目前計(jì),將老母家眷搬到省中。有汝之薪金,尚好維持。若心想過(guò)奢,欲恢復(fù)舊有之房屋田地,恐無(wú)此力。若強(qiáng)為之,或有不得不隨現(xiàn)在人之行為者。則是猶嫌災(zāi)小,更造大災(zāi)之因,實(shí)為癡人之計(jì)慮。果能通身放下,只顧現(xiàn)狀。大災(zāi)之后,決不敢又造災(zāi)因。則后來(lái)當(dāng)有不期然而自然之好現(xiàn)象。君子素其位而行。(現(xiàn)在也)此乃素患難,行乎患難之良法也。至于設(shè)法救濟(jì),光實(shí)無(wú)此大力。今年零碎賑濟(jì)及公益,用千多圓。又以他人所施印書(shū)款,令彼撥賑陜?yōu)挠卸�千多圓。況光一向不肯向人募款,不過(guò)彼既發(fā)心,令其轉(zhuǎn)移而已。所當(dāng)致力者,要極力提倡舊道德因果報(bào)應(yīng)。目下排印八德須知,待出當(dāng)寄數(shù)包,以為提倡之根據(jù)。光現(xiàn)忙極,一切應(yīng)酬通謝絕。以去春起,修正清涼峨眉九華三山志,請(qǐng)?jiān)S止凈標(biāo)其大致。修理安頓,悉歸于光。一年多來(lái),未了一部。今清涼志已排,若不拒絕一切,則實(shí)難求如法。大約明年此時(shí),或可俱了。若有所出,亦當(dāng)為寄。祈勿來(lái)信,即書(shū)收到,只簡(jiǎn)略說(shuō)其收到而已。(三編卷三復(fù)慧華居士書(shū))

　　念佛功德,能消一切惡業(yè)

　　又念佛功德,能消一切惡業(yè)。凡遇刀兵水火瘟疫蟲(chóng)蝗旱潦等災(zāi),若能至誠(chéng)念佛念觀世音菩薩,必能逢兇化吉。女人臨產(chǎn)生不下,肯至誠(chéng)念觀世音菩薩,決定即刻安然而生。平�？夏�,更為有大利益。切不可謂裸露不凈,念之恐得罪。須知菩薩以救苦為心,此時(shí)乃性命相關(guān),出于無(wú)奈。非能恭敬潔凈,而不肯致其恭敬潔凈之事也。不但產(chǎn)婦要出聲朗念,在旁照應(yīng)者,也幫他念�？v難產(chǎn)將要死,均可即時(shí)安然而生。此話當(dāng)與一切人說(shuō)之。即是預(yù)救人之患難,及預(yù)救人之性命,功德甚大。(三編卷三復(fù)朱石僧居士書(shū)二)

　　救災(zāi)當(dāng)以盡人能念者,為有大益

　　光七十九歲,目力不支,不能為汝特為鑒訂作序。救災(zāi)當(dāng)以盡人能念者,為有大益。若摩利攴天咒,所印雖多,亦難于大劫臨頭時(shí)用,宜取消。令人念觀音圣號(hào),雖三歲孩童也能念。此咒甚長(zhǎng),且咒與音釋夾雜,非通家尚不知作么念。今人好異。觀音救苦救難,大乘顯密諸經(jīng),均贊嘆提倡而不用,反用只一經(jīng)所說(shuō)之摩利攴天咒,極力提倡。且勿謂攴天咒之利益大,念觀音之利益小,縱此咒即觀音示現(xiàn),亦當(dāng)以念觀音為事。汝信心雖好,不知一法普攝一切法之至理。及不知要緊之時(shí),愈約愈妙。儒教亦云博學(xué)而詳說(shuō)之,將以反說(shuō)約也。汝若知此義,當(dāng)以光言為至論。否則任汝,光旦夕不保,不能隨汝意應(yīng)酬也。(三編卷二復(fù)邊無(wú)居士書(shū)三,廿八年十一月一日)

　　做祈禱,當(dāng)以念佛念觀音為主

　　時(shí)值末法,人根陋劣,唯念佛一法,最為當(dāng)機(jī)。有許多人凡所祈禱,皆以人不能盡念誦之經(jīng)咒為事。不知阿彌陀佛萬(wàn)德洪名,持之尚可成佛,豈不能消災(zāi)乎。觀世音菩薩,于我此世界最有緣,亦當(dāng)兼念。但期至誠(chéng)恭敬,必定有感即通。即平素修持與因事祈禱,同從人人能念者為事。四川屢做祈禱,均以人不能念之楞嚴(yán)咒為主,令人可笑可憐。彼系好說(shuō)大話做難事,彼自己則可,令全川男女皆念,則不能念。不知念佛念觀音,三歲孩童也會(huì)念。汝以后辦蓮社,做祈禱,當(dāng)以念佛念觀音為主,則利益大矣。又蓮社多固好,多而濫則不好。切勿以多為事,以致濫漫混雜,則功不敵過(guò)矣。(三編卷二復(fù)德培居士書(shū)二)

　　與其留遺產(chǎn),不如做濟(jì)人濟(jì)世之事

　　現(xiàn)今世道人心,沉溺至極。天災(zāi)人禍,亦頻數(shù)之極�；蛄鞑加幸媸赖廊诵闹�善書(shū),以期同登覺(jué)岸�；蛘鼭�(jì)遭水遭風(fēng)之窮民,以期死中得生。與其留資財(cái)以供子孫吃喝嫖賭,令人唾罵。何如自己做濟(jì)人濟(jì)世之事,為自己培來(lái)生福,為子孫作百千世之受用為得也。今夏風(fēng)災(zāi)最慘,會(huì)稽道所轄二十縣,有十八縣報(bào)災(zāi)。八月初十間,臺(tái)州又發(fā)大水。有處民屋中,水深數(shù)尺,河地俱水,船行橋上,其慘狀可想而知。道尹黃涵之,名慶瀾,篤信佛法,長(zhǎng)齋念佛。前年臺(tái)州災(zāi),大為捐賑。今年災(zāi)更甚。以捐款維艱,災(zāi)民可愍,擬欲燃指籌賑,或可感發(fā)人心。救得一人,功尚無(wú)量,況多人乎。令光代為勸募。光自愧薄德,言誰(shuí)肯聽(tīng)。因令戚之憂思,動(dòng)光心之惻隱。倘彼憐憫兒孫中年夭折,為彼行賑濟(jì)事,以薦其靈魂。為己培福德,緣以邀夫蘭桂�；蛩]父母宗親�；蚱砑议T(mén)清泰。但令出自誠(chéng)心,斷無(wú)不得福報(bào)者�，F(xiàn)今之人,多多借公濟(jì)私,以故人難取信。若論黃涵之之為人,可謂官長(zhǎng)中無(wú)二無(wú)三者。彼在寧波,每年施藥,當(dāng)過(guò)二萬(wàn)元。況其施送善書(shū),及種種善舉乎。彼之為官,乃以家資貼用者。非朘民誤國(guó)以肥家者比也。張瑞曾與彼為施送善書(shū)之友。瑞曾于揚(yáng)州立一借錢(qián)利平民之局,(不要利,只交本)函祈涵之于寧波開(kāi)辦,涵之即開(kāi)辦。凡做小生意無(wú)本錢(qián)者,皆可無(wú)所憂慮矣。即此一事,可知其概。閣下親知中富家甚多。若張黃等彼固生于富貴,不知貧窮之苦。倘肯發(fā)悉為天地之子女之心,以行救濟(jì)。則固無(wú)家門(mén)不幸,喪子折孫,及子孫敗壞家聲,令祖父含恨九泉之事矣。倘肯發(fā)心,當(dāng)直交寧波道署道尹黃涵之收,光固絕不干涉也。光貧無(wú)卓錐,前年兩次撥刻文鈔洋五百元賑饑。去年幾處亦用百元。今夏以友人施文鈔洋百元,撥送黃道尹賑災(zāi)。用別人之財(cái),聊盡我之心而已。(三編卷四復(fù)劉觀善居士書(shū)二)

　　吃素念佛為護(hù)國(guó)息災(zāi)根本

　　第一日說(shuō)吃素念佛為護(hù)國(guó)息災(zāi)根本

　　印光本一無(wú)知無(wú)識(shí)之粥飯僧,只會(huì)念幾句佛。雖虛度光陰七十余年,而于佛法,絕無(wú)徹底之研究。此次既以護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)諸君之邀請(qǐng)參加,情不可卻,且事關(guān)國(guó)家福利,亦屬應(yīng)盡之責(zé)。遂不辭簡(jiǎn)陋,來(lái)預(yù)此會(huì)。但今天所講者,并無(wú)高深之理論,只述護(hù)國(guó)息災(zāi)之根本方法。至于此次法會(huì)之要義,待明日再講。

　　此次法會(huì)之目的,為護(hù)國(guó)息災(zāi),但何以方能達(dá)此種目的。余以為根本方法,在于念佛。蓋殺劫,及一切災(zāi)難,皆為眾生惡業(yè)所感。人人念佛,則此業(yè)可轉(zhuǎn)。如只有少數(shù)人念佛,亦可減輕。念佛法門(mén),雖為求生凈土,了脫生死而設(shè),然其消除業(yè)障之力,實(shí)亦極其巨大也。而真正念佛之人,必先要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。尤須明白因果,自行化他。今日之非圣非孝,蔑道廢倫,殺父公妻等等邪說(shuō),皆是宋儒破斥因果輪回,以致生此惡果。如人人能明白因果道理,則斷無(wú)人敢倡此謬說(shuō)也。世間一成不變之好人少,一成不變之壞人亦少,大多皆是可上可下,可好可壞,所以教化最為緊要�？鬃釉�,惟上智,與下愚不移。只要加以教化,無(wú)不可以使之改惡歸善,放下屠刀,立地成佛,惟在人之信念而力行耳。今日中國(guó)社會(huì)之所以如是紊亂者,皆無(wú)教化之故也。但教化須在幼小時(shí)起,所謂教婦初來(lái),教兒嬰孩。若小時(shí)不教,大則難以為力矣。何則,習(xí)性已成,無(wú)法使之改易也。故念佛之人,須注意教育其子女,使為好人,存好心,說(shuō)好話,做好事。果能人人如是,則災(zāi)難自消,而國(guó)亦常蒙擁護(hù)矣。

　　念佛法門(mén),根本妙諦,在凈土三經(jīng)。而華嚴(yán)經(jīng)中普賢行愿品所示,尤為根本不可缺乏之行愿。蓋善財(cái)以十信滿心,參德云比丘,即教以念佛法門(mén),得入初住,分證法身。從此歷參五十余員知識(shí),隨聞隨證,自二住以至十地,歷四十位,最后于普賢菩薩處,蒙其開(kāi)示加被威神之力,所證與普賢等,與諸佛等,即是等覺(jué)菩薩。然后普賢菩薩,以十大愿王,導(dǎo)歸極樂(lè),勸進(jìn)善財(cái),及華藏海眾,一致進(jìn)行,求生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。故知念佛法門(mén),始自凡夫,亦可得入,終至等覺(jué),亦不能超出其外。實(shí)為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)。故得九界同歸,十方共贊,千經(jīng)俱闡,萬(wàn)論均宣也。

　　凡學(xué)佛之人,更有應(yīng)注意之事,即切戒食葷,因食葷能增殺機(jī)。人與一切動(dòng)物,生于天地之間,心性原是相等,但以惡業(yè)因緣,致形體大相殊異耳。若今世汝吃他,來(lái)世他吃汝,怨怨相報(bào),則世世殺機(jī)無(wú)已時(shí)矣。若能人人茹素,則可培養(yǎng)其慈悲心,而免殺機(jī)。否則縱能念佛,而尚圖口腹之樂(lè),大食葷腥,亦未能得學(xué)佛之真利益也。

　　再者,今人好言禪凈雙修,究則所謂雙修者,乃看念佛的是誰(shuí)。此仍重在參究,與凈土宗生信發(fā)愿求往生,迥然兩事。又禪宗所謂明心見(jiàn)性,見(jiàn)性成佛,系指親見(jiàn)當(dāng)人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛,蓋以即身了生死為成佛。若遽認(rèn)以為成萬(wàn)德具足,�；蹐A滿之佛,則大錯(cuò)大錯(cuò)。蓋禪家之見(jiàn)性成佛,乃是大徹大悟地位,若能斷盡三界內(nèi)之見(jiàn)思二惑,方可了生脫死。密宗之即身成佛,不過(guò)初到了生死地位。此在小乘,則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見(jiàn)惑,七信斷思惑,即已了生死。七信與阿羅漢,了生死雖同,其神通道力,則大相懸殊。八九十信,破塵沙惑,至十信后心,破一品無(wú)明,證一品三德秘藏,而入初住,是為法身大士。歷十住,十行,十回向,十地,等覺(jué),四十一位,方入佛位。其歷程尚有如此之遠(yuǎn),非一蹙即可驟至也。修凈土者,即生西方,即了生死,亦是即身成佛,但凈宗不作此僭分說(shuō)耳。而與禪宗之純仗自力,較其難易,實(shí)為天壤之別。尚望預(yù)會(huì)諸君,三復(fù)斯旨。(三編卷四上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語(yǔ),自序見(jiàn)文鈔續(xù)編,鄧慧載記錄)

　　平時(shí)茹素念佛,以求護(hù)國(guó)息災(zāi)

　　第二日說(shuō)因果報(bào)應(yīng)及家庭教育

　　昨日講凈土法門(mén),今天講護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)之意義。所謂護(hù)國(guó)息災(zāi)云者,是國(guó)如何護(hù),災(zāi)如何息。因是欲達(dá)此項(xiàng)目的,有二種辦法,一者臨時(shí),二者平時(shí)。如能平時(shí)茹素念佛,以求護(hù)國(guó)息災(zāi),固有無(wú)限之功德。即臨時(shí)虔敬而求護(hù)息,亦有相當(dāng)之效力,不過(guò)仍以平素大家護(hù)息為好。蓋平素大家茹素念佛,愿力相接,則邪氣消而正氣長(zhǎng),人人存好心,說(shuō)好話,做好事,國(guó)家得護(hù)而災(zāi)殃自消矣。古書(shū)有云,圣人不治已病治未病,不治已亂治未亂。蓋已亂之治易曉,未亂之治難明。夫治國(guó)亦如治病,有治標(biāo)者,有治本者。治病者是已亂之治,若求其速效,所謂頭痛醫(yī)頭,腿痛醫(yī)腿,治其標(biāo)也。其標(biāo)既愈,然后再治其本,俾氣血周流,營(yíng)衛(wèi)舒暢。本既痊愈,則精神振起,方能奮發(fā)有為�，F(xiàn)者國(guó)家危難,已至千鈞一發(fā)之際,余以為今日治國(guó),須標(biāo)本兼治。兼治之法,最莫善于念佛吃素,戒殺放生,而深明乎三世因果之理�，F(xiàn)在世界之劫運(yùn),吾人所受種種災(zāi)難,皆是過(guò)去惡業(yè)所招,以致感受現(xiàn)在苦果。故知此惡業(yè)者,即過(guò)去惡因之所造成也。欲免苦果,須去苦因。過(guò)去已種之苦因,念佛懺悔,乃能消去。現(xiàn)在如不再種苦因,將來(lái)即能免受苦果。何謂苦因,貪瞋癡三毒是也。何謂善因,濟(jì)物利人是也。若人人明達(dá)因果之理,則諸惡莫作,眾善奉行,災(zāi)害自無(wú)從起矣。唯今人不明因果之理,私欲填胸,無(wú)惡不作,只知自己,不知有人。詎知利人即是利己,害人甚于害己。故余平素常言,因果者,圣人治天下,如來(lái)度眾生之大本也。捨因果而談治國(guó)平天下,何異緣木而求魚(yú),吾未見(jiàn)其能有得也。佛言,欲知前世因,今生受者是,欲知來(lái)世果,今生作者是。如今生所作所為皆是惡事,來(lái)世定得惡果。如今生所作所為皆是善事,來(lái)世定得善果。易曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。書(shū)曰,作善,降之百祥,作不善,降之百殃。其理與吾佛所講因果正同。所謂余者,乃正報(bào)之余,非正報(bào)也。本人來(lái)生后世所享受者,乃所謂本慶本殃也。余報(bào)乃在其子孫,余慶余殃,皆其祖父所積而成者也。

　　世人不知因果,常謂人死后,則告了脫,無(wú)善惡果報(bào),此為最誤天下后世之邪見(jiàn)。須知人死之后,神識(shí)不滅。如人人能知神識(shí)不滅,則樂(lè)于為善。若不知神識(shí)不滅,則任意縱欲,殺父殺母,種種罪惡,由此而生。此種極惡逆之作為,皆斷滅邪見(jiàn)所致之結(jié)果。人人能諸惡莫作,眾善奉行,則天下太平,人民安樂(lè)。然此尚非究竟法。何為究竟法,是在念佛求生西方,了生脫死。并須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),則國(guó)運(yùn)可轉(zhuǎn),災(zāi)難可消。蓋今日之災(zāi)難,皆大家共業(yè)所招。如人人念佛行善,則共業(yè)可轉(zhuǎn),而劫運(yùn)可消。如一二八滬戰(zhàn)時(shí),念佛之人家,得靈感者甚多。彼自己?jiǎn)涡?尚得如此靈感,況人人共修者乎。故知國(guó)難亦可由眾人虔懇念佛挽回也。又如觀世音菩薩,以三十二應(yīng)身,入諸國(guó)土,尋聲救苦。如至誠(chéng)誦觀音圣號(hào),自能得感應(yīng)。古今得靈感而見(jiàn)諸載記者甚伙,諸君可自翻閱之。除普門(mén)品中所述外,凡應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而救度之。應(yīng)以山河大地橋梁道路身得度者,即現(xiàn)山河大地橋梁道路身而救度之。現(xiàn)在之人,發(fā)信心者太少,不發(fā)信心者太多。若人人發(fā)信心,則何災(zāi)不可消哉。且人之信心,須在幼小時(shí)培養(yǎng)。凡為父母者,在其子女幼小時(shí),即當(dāng)教以因果報(bào)應(yīng)之理,敦倫盡分之道。若待其長(zhǎng)大,則習(xí)性已成,無(wú)能為力矣。尤重者必在于胎教,孕婦能茹素念佛,行善去惡,目不視惡色,耳不聽(tīng)惡聲,身不行惡事,口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣,則天性精純,生后再加以教化,則無(wú)不可成為善人者。昔周太姜,太任,太姒,相夫教子之淑德懿行,故能成周朝八百年之王業(yè)。印光常謂治國(guó)平天下之權(quán),女人家操得一大半。良以家庭之中,主持家政者,多為女人,男人多持外務(wù)。其母若賢,子女在家中,耳濡目染,皆受其母之教導(dǎo),影響所及,其益非鮮。若幼時(shí)任性嬌慣,俾其自由,絕不以孝弟忠信因果報(bào)應(yīng)是訓(xùn),長(zhǎng)大則便能為殺父殺母之魔王眷屬矣。是故子女幼小時(shí),切須養(yǎng)其善心,嚴(yán)加約束。要知今日殺人放火,無(wú)惡不作之輩,皆從彼父母嬌生慣養(yǎng)而來(lái)。以孟子之賢,尚須其母三遷,嚴(yán)加管束而成,況平庸者乎�，F(xiàn)在大家提倡男女平權(quán),謂為抬高女人的人格。不知男女之身體既不同,而責(zé)任亦各異。圣人所謂男正位乎外,女正位乎內(nèi)。正位乎內(nèi)者,即實(shí)行烹飪紡織,相夫教子之事也。今令女人任男人之事,則女人正位之事荒廢矣。名雖為抬高女人的人格,實(shí)則為推倒女人的人格。愿女界英賢,各各認(rèn)清自己的人格所在,則家庭子女,皆成賢善,天下豈有不太平之理乎。以治國(guó)平天下之要道,在于家庭教育。而家庭教育,母任多半。以在胎稟其氣,生后視其儀,受其教,故成賢善,此不現(xiàn)形跡而致太平之要?jiǎng)?wù),惜各界偉人,多未見(jiàn)及。愿女界英賢,于此語(yǔ)各注意焉。世俗皆稱(chēng)婦人曰太太,須知太太二字之意義甚尊大。查太太二字之淵源,遠(yuǎn)起周代,以太姜,太任,太姒,皆是女中圣人,皆能相夫教子。太姜生泰伯,仲雍,季歷,三圣人。太任生文王。太姒生武王,周公。此祖孫三代女圣人,生祖孫三代數(shù)圣人,為千古最盛之治。后世稱(chēng)女人為太太者,蓋以其人比三太焉。由此觀之,太太為至尊無(wú)上之稱(chēng)呼。女子須有三太之德,方不負(fù)此尊稱(chēng)。甚愿現(xiàn)在女英賢,實(shí)行相夫教子之事,俾所生子女,皆成賢善,庶不負(fù)此優(yōu)美之稱(chēng)號(hào)焉。

　　其次須認(rèn)真茹素,人與動(dòng)物,原是同等,何忍殺其性命,以充自己口腹。己身微受刀傷,即感痛苦。言念及此,心膽慘裂,何忍殺生而食。況殺生食肉之人,易起殺機(jī)。今世之刀兵災(zāi)劫,皆由此而來(lái)。古語(yǔ)云,欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。世有許多人,雖明佛法道理,而視戒殺茹素為難行。民國(guó)十年,余往南京訪一友,其人請(qǐng)魏梅蓀見(jiàn)余,以信佛念佛,而不能吃素。告余令其熟讀文鈔中,南潯極樂(lè)寺修放生池疏數(shù)十遍,即能吃素矣。以其文先說(shuō)生佛心性不二,次說(shuō)歷劫互為父母兄弟妻子眷屬,互生。互為怨家對(duì)頭,互殺。次引梵網(wǎng),楞嚴(yán),楞伽經(jīng)文為證。熟讀深思,不徒不忍食,且不敢食矣。魏居士未過(guò)二月,即絕不食肉矣。又上海黃涵之居士之母,不能食素,且不信食素為學(xué)佛要事。黃涵之函詢(xún)其法,余令其于佛前朝夕代母懺悔業(yè)障,以母子天性相關(guān),果能志誠(chéng),必有感應(yīng)。涵之依之而行,月余,其母便吃長(zhǎng)素矣。時(shí)年八十一,日課佛號(hào)二萬(wàn)聲,至九十三歲去世。余望一切大眾,從今日起,注意戒殺茹素。并勸自己之父母子女,及親友,共同茹素。要知此亦護(hù)國(guó)息災(zāi)之根本方法也。今日余所講者,為護(hù)國(guó)息災(zāi)之意義,而實(shí)行方法,乃在念佛茹素。諸君幸勿以為淺近而不介意也。(三編卷四上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語(yǔ),自序見(jiàn)文鈔續(xù)編,鄧慧載記錄)