佛法原典 六入相應(yīng)

　　【六入相應(yīng)】

　　想各位都知道,所謂「六入」,就是指六根─眼、耳、鼻、舌、身、意。為什么說(shuō)六是入呢?如物品被我看了,則其印象即映入我們心中也。

　　前于〈五陰相應(yīng)〉中已覺(jué)悟:為緣起故,無(wú)常、無(wú)我。故修行的重點(diǎn),唯內(nèi)銷其無(wú)明.愛(ài)欲而已!然下手處,即是從〈六入相應(yīng)〉中去覺(jué)照.調(diào)伏而已!

　　故〈六入相應(yīng)〉主要是說(shuō):真正的修行,乃要從六根去修。前已再三說(shuō)到:釋迦牟尼佛最初覺(jué)悟和說(shuō)法的重點(diǎn),應(yīng)該是〈五陰相應(yīng)〉,也就是覺(jué)悟五陰本是無(wú)常的、是空、無(wú)我的。如進(jìn)一步去分析:其何以是無(wú)常、是空?乃因緣起故。于是既無(wú)常、無(wú)我,所以能離欲、放下,而證得寂靜涅槃的境界。

　　因此修行的重點(diǎn),就是去內(nèi)銷無(wú)明.愛(ài)欲而已!如禪宗也講到悟后啟修,悟后如何修呢?就是從六根去修,去覺(jué)照無(wú)明.愛(ài)欲,并將之調(diào)伏也。這種的說(shuō)法,再對(duì)照大乘的《楞嚴(yán)經(jīng)》就蠻相應(yīng)的。

　　故在《楞嚴(yán)經(jīng)》中有謂「六解一亡」,這「六解」即與〈六入相應(yīng)〉的修行法要,完全相符;至于「一亡」者,即是亡「我慢」也。

　　在《楞嚴(yán)經(jīng)》中有謂「六解一亡」,所謂「六解」,就是從六根去解。因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生之所以造業(yè)生死,都是從六根去造的。當(dāng)我們眼根看到色塵當(dāng)下,就會(huì)起貪瞋癡;并隨而造業(yè)。同理,耳根、鼻根等亦然。在六根接觸六塵時(shí),也即是無(wú)明業(yè)障現(xiàn)行時(shí)。

　　所以修行,就是要在六根對(duì)六塵的當(dāng)下,要能掌握正見(jiàn),而去內(nèi)銷無(wú)明業(yè)障。因此六解,就是能「舍識(shí)用根」,這是《楞嚴(yán)經(jīng)》的講法。識(shí),是分別取舍的意思。根,能夠清楚的覺(jué)照。故雖能清楚地覺(jué)照,但不起貪愛(ài)、瞋恚等分別,就是舍識(shí)用根也。這與〈六入相應(yīng)〉的修法,乃是前后對(duì)應(yīng)的。

　　因此,從六解到最后能證得一亡�！敢弧故鞘裁茨�?略指我見(jiàn),事實(shí)上乃包括更細(xì)微的我慢。因?yàn)楸娚�六根中的�?其實(shí)就是我執(zhí)。故若從六根里增長(zhǎng)我所,我所既增長(zhǎng),我執(zhí)乃更堅(jiān)固矣!因此能從六根下手,使我執(zhí)不再現(xiàn)行;久而久之,我愛(ài)、我慢也就漸漸淡化消亡也。

　　因此,可說(shuō)〈五陰相應(yīng)〉是見(jiàn)道究竟;而〈六入相應(yīng)〉為修道方便。

　　在佛法常將道,分為見(jiàn)道、修道跟證道。因此,我們可以說(shuō)〈五陰相應(yīng)〉是見(jiàn)道位,而〈六入相應(yīng)〉乃對(duì)應(yīng)修道位。見(jiàn)道者,乃為能悟五陰皆空,這樣就能建立正見(jiàn)。而悟后啟修,則當(dāng)從六入去修也。

　　在過(guò)去我曾把大乘佛法的性空學(xué)、唯識(shí)學(xué)跟真如學(xué),作這樣的定位:性空學(xué)是見(jiàn)道位,唯識(shí)學(xué)是修道位,而真如學(xué)則是證道位。為什么說(shuō)性空學(xué)是見(jiàn)道位呢?就是從覺(jué)悟因?yàn)榫壠?所以五蘊(yùn)都是自性本空。這在理上,就是最究竟的了。目前也公認(rèn),《中觀》所講的佛法是最究竟、最了義的。

　　其次唯識(shí),何以是修道位?修道乃要善擇方便!尤其修道,乃要一門深入,而不可能每個(gè)因緣都去照顧。故選擇一門深入者,即是方便也。在性空學(xué)上,謂眾因緣和合;故心境乃是互相緣起的。但真正的修行,乃是從心去修,而非從境去修。如從境去修,那跟世間法、跟科學(xué),便沒(méi)什么兩樣。

　　于是,為強(qiáng)調(diào)「從心去修」,故「唯識(shí)學(xué)」把一切境相說(shuō)成唯識(shí)所現(xiàn),乃把一切問(wèn)題內(nèi)在化。就《中觀》而言,內(nèi)外既是互相緣起的,外能影響內(nèi),內(nèi)也影響外。故把一切境相說(shuō)成唯識(shí)所現(xiàn),其實(shí)并不究竟。但是,為了修行方便,為了調(diào)心方便,乃把一切境相,說(shuō)成唯識(shí)所現(xiàn)。這是方便道,而非究竟理也。

　　所以唯識(shí)在很多地方是講不通的。比如既唯識(shí)所現(xiàn),那電腦又是怎么現(xiàn)出來(lái)的?還是很難說(shuō):云何從識(shí),變現(xiàn)出電腦來(lái)?即使用很迂回的方式,說(shuō)了半天,別人還是不明白。但就《中觀》的講法,一切因緣和合就現(xiàn)起了!這不是很簡(jiǎn)單嗎?同樣,講到原子彈,為何既是唯識(shí)所現(xiàn),卻也把很多人炸死了呢?甚至既汽車也是唯識(shí)所現(xiàn),當(dāng)汽車撞過(guò)來(lái)時(shí),我們閃不閃呢?問(wèn)題多多哩!但如將唯識(shí)學(xué),定位為「修道方便」,則這些問(wèn)題便不必太計(jì)較了。

　　在〈六入相應(yīng)〉中有很多思想,似為「唯識(shí)思想」的起源。如「云何名世間?」「到世界邊」等。

　　于是,我們檢點(diǎn)〈六入相應(yīng)〉的經(jīng)文,乃有很多地方,跟「唯識(shí)思想」頗相類似。比如「云何名世間?」,世間即在六根當(dāng)下。否則,若眼不見(jiàn),色塵何所在呢?若耳不聽(tīng),聲塵何所在呢?又云何能「到世界邊」,六根所在即是世界邊也。這跟唯識(shí)學(xué)的講法,豈非淵遠(yuǎn)流長(zhǎng)呢?

　　教理精義

　　如是觀者,是名正見(jiàn)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「當(dāng)正觀察眼無(wú)常,如是觀者,是名正見(jiàn)。正觀故生厭,生厭故離喜、離貪;離喜、離貪故,我說(shuō)心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意(者亦然)。心正解脫者,能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.214 ~ p.215

　　這些經(jīng)文,從〈五陰相應(yīng)誦〉看下來(lái),其實(shí)早耳熟能詳了。最初只是說(shuō)五陰無(wú)常,這里更說(shuō)六入無(wú)常,其實(shí)都差不多。既知它是無(wú)常的,所以不會(huì)貪戀;既不貪戀,即不會(huì)變成系縛也。

　　目前于佛教界中,乃盛行「內(nèi)觀禪」和「動(dòng)中禪」。然當(dāng)云何內(nèi)觀呢?既修行,當(dāng)從六入去修;則內(nèi)觀者,即于六根對(duì)六塵時(shí),當(dāng)去觀察、覺(jué)照是否有貪瞋癡?若有,再加以調(diào)伏,才能跟解脫道漸相應(yīng)也。

　　但是,目前所見(jiàn)南傳的內(nèi)觀法門,卻非如此。因?yàn)?它乃偏于觀身體的動(dòng)作或覺(jué)受,而不在觀心念的起落,尤其觀心念的染凈。身體的動(dòng)作或覺(jué)受,因?yàn)楸容^粗,所以容易觀;而心念的起落、心念的染凈,則較細(xì)而更難觀也。其次,觀身體的動(dòng)作或覺(jué)受,頂多是修定的法門,而非修慧法門。

　　若因把注意力用于觀照動(dòng)作和覺(jué)受,所以能不打妄想。但這不打妄想,不等于已降伏妄想。故這些修法,卻像以石壓草,只是讓妄想暫時(shí)不產(chǎn)生,讓執(zhí)著暫時(shí)不現(xiàn)行,而非已清楚自己有什么執(zhí)著;更非能斷這些執(zhí)著也。

　　至于「動(dòng)中禪」怎么修呢?也差不多!就是于面對(duì)境界時(shí),去返觀我們的動(dòng)心起念。去看看我現(xiàn)在起的是貪心?還是瞋心?貪的話,是貪什么?如果是貪錢,則更進(jìn)一步,去省思為什么貪錢呢?其有更細(xì)微的動(dòng)機(jī):有的人是為了安全感,所以貪錢;有的人是為了虛榮心,所以貪錢。各個(gè)動(dòng)機(jī),不一樣也。

　　所以對(duì)居士而言,修「動(dòng)中禪」倒是更切實(shí)際。因?yàn)?既大家每天都在奔波忙碌,面對(duì)境界動(dòng)心起念的機(jī)會(huì),也就特別多了。所以,我推薦的動(dòng)中禪,并不像某些人所說(shuō)的:看到任何境界,都不分別、不取舍,不喚醒記憶,不給它名字,這就是「動(dòng)中禪」。因?yàn)檫@還是偏于修定而已!而非真能看到問(wèn)題之所在。

　　故真欲看到問(wèn)題之所在,則當(dāng)如捉老鼠一般。老鼠如跑進(jìn)洞口了,要把它騙出來(lái),才有辦法捉;如一直守在洞口,它就不出來(lái)了。而不出來(lái)者,就難捉矣!同理,要圍剿山賊,也要把他們騙出來(lái),才能確認(rèn)賊窩之所在。

　　所以,真修動(dòng)中禪者,反而當(dāng)經(jīng)常到不同的境界里去練。因在不同的境界里,我們才會(huì)有不同的煩惱現(xiàn)行。如在一個(gè)封閉的環(huán)境里,因能起的就只有這些妄想,故錯(cuò)以為已沒(méi)問(wèn)題了;但到另個(gè)環(huán)境時(shí),又會(huì)有不同的問(wèn)題現(xiàn)起矣!這樣的修行方式,跟一般的修定法門,是完全不同的取向。

　　但是,我也不奢談動(dòng)中禪,因?yàn)槿珈o中沒(méi)有基礎(chǔ),要修動(dòng)中禪其實(shí)是更難的。否則,待人都已打死了,才發(fā)覺(jué)自己瞋心這么重,就來(lái)不及了。故要在靜中先修好定。

　　很多人只是把數(shù)息當(dāng)作修定的法門,其實(shí)數(shù)息更重要的是,去看我們念頭的起落。這樣訓(xùn)練久了,對(duì)我們念頭的起落,就能很快察覺(jué)到了。如果,起的是貪心或瞋心,起的是跟正法不相應(yīng)的妄念,要能很快就察覺(jué)到。然后再進(jìn)一步去調(diào)整它,這就是常謂的「回向」也。

　　因「回向」者,就是回到正法的方向也。因?yàn)槲覀冸m知正法的方向,但是如習(xí)氣業(yè)障很重,還是常察覺(jué)到它又出軌了;于是要把它扳回正法的方向。這是講:在六根對(duì)六塵當(dāng)下,要經(jīng)常去覺(jué)照:現(xiàn)起的是什么念頭?是煩惱的念頭,還是疑惑的念頭。如是疑惑的念頭,或?qū)�從�?nèi)觀而轉(zhuǎn)到「參禪」法門。

　　所以,我并不強(qiáng)調(diào)動(dòng)中禪:因?yàn)榍耙颜f(shuō)到,如靜的基礎(chǔ)不夠,要修動(dòng)中禪是很難的。而靜的基礎(chǔ),不是置心一處、不起妄念而已!而是當(dāng)對(duì)我們的動(dòng)心起念,能觀照得很清楚。

　　所以比較理想的修行方式是:先在靜的基礎(chǔ)打功夫,然后再到動(dòng)的境界里去磨煉。煉一煉覺(jué)得有問(wèn)題,再回去用靜的功夫重新處理。這樣有動(dòng)有靜,就像煉劍時(shí),有時(shí)用火燒,有時(shí)用水淬,這樣熱軋冷淬,煉久了,就能變成金剛寶劍也。否則,過(guò)分強(qiáng)調(diào)靜或過(guò)分強(qiáng)調(diào)動(dòng),乃都是偏一邊爾!

　　于六入不離欲者,不堪任越生老病死苦

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「于眼若不識(shí)、不知、不斷、不離欲者,不堪任越生老病死苦。耳、鼻、舌、身、意,不識(shí)、不知、不斷、不離欲者,不堪任越生老病死苦。

　　諸比丘!于眼若識(shí)、若知、若斷、若離欲者,堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意,若識(shí)、若知、若斷、若離欲,堪任越生老病死苦�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.216

　　六入皆無(wú)常

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「一切無(wú)常。云何一切無(wú)常?謂眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受─若苦、若樂(lè),不苦不樂(lè),彼亦無(wú)常。如是耳、鼻、舌、身、意(者亦然)。

　　多聞圣弟子如是觀者,于眼解脫,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受─若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦解脫。如是耳、鼻、舌、身、意,彼亦解脫生老病死、憂悲惱苦�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.218 ~ p.219

　　云何調(diào)伏貪瞋癡?乃從觀無(wú)常,而調(diào)伏貪瞋癡!

　　而觀無(wú)常者,既觀外境是無(wú)常的,也觀心識(shí)是無(wú)常的。

　　于是從無(wú)常而觀貪瞋癡的現(xiàn)行,卻也是如夢(mèng)如化而已!

　　這兩部經(jīng)的主旨,其實(shí)跟前面所說(shuō)的差不多。在根對(duì)境時(shí),要去覺(jué)察內(nèi)心起的是什么念頭?比如貪心、或瞋心,覺(jué)察后再進(jìn)一步去調(diào)伏。然如何調(diào)伏呢?

　　對(duì)于貪愛(ài)的對(duì)象,一般人的反應(yīng)就是趕快去攫取它。然如作無(wú)常觀,則不然。前已說(shuō)過(guò):無(wú)常有兩種觀法,第一是觀外境是無(wú)常的。這花很漂亮,但當(dāng)你把它摘了,欲帶回家時(shí),它卻已經(jīng)枯萎了。我們遠(yuǎn)觀彩虹很漂亮,但當(dāng)你走近時(shí),彩虹卻消失了!所以很多當(dāng)下覺(jué)得很美的景觀,當(dāng)刻意去執(zhí)取后,卻變成沒(méi)原來(lái)那么美了。這是初觀外境是無(wú)常的。第二是觀心識(shí)是無(wú)常的。很多時(shí)候原景觀還在,但看久也就慢慢平淡,甚至有沒(méi)有都無(wú)所謂了。

　　既觀外境是無(wú)常的,也觀心識(shí)是無(wú)常的,如此觀無(wú)常,即能調(diào)伏我們的貪心。同理,瞋心亦然。今天覺(jué)得這個(gè)人真可恨,說(shuō)不定過(guò)一段時(shí)間后,他卻變成你事業(yè)的助緣。或者過(guò)一段時(shí)間后,乃發(fā)覺(jué)他還有不少優(yōu)點(diǎn)哩!所以,能觀貪瞋是無(wú)常,就能使我們安忍無(wú)礙。

　　俗謂「有夢(mèng)最美」,為無(wú)�；没�故,所以美。

　　反之,若常而不變者,便不美矣!

　　如進(jìn)一步去觀無(wú)常,則可覺(jué)悟到:這世間很多東西,我們之所以覺(jué)得它美、它可愛(ài),乃因?yàn)闊o(wú)常的緣故。譬如:若天天有彩虹的話,我們反不覺(jué)得彩虹有多美。如天天氣候如春,我們反不覺(jué)得春天有多可愛(ài)。如一個(gè)人身體一向很健康,他反不以健康為可貴。所以,這是很耐人尋味的事:因?yàn)闊o(wú)常,所以美。因?yàn)闊o(wú)常,所以可貴。可是,很多人卻只希罕它的美,而忘了它是無(wú)常的。

　　世間有句話─「有夢(mèng)最美」。這句話表面上是說(shuō):因?yàn)橛袎?mèng)想,所以人生才有價(jià)值,故曰「有夢(mèng)最美」。但從另個(gè)角度來(lái)說(shuō):則為還停留在夢(mèng)境故,才美;如將它兌現(xiàn)后,就未必那么美了。

　　我到瑞芳自修時(shí),剛?cè)サ碾A段,真覺(jué)得這因緣殊勝,而能安心地用功�？墒遣胚^(guò)三、四個(gè)月后,就在打妄想而計(jì)劃著下次要到那里閉關(guān)。最后終于覺(jué)悟:人性就是這個(gè)樣子。未得到前,千方百計(jì)去執(zhí)取它;但真得到后,卻又不珍惜,而更期待著下個(gè)目標(biāo)。

　　其實(shí),我現(xiàn)在也還有很多妄想,還有很多期待;但我已覺(jué)悟,這都只是沒(méi)事干、想著好玩的妄想而已!若真得到了,你也不會(huì)珍惜的。這也是從觀無(wú)常而能調(diào)伏貪心也。

　　賢圣法律無(wú)上修根

　　如是我聞:一時(shí),佛住迦征伽羅牟真鄰?fù)恿种�。時(shí)有年少,名郁多羅,是波羅奢那弟子,來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊已,退坐一面。爾時(shí)世尊告郁多羅:「汝師波羅奢那,為汝等說(shuō)修諸根不?」郁多羅言:「說(shuō)已,瞿曇!」佛告郁多羅:「汝師波羅奢那,云何說(shuō)修諸根?」郁多羅白佛言:「我?guī)煵�羅奢那說(shuō):眼不見(jiàn)色,耳不聽(tīng)聲,是名修根�！�

　　佛告郁多羅:「若如汝波羅奢那說(shuō),盲者是修根不?所以者何,如唯盲者眼不見(jiàn)色�！�?fàn)枙r(shí)尊者阿難在世尊后,執(zhí)扇扇佛。尊者阿難語(yǔ)郁多羅言:「如波羅奢那所說(shuō),聾者是修根不?所以者何,唯聾者耳不聞聲�！�

　　爾時(shí)世尊告尊者阿難:「異于賢圣法律無(wú)上修諸根�！拱㈦y白佛言:「唯愿世尊為諸比丘說(shuō)賢圣法律無(wú)上修根!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行�！�

　　這里也是講到「修根」的法門。有外道弟子來(lái)見(jiàn)佛,佛問(wèn):「汝師有教你們修根嗎?」他答:「有!」佛再問(wèn):「其如何教呢?」答言:「眼不見(jiàn)色,耳不聽(tīng)聲,是名修根�！褂谑欠鹫f(shuō):「如眼不見(jiàn)色,是為修根;那瞎子一定修得最好。同理,如耳不聽(tīng)聲,是名修根;那聾子也應(yīng)修得最好。然真正的佛法,卻非如此修根也!」

　　佛告阿難:「諦聽(tīng)善思,當(dāng)為汝說(shuō)。緣眼、色,生眼識(shí),見(jiàn)可意色,欲修如來(lái)厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),不可意,欲修如來(lái)不厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),可意、不可意,欲修如來(lái)厭離、不厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),不可意、可意,欲修如來(lái)不厭離、厭離,正念、正智。眼、色緣,生眼識(shí),可意、不可意、可不可意,欲修如來(lái)厭、不厭俱離,舍心住,正念、正智。如是阿難!若有于此五句,心善調(diào)伏,善關(guān)閉,善守護(hù),善攝持,善修習(xí),是則于眼、色無(wú)上修根。耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,亦如是說(shuō)。阿難!是名賢圣法律無(wú)上修根�！�

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.378 ~ p.379

　　「若有于此五句,心善調(diào)伏,善關(guān)閉,善守護(hù),善攝持,善修習(xí),是則于眼、色無(wú)上修根�！蛊鋵�(shí)不必說(shuō)得如此復(fù)雜;只要「見(jiàn)可意不貪,見(jiàn)不可意不瞋,見(jiàn)非可意.非不可意不癡�！辜纯梢�。

　　這段文字蠻長(zhǎng)的,我們簡(jiǎn)單講:見(jiàn)喜歡的不起貪心,見(jiàn)不喜歡的不起瞋心,見(jiàn)既非喜歡、又非不喜歡的,不起癡心。然而不起貪心,或不起瞋心,究竟是因?yàn)閿嗔?所以不起?還是因?yàn)閴阂至?所以不起呢?很多人其實(shí)是用先入為主的觀念去壓抑,而產(chǎn)生「我不貪」的結(jié)果�？墒�,在心里還是覺(jué)得它很可愛(ài)哩!因此,如用壓抑的過(guò)程,而產(chǎn)生「不貪、不瞋」的心態(tài),其實(shí)是不究竟的。

　　故在經(jīng)典上有謂:貪者,用不凈觀;瞋者,用慈悲觀。什么是不凈觀呢?廣義的不凈觀,是指能看到它其他的缺點(diǎn)。因世間上本就不可能有完美的事相。像中國(guó)人所講的「五行生克」,有生即有克;有好處,也就有缺點(diǎn)。

　　但一般人在執(zhí)著處、在業(yè)障現(xiàn)行時(shí),往往就只看到優(yōu)點(diǎn),而看不到缺點(diǎn)。于是因只看到優(yōu)點(diǎn),而看不到缺點(diǎn),當(dāng)然就愛(ài)得要死。然如從更廣泛的角度或更客觀的立場(chǎng)去評(píng)鑒,則既好處沒(méi)有那么夸張,也壞處多少有些。于是既有好,也有壞;這樣好壞參半,就趨近平衡也。最后我們即使還是喜歡,但這喜歡已沒(méi)先前那么夸張了。所以,不凈觀是以多看它的缺點(diǎn),而來(lái)平衡我們的貪心!

　　同理,慈悲觀也不是因覺(jué)得那個(gè)人很可憐,所以我要慈悲他。而是看到那個(gè)人,其實(shí)也有他的優(yōu)點(diǎn)、長(zhǎng)處,而能平衡瞋心也。總之,不凈觀跟慈悲觀,都是從更廣泛的角度去觀察「人、事、物」的本末因緣。以如實(shí)觀察、如實(shí)知見(jiàn),最后終能得到中道的平衡,即不貪也不瞋也。

　　計(jì)者是病

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「計(jì)者是病,計(jì)者是癰,計(jì)者是刺。如來(lái)以不計(jì)住故,離病、離癰、離刺。是故比丘欲求不計(jì)住,離病、離癰、離刺者,莫計(jì)眼我、我所,莫計(jì)眼相屬;莫計(jì)色,眼識(shí),眼觸,眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦莫計(jì)是我,我所,相在。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。比丘!如是不計(jì)者,則無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.272

　　「莫計(jì)是我,我所,相在。」云何不癡呢?于見(jiàn)聞?dòng)X知間,不起「我能見(jiàn)、彼所見(jiàn)」的對(duì)立分別。

　　「非我、非我所、不相在」這在〈五陰相應(yīng)誦〉中已再三說(shuō)到。其次,一般人在六根對(duì)六塵的當(dāng)下,起貪心或瞋心,這是比較粗重的妄念。然還有更細(xì)微的妄念,乃「我跟我所」也。比如當(dāng)眼根看到色塵時(shí),我們就會(huì)起「我看到它了」的念頭。內(nèi)始終有個(gè)能看的我,外則是被看的境界。因此在六根接觸六塵當(dāng)下,我們的我見(jiàn)始終固執(zhí)不變。既認(rèn)定是我在看、是我在聽(tīng),也是我在想,都不離我也。那是被我看的,那是被我聽(tīng)的;時(shí)時(shí)刻刻存在著「我跟我所」的界限。

　　故佛法所謂的我,有兩種定義:第一是能主宰,第二是存界限。能主宰者,認(rèn)為我眼睛一張開,就能看;腳一伸,就能走。豈非皆由我主宰也。其實(shí)若仔細(xì)分析,乃都是因緣所生法爾!

　　第二存界限者,我是能見(jiàn)、能聞?wù)?彼則被看、被聽(tīng)爾!這在佛法上稱為「能、所」,能看所看,能聽(tīng)所聽(tīng),能想所想。這能所像鴻溝區(qū)分、不可越界。因此,在六根接觸六塵當(dāng)下,若能所還是對(duì)立的;則細(xì)微的我見(jiàn)乃依然存在。故不要以為:聽(tīng)了因緣所生法后,就能全然放下我執(zhí)�？赡茱L(fēng)一吹,身體冷了,那「我」頓時(shí)又現(xiàn)行矣!

　　所謂「我慢」,即是能所對(duì)立,心物不泯。

　　故要斷我慢,才能證阿羅漢果。這我慢,不是覺(jué)得我很了不起的傲慢心。而是如能所還在,即我慢未亡也。其次是界限,若心物有界限,能所未泯滅,亦表示我慢還在也。故《楞嚴(yán)經(jīng)》里有廿五圓通。其云何證得圓通呢?就是要打破能所的界限,以能所的界限已勘破了,才能稱為「一亡」也。

　　因此,從了解「因緣所生法」的無(wú)常、無(wú)我,而能確立正知見(jiàn),故證初果。其次,漸調(diào)伏貪瞋,從淡薄以至于盡除,便能從二果到證三果。最后才完全消除能所,降伏我慢,而能證四果也。

　　所以「能所的區(qū)隔」,其實(shí)是很微細(xì)的。一般人對(duì)觀念的我,還比較容易省思。至于能所,和作意、不作意等,除非經(jīng)禪修的訓(xùn)練,一般人是無(wú)法作這么深細(xì)的內(nèi)省和鑒別的。

　　云何不律儀?

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「有不律儀、律儀。諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。

　　云何不律儀?眼根不律儀所攝護(hù),眼識(shí)著色,緣著故以生苦受,苦受故不一其心,不一心故不得如實(shí)知見(jiàn),不得如實(shí)知見(jiàn)故不離疑惑,不離疑惑故由他所誤而�？嘧�。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是,是名不律儀。

　　很多人講到戒律時(shí),常把戒律當(dāng)作外來(lái)的軌范:以佛制定我們要守什么戒,故我們才去守這些戒。然如我們常說(shuō)的「法律」,法跟律,其實(shí)是一體的兩面。法是形上的道理,律是形下的軌則。故如只知律,而不明法,便會(huì)固執(zhí)不通。只知法而不行律,便不能落實(shí)。

　　因此,真欲奉行律儀,還是要回歸正見(jiàn)。在六根對(duì)六塵當(dāng)下,若心能嫻靜明了,才能如實(shí)知;而能如實(shí)知者,才能與法相應(yīng)也。反之,心不嫻靜�；蛐碾S境轉(zhuǎn),或被習(xí)氣業(yè)障牽著走;就不能如實(shí)知,不能與法相應(yīng)也。

　　故我曾說(shuō):修定,非只是專注一境的功夫而已!其更重要的是:能緩沖、減輕、扼阻習(xí)氣業(yè)障的力量。以習(xí)氣業(yè)障的力量,就像長(zhǎng)江大河,前后貫穿波濤洶涌,力量非常的大。故一個(gè)人如果沒(méi)有功夫,一落入水中,根本站不住腳,只能暈頭轉(zhuǎn)向地隨波逐流下去。而有修定功夫的人,才能在亂流中,立定腳跟,看準(zhǔn)自己的方向。而看準(zhǔn)自己的方向后,也才有可能回向也。

　　因此,奉行律儀乃有兩個(gè)條件:一是正知見(jiàn)的建立,二是修定的功夫。須兩者并用,才能將我們從隨波逐流的窘境中,而扳回到正法的尺度上。

　　云何律儀?眼根律儀所攝護(hù),眼識(shí)識(shí)色,心不染著,心不染著已常樂(lè)更住,心樂(lè)住已常一其心,一其心已如實(shí)知見(jiàn),如實(shí)知見(jiàn)已離諸疑惑,離諸疑惑已不由他誤,常安樂(lè)住。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是,是名律儀�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.367

　　真正的威儀,是指「六根嫻靜」,心不被境轉(zhuǎn)而已!

　　故律儀乃非「三千威儀,八萬(wàn)細(xì)行」,刻意去作些樣子來(lái),如:立如松.坐如鐘.行如風(fēng)等。記得在《阿含經(jīng)》中,乃以「六根嫻靜」,而稱為威儀也。

　　六根何以嫻靜呢?六根因?yàn)椴慌示�、不貪�?所以嫻靜。就像經(jīng)典上所說(shuō)舍利弗最初入佛的因緣,就是因?yàn)榭吹今R勝比丘,非常有威儀。然他的威儀如何呢?是走路都踢正步?或拐彎都走直角呢?應(yīng)非如此。因真正的威儀,反而是不帶任何造作。為什么呢?為無(wú)我故!

　　而很多人卻誤以為造作,就是威儀。其實(shí)在造作當(dāng)下,乃是有我,而非無(wú)我也。甚至若威儀是為了秀給別人看的,這時(shí)就不只有我,且有人、有眾生了。所以真正的威儀,說(shuō)到最后就是心不被境轉(zhuǎn)也。以心不被境轉(zhuǎn),所以能六根嫻靜。

　　總之,云何成律儀?首先得有正見(jiàn),然后從正見(jiàn)調(diào)心;故能于境界中,不攀緣、不造作,不起貪瞋癡,這即是威儀,這即成律儀。反之,以造作、攀緣,或自我標(biāo)榜,其實(shí)唯相應(yīng)于貪瞋癡,怎會(huì)是威儀?怎會(huì)有正見(jiàn)呢?

　　去我法律遠(yuǎn),如虛空與地

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅樂(lè)師庵羅園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「有六觸入處,云何為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。若沙門、婆羅門,于此六觸入處,集、滅、味、患、離不如實(shí)知,當(dāng)知是沙門、婆羅門去我法律遠(yuǎn),如虛空與地。」時(shí)有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「我具足如實(shí)知,此六觸入處,集、滅、味、患、離�！狗鸶姹惹�:「我今問(wèn)汝,汝隨問(wèn)答我。比丘!汝見(jiàn)眼觸入處,是我,異我,相在不?」答言:「不也,世尊!」佛告比丘:「善哉!善哉!于此眼觸入處,非我,非異我,不相在,如實(shí)知見(jiàn)者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。是名初觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,于未來(lái)法永不復(fù)起。汝見(jiàn)耳、鼻、舌、身、意觸入處,是我,異我,相在不?」答言:「不也,世尊!」佛告比丘:「善哉!善哉!于耳、鼻、舌、身、意觸入處,非我,非異我,不相在。如是實(shí)知見(jiàn)者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,于未來(lái)世永不復(fù)生�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.254 ~ p.255

　　「于六入處,非我,非異我,不相在。如是實(shí)知見(jiàn)者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。如截多羅樹頭,于未來(lái)世永不復(fù)生�！惯@與《楞嚴(yán)經(jīng)》中的「六解一亡」,不是正前后對(duì)應(yīng)嗎?

　　故真正的守法、持律,就是能在一切境界中,不起人我、不起能所。這一切「非我,非異我,不相在」才能心不染著,證得解脫。因此,到最后還是要消盡我慢,才能如截多羅樹頭,于未來(lái)世永不復(fù)生。這與《楞嚴(yán)經(jīng)》中「六解一亡」的修證方式,其實(shí)是完全相通的。

　　從前面講到這里,再簡(jiǎn)單歸納:真正的修行,要從六根去修。最初只是察覺(jué)我們的心,在動(dòng)何種念頭?或貪念,或瞋念,這是初步功夫。進(jìn)一步再省思:這些貪瞋從何而來(lái)?貪瞋大致都是從「不正知」而來(lái)。云何不正知呢?若只看到它的優(yōu)點(diǎn),而未看到它的缺點(diǎn),就會(huì)起貪念;反之,則起瞋心�；蛑粓�(zhí)著于常,而不悟無(wú)常;只執(zhí)著于有我,而未悟無(wú)我。

　　進(jìn)一步說(shuō),云何會(huì)不正知呢?乃為未如實(shí)觀察諸法的本末因緣也。若能如實(shí)觀察,便能如實(shí)知。既如實(shí)知無(wú)常、無(wú)我,也如實(shí)知好非純好,惡非絕惡。以如實(shí)知故,我見(jiàn)、我愛(ài)和貪瞋等煩惱,就能慢慢淡薄,以至于消盡。

　　更進(jìn)一步的修行,則當(dāng)觀察:我們觸對(duì)境界時(shí),是否起能所?是否還執(zhí)著:內(nèi)有一個(gè)作主的我,外則為所覺(jué)的塵相。我們常講「主動(dòng)和被動(dòng)」,事實(shí)上,在講主動(dòng)時(shí),能所區(qū)隔的思考模式,還是存在著─這時(shí)即我慢猶耿耿于懷也。故得一次又一次地調(diào)伏,最后終能不起我慢,證得解脫;而能如截多羅樹頭,于未來(lái)世永不復(fù)生。

　　圣所說(shuō)海

　　如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘言:「大海者,愚夫所說(shuō),非圣所說(shuō);此大小水耳。云何圣所說(shuō)海?謂眼識(shí)色已,愛(ài)念、染著、貪樂(lè),身、口、意業(yè),是名為海。一切世間阿修羅眾,乃至天、人,悉于其中貪樂(lè)沉沒(méi),如狗肚藏,如亂草蘊(yùn),此世、他世絞結(jié)纏鎖,亦復(fù)如是。耳識(shí)聲,鼻識(shí)香,舌識(shí)味,身識(shí)觸,此世、他世,絞結(jié)纏鎖,亦復(fù)如是�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.265

　　一般人所謂的大海,乃為其既廣又深也。而在這里所說(shuō)的大海,不單是深廣而已,而是永沉淪不起哩!世間的海,雖既廣又深;然我們還不會(huì)「沉淪不起」,因?yàn)槲覀兏�本不去跳海�?然而有另一種海,我們就「沉淪不起」了。

　　是什么海呢?是六識(shí)所成的海,也就是無(wú)明、五蘊(yùn)、六入所成的海。對(duì)這種海,我們就「沉淪不起」了。因?yàn)槲覀儾皇潜驹诎哆?故能不去跳海;而是從無(wú)始來(lái),就在海中折騰、翻滾哩!

　　度眼大海

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「所謂海者,世間愚夫所說(shuō),非圣所說(shuō)海,大小水耳。眼是人大海,彼色為濤波,若能堪忍色濤波者,得度眼大海,竟于濤波、洄澓諸水惡蟲,羅剎、女鬼。

　　耳、鼻、舌、身、意,是人大海,聲、香、味、觸、法為濤波。若堪忍彼濤波者,得度于耳、鼻、舌、身、意海,竟于濤波、洄澓,惡蟲,羅剎、女鬼�！�?fàn)枙r(shí)世尊以偈頌曰:

　　「大海巨濤波,惡蟲、羅剎怖,難度而能度,集離永無(wú)余。

　　能斷一切苦,不復(fù)受余有,永之般涅槃,不復(fù)還放逸�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.265 ~ p.266

　　于是,云何能出此大海呢?出此無(wú)明、五蘊(yùn)、六入所成的大海呢。簡(jiǎn)單講,心不被境轉(zhuǎn),就能出大海也!反之,于境界中分別、取舍,或求不得,或怨憎會(huì),就永在海中折騰、翻滾,而了無(wú)出期也。

　　云何名世間

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!所謂世間者,云何名世間?」佛告三彌離提:「謂眼,色,眼識(shí),眼觸,眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)。耳、鼻、舌、身、意(者亦然),是名世間。所以者何?六入處集則觸集,如是乃至純大苦聚集。

　　三彌離提!若無(wú)彼眼,無(wú)色,無(wú)眼識(shí),無(wú)眼觸,無(wú)眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)。無(wú)耳、鼻、舌、身、意(者),則無(wú)世間,亦不施設(shè)世間。所以者何?六入處滅則觸滅,如是乃至純大苦聚滅故�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.275

　　〈云何名世間〉主旨也類同。前面已說(shuō)過(guò):在〈六入相應(yīng)誦〉的經(jīng)文里,有很多類似唯識(shí)的思想。故大海,不是波濤洶涌的大海,是六識(shí)所成的大海。世間,不是萬(wàn)象森羅的世間,而是六識(shí)所成的世間。這些都似唯識(shí)思想之淵源。

　　危脆敗壞,是名世間

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘名三彌離提,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!所謂世間者,云何名世間?」佛告三彌離提:「危脆敗壞,是名世間。云何危脆敗壞?眼是危脆敗壞法,若色,眼識(shí),眼觸,眼觸因緣生受──內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。是說(shuō)危脆敗壞法,名為世間�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,三彌離提比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.276

　　云何名世間?中國(guó)人謂:三十年為一世;故曰:世代更替。

　　故變異.敗壞.輪轉(zhuǎn),名世間。新陳代謝名世間。

　　一切境,云何變異.敗壞.輪轉(zhuǎn)?因六入觸受,而變異.敗壞.輪轉(zhuǎn)!

　　中國(guó)人說(shuō)到世間時(shí),乃不以空間為世間,而是以時(shí)間為世間;故曰「卅年為一世」。為什么卅年為一世呢?因?yàn)楦赣H跟兒子,兩代間平均是差卅年。所以世間,即有世代更替之意。兒子變父親,孫子變祖父,這樣一代一代地更替,即寓有「輪回」之意也。

　　所以「變異、敗壞、輪轉(zhuǎn)」,名世間。而世間如何變異?如何敗壞?如何輪轉(zhuǎn)?乃都是從六入而有的。因?yàn)槿绻�眼不�?duì)色塵,耳不對(duì)聲塵,六根不起分別作用,就無(wú)動(dòng)亦無(wú)靜,無(wú)來(lái)亦無(wú)去。則一切變異、敗壞、輪轉(zhuǎn),也就不可能了。下面再看〈世界邊〉:

　　到世界邊

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「我不說(shuō)有人行到世界邊者,亦不說(shuō)不行到世界邊而究竟苦邊者�！谷缡钦f(shuō)已,入室坐禪。

　　時(shí)眾多比丘,世尊去后,即共議言:「世尊向者略說(shuō)法言,我等今于世尊略說(shuō)法中,未解其義,是中諸尊誰(shuí)有堪能于世尊略說(shuō)法中,廣為我等說(shuō)其義耶?」復(fù)作是言:「唯有尊者阿難,聰慧總持,而常給侍世尊左右,世尊贊嘆,多聞、梵行,堪為我等于世尊略說(shuō)法中廣說(shuō)其義。今當(dāng)往詣尊者阿難所,請(qǐng)求令說(shuō)。」

　　時(shí)眾多比丘,往詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊已,于一面坐。具以上事,廣問(wèn)阿難。爾時(shí)阿難告諸比丘:「諦聽(tīng),善思,今當(dāng)為說(shuō)。若世間,世間名,世間覺(jué),世間言辭,世間語(yǔ)說(shuō),此等皆入世間數(shù)。諸尊!謂眼是世間,世間名,世間覺(jué),世間言辭,世間語(yǔ)說(shuō),是等悉入世間數(shù)。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。

　　多聞圣弟子,于六入處集、滅、味、患、離如實(shí)知,是名圣弟子到世界邊,知世間,世間所重,度世間�！�?fàn)枙r(shí)尊者阿難復(fù)說(shuō)偈言:

　　「非是游步者,能到世界邊;不到世界邊,不能免眾苦。

　　是故牟尼尊,名知世間者,能到世界邊,諸梵行已立。

　　世界邊唯有,正智能諦了,覺(jué)慧達(dá)世間,故說(shuō)度彼岸。

　　如是諸尊!向者世尊略說(shuō)法已,入室坐禪,我今為汝分別廣說(shuō)�！棺鹫甙㈦y說(shuō)是法已,眾多比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.278 ~ p.279

　　「非是游步者,能到世界邊」空間就是指東西南北,世間人或科技上,大致是把這個(gè)世界當(dāng)作客觀的、實(shí)在的,而去認(rèn)識(shí)它、去研究它。

　　但在佛法中,乃謂這世間為「業(yè)感緣起」。故不同的業(yè),所見(jiàn)到的世界,便大不相同。善業(yè)升人天,惡業(yè)墮惡道,這即是「業(yè)感緣起」的世界也。

　　因此,欲改變這個(gè)世界,不如去改變我們的心。所以一個(gè)人于修行的過(guò)程中,因業(yè)不斷地改變:惡業(yè)漸消.善業(yè)增長(zhǎng)。則他的感受、遭遇自不斷地在提升、進(jìn)化。最后要了業(yè),才能出世間;這從上說(shuō)來(lái),應(yīng)是很明白的。

　　「世間有邊?還是無(wú)邊?」夢(mèng)境是有邊?還是無(wú)邊呢?

　　以幻化無(wú)常故,非有邊,亦非無(wú)邊也。

　　我想各位一定聽(tīng)過(guò):在佛法中,有所謂「十四種無(wú)記」的問(wèn)題,包括問(wèn)這個(gè)世界有沒(méi)有邊?記得以前有人告訴我,他有個(gè)朋友想這個(gè)問(wèn)題,直想到頭發(fā)都發(fā)白了,卻還未想出來(lái)。我想頭發(fā)發(fā)白還是小事,如果再想下去,一定會(huì)神經(jīng)病的。因?yàn)槟阆?若有邊,那邊外又是什么呢?若無(wú)邊,則那會(huì)有無(wú)邊的境相呢?

　　事實(shí)上,要回答,也不難。我問(wèn)你:「你的夢(mèng)境是有邊呢?還是無(wú)邊呢?」作夢(mèng)的境界,既不能說(shuō)沒(méi)邊,也不能說(shuō)有邊。因你夢(mèng)到那里?邊就跟到那里!同理,當(dāng)不同的業(yè)現(xiàn)行時(shí),它的邊就跟著改變了。

　　當(dāng)今的科技,用了很多儀器,來(lái)證明地球是從五十億年前開始有的。又說(shuō)這個(gè)世界正不斷地在膨脹,且膨脹的速度還非�？臁Ｈ欢�是有邊,所以膨脹呢?還是為無(wú)邊,所以膨脹呢?原來(lái)的問(wèn)題未解決,又牽扯出更多、更難的問(wèn)題來(lái)。然如從「業(yè)感緣起」來(lái)看這問(wèn)題,是否單純多了!

　　世間集滅

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「我今當(dāng)說(shuō)世間集,世間滅,世間滅道跡。諦聽(tīng),善思。云何為世間?謂六內(nèi)入處。云何六?眼內(nèi)入處,耳、鼻、舌、身、意內(nèi)入處。云何世間集?謂當(dāng)來(lái)有愛(ài),喜貪俱,彼彼樂(lè)著。云何世間滅?謂當(dāng)來(lái)有愛(ài),喜貪俱,彼彼樂(lè)著無(wú)余斷:已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒(méi)。云何世間滅道跡?謂八圣道正見(jiàn),正志,正語(yǔ),正業(yè),正命,正方便,正念,正定。」佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.277

　　故能了業(yè),才得出世間。云何了業(yè)呢?從八正道中去了業(yè)。

　　說(shuō)到這里,對(duì)于世間云何集?世間云何滅?也很清楚了。集,乃從六入去集的。所以六入,亦名「六根」。為什么說(shuō)是根呢?因?yàn)楦�能夠�?就像一棵樹種下去了,它的根就一直伸展;而根愈伸展者,枝葉也就越茂盛。這是凡夫,從六根去造業(yè),所以說(shuō)是集。

　　反之,滅也是從六根去滅的。在六根對(duì)六塵中,能了業(yè)、能回向正道,就能出世間也。至于如何了業(yè)呢?從八正道中去了業(yè)。八正道者,從正見(jiàn)開始。而既有正見(jiàn),就會(huì)很清楚自己當(dāng)往那個(gè)方向去努力?往還滅的方向去努力,此即「正志」也!。

　　世間主要有兩種方向:一是順生死流,而稱為流轉(zhuǎn)門。一是逆生死流,而稱為還滅門。而具有正見(jiàn)者,一定會(huì)以還滅或內(nèi)銷,為生命的歸究,這即是正志。于是觀念有了,方向定了,就表現(xiàn)在身口意上,因此更有「正語(yǔ)、正業(yè)、正命」等道行。待外在的行為皆已調(diào)理好了,乃進(jìn)一步去調(diào)伏更細(xì)微的妄想、雜念,這即是從「正方便」到「正念」也。

　　最后,何謂「正定」?在一切境界中不起能所,即是正定。當(dāng)不起能所時(shí),就已完全降伏我慢,而證得阿羅漢果。所以,正定跟一般外道定是完全不同的。外道定,只是把心專注在一個(gè)對(duì)象上,故還是「有所住」,還是「有我見(jiàn)」。而正定,則無(wú)所住也。既不起能所,當(dāng)何所住呢?故必跟正見(jiàn)相應(yīng)的定,才名為「正定」也。

　　有師、有近住弟子,則苦獨(dú)住

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「有師、有近住弟子,則苦獨(dú)住;無(wú)師、無(wú)近住弟子,則樂(lè)獨(dú)住。云何有師、有近住弟子,則苦獨(dú)住?緣眼、色,生惡不善覺(jué),貪、恚、癡俱。若彼比丘行此法者,是名有師;若于此邊住者,是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。如是有師、有近住弟子,常苦獨(dú)住。

　　云何無(wú)師、無(wú)近住弟子,常樂(lè)獨(dú)住?緣眼、色,生惡不善覺(jué),貪、恚、癡俱。彼比丘不行,是名無(wú)師;不依彼住,是名無(wú)近住弟子。是名無(wú)師、無(wú)近住弟子,常樂(lè)獨(dú)住。若彼比丘無(wú)師、無(wú)近住弟子者,我說(shuō)彼得梵行福。所以者何?于我建立梵行,能正盡苦,究竟苦集�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.279 ~ p.280

　　「有師、有近住弟子,則苦獨(dú)住�！惯@與〈五蘊(yùn)相應(yīng)誦〉中所謂「隨使使」的說(shuō)法類同。

　　師乃第一使,即主使者;弟則第二使,被嗾使者。

　　在這里所稱的「師跟弟子」,乃非世間傳道、授業(yè)、解惑之師徒也。我們且回想于〈五陰相應(yīng)誦〉中,有一經(jīng)文為〈隨使使〉。一為主使者,一為被奴使者。故主使者,就是師;被奴使者,則為弟子也。

　　「有師、有近住弟子,則苦獨(dú)住�！辜葞�,是指主使者;而我們又受誰(shuí)主使呢?受無(wú)明業(yè)障的主使。故若被無(wú)明業(yè)障所主使,而跟著它輪轉(zhuǎn),這就成其弟子了。而成其弟子后,必苦無(wú)量無(wú)邊矣!

　　反之,能從正知見(jiàn)中而降伏無(wú)明業(yè)障,這樣就無(wú)師,也不成弟子了。這樣才能長(zhǎng)安樂(lè)也。其實(shí),佛法所崇尚的樂(lè),并不是快樂(lè)的樂(lè)。以世間有苦,才有樂(lè);故樂(lè)不可常,且來(lái)得快、也去得快也。佛法所崇尚的樂(lè),是輕安寂靜之樂(lè)。

　　因此,我過(guò)去曾說(shuō):西方極樂(lè)世界的極,是「超越」之意;故極樂(lè),不是很快樂(lè)的意思。事實(shí)上,如果我們一向生活在安平的世界里,我們當(dāng)然不會(huì)覺(jué)得苦,但也不會(huì)覺(jué)得樂(lè)。故超越者,乃超越苦樂(lè)之對(duì)待,超越動(dòng)靜、能所之對(duì)待。而近于寂靜涅槃之樂(lè)也。

　　第二住與一一住

　　如是我聞:一時(shí),佛住瞻婆國(guó)揭伽池側(cè)。爾時(shí)尊者鹿紐來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!如世尊說(shuō),有第二住,有一一住;云何第二住?云何一一住?」佛告鹿紐:「善哉!鹿紐!能問(wèn)如來(lái)如是之義�！狗鸶媛辜~:「若眼識(shí)色,可愛(ài)、可樂(lè)、可念、可意、長(zhǎng)養(yǎng)于欲;彼比丘見(jiàn)已,喜樂(lè)、贊嘆、系著住。愛(ài)樂(lè)、贊嘆、系著住已,心轉(zhuǎn)歡喜;歡喜已深樂(lè),深樂(lè)已貪愛(ài),貪愛(ài)已厄礙。是名第二住。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說(shuō)。鹿紐!有如是像類比丘,正使空閑獨(dú)處,猶名第二住。所以者何?愛(ài)喜不斷、不滅故;愛(ài)欲不斷、不知者,諸佛如來(lái)說(shuō)第二住。

　　若有比丘,于可愛(ài)、可樂(lè)、可念、可意、長(zhǎng)養(yǎng)于欲色;彼比丘見(jiàn)已,不喜樂(lè),不贊嘆,不系著住。不喜樂(lè)、不贊嘆、不系著住已不歡喜,不歡喜故不深樂(lè),不深樂(lè)故不貪愛(ài),不貪愛(ài)故不厄礙。是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說(shuō)。鹿紐!如是像類比丘,正使處于高樓重閣,猶是一一住者。所以者何?貪愛(ài)已盡、已知故。」?fàn)枙r(shí)尊者鹿紐聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.394 ~ p.395

　　有謂「閉關(guān)修行」。然云何為「閉關(guān)」呢?閉六根,關(guān)六情也;而非只關(guān)在一狹隘的空間爾!

　　何謂「第二住與一一住」?心隨境轉(zhuǎn)就是第二住,心不隨境轉(zhuǎn)就是一一住。所以云何為「閉關(guān)修行」呢?很多人對(duì)閉關(guān)的了解,就是關(guān)在一個(gè)房子里,不出去,而專精地用功。但不出去,可能還會(huì)打妄想哩!尤其某些人寂寞時(shí),妄想乃打得比平常還兇,打到自己沒(méi)辦法控制的狀況,搞不好就發(fā)狂了。

　　所以,真正的閉關(guān),乃是「閉六根,關(guān)六情」。封閉眼耳鼻舌身意六根,不使向外攀緣,這稱為閉六根。至于關(guān)六情呢?六情,就是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。因一般人在根對(duì)塵,而生識(shí)時(shí),即不離愛(ài)染分別的情執(zhí),故稱為六情。因此,若時(shí)時(shí)能閉六根、關(guān)六情;則何處非閉關(guān)的道場(chǎng)呢?

　　如果因習(xí)氣太重而做不到,便只好暫時(shí)避開那些會(huì)牽動(dòng)我們情執(zhí)的六塵,就像老子所說(shuō)「不見(jiàn)可欲,使心不亂�！褂谑�,閉關(guān)就變成封閉在一個(gè)較單純的環(huán)境里,使我們不會(huì)因接觸外境,而產(chǎn)生妄想、干擾,這乃退而求其次的閉關(guān)。

　　所以,我以前曾說(shuō):「我某人閉關(guān),不是把自己關(guān)在里面,而是把別人關(guān)在外面。」為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)榇笞匀粚?duì)我們的干擾,其實(shí)是很有限的。即使天氣冷一點(diǎn);冷一點(diǎn),衣服穿多一點(diǎn)不就得了嗎?

　　故對(duì)我們干擾最大的,乃是人及人造品。看到人就起妄想,看到人就貪心、瞋心,轉(zhuǎn)如跑馬燈。所以能暫時(shí)避開人,而讓我們的心能在安定中,去用功、去沉淀、統(tǒng)合,還是不錯(cuò)的。待在靜的環(huán)境里打好基礎(chǔ),才能在動(dòng)的因緣中,再加琢磨。所以從這個(gè)角度來(lái)看,把自己封閉在一個(gè)單純的環(huán)境里用功,雖不是最高明的,但也有它的方便。

　　但我們要知道:這只是初階的方便。能在一切時(shí)、一切處,皆閉六根、關(guān)六塵,心不為境轉(zhuǎn),才是更高明的。今天因?yàn)闀r(shí)間的關(guān)系,就講到這里,看各位還有沒(méi)有問(wèn)題?

　　上次我們已把〈五陰相應(yīng)〉跟〈六入相應(yīng)〉的關(guān)系大致講過(guò)了,也就是我把〈五陰相應(yīng)〉定位于見(jiàn)道位,而〈六入相應(yīng)〉則定位于修道位,想各位應(yīng)還記得。

　　如再進(jìn)一步去分析,既無(wú)明、愛(ài)欲為眾生輪回的父母。所以在〈五陰相應(yīng)〉的部分,主要在處理無(wú)明。何以無(wú)明?乃眾生執(zhí)五蘊(yùn)為我也。而在〈六入相應(yīng)〉部分,則主要在處理愛(ài)欲也。云何于六根接觸六塵時(shí),能不起愛(ài)欲?故從五蘊(yùn)、六入看下來(lái),既眾生輪回的父母─無(wú)明與愛(ài)欲,都已消盡無(wú)余,便能出生死也。下面再看「四品法經(jīng)」:

　　四品法經(jīng)

　　如是我聞:一時(shí),佛住拘留搜調(diào)伏駁牛聚落。爾時(shí)世尊告諸比丘:「我今當(dāng)為汝等說(shuō)法,初語(yǔ)亦善,中語(yǔ)亦善,后語(yǔ)亦善。善義,善味,純一滿凈,清白梵行,謂四品法經(jīng)。諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。有眼識(shí)色,可愛(ài)、可念、可樂(lè)、可著;比丘見(jiàn)已,歡喜、贊嘆、樂(lè)著、堅(jiān)住。有眼識(shí)色,不可愛(ài)、不可念、不可樂(lè)著、苦厭;比丘見(jiàn)已,瞋恚、嫌薄。如是比丘,于魔不得自在,乃至不得解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。

　　有眼識(shí)色,可愛(ài)、可念、可樂(lè)、可著,比丘見(jiàn)已,知喜不贊嘆、不樂(lè)著、堅(jiān)實(shí)。有眼識(shí)色,不可愛(ài)、念、樂(lè)、著,比丘見(jiàn)已,不瞋恚、嫌薄。如是比丘,不隨魔自在,乃至解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。是名比丘四品法經(jīng)�！�

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.293

　　這經(jīng)的義理,本很平常;但冠以「四品法經(jīng)」的名目,似為凸顯它的不平常。

　　然「此地?zé)o銀三百兩」,卻也明示了它非佛原說(shuō)爾!

　　我引用這部經(jīng)典,主要是說(shuō):這經(jīng)一看,就知道它不是佛陀原說(shuō)的。因?yàn)椤赋跽Z(yǔ)亦善,中語(yǔ)亦善,后語(yǔ)亦善�！惯@當(dāng)是后人對(duì)佛陀說(shuō)法的贊嘆,而非佛自我標(biāo)榜曰:我之說(shuō)法,從頭到尾都很完美。同樣「善義,善味,純一滿凈,清白梵行�！拐咭嗳弧�

　　最后「是名比丘四品法經(jīng)」,我們看在原始佛教里,佛陀應(yīng)機(jī)說(shuō)法,說(shuō)過(guò)就算了;乃未為這部經(jīng)典,特別取一個(gè)名字。所以有名字的經(jīng)典,便表示那是后人取的。

　　如進(jìn)一步去探究這部經(jīng)典的義理,其實(shí)跟前面所說(shuō)的差不多,并沒(méi)有什么特殊處。但何以冠上「四品法經(jīng)」的名目?似為了凸顯它的不平常。但這不平常,乃暗示它不是佛陀原說(shuō)的而已!這真是「此地?zé)o銀三百兩」,弄巧反拙了。

　　這也是說(shuō):穿插這些經(jīng)典,主要是為了讓我們了解:從最初單純一味的佛法,到慢慢演變成大乘佛教,有它漸次的軌跡和過(guò)程。

　　當(dāng)其戰(zhàn)爭(zhēng),諸天得勝,阿修羅不如。時(shí)三十三天生執(zhí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,縛以五系,還歸天宮。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,身被五系,置于正法殿上,以種種天五欲樂(lè)而娛樂(lè)之。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王作是念:唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當(dāng)還歸阿修羅宮。作是念時(shí),即自見(jiàn)身被五系縛,諸天五欲自然化沒(méi)。毘摩質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)作是念:諸天賢善,智慧明徹,阿修羅雖善,我今且當(dāng)住此天宮。作是念時(shí),即自見(jiàn)身五縛得解,諸天五欲自然還出。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,乃至有如是微細(xì)之縛,魔波旬縛,轉(zhuǎn)細(xì)于是。心動(dòng)搖時(shí),魔即隨縛,心不動(dòng)搖,魔即隨解。是故諸比丘!多住不動(dòng)搖心,正念正知應(yīng)當(dāng)學(xué)!

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.325 ~ p.326

　　俗謂「道高一尺,魔高一丈」,修道之人云何能免于魔難呢?

　　若著相而修,即不能免于魔難矣!因于相中分別取舍,即已是魔也。

　　這經(jīng)文,講到阿修羅跟卅三天作戰(zhàn)的故事,這到底是真是假?我們不需要特別去計(jì)較,很多時(shí)候它可能只是個(gè)寓言。而寓意即最后的「心動(dòng)搖時(shí),魔即隨縛,心不動(dòng)搖,魔即隨解。」

　　在世間常說(shuō)「道高一尺,魔高一丈」,好象修道就免不了有魔。然如從「心不動(dòng),就無(wú)魔」來(lái)看,其實(shí)問(wèn)題不在于有魔無(wú)魔,而在于心動(dòng)不動(dòng)也。一般人如未接觸到原始佛教,不明了空、無(wú)我義,就算修行也都是向外修:要修出什么境界來(lái),修出什么本事來(lái)。甚至對(duì)開悟,也是向外求,而非向內(nèi)銷。這種著相而修者,就一定會(huì)著魔。因?yàn)樵谙嘀蟹謩e取舍,心那能不動(dòng)呢?心動(dòng)即魔;未必因外來(lái)的天魔、鬼神、非人,才有魔也。

　　因此,世間人常謂「著魔」。這著魔,不是因魔看上你了,所以來(lái)附身、來(lái)著你。而是因自己執(zhí)著、愛(ài)取,所以成魔。從內(nèi)銷法門來(lái)看修行,則根本不會(huì)著魔的。

　　六常行

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「有六常行,云何為六?若比丘眼見(jiàn)色,不苦不樂(lè)舍心住,正念、正智;耳、聲;鼻、香;舌、味;身、觸;意識(shí)法,不苦不樂(lè)舍心住,正念、正智。若比丘成就此六常行者,世間難得,所應(yīng)承事,恭敬、供養(yǎng),則為世間無(wú)上福田�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.417

　　常行,即是常不行。

　　這「行」,即是五蘊(yùn)中的行蘊(yùn),亦即是「以自我中心而有的取舍」

　　如從主旨來(lái)看,「常行」就是「常不行」也。以眼根不去攀緣色塵,而稱為眼常行。耳根不去攀緣聲塵,乃稱為耳常行。故常行,就是不動(dòng)心、不攀緣的意思;還不如說(shuō)「常不行」來(lái)得清楚些。

　　如進(jìn)一步去剖析:這「行」可說(shuō)是,受想行識(shí)的行。對(duì)于受想行識(shí),有一種說(shuō)法曰:受者,乃由五根觸對(duì)五塵,所以生受,因此為前五識(shí)。想者,接觸五塵之后,隨起分別,而稱為想,則對(duì)應(yīng)于第六識(shí)也。行者,再以自我中心而作取舍,即稱為行,乃對(duì)應(yīng)于第七識(shí)也。識(shí)者,行之后就會(huì)熏習(xí)成種子,而成第八識(shí)。故受、想、行、識(shí),剛好可對(duì)應(yīng)于唯識(shí)學(xué)所謂的前五識(shí)、第六識(shí)、第七識(shí)、第八識(shí)。故以自我中心而作的取舍,即稱為行蘊(yùn)。行蘊(yùn),也就是眾生我執(zhí)之所在。所以唯識(shí)學(xué),又名之為末那識(shí)─即染污之識(shí)也。

　　修行,即是修證于「不行」的境界爾;以不行故,入于寂靜涅槃。

　　所以六常行,其實(shí)就是六常不行,于六根對(duì)六塵時(shí),皆能不以自我中心而作取舍。因此,真正的修行,也是修不行爾!而非去搞東搞西,裝模作樣,才稱為修行。以不行故,能不動(dòng)心、能不起我執(zhí)、不立能所。故能自證于寂靜涅槃之境界。

　　說(shuō)滅熾然

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者富留那比丘,往詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊說(shuō)現(xiàn)法,說(shuō)滅熾然,說(shuō)不待時(shí),說(shuō)正向,說(shuō)即此見(jiàn),說(shuō)緣自覺(jué)。世尊!云何為現(xiàn)法,乃至緣自覺(jué)?」佛告富留那:「善哉,富留那!能作此問(wèn)。諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。富留那!比丘眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色,覺(jué)知色貪;我此內(nèi)有眼識(shí)色貪如實(shí)知,是名現(xiàn)見(jiàn)法。云何滅熾然?富留那!比丘眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色,不起色貪覺(jué)如實(shí)知,是名滅熾然。不待時(shí)、正向、即此見(jiàn)、緣自覺(jué),耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,富留那比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.263 ~ p.264

　　何為「熾然」?乃眾生的貪火.瞋火.癡火也。

　　「熾然」,如從表相的意思來(lái)說(shuō),是火燒得很旺之意。什么火燒得很旺呢?乃眾生貪、瞋、癡之火,都燒得很旺。所以「滅熾然」,即是將眾生的貪火、瞋火、癡火全滅息了。

　　其次,火者乃生命之火,如薪火不斷也。

　　故「滅熾然」者,即是謂「不受后有」也。

　　如進(jìn)一步說(shuō),燒得很旺的火,乃是生命之火�；鸩粩嗟厝紵�,火不斷地發(fā)光照耀,乃代表我們的生命,正不斷地在新陳代謝,也不斷地在發(fā)揮它的價(jià)值。故世間人唯希望這個(gè)火,能越燒越旺,生生世世,照耀古今。

　　而在原始佛教里,修行就是為了滅熾然,熄掉這生命之火。而如何能滅掉這火呢?最重要的:乃不要再加薪。如一直給它加薪,它當(dāng)然越燒越旺。反之,不給它加薪,這火燒到最后就自然熄了。

　　所謂薪者,就是指眾生的無(wú)明愛(ài)欲。故不加薪,即是指內(nèi)銷無(wú)明愛(ài)欲也。故滅熾然,也就是「不受后有」的意思。事實(shí)上,真正的寂靜涅槃,未必要待臨命終時(shí),才能滅這個(gè)火。在當(dāng)生就能滅這個(gè)火,而稱為「有余涅槃」─因心中已完全無(wú)火了。

　　比丘越于二

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)世尊告羅侯羅:「云何知、云何見(jiàn),于此識(shí)身及外一切相,無(wú)有我、我所、我慢、使、系著?」羅侯羅白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!當(dāng)為諸比丘廣說(shuō)此義。諸比丘聞已,當(dāng)受奉行�！�

　　佛告羅侯羅:「善哉,諦聽(tīng)!當(dāng)為汝說(shuō)。諸所有眼,若過(guò)去、若末來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我,非異我,不相在,如實(shí)正觀。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。羅侯羅!如是知、如是見(jiàn),我此識(shí)身及外一切相,我、我所、我慢、使、系著不生。羅侯羅!如是比丘越于二,離諸相;斷諸愛(ài)欲,轉(zhuǎn)去諸結(jié),正無(wú)間等,究竟苦邊。」佛說(shuō)此經(jīng)已,羅侯羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.222 ~ p.223

　　若知二邊者,于中永無(wú)著

　　如是我聞:一時(shí),佛住波羅奈國(guó)仙人住處鹿野苑中。時(shí)有眾多比丘,集于講堂,作如是論:「諸尊!如世尊說(shuō)波羅延,低舍彌德勒所問(wèn):

　　若知二邊者,于中永無(wú)著,說(shuō)名大丈夫,

　　不顧于五欲,無(wú)有煩惱鎖,超出縫紩憂。

　　諸尊!此有何義?云何邊?云何二邊?云何為中?云何為縫紩?云何思以智知,以了了;智所知,了所了,作苦邊,脫于苦?」有一答言:「六內(nèi)入處是一邊,六外入處是二邊,受是其中,愛(ài)為縫紩。習(xí)于愛(ài)者,得彼彼因身,漸轉(zhuǎn)增長(zhǎng)出生。于此即法,以智知、以了了;智所知、了所了,作苦邊,脫于苦�！箯�(fù)有說(shuō)言:「過(guò)去世是一邊,未來(lái)世是二邊,現(xiàn)在世名為中,愛(ài)為縫紩。習(xí)近此愛(ài),彼彼所因身,漸轉(zhuǎn)增長(zhǎng)出生,乃至脫苦�！箯�(fù)有說(shuō)言:「樂(lè)受者是一邊,苦受者是二邊,不苦不樂(lè)是其中,愛(ài)為縫紩。習(xí)近此愛(ài),彼彼所得自身,漸轉(zhuǎn)增長(zhǎng)出生,乃至脫苦。」復(fù)有說(shuō)言:「有者是一邊,集是二邊,受是其中,愛(ài)為縫紩;如是廣說(shuō),乃至脫苦�！箯�(fù)有說(shuō)言:「身者是一邊,身集是二邊,愛(ài)為縫紩;如是廣說(shuō)乃至脫苦。」復(fù)有說(shuō)言:「我等一切所說(shuō)不同,所謂向來(lái)種種異說(shuō),要不望知,云何世尊有余之說(shuō),波羅延、低舍彌德勒所問(wèn)經(jīng)?我等應(yīng)往具問(wèn)世尊,如世尊說(shuō),我等奉持�！�

　　爾時(shí)眾多比丘,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!向諸比丘集于講堂,作如是言:于世尊所說(shuō)波羅延、低舍彌德勒所問(wèn)經(jīng),所謂二邊乃至脫苦。有人說(shuō)言:內(nèi)六入處是說(shuō)一邊,外六入處是說(shuō)二邊,受是其中,愛(ài)為縫紩。如前廣說(shuō),悉不決定,今日故來(lái)請(qǐng)問(wèn)世尊,具問(wèn)斯義,我等所說(shuō)誰(shuí)得其義?」佛告諸比丘:「汝等所說(shuō),皆是善說(shuō);我今當(dāng)為汝等說(shuō)有余經(jīng)。我為波羅延、低舍彌德勒有余經(jīng)說(shuō):謂觸是一邊,觸集是二邊,受是其中,愛(ài)為縫紩。習(xí)近愛(ài)已,彼彼所得身緣,轉(zhuǎn)增長(zhǎng)出生。于此法,以智知,以了了;習(xí)所知,了所了,作苦邊,脫于苦�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.318

　　「比丘越于二」云何為二?廣義地說(shuō):一切二分法所成的界限。大小.長(zhǎng)短.男女.老少.凡圣.僧俗等。

　　這兩部經(jīng)〈比丘越于二〉、〈若知二邊者,于中永無(wú)著〉,主要講的都是中道。但什么才是中道呢?中道,其實(shí)不是中間之道,而不執(zhí)兩邊也。

　　我們現(xiàn)在先講「何謂二」?廣義來(lái)說(shuō),一切「二分法」所成的世界,都稱為二。比如大小、長(zhǎng)短、男女、老少、聰明愚笨、圣者凡夫…等是。是以在中國(guó),有一套很特別的學(xué)說(shuō),就是謂:萬(wàn)物皆有陰陽(yáng),既天有陰陽(yáng),地有陰陽(yáng),人也有陰陽(yáng)。

　　但中國(guó)人雖講陰陽(yáng),陰陽(yáng)卻沒(méi)有那么呆板、對(duì)立。陰陽(yáng)其實(shí)是陰中有陽(yáng),陽(yáng)中有陰;陰盡陽(yáng)生,陽(yáng)盡陰生。想各位一定看過(guò)「太極圖」,太極圖是在流轉(zhuǎn),而非固定的。太極圖跟佛教的卍字,乃有些類似。卍字,我說(shuō)過(guò)它不是九十度,而應(yīng)該是螺旋形─類似渦流,一直在旋轉(zhuǎn)也。這旋轉(zhuǎn),即象征著萬(wàn)象都是在無(wú)常變化的。而變化中,又保持著「陰盡陽(yáng)生,陽(yáng)盡陰生」的軌則。故中國(guó)講的陰陽(yáng),其實(shí)已超越二分法了。但這還不足以斷煩惱、了生死。

　　因?yàn)檎嬉�越于�?則當(dāng)覺(jué)悟:一切二法都是相輔相成的。大不自大,因小成大;小不自小,因大而小。質(zhì)中有能,因能化質(zhì)。血因氣流,氣從血生。故從觀察而了解到一切二法,都是相輔相成的,這樣才能突破二分法的界限。

　　尤其若能深入緣起法門,而了解到任何一法,都是眾緣所生。故法法連成一漫無(wú)邊際的大網(wǎng)。在這大網(wǎng)中,根本不可能有個(gè)界限,而能分這是一邊,那是另一邊。以此而能超越一切二分法所成的界限。

　　但就解脫道而言,乃指「我」與「非我」的界限。

　　而「我」與「非我」的界限,有時(shí)候是以「根.塵」「心.物」「能.所」等型式出現(xiàn)。

　　但就解脫道而言,最當(dāng)越于二者,乃是指「我」跟「非我」的界限。因?yàn)橛�得解�?必除我見(jiàn)。而我見(jiàn),乃相對(duì)于非我而存在也。所以若時(shí)時(shí)刻刻執(zhí)持著「我跟非我」的界限,這就未越于二,就不能解脫。

　　而事實(shí)上,這是很不容易的。因?yàn)樵诹�根接觸六塵當(dāng)下,我們還是習(xí)于去劃分:我能看,它是被看;我能聽(tīng),它是被聽(tīng)。故我跟非我,根與塵,心和物,的區(qū)分還在,這就未越于二也。所以真正要超越,不單靠觀念,還要靠修證。

　　故俗謂「放下屠刀,立地成佛」;此「放下屠刀」,即是指從觀念與實(shí)證上的「越于二」。

　　所以,這「越于二」有兩種層次:1.在觀念上要從緣起入中觀。因?yàn)榧纫磺蟹ǘ际且蚓壦��?而因緣復(fù)因緣,其乃無(wú)量無(wú)邊也。故你的因緣中有我,我的因緣中有你,你我之間云何劃分界限呢?所以在觀念上的「越于二」,從緣起而入中觀,我認(rèn)為是最直接了當(dāng)?shù)摹?.實(shí)證的越于二,從內(nèi)觀而參禪,當(dāng)是最俐落的。

　　記得以前有人問(wèn)我:「俗謂“放下屠刀,立地成佛”,這有這么容易嗎?」我說(shuō):「卻沒(méi)這么容易!」因?yàn)榉畔峦赖?不是說(shuō)我先去殺人,殺后再放下刀子,就立地成佛了。我們知道:刀子,是經(jīng)常拿來(lái)切割物體的。故用二分法,或持對(duì)立沖突的角度,來(lái)看這世間,即未放下屠刀也。因此屠刀,乃指我們分別取舍之心也。

　　所以事實(shí)上,我們不是時(shí)時(shí)刻刻都帶著這把刀,而到處橫揮亂砍嗎?其次,就算想放下這把刀子,也沒(méi)那么容易。我們也想不分別,可是境界一來(lái),還是分別了。所以既要從觀念去突破,也要于實(shí)證上能契合,才能真正的越于二,真正的放下屠刀也。

　　篋盛毒蛇經(jīng)

　　如是我聞:一時(shí),佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。爾時(shí)世尊告諸比丘:「譬如有四蚖蛇,兇惡毒虐,盛一篋中。時(shí)有士夫,聰明不愚,有智慧,求樂(lè)厭苦,求生厭死。時(shí)有一士夫語(yǔ)向士夫言:汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養(yǎng)食,出內(nèi)以時(shí)。若四毒蛇脫有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當(dāng)防護(hù)!爾時(shí)士夫恐怖馳走。忽有五怨,拔刀隨逐,要求欲殺。爾時(shí)士夫畏四毒蛇及五拔刀怨,驅(qū)馳而走,人復(fù)語(yǔ)言:士夫!內(nèi)有六賊,隨逐伺汝,得便當(dāng)殺,汝當(dāng)防護(hù)!

　　爾時(shí)士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內(nèi)六賊,恐怖馳走,還入空村。見(jiàn)彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無(wú)有堅(jiān)固。人復(fù)語(yǔ)言:士夫!是空聚落,當(dāng)有群賊來(lái),必奄害汝。爾時(shí)士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內(nèi)六惡賊、空村群賊而復(fù)馳走,忽爾道路臨一大河,其水浚急。但見(jiàn)此岸有諸怖畏,面見(jiàn)彼岸安隱快樂(lè),清涼無(wú)畏。無(wú)橋、船可渡得至彼岸,作是思惟:我取諸草木,縛束成筏,手足方便,渡至彼岸。作是念已,即拾草木,依于岸傍、縛束成筏,手足方便,截流橫渡。如是士夫,免四毒蛇、五拔刀怨、六內(nèi)惡賊,復(fù)得脫于空村群賊,度于浚流,離于此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂(lè)。

　　我說(shuō)此譬,當(dāng)解其義。比丘!篋者,譬此身色,粗四大、四大所造,精血之體,穢食長(zhǎng)養(yǎng),沐浴、衣服,無(wú)常變壞危脆之法?毒蛇者,譬四大──地界,水界,火界,風(fēng)界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風(fēng)諍,亦復(fù)如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內(nèi)賊者,譬六愛(ài)喜�？沾逭�,譬六內(nèi)入。善男子!觀察眼入處,是無(wú)常變壞;執(zhí)持眼者,亦是無(wú)常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處,亦復(fù)如是�？沾迦嘿\者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流──欲流,有流,見(jiàn)流,無(wú)明流。河者,譬三愛(ài)──欲愛(ài),色愛(ài),無(wú)色愛(ài)。此岸多恐怖者,譬有身。彼岸清涼安樂(lè)者,譬無(wú)余涅槃。筏者,譬八正道。手足方便截流渡者,譬精進(jìn)勇猛。到彼岸婆羅門住處者,譬如來(lái)、應(yīng),等正覺(jué)。如是比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作,我今已作,汝今亦當(dāng)作其所作!于空閑樹下,房舍清凈,敷草為座,露地冢間,遠(yuǎn)離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令后悔恨,此則是我教授之法�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.334

　　在這經(jīng)中,雖用了很多比喻;但在眾比喻間,其實(shí)是蠻牽強(qiáng)的。

　　所以這應(yīng)是后期的論師,于匯編佛法大意后,再造作的比喻。

　　這部〈篋盛毒蛇經(jīng)〉,經(jīng)文蠻長(zhǎng)的,所以我不仔細(xì)講。但是,在里面卻有很多比喻,比如以四蛇、五怨、六賊等,比喻四大、五蘊(yùn)、六入。然如仔細(xì)看這些比喻,很多地方其實(shí)是蠻牽強(qiáng)的。因?yàn)樵趺匆幌伦佑质撬纳?一下子又有五怨?一下子又跑出六賊呢?這當(dāng)是后代的論師,把佛教的理論慢慢整理成四大、五蘊(yùn)、六入等架構(gòu)后,再以這架構(gòu)而作成故事、比喻。所以這樣的講法,表面看來(lái)似內(nèi)容豐富,其實(shí)卻呆板而牽強(qiáng)。

　　佛陀最初說(shuō)法,只是應(yīng)時(shí)、應(yīng)機(jī)而說(shuō),故能生動(dòng)活潑、切中要害。而后人有了系統(tǒng)跟架構(gòu)后,再說(shuō)法反而造作多了。尤其最后這句話「大師慈悲,安慰弟子,為其所作,我今已作,汝今亦當(dāng)作其所作!于空閑樹下,房舍清凈,敷草為座,露地冢間,遠(yuǎn)離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令后悔恨,此則是我教授之法�！箯恼Z(yǔ)氣上看,也是后人模仿佛陀的口氣而說(shuō)的。否則佛陀會(huì)自己說(shuō)「大師慈悲,安慰弟子」及「此則是我教授之法」這樣的話嗎?

　　這部經(jīng)典因用了很多比喻,故在佛教里還非常出名。所以后來(lái)也有很多經(jīng)典都曾引用這部經(jīng)的經(jīng)文或比喻。既此經(jīng)已非佛說(shuō)的,故再引用者,何可能是佛說(shuō)的呢?

　　第一義空法經(jīng)

　　如是我聞:一時(shí),佛住拘留搜調(diào)牛聚落。爾時(shí)世尊告諸比丘:「我今當(dāng)為汝等說(shuō)法,初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白,所謂第一義空經(jīng)。諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。云何為第一義空經(jīng)?諸比丘!眼生時(shí)無(wú)有來(lái)處,滅時(shí)無(wú)有去處。如是眼,不實(shí)而生,生已盡滅,有業(yè)報(bào)而無(wú)作者,此陰滅已,異陰相續(xù),除俗數(shù)法。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說(shuō),除俗數(shù)法。

　　俗數(shù)法者,謂此有故彼有,此起故彼起,如無(wú)明緣行,行緣識(shí),廣說(shuō)乃至純大苦聚集起。又復(fù)此無(wú)故彼無(wú),此滅故彼滅,無(wú)明滅故行滅,行滅故識(shí)滅,如是廣說(shuō)乃至純大苦聚滅。比丘!是名第一義空法經(jīng)�！狗鹫f(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.414

　　這部經(jīng),非佛原說(shuō)的,應(yīng)很明確了。

　　然「有業(yè)報(bào)而無(wú)作者」的說(shuō)法,卻讓我們多一種省思的空間。

　　「初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白,所謂第一義空經(jīng)�！怪T位聽(tīng)課聽(tīng)到這里,再看這部經(jīng)典。相信不待我指明,你大概也明了它不是佛原說(shuō)的,對(duì)不對(duì)?然而是不是佛原說(shuō)的,我們現(xiàn)在暫時(shí)擱下,且看里面最重要的一句話─有業(yè)報(bào)而無(wú)作者。事實(shí)上重點(diǎn)不在于有無(wú),而在于我們對(duì)有無(wú)的定義為何?就像「不受后有」的不受,是如何定義的?

　　「有業(yè)報(bào)」的有,是實(shí)有?還是幻有?是因緣有?還是執(zhí)著有?

　　同理「而無(wú)作者」的無(wú),是莫須有的無(wú)?還是非實(shí)性的無(wú)?不執(zhí)著的無(wú)?

　　「有業(yè)報(bào)」的有,是實(shí)有?還是幻有呢?當(dāng)然不是實(shí)有,以佛法不承認(rèn)任何相是實(shí)有的。說(shuō)它是幻有;然這幻有,也不是無(wú)中生有的幻有,也不是莫須有的幻有。既不是實(shí)有,又非純幻有,是因緣有嗎?當(dāng)然就佛法而言,一切都是因緣有的:有因有緣,所以諸法示現(xiàn)。最后,是執(zhí)著有嗎?當(dāng)然,如不執(zhí)著的話,那什么因、什么緣,跟我也沒(méi)什么關(guān)系。

　　所以既是因緣有,也是執(zhí)著有,這兩個(gè)是分不開的。因?yàn)椤敢蚓売小沟囊蚓壷?乃包括眾生的執(zhí)著也。反之,也因執(zhí)著,所以才會(huì)去分辨這么多不同的因緣。

　　這有業(yè)報(bào)的有,是這樣子。那無(wú)作者的無(wú),又是什么呢?當(dāng)然不能說(shuō)是莫須有的無(wú),如果是莫須有的無(wú),那就變成斷滅了。故這「無(wú)」,是說(shuō)非實(shí)性的無(wú)。在佛法里若講到有無(wú),說(shuō)無(wú)者,大概都是指性,而非相也。比如說(shuō)不生不滅、不垢不凈、不增不減,這些一大堆的「不」,都是從性上說(shuō)的。所以「而無(wú)作者」的無(wú),也是指非實(shí)性的無(wú),或無(wú)自性的無(wú)。當(dāng)然也可說(shuō)是:為不執(zhí)著,故無(wú)也。

　　「有業(yè)報(bào)而無(wú)作者」,故我們要知道,這「有無(wú)」,既非絕對(duì)的有,也非絕對(duì)的無(wú)。有業(yè)報(bào),因?yàn)闃I(yè)報(bào)的現(xiàn)象是存在的、是變化的。而無(wú)作者,但卻不存在著能造作的主體。故有一種講法,謂之曰「相用雖有,體性乃空」�，F(xiàn)象有,我們六根所覺(jué)知到這林林總總的世界,乃稱為現(xiàn)象有或相用有。可是在現(xiàn)象里,卻沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的體,沒(méi)有一種永恒的性,則稱為體空或性空也。

　　因此,要了解相有體空或相有性空,從緣起去了解還是最直接了當(dāng)?shù)摹Ｒ驗(yàn)?雖有因、有緣,則眾相現(xiàn);但在現(xiàn)的當(dāng)下,其實(shí)還是無(wú)自體、無(wú)自性也。

　　如果更說(shuō)為「有業(yè)報(bào)而無(wú)受者」,不亦可乎?

　　然如只是講:有業(yè)報(bào)而無(wú)作者。我覺(jué)得還是不夠的,因?yàn)楹芏嗳嗽谠鞓I(yè)時(shí),乃不覺(jué)得我在造業(yè)。可是受報(bào)時(shí),就覺(jué)得我在受報(bào)哩!不然只是講;有業(yè)報(bào)而無(wú)作者,你就放心去作�？墒堑鹊绞軋�(bào)時(shí),就覺(jué)得有我在受苦哩!這能解脫嗎?

　　如能進(jìn)一步體證:有業(yè)報(bào)而無(wú)受者,才是更高的功夫。所以既作者,當(dāng)下是空,也受者,當(dāng)下是空。若于業(yè)報(bào)當(dāng)下而無(wú)受者,那就無(wú)所謂苦,無(wú)所謂生死輪回了。

　　有業(yè)報(bào)者,亦非謂定業(yè)不可轉(zhuǎn)也。

　　事實(shí)上謂有業(yè)報(bào),也是從因緣法來(lái)說(shuō)的,故這業(yè)報(bào),也不是「定業(yè)」也。在佛教里常云「善有善報(bào),惡有惡報(bào);不是不報(bào),時(shí)候未到�！鼓俏覇�(wèn)你:什么時(shí)候到了呢?不能說(shuō):報(bào)的時(shí)候,就是時(shí)間到了;時(shí)間到了,它就報(bào)了。這等于未回答嘛!

　　如就無(wú)常法而言,這業(yè)其實(shí)是時(shí)時(shí)刻刻都在變化的;但在一般緣里,它的改變就很有限,以至于不覺(jué)得。若在殊勝對(duì)應(yīng)的緣里,它的改變就很大。就像種子,如把它放在空氣中,故它今天是種子,明天也是種子,過(guò)了一年后,還依然是種子;因在空氣的緣里,它就沒(méi)什么大變化。但如把種子植入土里去,或這種子被水淹了,它就很快發(fā)芽現(xiàn)形了。所以什么時(shí)候報(bào)呢?接觸到殊勝對(duì)應(yīng)的緣時(shí),它就報(bào)了。至于會(huì)報(bào)成什么樣子呢?遭遇不同的緣,就會(huì)有不同的報(bào)。故也不是時(shí)候到了,就都受一樣的報(bào)。

　　所以業(yè),其實(shí)是沒(méi)有定業(yè)的。因?yàn)闃I(yè),本自性空;用不同的緣去觸發(fā)它,便會(huì)結(jié)成不同的業(yè)報(bào)。所以惡因,如碰上修行的緣,還可以重業(yè)輕受的;而非既種惡因,必結(jié)惡果。因?yàn)閺囊蚍N下去,到結(jié)成果之前,我們還有很多機(jī)會(huì)去改變它的緣。如我們不斷地給它一些善緣、一些清凈的緣;它的報(bào)就未必是惡報(bào),或太惡的報(bào)。因此,有業(yè)報(bào)的有,既非實(shí)有,也非定有,而是隨著因緣不斷地在改變著。

　　以上所說(shuō),于六入經(jīng)文中,重點(diǎn)乃是:在六根對(duì)六塵時(shí),不產(chǎn)生愛(ài)取有。也就是既十二因緣像鏈子一般,前后連結(jié)。故若斷除其中一鏈,則十二因緣也就跟著斷了。

　　而六入法門,乃是在「受」跟「愛(ài)」之間把它截?cái)�。六入、觸、受,六根既已接觸到六塵,則會(huì)產(chǎn)生苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受。然雖「受」已有了,但要在苦受不起瞋心,樂(lè)受不起貪心,不苦不樂(lè)受不起癡心;這即能在「受跟愛(ài)」之間,把它截?cái)嗔�。既截�(cái)?則十二因緣的鎖煉,也就跟著脫了,生死也就跟著了了。下面再看「善說(shuō)巧喻」的經(jīng)文:

　　善說(shuō)巧喻

　　于其中間若彼欲貪,是其系也

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,俱在耆阇崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪覺(jué),詣尊者舍利弗所,共相問(wèn)訊已,退坐一面。語(yǔ)舍利弗言:「欲有所問(wèn),寧有閑暇見(jiàn)答與不?」尊者舍利弗語(yǔ)摩訶拘絺羅:「隨仁所問(wèn),知者當(dāng)答�！棺鹫吣υX拘絺羅問(wèn)尊者舍利弗言:「云何尊者舍利弗!眼系色耶?色系眼耶?耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法;意系法耶?法系意耶?」尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言:「非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意。尊者摩訶拘絺羅!于其中間,若彼欲貪,是其系也。譬如二牛,一黑、