佛法原典 八眾誦

　　【八眾誦】

　　比丘相應(yīng)

　　難陀受佛教已,修阿蘭若

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者難陀,是佛姨母子,好著好衣染色,搗治光澤,執(zhí)持好缽,好作嬉戲,調(diào)笑而行。時(shí)有眾多比丘來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!尊者難陀,是佛姨母子,好著好衣,搗治光澤,執(zhí)持好缽,好作嬉戲,調(diào)笑而行。」?fàn)枙r(shí)世尊告一比丘:「汝往詣難陀比丘所,語(yǔ)言:難陀!大師語(yǔ)汝�！箷r(shí)彼比丘受世尊教,往語(yǔ)難陀言:「世尊語(yǔ)汝�！闺y陀聞已,即詣佛所,稽首佛足,退住一面。

　　佛告難陀:「汝實(shí)好著好衣,搗治光澤,好作嬉戲,調(diào)笑而行不?」難陀白佛:「實(shí)爾,世尊!」佛告難陀:「汝佛姨母子,貴姓出家,不應(yīng)著好衣服,搗令光澤,執(zhí)持好缽,好作嬉戲,調(diào)笑而行。汝應(yīng)作是念:我是佛姨母子,貴姓出家,應(yīng)作阿練若,乞食,著糞掃衣;常應(yīng)贊嘆著糞掃衣,常處山澤,不顧五欲。」?fàn)枙r(shí)難陀受佛教已,修阿蘭若,行乞食,著糞掃衣,亦常贊嘆著糞掃衣者,樂處山澤,不顧愛欲。爾時(shí)世尊即說偈言:

　　「難陀何見汝,修習(xí)阿蘭若,家家行乞食,

　　身著糞掃衣,樂處于山澤,不顧于五欲!」

　　佛說此經(jīng)已,尊者難陀聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.5

　　貴姓出家,當(dāng)更守法律,更精進(jìn)修行;而為一切行者之表率也。

　　同理,既是佛教的大護(hù)法,亦當(dāng)更守法律,更精進(jìn)修行;而為一切信眾之表率也。

　　難陀初出家時(shí),不太守規(guī)矩,既著好衣,又將之搗治光澤。執(zhí)持好缽,好作嬉戲等。于是,佛陀即對(duì)他說:「汝佛姨母子,貴姓出家�！�

　　何謂姨母子呢?如我們參照其他經(jīng)律,難陀其實(shí)就是佛陀的弟弟─同父異母的弟弟。我們知道釋迦牟尼佛剛出生不久,祂的母親摩耶夫人就往生天上去了;因此佛陀便不可能有弟弟或妹妹,但祂的父王一定會(huì)很快再立王后的。故再立王后所生的兒子就是難陀,而最后難陀也跟著佛陀出家了。

　　因此難陀的長(zhǎng)相跟佛陀很像,所以很多比丘看到難陀,都以為是見到了世尊,故忙著頂禮。待禮成,抬頭一看!卻不是。因此在律典中,乃特別規(guī)定難陀穿的衣服,要跟佛陀不一樣;免得搞錯(cuò)了,大家都不好意思。

　　其次,凈飯王也曾跟佛陀說過:「你出家了,我把王位的繼承寄托在難陀身上;結(jié)果難陀也出家了。于是我再把王位的繼承,寄托在羅侯羅身上;不料他也出家了。」所以從經(jīng)典和律典的對(duì)照,就可確認(rèn):難陀其實(shí)就是釋迦牟尼佛同父異母的弟弟。

　　以他既是王族出生,又是佛陀的弟弟,所以剛出家時(shí),恃寵而驕不太守規(guī)矩。故佛陀就開示他:「汝應(yīng)作是念:我是佛姨母子,貴姓出家,應(yīng)作阿練若,乞食,著糞掃衣…」

　　這是不同的思考方式:就是貴族,云何為貴呢?是吃得好,穿得好,比別人奢侈浪費(fèi),就叫貴族呢?還是因?yàn)槠返卤葎e人高尚,智慧比別人深廣,才稱為貴族呢?就修行的觀點(diǎn)而言,當(dāng)以后者為貴族。

　　故佛陀告訴他:「你既是貴族,故在修行上應(yīng)當(dāng)比別人更精進(jìn)、比別人更有成就,才配稱貴族也。而不是穿著華麗的衣服,到處嬉戲放逸,便是貴族�！褂谑请y陀念頭一轉(zhuǎn),善根頓現(xiàn),就變成非常嚴(yán)謹(jǐn)于律儀,非常精進(jìn)于修行。最后終證得阿羅漢果。

　　同理,在佛教社會(huì)里,有些人因大力護(hù)持,而被稱為大護(hù)法。故大護(hù)法在很多方面都享有特權(quán)�？墒蔷驼嬲�的大護(hù)法而言,反應(yīng)當(dāng)比別人更謙遜、更守法、更精進(jìn),能作為其他信眾修行的表率,這才能稱為大護(hù)法也。

　　因此,我們不要以「損福、愚癡」的行為,來裝扮出貴族的假相。而應(yīng)在�；�的增長(zhǎng)中,自然成為別人心目中的貴族。簡(jiǎn)言之,能自度度人者,即是人間之貴族也。

　　不顧視本二

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有尊者僧迦藍(lán),于拘薩羅人間游行,至舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。彼僧迦藍(lán)比丘,有本二在舍衛(wèi)國(guó)中;聞僧迦藍(lán)比丘,于拘薩羅人間游行,至舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。聞已,著好衣服,莊嚴(yán)華瓔,抱其兒,來詣祇洹,至僧迦藍(lán)比丘房前。爾時(shí)尊者僧迦藍(lán)出房,露地經(jīng)行,時(shí)彼本二來到其前,作是言:「此兒幼小,汝舍出家,誰(shuí)當(dāng)養(yǎng)活?」時(shí)僧迦藍(lán)比丘不共語(yǔ)。如是再三,亦不共語(yǔ)。時(shí)彼本二作如是言:「我再三告,不與我語(yǔ),不見顧視,我今置兒著經(jīng)行道頭而去。」告言:「沙門!此是汝子,汝自養(yǎng)活,我今舍去。」尊者僧迦藍(lán)亦不顧視其子。

　　彼本二復(fù)言:「是沙門今于此兒都不顧視,彼必得仙人難得之處。善哉沙門,必得解脫!」情愿不遂,抱子而去。爾時(shí)世尊入晝正受,以天耳過人之耳,聞尊者僧迦藍(lán)本二所說,即說偈言:

　　「來者不歡喜,去亦不憂戚,于世間和合,解脫不染著。

　　我說彼比丘,為真婆羅門。來者不歡喜,去亦不憂戚,

　　不染亦無(wú)憂,二心俱寂靜,我說是比丘,是真婆羅門�！�

　　佛說此經(jīng)已,尊者僧迦藍(lán)聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.9 ~ p.10

　　本二,即前妻爾!

　　這部經(jīng)是講到有位比丘在修行時(shí),他的前妻聽到這位尊者,已駐錫于祇樹給孤獨(dú)園,馬上穿了漂亮的衣服,甚至帶著他的兒子,來到他面前說:「你看看,兒子還小,你為什么忍心丟下他呢?」甚至說:這兒子,我也不養(yǎng)了,留給你自己處理吧!結(jié)果尊者唯繼續(xù)經(jīng)行,既頭不抬,眼也不眨,繼續(xù)行他的。

　　「是沙門今于此兒都不顧視,彼必得仙人難得之處。善哉沙門,必得解脫!」他的前妻試罷,也不得不贊嘆:真有道心哩!那就祝福他,早點(diǎn)解脫吧!

　　當(dāng)今佛教常謂:人成即佛成�；蛟�:佛法不離人情。其實(shí)要修行,是要走絕路的;否則何能由「火焰化紅蓮」而大死大活呢?

　　我為什么選擇這經(jīng)文呢?乃為當(dāng)今的修行人,心里常會(huì)有矛盾:能修行是不錯(cuò),但世間也很可愛哩!于是想「腳踏兩條船」。若兩樣都想要,大概一樣也得不到。

　　因在修行的過程中,其實(shí)是要走絕路的。因?yàn)樽呓^路,才能夠大死大活。所以稱為「火焰化紅蓮」也。反之,不敢走絕路,怕痛、怕癢,或太嬌生慣養(yǎng)了,這樣的人要精進(jìn)修行,不可能的!尤其是禪法的修行,碰到了難關(guān),若拿不出「破釜沉舟」的決心,關(guān)卡絕過不了的。既修行是要走絕路,那顧慮得了世間太多的人情。

　　然「不顧視本二,不顧慮其子」,殆是「看山不是山,看水不是水」的階段吧!若過了這階段,便又是如沐春風(fēng)而大慈大悲也。

　　但這樣,就是最圓滿的嗎?當(dāng)然不是。就禪法而言,那只是「看山不是山,看水不是水」的階段。若達(dá)到「看山還是山,看水還是水」的結(jié)果,便能如沐春風(fēng)而大慈大悲。但是不經(jīng)過第二階段,而想直接三級(jí)跳,跳到第三階段,我認(rèn)為是不可能的。

　　所以佛法跟人情之間,要如何抉擇、取舍?其實(shí)要看階段而變通。有時(shí),如不能走絕路,便難開辟出一條光明大道來。

　　不舍現(xiàn)前樂、求非時(shí)樂

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)有異比丘,于夜明相出時(shí),出拓補(bǔ)河邊,脫衣著岸邊,入水洗浴。浴已上岸,被一衣,待身干。時(shí)有一天子,放身光明,普照拓補(bǔ)河側(cè)。語(yǔ)比丘言:「汝少出家,鮮白發(fā)黑,年始盛美,應(yīng)習(xí)五欲,莊嚴(yán)瓔珞,涂香華鬘,五樂自?shī)?而于是時(shí)違親背俗,悲泣別離,剃除須發(fā),著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道,如何舍現(xiàn)前樂而求非時(shí)之利?」比丘答言:「我不舍現(xiàn)前樂、求非時(shí)樂,我今乃是舍非時(shí)樂、得現(xiàn)前樂�！固靻柋惹�:「云何舍非時(shí)樂,得現(xiàn)前樂?」比丘答言:「如世尊說:非時(shí)之欲,少味多苦,少利多難。我今于現(xiàn)法中,已離熾然,不待時(shí)節(jié),能自通達(dá),現(xiàn)前觀察,緣自知覺。是名舍非時(shí)樂,得現(xiàn)前樂�！�

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.21

　　很多人以為修行,乃是舍現(xiàn)前樂而求來時(shí)樂;甚至以「苦行」為求樂的手段。

　　其實(shí)智慧的修行法門,是不離當(dāng)下樂,而得未來樂與解脫樂。

　　這部經(jīng)是提到,有人勸年輕的出家人說:「你現(xiàn)在還年輕,不用急著修行,先享樂一番,等年紀(jì)大了,再去出家修行吧!」這位修行者卻回答:「我不舍現(xiàn)前樂、求非時(shí)樂,我今乃是舍非時(shí)樂、得現(xiàn)前樂。」

　　很多人乃錯(cuò)以為:修行,即是以現(xiàn)在的苦,而換取將來的樂。好象做生意一般,現(xiàn)雖出錢投資,若以后能賺回來,就值得了。所以多認(rèn)為:修行就是要吃苦。

　　故在佛教里有所謂「頭陀行」,很多人也將頭陀行,翻譯成苦行。其實(shí)頭陀行的本意,是「精神抖擻」的意思。為什么精神抖擻呢?因?yàn)樯儆�知�?故負(fù)擔(dān)少,反而能頭腦更清楚、精神更爽快。所以頭陀行,不是苦行,而是淡泊行,而是清凈行。心淡泊,反而無(wú)所求而不受苦也。

　　所謂「樂」者,有:有所得之樂與無(wú)所累之樂。

　　有所得為方便,無(wú)所累為究竟。

　　就我個(gè)人對(duì)于中觀思想的了解:既諸法本來不常不斷,則修行的樂,是不離當(dāng)下的安樂,而能延續(xù)到未來,甚至能成就究竟的解脫樂。這三者就拋物線來看,當(dāng)是連續(xù)的;而不是這邊是苦,那邊是樂。

　　因此,真正修行的樂,應(yīng)該是現(xiàn)前就能享受,而不是等到未來才能享有�，F(xiàn)前享的是什么樂呢?樂有二種:一是有所得,一是無(wú)所累。而真正修行的樂,乃因?yàn)槟馨盐覀兊呢?fù)擔(dān)減輕了,而得的樂也,故屬于無(wú)所累之樂。而不是因?yàn)榈玫绞裁?才成為樂也。比如我們現(xiàn)在能得到一較正確、健康的觀念,便當(dāng)下就能為我們解除過去,因執(zhí)迷、仿徨而受的苦也。因此真正的修行,不是苦行,而是安樂行。且安樂是建立在正知見上,也建立在內(nèi)銷的過程中。從內(nèi)銷而得之安樂,乃既無(wú)所得,也無(wú)所累也。

　　就我個(gè)人出家的體驗(yàn)來講,也是蠻相應(yīng)的。以一般的居士,不管從事什么行業(yè),必工作到上司首肯了,或顧客滿意了,因此才能得到一些報(bào)酬。但就修行者而言,若因聞思佛法,而得到觀念上的突破。這當(dāng)下就受用了,而不需要等別人來肯定我時(shí),才能得到回饋。同樣,在禪修中得到的覺受,也不需經(jīng)由別人給我肯定、贊嘆,才能受用也。

　　然后,將我的心得再跟大眾分享時(shí),又可激發(fā)出更多的安樂來。因此修行的樂,乃是「現(xiàn)前樂」,而非「來時(shí)樂」。但這樂是內(nèi)在的,是從內(nèi)銷、從無(wú)所累中,而得到身心的安樂。至于居士的工作報(bào)酬,反才是來時(shí)樂、非時(shí)樂也。

　　勝妙一住

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘,名曰上座,獨(dú)住一處,亦常贊嘆獨(dú)一住者。獨(dú)行乞食,食已獨(dú)還,獨(dú)坐禪思。時(shí)有眾多比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!有尊者名曰上座,樂一獨(dú)處,亦常贊嘆獨(dú)一住者。獨(dú)入聚落乞食,獨(dú)出聚落,還至住處,獨(dú)坐禪思�！�?fàn)枙r(shí)世尊語(yǔ)一比丘,汝往詣彼上座比丘所,語(yǔ)上座比丘言:「大師告汝。」比丘受教,詣上座比丘所,白言:「尊者!大師告汝。」時(shí)上座比丘,即時(shí)奉命詣世尊所,稽首禮足,退住一面。

　　爾時(shí)世尊告上座比丘:「汝實(shí)獨(dú)一靜處,贊嘆獨(dú)處者,獨(dú)行乞食,獨(dú)出聚落,獨(dú)坐禪思耶?」上座比丘白佛:「實(shí)爾,世尊!」佛告上座比丘:「汝云何獨(dú)一靜處,贊嘆獨(dú)住者,獨(dú)行乞食,獨(dú)還住處,獨(dú)坐禪思?」上座比丘白佛:「我唯獨(dú)一靜處,贊嘆獨(dú)住者,獨(dú)行乞食,獨(dú)出聚落,獨(dú)坐禪思�！狗鸶嫔献�比丘:「汝是一住者,我不言非一住,然更有勝妙一住。何等為勝妙一住?謂比丘前者枯干,后者滅盡,中無(wú)貪喜;是婆羅門心不猶豫,已舍憂悔,離諸有愛,群聚使斷,是名一住,無(wú)有勝住過于此者�！�?fàn)枙r(shí)世尊即說偈言:

　　「悉映于一切,悉知諸世間,不著一切法,

　　悉離一切愛,如是樂住者,我說為一住�！�

　　佛說此經(jīng)已,尊者上座聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.8 ~ p.9

　　這樣的經(jīng)義,其實(shí)我們已不陌生了。因此,我們就直接講:「一住」的一,乃有「單一」與「統(tǒng)一」的差別。若單一的住,就是修定法門也,將心專注在一個(gè)方法上。

　　然從另個(gè)角度來看,這個(gè)「一」其實(shí)就是我也。雖最初的一,乃狹指修定法門�？墒羌任野研�,寄托在這法門上;故事實(shí)上,這一即寓含著我。因此,雖能入定,卻不能了生死也。故除非是統(tǒng)一的一,以統(tǒng)一則不分物我。故一住,即是無(wú)住;是名「勝妙一住」。以勝妙一住故,才能了生死也。

　　故既只個(gè)人住在一房子里,獨(dú)進(jìn)獨(dú)出,不是一住。也將心專注在修定法門中,不是一住。乃要從體證無(wú)我,而跟世間一切統(tǒng)一,這才是真正的一住也。

　　我常住耳,汝自不住

　　如是我聞:一時(shí),佛在央瞿多羅國(guó)人間游行,經(jīng)陀婆阇梨迦林中,見有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及余種種作人。見世尊行路,見已皆白佛言:「世尊!莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊,脫恐怖人!」佛告諸人:「我不畏懼�！棺鞔苏Z(yǔ)已,從道而去。彼再三告,世尊猶去。遙見央瞿利摩羅,手執(zhí)刀楯,走向世尊,世尊以神力現(xiàn)身徐行,令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已,遙語(yǔ)世尊:「住!住!勿去。」世尊并行而答:「我常住耳,汝自不住�！�?fàn)枙r(shí)央瞿利摩羅即說偈言:「沙門尚駃行,而言我常住,我今疲倦住,說言汝不住。沙門說云何,我住汝不住?」

　　這部經(jīng)是講到佛教史上一個(gè)很有名的人物,就是央摩羅覺。相信央摩羅覺的故事,各位或已聽過了:

　　他最初唯信仰外道,而外道的導(dǎo)師竟告訴他:你要?dú)⑷?且殺到五百人,便能生天。所以他就到處殺人,殺到最后,他的住所附近沒有人敢去。然釋迦牟尼佛因多生多劫的因緣,決定去度化他。于是便往央摩羅覺現(xiàn)身的地方去。

　　最初,央摩羅覺看到祂時(shí),心想:既已殺了四百九十九個(gè),還差一個(gè),現(xiàn)竟有人自動(dòng)來湊數(shù)哩,正合寡意!于是就執(zhí)刀追上去了。佛陀只慢條斯理地走著,可是他拼命追,也追不上。于是只能對(duì)空亂喊道:「停!停啊!有種者,就不要跑�！故雷鸩⑿卸�答曰:「我沒動(dòng)啊!是你自己停不住的�！褂谑茄肽α_覺乃怪而問道:「你跑得這么快,連我都追不上了,為什么還說‘我沒動(dòng)呢?’」

　　爾時(shí)世尊以偈答言:「央瞿利摩羅!我說常住者,于一切眾生,謂息于刀杖。汝恐怖眾生,惡業(yè)不休息。我于一切蟲,止息于刀杖;汝于一切蟲,常逼迫恐怖,造作兇惡業(yè),終無(wú)休息時(shí)。我于一切神,止息于刀杖;汝于一切神,長(zhǎng)夜苦逼迫,造作黑惡業(yè),于今不止息。我住于息法,一切不放逸;汝不見四諦,故不息放逸�！�

　　央瞿利摩羅說偈白佛:「久乃見牟尼,故隨路而逐,今聞?wù)婷钫f,當(dāng)舍久遠(yuǎn)惡�！棺魅缡钦f已,即放舍刀楯,投身世尊足,愿聽我出家。佛以慈悲心,大仙多哀愍,告比丘善來,出家受具足。爾時(shí)央瞿利摩羅出家已,獨(dú)一靜處,專精思惟。所以族姓子剃除須發(fā),著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道,增修梵行,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。時(shí)央瞿利摩羅得阿羅漢,覺解脫喜樂,即說偈言:「……」

　　佛說此經(jīng)已,央瞿利摩羅聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.20

　　這又講到「住跟不住」的境界。事實(shí)上,在經(jīng)典上常有「住或不住」的論述,就像前面剛講的「勝妙一住」。對(duì)一住,我的解釋反是不住,而非住也。同理,于此經(jīng)中,佛說「我住,而非不住�！�

　　于是對(duì)于什么是住?什么是不住?主要是就住所而有差別。因凡夫跟圣人,其實(shí)皆可都住,也可都不住。何謂也?因圣人,是住于性,而不住于相;住于心,而不住于境。反之,凡夫乃住于相,而不住于性;住于境,而不住于心。

　　因此,在《華嚴(yán)經(jīng)》里有謂十住法門,這住乃住于理、住于性、住于心也。而凡夫心被境轉(zhuǎn),其實(shí)也可說住,住于什么呢?住于境、住于相、住于無(wú)明也。所以「住或不住」的界定,如從性相、心物、智愚去判斷,其實(shí)是很清楚的。故佛陀也可以說「我不住,是你住爾!」只是住的定義不一樣而已!故不管怎么講,我們都能確認(rèn)無(wú)疑也。

　　唯有如來能量于人

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有異比丘,形色丑陋,難可觀視,為諸比丘之所輕慢,來詣佛所。爾時(shí)世尊四眾圍繞,知諸比丘心之所念,告諸比丘:「汝等見彼比丘來,形狀甚丑,難可視見,令人起慢不?」諸比丘白佛:「唯然,已見�！狗鸶嬷T比丘:「汝等勿于彼比丘起于輕想,所以者何?彼比丘已盡諸漏,所作已作,離諸重?fù)?dān),斷諸有結(jié),正智心善解脫。諸比丘!汝等莫妄量于人,唯有如來能量于人�！贡吮惹鹪劮鹚�,稽首佛足,退坐一面。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告諸比丘:「汝等見此比丘,稽首作禮,退坐一面不?」比丘白佛:「唯然,已見�！狗鸶嬷T比丘:「汝等勿于是比丘起于輕想,乃至汝等莫量于人,唯有如來能知人耳�！�?fàn)枙r(shí)世尊即說偈言:

　　「飛鳥及走獸,莫不畏師子,唯師子獸王,無(wú)有與等者。

　　如是智慧人,雖小則為大,莫取其身相,而生輕慢心,

　　何用巨大身,多肉而無(wú)慧?此賢勝智慧,則為上士夫,

　　離欲斷諸結(jié),涅槃永不生,持此最后身,摧伏眾魔軍�！�

　　佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.2 ~ p.3

　　這部經(jīng)乃講到有位比丘外形很丑陋,所以很多人都瞧不起他。但佛陀說:其實(shí)這位比丘,早已證得阿羅漢果。所以「汝等莫妄量于人,唯有如來能量于人�！�

　　但也未必有修行者,才能教你修行!結(jié)論呢?自依止,法依止,莫余依止。

　　誰(shuí)是真正的善知識(shí)?對(duì)大部分人而言,乃很難確認(rèn)?因?yàn)榧却让忌颇空?未必是善知識(shí)。你不要以為他話講得甜,又常招呼你。故你覺得開心,便認(rèn)定他就是善知識(shí)。能說善道者,未必是善知識(shí);很多人能口若懸河地通古博今,卻未必有正知見也。熱心弘法者,也未必是善知識(shí);熱心者,很多還止于信愿而已!甚至有神通異能者,也未必是善知識(shí);外道也有神通異能。故憑凡夫的道眼,根本很難去評(píng)定:誰(shuí)是善知識(shí)?誰(shuí)非善知識(shí)?這是第一點(diǎn)。

　　其次,未必是善知識(shí)才能教我們修行。這一點(diǎn)的看法,又更不一樣!我們不要想:必尋到一位十全十美的善知識(shí),我們才愿意跟他學(xué)。如果你這么想,你就根本不用學(xué)了。因不必修證到很圓滿的境界,才有能力教我們修行。這就比如我們有病去看醫(yī)生,結(jié)果看那醫(yī)生也是無(wú)精打采、病懨懨的。你想:既連自己的病都治不好,還能治他人的病嗎?不一定!有時(shí)候不能治自己病者,卻能治他人的病。所以有些修行人,在其他方面都表現(xiàn)良好;然在業(yè)障最重的關(guān)卡,他還是過不去也。

　　最后,我們要如何親近善知識(shí)呢?我覺得很簡(jiǎn)單:就是他今天說的一句話,對(duì)我有用,我就拿這句話去用。至于其它用不上的,就還給他,或留待察看。而什么才是有用的呢?能夠增長(zhǎng)智慧,或減少煩惱的,就是有用。而非講一些天南地北,或怪力亂神。

　　事實(shí)上,我們心中還是有個(gè)準(zhǔn)則的。否則,我們也不用來學(xué)佛。而這準(zhǔn)則,有的人很清晰,有的人較朦朧。如果較朦朧,便容易走偏而不自覺也。以眾生有二障:理障,理路不明;事障,煩惱不斷。故能有助于消此二障者,即是我們的善知識(shí)也。

　　年少比丘不欲營(yíng)助諸比丘作衣

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘集供養(yǎng)堂,悉共作衣。時(shí)有一年少比丘,出家未久,初入法律,不欲營(yíng)助諸比丘作衣。時(shí)眾多比丘詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!時(shí)有眾多比丘集供養(yǎng)堂,為作衣故。有一年少比丘,出家未久,始入法律,不欲營(yíng)助諸比丘作衣�！�?fàn)枙r(shí)世尊問彼比丘:「汝實(shí)不欲營(yíng)助諸比丘作衣耶?」彼比丘白佛言:「世尊!隨我所能,當(dāng)力營(yíng)助�！�

　　爾時(shí)世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「汝等莫與是年少比丘語(yǔ)。所以者何?是比丘得四增上心法,正受現(xiàn)法安樂住,不勤而得。若彼本心所為,剃須發(fā),著袈裟衣,出家學(xué)道,增進(jìn)修學(xué),現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�?fàn)枙r(shí)世尊即說偈言:

　　「非下劣方便,薄德少智慧,正向于涅槃,免脫煩惱鎖。

　　此賢年少者,逮得上士處,離欲心解脫,涅槃不復(fù)生,

　　持此最后身,摧伏眾魔軍�！�

　　佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.7 ~ p.8

　　這是一個(gè)小故事,有位年輕比丘,在大眾都忙著作衣服時(shí),他卻獨(dú)在一邊涼快,所以有人就到世尊面前告狀。然世尊卻謂:這位比丘其實(shí)已證到「四增上心法」,正受現(xiàn)法安樂住。意思是這位年少比丘,已證得阿羅漢果矣!所以你們不要太計(jì)較他幫不幫忙?重點(diǎn)是他已經(jīng)解脫了。

　　然而,在經(jīng)文的文句,其實(shí)是有問題的。因「得四增上心法」,乃只是四禪,而非四果也。尤其最后的「不勤而得」,乃謂他不曾努力用功,就已證得阿羅漢果矣!這樣的講法不免有太多的瑕疵。

　　我之引用這部經(jīng)典,重點(diǎn)乃為界定「助與不助」。在人間,尤其在一個(gè)團(tuán)體里,很多事情別人都在做,而我不做,我們就會(huì)覺得怪怪的。甚至別人要我?guī)兔?而我不幫忙,他們就會(huì)嫌我不慈悲。于是或?yàn)槊孀訏觳幌?或?yàn)闉E充慈悲,我們便不得不隨波逐流矣!然而這事合不合法?這事有沒有效益?便少人去思惟、衡量也。因此,善分別、善抉擇「什么當(dāng)做?什么當(dāng)助?」這才是智慧之所在。

　　如以這觀點(diǎn)來看今天的佛教界,目前佛教界常辦一些超大型的活動(dòng);其實(shí)沒什么法益,卻也搞得大眾人仰馬翻,疲于奔命。故這種活動(dòng),即使只是隨喜參加,仍是顛倒;更何況親自規(guī)劃設(shè)計(jì)呢?反之,如有一種觀念,雖跟傳統(tǒng)不太一樣;但能上符合佛法,下有益于現(xiàn)世的眾生。而我們也不敢表達(dá),這也是顛倒之所在。所以什么事該做?什么事當(dāng)助?一切要以法為中心,而作權(quán)衡抉擇也。

　　大龍象拔諸藕根,洗去泥土,然后食之

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離國(guó)獼猴池側(cè)重閣講堂。時(shí)有眾多比丘,晨朝著衣持缽,入毗舍離乞食。時(shí)有年少比丘,出家未久,不閑法律,當(dāng)乞食時(shí),不知先后次第。余比丘見已而告之言:「汝是年少,出家未久,未知法律,莫越、莫重,前后失次而行乞食,長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益苦�！�

　　年少比丘言:「諸上座亦復(fù)越次,不隨前后,非獨(dú)我也。」如是再三,不能令止。眾多比丘乞食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我等晨朝著衣持缽,入毗舍離乞食。有一年少比丘,于此法律出家未久,行乞食時(shí),不以次第,前后復(fù)重。諸比丘等再三諫,不受而作是言:諸上座亦不次第,何故呵我?我等諸比丘三呵不受,故來白世尊,唯愿世尊為除非法,哀愍故!」

　　佛告諸比丘:「如空澤中有大湖水,有大龍象而居其中,拔諸藕根,洗去泥土,然后食之。食已身體肥悅,多力多樂,以是因緣常喜樂住。有異種族象,形體羸小,效彼龍象,拔其藕根,洗不能凈,合泥土食,食之不消,體不肥悅,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)羸弱,緣斯致死,或同死苦。

　　如是宿德比丘,學(xué)道日久,不樂嬉戲,久修梵行,大師所嘆,諸余明智修梵行者,亦復(fù)加嘆。是等比丘,依止城邑、聚落,晨朝著衣持缽入城乞食,善護(hù)身口,善攝諸根、專心系念,能令彼人不信者信,信者不異。若得財(cái)利,衣被、飲食、床臥、湯藥,不染不著、不貪不嗜,不迷不逐,見其過患,見其出離,然復(fù)食之。食已身心悅澤,得色得力,以是因緣常得安樂。

　　彼年少比丘,出家未久,未閑法律,依諸長(zhǎng)老,依止聚落,著衣持缽,入村乞食。不善護(hù)身,不守根門,不專系念,不能令彼不信者信,信者不變。若得財(cái)利,衣被、飲食、臥具、湯藥,染著貪逐,不見過患,不見出離。以嗜欲心食,不能令身悅澤,安隱快樂,緣斯食故轉(zhuǎn)向于死,或同死苦。所言死者,謂舍戒還俗,失正法、正律。同死苦者,謂犯正法律,不識(shí)罪相,不知除罪�！�

　　爾時(shí)世尊即說偈言:

　　「龍象拔藕根,水洗而食之。異族象效彼,合泥而取食,

　　因雜泥食故,羸病遂至死。」

　　佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.28 ~ p.29

　　親近善知識(shí)而學(xué)習(xí)時(shí),要善學(xué)「因」地法門,而非學(xué)「果」地風(fēng)光。

　　這部經(jīng)主要是說:有些上座比丘,他們的行為似非那么中規(guī)中矩。于是年少比丘也跟著「依樣畫葫蘆」,然卻搞不清楚:葫蘆里面究竟藏有什么膏藥?因上座比丘的境界,哪是初學(xué)者所能思議比量的呢?

　　因此我們親近善知識(shí),要學(xué)的是「因地法門」,而不是「果地風(fēng)光」。何謂因地法門?即這位善知識(shí)最初是怎么發(fā)心?怎么難行能行、難忍能忍地刻苦修學(xué)?而果地風(fēng)光呢,如今他成為明師,當(dāng)就眷屬圍繞、名利兼收也。

　　事實(shí)上在佛教界的名師,也非鼓勵(lì)這些親近者,學(xué)「因地法門」。而是學(xué)著搖旗吶喊,學(xué)著打邊鼓爾!于是便會(huì)出現(xiàn)山頭「只有鼓手而無(wú)舵手」等青黃不接的下場(chǎng),怪誰(shuí)呢?既怪學(xué)子有眼無(wú)珠,也怪名師短視近利吧!

　　尊者陀驃摩羅子于佛前取般涅槃

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)尊者陀驃摩羅子詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我愿于佛前取般涅槃!」世尊默然。如是三啟,佛告陀驃摩羅子:「此有為諸行,法應(yīng)如是�！�?fàn)枙r(shí)尊者陀驃摩羅子,即于佛前入于三昧,如其正受,向于東方,升虛空行,現(xiàn)四威儀──行、住、坐、臥。入火三昧,身下出火,舉身洞然,光焰四布,青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火,還燒其身,身上出水,以灑其身;或身上出火,下燒其身,身下出水,上灑其身。周向十方,種種現(xiàn)化已,即于空中內(nèi)身出火,還自焚其身,取無(wú)余涅槃,消盡寂滅,令無(wú)遺塵。譬如空中然燈,油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃,身、心俱盡,亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊即說偈言:

　　「譬如燒鐵丸,其焰洞熾然,熱勢(shì)漸息滅,莫知其所歸。

　　如是等解脫,度煩惱淤泥,諸流永已斷,莫知其所之,

　　逮得不動(dòng)跡,入無(wú)余涅槃。」

　　佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.17 ~ p.18

　　這部經(jīng)典主要是講:尊者陀驃摩羅子于佛前取般涅槃。如我們對(duì)照律典,就知道這位尊者,曾于僧團(tuán)中擔(dān)任類似「僧值」的執(zhí)事。因那時(shí)的僧眾,經(jīng)常得外出應(yīng)供。所以就由「僧值」安排:今天派某些僧眾,到東家應(yīng)供;明天派另一些僧眾,到西家應(yīng)供。又這位尊者最初還在修學(xué)時(shí),因見到精舍里的人事管理不太上軌道,也感嘆精舍里的用品,乏人照顧而任其毀壞,所以他發(fā)心去整理。

　　然各位要知道,在原始佛教里,即使你發(fā)心擔(dān)任執(zhí)事,也必證得阿羅漢果才夠資格。因此,這位尊者便日夜精進(jìn)用功,故很快就證得阿羅漢果,才領(lǐng)得這執(zhí)事。于領(lǐng)得執(zhí)事后,果然把精舍里的人事物,都管理得非常妥當(dāng),而贏得眾人的尊敬和贊嘆。

　　這執(zhí)事,也不知做了多久?最后,他決定于佛前取般涅槃。于是便啟稟世尊曰:「世尊!我愿于佛前取般涅槃!」于是佛陀會(huì)么回應(yīng)呢?「世尊默然,如是三啟�！垢魑幌胂�,佛陀為什么不回答呢?佛的意思是「你要繼續(xù)發(fā)心,不要做焦芽敗種啊」?還是「不忍心看他圓寂」呢?

　　就我的體認(rèn),「吹皺一池春水,干卿何事?」要涅槃,你就去涅槃吧!這事你自己看著辦?卻不必來問我也!當(dāng)然作為僧團(tuán)里的執(zhí)事,要般涅槃,禮貌上還得跟佛陀告假,可是佛陀本質(zhì)上,不會(huì)干涉你入不入涅槃的決定?「此有為諸行,法應(yīng)如是�！顾�既再三啟請(qǐng),佛也不便再默然。于是回應(yīng)道:既是有為法,即不出有生就有滅的鐵則。所以要涅槃,就請(qǐng)便吧!

　　婆羅門相應(yīng)

　　《雜阿含經(jīng)》講到這里,對(duì)佛法的架構(gòu),當(dāng)愈來愈清楚了。前再三說過:〈五陰誦〉跟〈六入誦〉,主要是講見道跟修道。而〈雜因誦〉跟〈道品誦〉乃只是將佛法,再作個(gè)系統(tǒng)架構(gòu)的整理。至于〈八眾誦〉,乃是對(duì)不同的眾生說法,其中有人、有天、有出家眾、有在家眾。雖在法要方面,沒有前誦那么精粹,但在生活運(yùn)用上,倒更落實(shí)些。尤其以〈婆羅門相應(yīng)〉跟〈剎地利相應(yīng)〉,因是對(duì)在家居士而說的,所以對(duì)很多人而言, 還更貼切些哩!

　　不受食者,食還屬我

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有年少賓耆迦婆羅門,來詣佛所,于世尊面前,作粗惡不善語(yǔ),瞋罵呵責(zé)。爾時(shí)世尊告年少賓耆迦:「若于一時(shí)吉星之日,汝當(dāng)會(huì)諸宗親眷屬耶?」賓耆白佛:「如是,瞿曇!」佛告賓耆:「若汝宗親不受食者,當(dāng)如之何?」賓耆白佛:「不受食者,食還屬我�！狗鸶尜e耆:「汝亦如是,如來面前作粗惡不善語(yǔ),罵辱呵責(zé),我竟不受,如此罵者,應(yīng)當(dāng)屬誰(shuí)?」賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,且以相贈(zèng),則便是與�！狗鸶尜e耆:「如是不名更相贈(zèng)遺,何得便為相與?」賓耆白佛:「云何名為更相贈(zèng)遺,名為相與?云何名不更相贈(zèng)遺,不名相與?」佛告賓耆:「若當(dāng)如是罵則報(bào)罵,瞋則報(bào)瞋,打則報(bào)打,斗則報(bào)斗,名相贈(zèng)遺,名為相與。若復(fù)賓耆!罵不報(bào)罵,瞋不報(bào)瞋,打不報(bào)打,斗不報(bào)斗,若如是者非相贈(zèng)遺,不名相與。」賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長(zhǎng)老宿重、行道大師所說:如來、應(yīng)、等正覺,面前罵辱,瞋恚呵責(zé),不瞋、不怒,而今瞿曇有瞋恚耶?」?fàn)枙r(shí)世尊即說偈言:

　　「無(wú)瞋何有瞋!正命以調(diào)伏,正智心解脫,慧者無(wú)有瞋。

　　以瞋報(bào)瞋者,是則為惡人,不以瞋報(bào)瞋,臨敵伏難伏。」

　　不瞋勝于瞋,三偈如前說。爾時(shí)年少賓耆白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不辯、不善,而于沙門瞿曇面前,粗惡不善語(yǔ),瞋罵呵責(zé)�！孤劮鹚�說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.113 ~ p.114

　　這是說有位年少婆羅門,在佛陀前當(dāng)面瞋罵呵責(zé)佛陀。然而,佛陀只問他:「如你于宴會(huì)時(shí),送禮物給人;而對(duì)方竟不接受,則你當(dāng)怎么辦?」他說:「既不接受,就只好將禮物再拿回來吧!」于是佛陀告婆羅門曰:「你亦如此,在如來面前罵辱呵責(zé),我全不受。于是這些罵辱呵責(zé),你且?guī)Щ厝プ约合�受�?」如果不接受,就乖乖拿回來的話,這世間乃沒什么好爭(zhēng)執(zhí)的。但是凡人往往硬塞硬給;于是便不免面紅耳赤地爭(zhēng)執(zhí)起來。

　　在這多元化的社會(huì)中,雖資訊流通非常迅速;但人跟人之間的隔閡,其實(shí)乃越來越深。為什么呢?因?yàn)樵诙嘣�化的社�?huì)中,人跟人之間的差異,唯越來越大。于是人際的溝通協(xié)調(diào),也越來越困難。所以雖每個(gè)人都能過著豐衣足食的生活,但還免不了有很多煩惱。且這煩惱不是來自經(jīng)濟(jì)上的負(fù)擔(dān),而是來自人際關(guān)系上的協(xié)調(diào)不易。

　　然如在人際溝通的過程中,能保持這個(gè)原則「不受食者,食還屬我�！棺钥蓽p卻無(wú)謂的煩惱!給你的建議能采納,這是你的福報(bào)。反之不采納,對(duì)我也沒什么損失。能如此,則人間還有什么好爭(zhēng)執(zhí)的呢?

　　可是,很多人剛好相反。如我的建議你不采納,我就臉上無(wú)光。甚至你不采納,我想得的利益就無(wú)指望了。于是強(qiáng)詞奪理,硬趕鴨子上架。這樣人跟人之間,怎可能不沖突、敵對(duì)呢?人跟人間的溝通,怎可能協(xié)調(diào)、圓滿呢?

　　同理,別人給我的建議,若能采納,乃衷心感謝;反之若不采納,也一樣感謝你的善意!能如此,則有什么可爭(zhēng)執(zhí)的呢?所以在愈多元化的社會(huì)中,乃須愈尊重別人選擇的權(quán)力。這乃是于此民主社會(huì)中,每個(gè)人當(dāng)有的修養(yǎng)也。

　　猶如土坌彼,逆風(fēng)還自污

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)健罵婆羅豆婆遮婆羅門,遙見世尊,作粗惡不善語(yǔ),瞋罵呵責(zé)。把土坌佛,時(shí)有逆風(fēng)還吹其土,反自坌身。爾時(shí)世尊即說偈言:「若人無(wú)瞋恨,罵辱以加者,清凈無(wú)結(jié)垢,彼惡還歸己,猶如土坌彼,逆風(fēng)還自污。」

　　時(shí)彼婆羅門白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不辯、不善,何于瞿曇面前,粗惡不善語(yǔ),瞋罵呵責(zé)!」時(shí)婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復(fù)道而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.115

　　這部經(jīng)所討論的問題,乃如前述。就剛才所說的原則,聽來似輕松愉快。但放眼天下,真能作到者,竟有幾人呢?于是「猶如土坌彼,逆風(fēng)還自污」。或如「執(zhí)炬逆風(fēng)而行,必有燒手之患。」

　　于是乎,這癥結(jié)為何呢?乃為一般人「常將自己的期待,寄托在他人身上。」故對(duì)別人多存著「強(qiáng)制性的主導(dǎo)意識(shí)」─希望他聽我的,而非彼此尊重協(xié)調(diào)也。

　　這尤其會(huì)發(fā)生在「關(guān)系密切的人」身上,因?yàn)殛P(guān)系越密切,越會(huì)影響到我的權(quán)益啊!故關(guān)系愈密切,反愈不容易溝通協(xié)調(diào)哩!所以在人間,吵得最兇的,往往是關(guān)系最密切的人,如夫妻、父子、師徒、雇傭等。

　　反之,若關(guān)系不密切,你走你的,我走我的,誰(shuí)也不必勉強(qiáng)對(duì)方。所以剛才講的大原則:如果建議,你不接受,對(duì)我也沒什么損失。它的前提就是:要先把彼此的關(guān)系拉遠(yuǎn)一點(diǎn),而不要太靠近了,才牽扯不清。

　　就這點(diǎn)而言,我自認(rèn)為有先見之明,所以我不領(lǐng)眾,不收弟子。因?yàn)槿珙I(lǐng)導(dǎo)一個(gè)團(tuán)體,我一定得主導(dǎo)它,否則何謂領(lǐng)導(dǎo)呢?同理若收弟子,也一定得將他管教得服服貼貼的。否則,何謂弟子呢?但是,這就難免成為我執(zhí)與法執(zhí)之所在,也難免衍生出諸多的緊張與煩惱。反之,關(guān)系疏遠(yuǎn)一點(diǎn),即無(wú)此患也。

　　然而一般人的思考方式,是唯恐不能將彼此的關(guān)系拉近一點(diǎn),兩相和好,天長(zhǎng)地久,事實(shí)上這反是強(qiáng)制、怨尤的根源。因?yàn)殛P(guān)系越親密,彼此的利害就愈糾纏不清。于是既你必須主導(dǎo)他,他也必須主導(dǎo)你;于是因主導(dǎo)意識(shí)太強(qiáng),就會(huì)有「猶如土坌彼,逆風(fēng)還自污」的下埸,到最后煩惱受傷的還是自己也。

　　或謂:「如關(guān)系已很密切了,當(dāng)怎么辦?」須趕快了斷嗎?非也。還是這句話「不將自己的期待,寄托在他人身上�！顾�以當(dāng)我們與人有沖突時(shí),且自捫心反省,是不是因這點(diǎn)放不下,所以才有沖突呢?如察覺了,便趕快回頭是岸吧!

　　所以問題不在于「人跟人間,當(dāng)如何溝通協(xié)調(diào)?」而在于:「人跟人間,一定得溝通協(xié)調(diào)嗎?」不能合不來,就你走你的陽(yáng)關(guān)道,我走我的獨(dú)木橋嗎?故彼此的關(guān)系,不能太綿密,才能享有更大的彈性空間。

　　所以這經(jīng)文,講的道理雖不是很深,但對(duì)我們現(xiàn)實(shí)的生活卻很有用。當(dāng)然,也看我們?nèi)绾谓獯a?如何運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)生活中?

　　施持戒者得大果報(bào)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有生聞婆羅門,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我聞瞿曇說言:唯應(yīng)施我,不應(yīng)施余人;施我得大果,非施余人而得大果。應(yīng)施我弟子,不應(yīng)施余弟子;施我弟子得大果報(bào),非施余弟子得大果報(bào)。云何瞿曇!作是語(yǔ)者,為實(shí)說耶?非為謗毀瞿曇乎?為如說說,如法說耶?法次法說,不為余人以同法來訶責(zé)耶?」佛告婆羅門:「彼如是說者,謗毀我耳。非如說說,如法說,法次法說,不致他人來以同法訶責(zé)。所以者何?我作如是說者,作二種障:障施者施,障受者利。婆羅門!乃至士夫以洗器余食,著于凈地,令彼處眾生即得利樂,我說斯等亦入福門,況復(fù)施人!婆羅門!然我復(fù)說:施持戒者得果報(bào),不同犯戒�！�

　　生聞婆羅門白佛言:「如是,瞿曇!我亦如是說:施持戒者得大果報(bào),非施犯戒�！�?fàn)枙r(shí)世尊復(fù)說偈言:「……」

　　佛說此經(jīng)已,生聞娑羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.137 ~ p.138

　　這是講到布施的問題,經(jīng)文大致的意思是:有人問佛陀,你是否曾說過:「施其他的人得不到大果報(bào),只有施我及我的弟子,才能得到大果報(bào)?」佛陀回曰:「我不是這么說的,我是說施一切眾生都能得到善報(bào)。但施持戒者跟施犯戒者,果報(bào)還是不一樣的�！�

　　故要布施給什么對(duì)象,才能得大果報(bào)呢?對(duì)我個(gè)人而言,乃確認(rèn)一個(gè)原則:就是看布施后,所能發(fā)揮的邊際效用有多少?所以在經(jīng)典上,乃將福田分為兩類:一是敬田,一種悲田。

　　故敬田,即是指能發(fā)揮邊際效用者。因此經(jīng)文謂:施持戒者跟施犯戒者,福德不一樣。同理,施入定者跟施散亂者,福德不同;施見性開悟者跟施無(wú)明凡夫,福德當(dāng)也不一樣。最后施既已解脫,又致力弘法者,福德當(dāng)更高。因其能發(fā)揮的效益,超高于余者也。這也就說:我乃用一個(gè)很現(xiàn)實(shí)的標(biāo)準(zhǔn),去衡量福德的多寡。

　　因此,雖佛教界都會(huì)含糊地說:蓋廟福德大。其實(shí),蓋廟有什么福德?首先要問:這廟蓋在那里?它要做什么用途?如蓋在深山無(wú)人去處,則蓋得再大,也發(fā)揮不了什么效用�；蛘唠m蓋在都會(huì)區(qū)里,乃為觀光用途;唯賺點(diǎn)油香錢,而不能展現(xiàn)出教化的功能,故效益乃微不足道也。是以從敬田而論,既修證的層次越高,也善盡教化的功能者,福田愈大也。

　　至于悲田者,乃是指布施給貧苦、孤獨(dú)、廢疾者。而這福德,也和能發(fā)揮的邊際效益有關(guān)。因?yàn)橐晃挥绣X人,你再給他五萬(wàn)、十萬(wàn),對(duì)他來講只是不關(guān)痛癢。但對(duì)一個(gè)肚子已餓扁,或有病無(wú)錢就醫(yī)者而言,你即使只給他五百、一千,效益就很大了。

　　然即使是敬田,但已有很多人去布施供養(yǎng)了;于是乎,你再布施供養(yǎng),則邊際效用又遞減矣!同理即使為悲田,譬如報(bào)紙上所報(bào)導(dǎo)那些受苦者的困境。于報(bào)導(dǎo)后,即有很多人去布施、關(guān)懷。于是你再去布施,那邊際效用也遞減矣!

　　所以應(yīng)如何布施,才能得大福報(bào)?唯有深入緣起,透過現(xiàn)實(shí)事相的考察分析,才能確認(rèn)其有什么效益?而不是把錢往「福田箱」一丟,就能坐待福報(bào)的到來也。

　　俗人在家,云何得現(xiàn)法安樂

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有年少婆羅門,名郁阇迦,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!俗人在家,當(dāng)行幾法,得現(xiàn)法安及現(xiàn)法樂?」佛告婆羅門:「有四法,何等為四?謂方便具足,守護(hù)具足,善知識(shí)具足,正命具足。

　　何等為方便具足?謂善男子種種工巧業(yè)處以自營(yíng)生,謂種田、商賈,或以王事,或以書疏、算畫;于彼彼工巧業(yè)處精勤修行,是名方便具足。

　　何等為守護(hù)具足?謂善男子所有錢谷,方便所得,自手執(zhí)作,如法而得,能極守護(hù),不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失,不善守護(hù)者亡失,不愛念者輒取,及諸災(zāi)患所壞,是名善男子善守護(hù)具足。

　　何等為善知識(shí)具足?若有善男子不落度,不放逸,不虛妄,不兇險(xiǎn),如是知識(shí)能善安慰,未生憂苦能令不生,已生憂苦能令開覺,未生喜樂能令速生,已生喜樂護(hù)令不失,是名善男子善知識(shí)具足。

　　云何為正命具足?謂善男子所有錢財(cái),出內(nèi)稱量,周圓掌護(hù),不令多入少出也,多出少入也。如執(zhí)秤者,少則增之,多則減之,知平而舍。如是善男子稱量財(cái)物,等入等出,莫令入多出少,出多入少。若善男子無(wú)有錢財(cái)而廣散用,以此生活,人皆名為優(yōu)曇缽果,無(wú)有種子,愚癡貪欲,不顧其后�；蛴猩颇凶迂�(cái)物豐多,不能食用,傍人皆言是愚癡人,如餓死狗。是故善男子所有錢財(cái),能自稱量,等入等出,是名正命具足。

　　如是婆羅門!四法成就,現(xiàn)法安,現(xiàn)法樂�！�

　　以上「方便具足.守護(hù)具足.正命具足」大致是就經(jīng)濟(jì)的角度而說的。然而經(jīng)濟(jì)的充裕,只是「必要而非充分」之條件也。何以故?雖經(jīng)濟(jì)不足,是不能安樂的;但只有充裕的經(jīng)濟(jì),也不見得就能安樂,所以是「必要而非充分」之條件。

　　就我的經(jīng)驗(yàn)而言,要成就現(xiàn)法的安樂,乃必須作到:

　　1.理路要清楚:尤其在這多元化的資訊時(shí)代里,因各方面的訊息太多了,如自己理路不清,光在這些混雜的資訊里判斷、抉擇,就夠辛苦的。過去是資具不足的時(shí)代,而現(xiàn)在是選擇過多的時(shí)代。其實(shí),選擇過多跟資具不足,都一樣辛苦。除非理路清楚,才能悠游自在。

　　2.心態(tài)能祥和:所謂祥和,用佛法來講,就是中道而不偏端也。有的人太熱心了,熱心到雞婆的地步。有些人卻太冷漠了,冷漠到目中無(wú)人的境界。有的人事情都往好的方面去設(shè)想,有的人卻專愛在雞蛋里挑骨頭。故如不能保持中道的心態(tài),于立身處世上就會(huì)招來很多的嫌疑跟爭(zhēng)執(zhí)。其云何能安樂呢?

　　3.身體且健康:身體如不健康,即使有再多的財(cái)富也享用不到。且健康的身體,也與理路的清楚、心態(tài)的祥和有關(guān)。

　　4.經(jīng)濟(jì)可怡適:就是不只夠用,而且有些盈余。這樣不只較有保障,且用時(shí)也能有較大的彈性空間也。

　　5.人際得協(xié)調(diào):如在家里,常跟父母嘔氣,跟妻子爭(zhēng)執(zhí),則住在那里,豈非像下地獄般地難過嗎?

　　6.環(huán)境夠清爽:我們住的環(huán)境,不管是小環(huán)境─就是個(gè)人住的房子,還是大環(huán)境─這房子周遭的狀況,其實(shí)對(duì)我們身心都有相當(dāng)?shù)挠绊�。譬如有些地方噪音太�?有些地方有惡臭;若常住在那里,也是挺難過的。

　　所以要得到現(xiàn)法的安樂,是有從內(nèi)到外的條件。如理路要清楚,這是最內(nèi)在的條件,一直到環(huán)境夠清爽,乃從內(nèi)慢慢向外求圓滿也。因此,要成就現(xiàn)法安樂住,并不是只經(jīng)濟(jì)的富裕,就能成辦的。

　　婆羅門白佛言:「世尊!在家之人,有幾法能令后世安,后世樂?」佛告婆羅門:「在家之人有四法,能令后世安、后世樂?何等為四?謂信具足,戒具足,施具足,慧具足。

　　何等為信具足?謂善男子于如來所得信敬心,建立信本,非諸天、魔、梵,及余世人同法所壞,是名善男子信具足。

　　何等戒具足?謂善男子不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語(yǔ),不飲酒,是名戒具足。

　　云何施具足?謂善男子離慳垢心,在于居家行解脫施,常自手與,樂修行舍,等心行施,是名善男子施具足。

　　云何為慧具足?謂善男子苦圣諦如實(shí)知,集、滅、道圣諦如實(shí)知,是名善男子慧具足。

　　若善男子在家行此四法者,能得后世安,后世樂�！�?fàn)枙r(shí)世尊復(fù)說偈言:

　　「方便建諸業(yè),積集能守護(hù),知識(shí)善男子,正命以自活。

　　凈信戒具足,惠施離慳垢,凈除于迷道,得后世安樂。

　　若處于居家,成就于八法,審諦尊所說,等正覺所知,

　　現(xiàn)法得安隱,現(xiàn)法喜樂住,后世喜樂住�！�

　　佛說此經(jīng)已,郁阇迦聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.128 ~ p.130

　　至于「有幾法能令后世安樂?」,其實(shí)應(yīng)是差不多的。故信具足、戒具足、施具足、慧具足,乃跟「理路要清楚、心態(tài)能祥和」正能前后對(duì)應(yīng)也。

　　供養(yǎng)三火,斷滅三火

　　婆羅門!當(dāng)勤供養(yǎng)三火,隨時(shí)恭敬禮拜奉事,施其安樂。何等為三?一者、根本,二者、居家,三者、福田。

　　何者為根本火?謂善男子方便得財(cái),手足勤苦,如法所得,供養(yǎng)父母,令得安樂,是名根本火。何故名為根本?若善男子從彼而生,所謂父母,故名根本。善男子以崇本故,隨時(shí)恭敬,奉事供養(yǎng),施以安樂。

　　何等為居家火?謂善男子方便得財(cái),手足勤苦,如法所得,供給妻子、宗親、眷屬、仆使、傭客,隨時(shí)給與,恭敬施安,是名居家火。何故名居家?其善男子處于居家,樂則同樂,苦則同苦,在所為作,皆相順從,故名為居家。是故善男子,隨時(shí)供給,施與安樂。

　　何等名福田火?謂善男子方便得財(cái),手足勤勞,如法所得,奉事供養(yǎng)諸沙門、婆羅門,善能調(diào)伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅門,建立福田,崇向增進(jìn),樂分樂報(bào),未來生天,是名福田火。何故名福田?為世福田,謂為應(yīng)供,是故名福田。

　　……婆羅門!今善男子先所供養(yǎng)三火,應(yīng)斷令滅。何等為三?謂貪欲火,瞋�；�,愚癡火。所以者何?若貪火不斷、不滅者,自害、害他,自他俱害,現(xiàn)法得罪,后世得罪,現(xiàn)法、后世得罪,緣彼而生心法憂苦。�；稹�癡火,亦復(fù)如是。婆羅門!若善男子事積薪火,隨時(shí)辛苦,隨時(shí)然,隨時(shí)滅火、因緣受苦�！�

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.134 ~ p.135

　　這部經(jīng)也是對(duì)居士而講的,要供養(yǎng)三火:一者根本火,二者居家火,三者福田火。過去我們已講到:火乃代表眾生的生命。所以供養(yǎng)火者,乃為求得身命之長(zhǎng)存永續(xù)。然就佛法而言,命乃有兩種:一是色身的壽命,一是法身的慧命。佛法更注重的,其實(shí)是法身的慧命。

　　色身壽命的因與緣:因來自父母,緣來自后天資生之具。

　　法身慧命的因與緣:緣來自三寶的皈依與修學(xué),因則為眾生的佛性。

　　故這三種火中的根本火和居家火,乃偏就色身的壽命而言。以眾生皆父母所生,故稱父母為根本火。其次,從生下之后,還得靠很多資生之具,才能夠維系生命的存在,所以能資助我們維系生命存在的周邊,都稱為居家火。故居家火,乃包括妻子、宗親、眷屬、仆使、傭客等。至于福田火,乃指法身慧命。事實(shí)上三寶的皈依,不只是布施求福,更重要的是要從修學(xué)中,增長(zhǎng)智慧。

　　其次,法身慧命的成就,又可分為因跟緣,緣乃來自三寶的皈依與修學(xué),而因則為眾生的佛性。眾生因?yàn)橛蟹鹦?所以才能皈依三寶而修學(xué)佛法,而長(zhǎng)養(yǎng)法身慧命。然因佛性,本就是不生不滅、不垢不凈的,所以在原始佛教中,反未特別去闡述。故到大乘佛教后,才有更精辟的說明。

　　善不善男子,皆如月

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有年少婆羅門,名僧迦羅,來詣佛所,與世尊面相問訊,慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!不善男子云何可知?」佛告婆羅門:「譬猶如月。」婆羅門復(fù)問:「善男子云何可知?」佛告婆羅門:「譬猶如月。」

　　婆羅門白佛:「云何不善男子如月?」佛告婆羅門:「如月黑分,光明亦失,色亦失,所系亦失,日夜消減,乃至不現(xiàn)。如是有人于如來所,得信寂心,受持凈戒,善學(xué)多聞,損己布施,正見真實(shí)。于如來所凈信、持戒、惠施、多聞、正見真實(shí)已,然后退失,于戒、聞、施、正見悉皆忘失,日夜消減,乃至須臾一切忘失。復(fù)次,婆羅門!若善男子不習(xí)近善知識(shí),不數(shù)聞法,不正思惟,身行惡行,口行惡行,意行惡行,行惡因緣故,身壞命終,墮惡趣泥梨中。如是不善男子,其譬如月�！�

　　婆羅門白佛:「云何善男子其譬如月?」佛告婆羅門:「譬如明月凈分,光明色澤,日夜增明,乃至月滿一切圓凈。如是善男子,于如來法律得凈信心,乃至正見,真凈增明;戒增,施增,聞增,慧增,日夜增長(zhǎng)。復(fù)于余時(shí),親近善知識(shí),聞?wù)f正法,內(nèi)正思惟,行身善行,行口善行,行意善行故,以是因緣,身壞命終化生天上。是故善男子,譬如月。」?fàn)枙r(shí)世尊而說偈言:

　　「譬如月無(wú)垢,周行于虛空,一切小星中,其光最盛明。

　　凈信亦如是,戒聞離慳施,于諸慳世間,其施特明顯。」

　　佛說此經(jīng)已,僧迦羅婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.137

　　「身壞命終化生天上。是故善男子,譬如月�！乖聢A而缺,升天而降,乃輪回之道爾!故必「不受后有」才是正途!

　　這部經(jīng)乃曰:善男子如月。為什么如月呢?如初一向十五的月,乃越來越圓,越來越亮也。至于不善男子也像月,像十六到卅的月,唯越來越暗、越來越缺也。

　　然最后一段經(jīng)文,「以是因緣,身壞命終化生天上。」如只講到這地步,是有問題的。因?yàn)榫退闵�天�?還是會(huì)墮落的。就像到十五之后,圓月又缺了。因此,生天還不出輪回也。

　　故真正的善男子,不只要善行,更且要能見性、證果,到最后以能證得不受后有,才是真正的善男子,也才是原始佛教修學(xué)的宗旨。然這部經(jīng)因是對(duì)在家居士講的,而居士頂多能證得不還果。若身壞命終,唯生天上也。然既證果了,乃會(huì)于天上繼續(xù)修學(xué)佛法,直到解脫,所以也不會(huì)再墮入輪回也。

　　佛亦耕田下種,以供飲食

　　如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅人間游行,至一那羅聚落,住一那羅林中。爾時(shí)世尊著衣持缽,入一那羅聚落乞食。而作是念:今日太早,今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時(shí)耕田婆羅豆婆遮婆羅門,五百具犁耕田,為作飲食。時(shí)耕田婆羅豆婆遮婆羅門,遙見世尊,白言:「瞿曇!我今耕田下種以供飲食,沙門瞿曇亦應(yīng)耕田下種以供飲食。」佛告婆羅門:「我亦耕田下種以供飲食�！蛊帕_門白佛:「我都不見沙門瞿曇,若犁,若軛、若鞅、若縻、若?、若鞭,而今瞿曇說言:我亦耕田下種以供飲食?」?fàn)枙r(shí)耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言:「自說耕田者,而不見其耕,為我說耕田,令我知耕法�！�

　　爾時(shí)世尊說偈言:

　　「信心為種子,苦行為時(shí)雨,智慧為犁軛,慚愧心為轅,

　　正念自守護(hù),是則善御者。保藏身口業(yè),如食處內(nèi)藏,

　　真實(shí)為真乘,樂住為懈息,精進(jìn)無(wú)廢荒,安隱而速進(jìn),

　　直往不轉(zhuǎn)還,得到無(wú)憂處。如是耕田者,逮得甘露果;

　　如是耕田者,不還受諸有�！�

　　時(shí)耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言:「善耕田瞿曇!極善耕田瞿曇!」于是耕田婆羅豆婆遮婆羅門,聞世尊說偈,心轉(zhuǎn)增信,以滿缽香美飲食,以奉世尊。世尊不受,以因說偈得故。即說偈言:「不因說法故,受彼食而食,但為利益他,說法不受食。」

　　時(shí)耕田婆羅門婆遮婆羅門白佛言:「瞿曇今以此食安著何處?」佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,天神、世人,堪食此食而得安身!婆羅門!汝持此食著無(wú)蟲水中,及少生草地。」時(shí)婆羅門即持此食著無(wú)蟲水中,水即煙起涌沸,啾啾作聲。如熱鐵丸投于冷水,啾啾作聲。時(shí)婆羅門作是念:沙門瞿曇實(shí)為奇特!大德大力,乃令飲食神變?nèi)缡恰?/p>

　　時(shí)彼婆羅門見食瑞應(yīng),信心轉(zhuǎn)增,白佛言:「瞿曇!我今可得于正法中,出家受具足不?」佛告婆羅門:「汝今可得于正法中,出家受具足,得比丘分�！贡思闯黾乙�,獨(dú)靜思惟,所以族姓子剃除須發(fā),著袈裟衣,正信非家,出家學(xué)道,乃至得阿羅漢,心善解脫。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.140 ~ p.142

　　這部經(jīng)乃說到:有位婆羅門見到世尊時(shí),乃評(píng)曰:「你為何不跟我們一樣耕田下種呢?」佛答曰:「我也在耕田下種哩!」婆羅門說:「不見你的犁,也不見你的田,你是如何耕田下種的呢?」佛說:「信心為種子,苦行為時(shí)雨…�！�

　　后面的我不解釋,因?yàn)槭聦?shí)上目前有很多人,對(duì)于犁是什么樣子?犁有什么用途?都搞不清楚。所以用了這么多耕田的比喻,對(duì)現(xiàn)代人而言,反是越說越糊涂了。

　　但是這句「信心為種子」,在大乘佛法中,乃有更深的意義。我們知道在中國(guó)禪宗,有一部論─《信心銘》,傳說是三祖僧粲大師所作的。又在中國(guó)佛教中,有另一部鼎鼎有名的論典─《大乘起信論》。一般人如只看論名,會(huì)望文生義地以為:為增長(zhǎng)我們對(duì)大乘佛法的信心,故名為《大乘起信論》。其實(shí)論中所說的大乘,是指「真如心」的意思。同理《信心銘》所謂的信心,也是指真如心,而不是一般眾生妄想紛飛的識(shí)心。故「信心為種子」者,即是前所謂:眾生修行的因地,乃是本來具足的佛性也。以佛性為種子,而能修學(xué)佛法,能成就菩提道也。

　　當(dāng)婆羅門聽了佛所說的偈頌后,信心轉(zhuǎn)增,于是「以滿缽香美飲食,以奉世尊。世尊不受,以因說偈得故�！蛊鋵�(shí)以律典的觀點(diǎn),因說法而得到供養(yǎng),在原始佛教中并無(wú)違犯。

　　因?yàn)榉鸷我砸�祂的弟子外出托缽?除了得到飲食以資生外,更為在托缽的過程中,就有機(jī)會(huì)為眾生說法;而且也必僧眾的形相非常好,居士才愿意供養(yǎng)。因此在托缽的過程中,或說法,或得到飲食,這本質(zhì)上是不會(huì)有問題的。

　　但如果是為得到供養(yǎng)而說法,這就有違犯。如以這個(gè)觀點(diǎn),來看當(dāng)今的佛教界,很多是有問題的。很多人之所以說法,乃是為了勸募的方便。故有為貪圖供養(yǎng)而說法的嫌疑,也有為貪圖供養(yǎng)而廣開方便的嫌疑。

　　然對(duì)這句話「沙門亦應(yīng)耕田下種,以供飲食。」乃應(yīng)再加申論也:在過去的農(nóng)業(yè)時(shí)代,很多人都以必耕田下種,才能生產(chǎn)也。故于《論語(yǔ)》中,也有人評(píng)孔子曰:「四體不勤,五榖不分,何謂夫子?」

　　于是,很多人乃認(rèn)為:修行人,是不事生產(chǎn)的米蛀蟲。故禪宗的百丈禪師,乃以「一日不作,一日不食」而贏得很多人的贊嘆。但我的看法,卻非如此。尤其在當(dāng)今,以「服務(wù)業(yè)為導(dǎo)向」的時(shí)代里,更非必耕田下種,勤苦操作,才能生產(chǎn)哩!

　　何謂「生產(chǎn)」?增加其邊際效用,即是「生產(chǎn)」。因此商人,甲地買進(jìn),乙地賣出;甚至逢低買進(jìn),待高賣出,也是「生產(chǎn)」哩!

　　且不說服務(wù)業(yè),就以工商業(yè)來論,何謂「生產(chǎn)」呢?能夠增加邊際效用者,就是「生產(chǎn)」也。所以把甲地的物品運(yùn)到乙地,雖物品還一樣,但已增加其效用矣!為什么?因?yàn)榧椎剡^剩,乙地不足;所以就有「生產(chǎn)」的效果。

　　雖有人常批評(píng):奸商逢低買進(jìn),逢高賣出。然而逢低買進(jìn),是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的邊際效用較低;而逢高賣出者,即能增其邊際效用也。故不只他因此而得到利潤(rùn),其實(shí)對(duì)社會(huì)也是有貢獻(xiàn)的。故并非必耕田下種,才是生產(chǎn)也。

　　至于「服務(wù)業(yè)」,能提供對(duì)方所需要者,即是「生產(chǎn)」也。

　　因此影歌星、運(yùn)動(dòng)員,也是大力生產(chǎn)者也。

　　至于「服務(wù)業(yè)」,能提供對(duì)方所需要者,即是「生產(chǎn)」也。所以很多影歌星、運(yùn)動(dòng)員都很有錢,這乃為他們能滿足很多人的需要─未必是常態(tài)的需要。同理,醫(yī)師、律師也都很有錢,因他們也能大力「生產(chǎn)」,而滿足某些人的需要。所以教授在作實(shí)驗(yàn),文人振筆疾書,也都是在生產(chǎn)哩!

　　故「一日不作,一日不食」者,既作不能定義得太狹隘。且就效用而言,也不是單就一天、兩天來計(jì)算的;而是要從長(zhǎng)期的經(jīng)營(yíng)中,來考核其真正的效用。

　　至于「宗教師」所能提供者,更非消遣娛樂者,所能比擬!

　　然而影歌星、運(yùn)動(dòng)員的生產(chǎn),比起宗教師乃天淵之別也。因?yàn)橛案栊恰⑦\(yùn)動(dòng)員所能提供者,只能滿足娛樂、消遣之所需。而宗教師所能提供者,乃智慧、心靈之所需。

　　故有人乃將宗教,稱為「心靈的服務(wù)業(yè)」。然我并不茍同,因?yàn)樗�不只是服�?wù),而是「導(dǎo)引」也─將眾生從惡導(dǎo)善、從染導(dǎo)凈、從迷導(dǎo)覺。服務(wù),只是因你需要什么,故我就提供你什么。但在需要的當(dāng)下,其實(shí)是有很多無(wú)明的成分。而宗教師者,乃應(yīng)努力降低無(wú)明的成分,而使眾生的覺性慢慢提高。

　　因此,在目前社會(huì)中,我們可以看到宗教師的形象或地位,其實(shí)已比過去高很多了。為什么呢?從馬斯洛「動(dòng)機(jī)與人格」的學(xué)說中,看現(xiàn)代人的需要層次,已非農(nóng)業(yè)時(shí)代的但求溫飽而已,而是更求于「自我實(shí)現(xiàn)」也。于是乎,對(duì)宗教的需求,乃殷切于往昔也。

　　僧眾為福田嗎?非剃度換裝,即是福田;亦非自力修行,即是福田。必弘法利生,才是福田。

　　至于福田的大小,則看所能提供的效益而言。供給與回饋,必須平衡,這關(guān)系才是正常,才能長(zhǎng)久!

　　于是既以效益論生產(chǎn),就得重估:是否僧眾便是福田呢?其實(shí)也看他能提供的效益為何?故我不認(rèn)為一個(gè)人剃了頭、換了裝,就是福田。因?yàn)樘觐^、換裝很簡(jiǎn)單啊!怎可能一下子就變成福田了呢?像前經(jīng)所講的:供養(yǎng)守戒者跟犯戒者福德不同,供養(yǎng)入定者跟未入定者、見性者跟未見性者、解脫者跟未解脫者,福德皆不同也。

　　故一個(gè)僧眾之所以能成為福田,主要是從學(xué)法、修法、證法到弘法,而能為世間之福田。因此如只是閉門修行,當(dāng)然也是福田;但比起能對(duì)大眾弘法,而凈化人心者,當(dāng)又大不同也。

　　如進(jìn)一步來探討「福從何來?」福者,我認(rèn)為是從「和諧」而來。而僧眾又何以為福田呢?不是我們?nèi)ス�養(yǎng)他,就可坐等福報(bào)之到來。而是因?yàn)槲覀兡苡H近三寶,故得以從聞法中,而調(diào)整我們的觀念與行為,故使內(nèi)在能減少?zèng)_突煩惱,外在能增加和諧圓滿,這才是福之所在也。而不是把錢丟出去,就有福了。所以有福無(wú)福?跟你的知見有對(duì)應(yīng)的關(guān)系,若知見不正確,即使想修福、培福,也是一邊修、一邊漏也。

　　故僧眾是否為福田?實(shí)牽涉到「供給跟回饋」的問題。就世間的常態(tài)而言,必兩者平衡,關(guān)系才能和諧長(zhǎng)久。故居士既供養(yǎng)僧眾,僧眾當(dāng)教化眾生。雖于過程中,不需要稱斤論兩地計(jì)較是否平衡。但就長(zhǎng)期而言,還應(yīng)保持著平衡的原則,這關(guān)系才能長(zhǎng)久也。如果長(zhǎng)期的供養(yǎng)過度而回饋不足,則居士們對(duì)三寶就會(huì)裹足不前。

　　其實(shí)我的期待,乃很單純:就是人跟人間,最好秉持著「平等、互惠」的原則,而能相得益彰也。相信世尊于訂立乞食制度的當(dāng)下,必早有先見之明也。

　　定無(wú),是故安樂住

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離國(guó)大林精舍。時(shí)有毗梨耶婆羅豆婆遮婆羅門,晨朝買牛,未償其價(jià),即日失牛,六日不見。時(shí)婆羅門為覓牛故,至大林精舍,遙見世尊,坐一樹下,儀容挺特,諸根清凈,其心寂默,成就止觀,其身金色,光明焰照。見已,即詣其前而說偈言:

　　「云何無(wú)所求,空寂在于此?獨(dú)一處空閑,而得心所樂�！�

　　爾時(shí)世尊說偈答言:

　　「若失若復(fù)得,于我心不亂。婆羅門當(dāng)知!莫謂彼如我,心計(jì)于得失,其心不自在�！�

　　時(shí)婆羅門復(fù)說偈言:

　　「最勝梵志處,如比丘所說,我今當(dāng)自說,真實(shí)語(yǔ)諦聽。

　　沙門今定非,晨朝失牛者,六日求不得,是故安樂住。

　　沙門今定非,種殖胡麻田,慮其草荒沒,是故安樂住。

　　沙門今定非,種稻田乏水,畏葉枯便死,是故安樂住。

　　沙門今定無(wú),寡女有七人,悉養(yǎng)孤遺子,是故安樂住。

　　沙門今定無(wú),七不愛念子,放逸多負(fù)債,是故安樂住。

　　沙門今定無(wú),債主守其門,求索長(zhǎng)息財(cái),是故安樂住。

　　沙門今定無(wú),七領(lǐng)重臥具,憂勤擇諸蟲,是故安樂住。

　　沙門今定無(wú),赤眼黃發(fā)婦,晝夜聞惡聲,是故安樂住。

　　沙門今定無(wú),空倉(cāng)群鼠戲,常憂其羸乏,是故安樂住�！�

　　爾時(shí)世尊說偈答言:

　　「我今日定不,晨朝失其牛,六日求不得,是故安樂住。

　　我今日定無(wú),種殖胡麻田,�？制浠臎],是故安樂住。

　　我今日定無(wú),種稻田乏水,畏葉便枯死,是故安樂住。

　　我今日定無(wú),寡女有七人,悉養(yǎng)孤遺子,是故安樂住。

　　我今日定無(wú),七不愛念子,放逸多負(fù)債,是故安樂住。

　　我今日定無(wú),債主守其門,求索長(zhǎng)息財(cái),是故安樂住。

　　我今日定無(wú),七領(lǐng)重臥具,憂勤擇諸蟲,是故安樂住。

　　我今日定無(wú),黃頭赤眼婦,晝夜聞惡聲,是故安樂住。

　　我今日定無(wú),空倉(cāng)群鼠戲,常憂其羸乏,是故安樂住。

　　不舍念不念,眾生安樂住,斷欲離恩愛,而得安樂住。」

　　爾時(shí)世尊為精進(jìn)婆羅豆婆遮婆羅門,種種說法,示教、照喜。如佛常法,次第說法:布施,持戒,乃至于正法中心得無(wú)畏。即從座起,合掌白佛:「我今得于正法律,出家學(xué)道,成比丘分,修梵行不?」

　　佛告婆羅門:「汝今可得于正法律出家,受具足,修諸梵行。乃至得阿羅漢,心善解脫�！�?fàn)枙r(shí)精進(jìn)婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢,緣自覺知,得解脫樂,而說偈言:「我今甚欣樂,大仙法之上,得離貪欲樂,不空見于佛�！�

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.155

　　這部經(jīng)很有趣,乃說有位婆羅門早上剛買一條牛,結(jié)果連錢都還沒付,牛就不見了。所以他就急著到處尋找,找了五、六天也沒找到,到第七天繼續(xù)找時(shí),卻遇上了釋迦牟尼佛�？吹k閑閑無(wú)事,竟一個(gè)人在樹下禪坐。他想:我正心亂如麻,而祂竟坐在那邊無(wú)所事事。所以就問祂:「你為何能閑閑地,在這邊禪坐呢?」

　　于是世尊答曰:「乃為我不再有得失心了,所以能閑閑地在這邊禪坐。」然而婆羅門聽了,反嘲諷地說:「你當(dāng)然沒得失心啰!因?yàn)槟闶鞘裁炊紱]有,所以既不得也不失哩!至少你不是:早上剛買牛,下午牛就不見了!連找了六天,還尋不到蹤影。至少你不是,家里有田,種過稻后,怕缺水而被太陽(yáng)曬干。至少你不是,家里有兒子、女兒,還嗷嗷待哺。至少你不是,欠債未還,債主已逼上門來。故乃為你什么都沒有,所以能安樂住�！�

　　世尊說:「說得沒錯(cuò)啊!我就是為:什么都無(wú)。所以能安樂住�！菇�(jīng)文大概是這個(gè)意思。

　　就世間人而言,若一切皆無(wú),云何安樂住?總要有一些基本的資糧,才能安樂住。

　　事實(shí)上,就世間人來看,一切皆無(wú),怎可能安樂住呢?至少還要有資生之物,如俗話曰:日謀三餐,夜圖一宿。至少還得有「一技在身」才能過生活哩!

　　所以我們看佛陀,卻非什么都無(wú);至少是有法,而能利益眾生也。因能利益眾生,所以能換取衣食道糧,而能安樂住也。這是就世間人的角度而言。

　　但就解脫道而言,非無(wú)妻.無(wú)子.無(wú)家產(chǎn).無(wú)田園,無(wú)寺院.無(wú)徒眾,才能安樂住。最重要的,乃要「無(wú)我」而已!

　　要無(wú)我,才能安樂住。所以前面雖說:世間人認(rèn)為世尊,至少是因有法,才能安樂住。但有法,有什么法呢?是一些奇奇怪怪的招數(shù),可用來招引信眾哩!若如此,那還是有我,而不可能真正的安樂住。所以,經(jīng)文所說「我今日定無(wú)…」,說了那么多無(wú),都不關(guān)緊要。只有一點(diǎn)至關(guān)緊要,就是「無(wú)我」?fàn)?

　　這「無(wú)我」說來容易,但要真相應(yīng),還挺難哩!尤其一個(gè)人既有妻子、家產(chǎn)、田園、寺院、徒眾,還能全然放下而相應(yīng)于無(wú)我,更不是那么簡(jiǎn)單哩!因此對(duì)于我而言,當(dāng)不可能全無(wú);但也不能太多,太多的話又有牽掛了。故能省則省,能少則少,雖未解脫且圖個(gè)安樂住吧!

　　很多人一講到別人「什么都無(wú)」,就覺得蠻贊嘆的,可是真叫他什么都無(wú),他又煩惱了。記得有一次坐計(jì)程車時(shí),司機(jī)就問我:「法師!你為什么出家呢?」我姑且答曰:「為斷煩惱啊!」他說:「斷煩惱?你們出家人還會(huì)有什么煩惱嗎?早上睡醒了,作作早課;然后再掃掃地,就所作已辦了。你們會(huì)有煩惱才怪哩!」我回曰:「真是這樣的話!那你馬上就可以出家了?」他說:「不行!」「為何不行呢?」他只好低聲下氣地說:「若出家后,就不能喝酒,不能吃肉,不能看電影,不能討老婆…」我問:「這會(huì)有煩惱嗎?」他答:「是啊!一切都無(wú),就有很多煩惱也�！�

　　所以一般人都能很輕松地勸別人放下,但自己就是什么都放不下。于是放不下,就等著瞧。果然既什么都有,當(dāng)然就尾大不掉、煩惱常伴也。

　　剎利相應(yīng)

　　斯匿王有祖母,忽爾命終

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)波斯匿王有祖母,極所敬重,忽爾命終,出城阇維。供養(yǎng)舍利畢,弊衣亂發(fā),來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。爾時(shí)世尊告波斯匿