圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第十(之上)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　業(yè)報(bào)章中。大文第二。釋文也。別釋中。善惡不動(dòng)三種業(yè)者。即大經(jīng)中。罪等三行也。彼經(jīng)云。凡夫執(zhí)著。常求有無(wú)。不正思惟。起于妄行。謂罪行福行不動(dòng)行。釋曰。罪福二行。即此惡善二業(yè)。不動(dòng)名同。謂由迷異熟因果。違正信解。起感三涂總報(bào)惡業(yè)。及人天別報(bào)苦業(yè)。皆名罪行。由迷真實(shí)義故。不知三界皆苦。妄謂為樂(lè)。起欲界人天善業(yè)。名福行。四禪八定靜業(yè)。名不動(dòng)行。初惡業(yè)苦報(bào)者。以三惡果是不可樂(lè)故名苦。酬前惡業(yè)故名報(bào)。此通依正二報(bào)。下隨類別指。文中二。一略消經(jīng)文。二開(kāi)章釋義。初中。言境背等者。如舉不及第選被駿放嗔恨侍郎。況所求欲。遂被人障隔破敗等。如此等類。人間約百千萬(wàn)核。不可具載。既殺害逼惱種種之相。即怨怨相報(bào)。無(wú)有斷期。此皆從嗔起惡業(yè)也。亦可下從貪起于惡業(yè)。文易可知。前則殺生兩舌惡口等三不善業(yè)偏增。后則淫盜綺語(yǔ)三不善業(yè)偏增。妄語(yǔ)通二。成七支業(yè)。皆是所起。其貪嗔癡即能起也。故都名十惡。又逼惱凌辱飲啖。皆入輕收。非十惡數(shù)。若約犯十重戒。即應(yīng)加酤酒慳自贊入于貪中。其嗔及說(shuō)過(guò)謗佛。入于嗔中。癡通二毒。故不別說(shuō)。又因貪嗔破戒。皆名愛(ài)羅剎。因癡破戒。名見(jiàn)羅剎。癡者別生異見(jiàn)。言無(wú)罪等者。非如牛羊之類。其所依罪相。亦不離殺盜等。故不別說(shuō)。又癡人亦有平平。不能作善作惡。同于無(wú)記。故此不說(shuō)。不說(shuō)無(wú)記之報(bào)。但言善惡之報(bào)。亦此意也。細(xì)窮亦有其相隱劣。故不說(shuō)也。疏故華嚴(yán)經(jīng)下。證的有三惡報(bào)非唯地獄餓鬼也。

　　疏然三惡道下。二開(kāi)章釋也。于中有二。初標(biāo)章。后次釋。初中復(fù)二。初總標(biāo)章。一釋名下。二依標(biāo)開(kāi)目。

　　▲疏初中下。依章次釋也。便為五段。今即是初。地獄者。捺落迦。此舉依報(bào)之名。已釋名也。以器即是依故。俱舍云。于捺落迦中。(是地獄也)受五蘊(yùn)異熟。異熟起已。名那落迦。(此云惡者。謂造惡之者。是有情正報(bào)也)雖依正不同。而總是極苦之異熟名也。處所不定。非唯地下。若約正翻。即無(wú)地獄之名。故疏云順?lè)降纫病ｐI鬼者。正理論云。又多希求。以自存濟(jì)云云。名傍生者。正理云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。

　　疏然六趣下。第二出體也。皆以第八者。唯識(shí)云此中第八識(shí)。是界趣生死施設(shè)本故。又云。此識(shí)定為界起。生體無(wú)勞。別執(zhí)有實(shí)。命根以無(wú)間斷。是真異熟。純無(wú)覆無(wú)記性故。則此三惡。亦皆同以第八為體。

　　疏地獄者。文二。初別解三類處分量。名目受苦等相。后然上等下。因便明獄卒是情非情等。初中疏文約瑜伽也。從此下者。此瞻部洲下也。俱舍亦云。此瞻部洲下。過(guò)二萬(wàn)。有阿鼻。曰大捺落迦。婆沙一百七十二云。大德作如是說(shuō)。瞻部洲下。有大地獄。亦有近邊及孤獨(dú)地獄。于余三洲唯有近邊孤獨(dú)。無(wú)大地獄。所以然者。唯此洲人。造善猛利。造惡亦猛利。非余洲故。有說(shuō)北洲亦無(wú)近邊等獄。是受純凈善業(yè)果處故。等活者。謂彼有情。多共聚集。業(yè)增上生。種種苦具。次第而起。更相殘害。悶絕躄地。次虛空中。有大聲言。此諸有情�？蛇�等活可還等活。彼諸有情。欻然復(fù)起。如前苦具。還更殘客。由此因緣。長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)。未盡不出。因以名焉。等活下四千者。即是過(guò)四千已。始至黑繩等余七獄。非四千內(nèi)。黑繩者。謂彼有情多分。為彼所攝。獄卒以黑繩絣之。或?yàn)榉N種方分。圖畫文像并之。以隨所畫之道。若鑿若斷�；蝽交蚩痰�。由是因緣。乃至業(yè)盡方出。眾合者。謂彼有情。或時(shí)展轉(zhuǎn)聚集和合。爾時(shí)便有獄卒。驅(qū)逼令入兩鐵羝頭大山之間。彼既入已。兩山迫之。既迫已。一切門中血便流注。如是兩羝頭馬頭象頭師子頭虎頭等亦爾。二復(fù)令和合置大鐵槽。槽中壓之。如壓甘蔗。既被壓已。血便流注。三復(fù)和合已。有大鐵山。從上而隨。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺�；驌v或裂。既已血還注流。乃至業(yè)盡方出。號(hào)叫者。謂彼有情。尋求舍宅。便入大鐵室中。彼才入已。即便火起。猶如燒然極燒然遍極燒然。既彼燒已�？嗤幢魄�。發(fā)號(hào)叫。乃至業(yè)盡方出。大號(hào)叫者�？嘞嗯c前差別。謂彼室宅。其如胎藏�？嗉冗^(guò)前。發(fā)聲遂大。燒然者。此有三種。一謂彼獄卒以諸有情。置無(wú)量逾[跳-兆+善]那。三熱大鐵鐓。左右轉(zhuǎn)之。表里燒煿。二又如炙魚(yú)。以大鐵串。從足貫之。徹頂而出。翻覆而炙。令彼有情諸根毛孔及口中悉皆焰起。三復(fù)以有情。置于如前大熱鐵地�；蜓龌蚋病Ｒ匀裏岽箬F棒。或打或策。遍打遍策。令如肉團(tuán)。長(zhǎng)時(shí)受苦。乃至業(yè)盡方出。極燒然者。此亦三種。一以三支大鐵串。從下貫之。徹其兩肩及頂而出。由此眼耳鼻口毛孔。猛焰流出。二又以三熱大銅鐵鍱。遍裹其身。三又復(fù)倒擲三彌滿灰水大鐵鍑中。而煎煮之。其湯涌沸。令此有情流蕩漂轉(zhuǎn)�；虺龌驔](méi)。使其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨鎖在。尋復(fù)漉之。置熱鐵地上。令彼皮肉血脈復(fù)生如故。還置鑊中。余如大熱中說(shuō)。乃至業(yè)盡方出。無(wú)間者。此有六種。一謂于中。東方多百逾[跳-兆+善]那。三熱大鐵地上。有猛熾火刺。騰焰東而來(lái)。刺彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。復(fù)徹其髓。燒如脂燭。如是己身皆成猛焰。如是余方亦爾。由此彼諸有情。猛焰和雜。唯見(jiàn)火聚從四方來(lái)�；鹧嫦嚯s。無(wú)有間隙。所受苦痛。亦無(wú)間隙。唯聞苦痛號(hào)叫之聲。如是眾生。因名無(wú)間。二又次鐵簸盛滿三熱無(wú)間猛焰鐵灰而飏簸之。三復(fù)置熱鐵地上。令登大熱鐵山上而復(fù)下。下而復(fù)上。四又從口中拔出其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無(wú)皺褶。如張牛皮。五復(fù)更仰臥于熱鐵地。以鐵鉗。鉗口令開(kāi)。以大熱鐵丸。置其中。即燒其口及以咽喉。徹于腑藏。下而出。六又以洋銅而灌其口。燒喉及舌。徹于腑藏。從下而出。所余苦惱。如猛燒然。業(yè)盡方出。俱舍云。而于其中。受苦無(wú)間。非如余七大捺落迦受苦非惱。故名無(wú)間。且如等活中諸有情身。雖被種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹。還活如本。由此立等活名。阿鼻獄中。無(wú)如此事。又說(shuō)無(wú)樂(lè)間苦。故名無(wú)間。余地獄中。有樂(lè)間起。雖無(wú)異熟樂(lè)。得有等流樂(lè)故。若準(zhǔn)婆沙評(píng)家。應(yīng)作是說(shuō)。由造作增上不善業(yè)生。彼所得身形廣大。一有情身。據(jù)多處所。中無(wú)間隙。故名無(wú)間。問(wèn)若一身遍滿。余有情生如何容受。答以業(yè)力同故。雖一即滿。容余無(wú)妨傍相當(dāng)。皆隔二千由旬者。此依瑜伽。由彼但言此下三萬(wàn)二千由旬有等活。等活下四千。有余那落迦。若準(zhǔn)此。從地而下。三萬(wàn)二千。始到等活頂也。等活縱廣左右一萬(wàn)。復(fù)從此下四千。方到黑繩等七。此七縱廣一一自有一萬(wàn)。據(jù)此即合傍布列而住。非上下重迭。以妙高山入水八萬(wàn)。下踞金輪。若此重迭。略計(jì)無(wú)間底。去平地。便合有十二萬(wàn)八千由旬。則侵入金輪過(guò)半。是以瑜伽鈔有兩解。以傍列為正。皆隔二千者。則七個(gè)傍布。其間相去。一一各有二千由旬。非上下相去也。

　　△疏八寒者下。第二明布列八寒獄也。一皰獄者。謂彼有情。極重廣大。寒觸所逼。一切身分。悉皆卷縮。猶如瘡皰。下二千由旬者。謂初寒與等活齊。即在等活傍邊也。從本等活下二千。并有余七。此七亦是傍布列而住。非上下也。據(jù)此俱合在等活下黑繩上。正當(dāng)其中。若準(zhǔn)俱舍說(shuō)。從此地而下。過(guò)二萬(wàn)逾繕那。始到無(wú)間。無(wú)間深廣。亦各二萬(wàn)。其底去此四萬(wàn)。余黑繩等七。卻在無(wú)間之上。重迭而有。一說(shuō)盡在無(wú)間之傍。其八寒。亦在前大地獄傍邊也。問(wèn)此瞻部洲其量無(wú)幾。下寧容受無(wú)間等耶。答洲如谷聚。上尖下澗。是故大海漸深漸狹。故能容受。皰裂者。寒苦過(guò)前。猶如皰潰。膿血流出。其瘡卷縮。上二從身所似。因以為名。喝(計(jì)葛反)哳怗(叱涉反)者。俱舍云。頞(烏葛反)哳吒。(涉訶反)是忍寒聲也。寒轉(zhuǎn)增故�？诓坏瞄_(kāi)。但能動(dòng)舌。作喝哳怗等聲也。郝郝凡者。俱舍云臛臛婆。此則寒更轉(zhuǎn)切。動(dòng)舌不得。但作臛臛聲耳。虎虎凡者。俱舍云虎虎婆。此則開(kāi)口亦不得。但作虎虎聲也。此三從其忍苦寒之聲異。以立名也。青蓮華者。由彼寒觸所觸。一切身分。悉皆青淤。皮膚破裂�；蛭寤蛄�。紅蓮華者。青過(guò)前色。色變紅赤。皮膚分裂。或十或多。大紅蓮華者。謂彼身分。極大紅赤。皮膚分裂�；虬倩蚨唷：笕龔乃�似色。以立名也。已上根本說(shuō)。疏近邊者下。第二別解近邊也。此逼八熱四面門外。每門各有四所。近根本之邊。故曰近邊。如城郭之園華。是彼罪人游行之處。俱舍日增。彼頌云。八增皆十六。謂煻煨。尸糞。鋒刃。烈河。增彼長(zhǎng)行自釋。此是增上。彼刑害所。故說(shuō)名增。本地獄中。適被害已。重遭害故。此以苦重增上。名增。一煻煨者。謂彼煻煨沒(méi)膝。若諸八熱有情。求出舍宅。游行至此。下足之時(shí)。皮肉筋骨。并即消爛。舉足還生。平復(fù)如本。二尸糞者。謂彼尸糞為泥。此諸有情。為求舍宅。從前出已。漸漸游行。陷入其中。首足俱沒(méi)。又于泥內(nèi)。多有娘矩吒蟲(chóng)。身長(zhǎng)一尺。觜白頭黑。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。三鋒刃中三者。一有利刃劍。仰刃為路。彼諸有情。從前出已。游行至此。下足之時(shí)。皮肉筋骨。悉皆消爛。舉足還生。平復(fù)如故。二有劍林。彼諸有情。從前出已。往趣彼蔭。才坐其下。微風(fēng)遂起。刃葉墜落。斬截其身。一切支節(jié)。便即墜地。有黑梨狗[齒*(虎-兒+且)]掣脊脂。而啖食之。三有鐵設(shè)拉末梨林。如皂莢刺樹(shù)。彼諸有情。從前出已。便來(lái)趣之。由狗等趁。遂登其上。當(dāng)?shù)侵畷r(shí)。一切刺鋒。向下而刺。彼欲下樹(shù)。復(fù)回向上。貫刺其身。遍諸支節(jié)。爾時(shí)便有鐵觜大鳥(niǎo)。上彼頭上�；蛏掀洳病Ｌ阶难劬�。而啖食之。四烈河者。有廣大河。沸熱灰水。彌滿其中。彼諸有情。尋求宅舍。從前出已。來(lái)墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌。周施回沒(méi)。于阿兩岸。有諸獄卒。手執(zhí)杖索及以大網(wǎng)。行列而住。遮彼有情。不令得出。或以索罥�；蛞跃W(wǎng)漉。復(fù)置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問(wèn)之言。汝今者欲何所須。彼答言。我今竟無(wú)覺(jué)知。然為種種饑苦所逼。時(shí)彼獄卒。即以鐵鉗。鉗口令開(kāi)。便以極熱燒熱鐵丸。置其口中。余如前說(shuō)。若彼答言。我令渴苦。彼即以洋銅灌口。長(zhǎng)時(shí)受苦。業(yè)盡方出。俱舍云。此河如塹。前三似圍。四面各四增故。言皆十六。彼又引經(jīng)云。此八捺落迦。我說(shuō)其難越。以熱鐵為地。周幣有鐵墻。四面有四門。開(kāi)閉以鐵[乳-孚+房]。巧安布分量。各有十六增。多百逾繕那。滿中造惡者。周遍焰交徹。猛火恒洞然。

　　疏孤獨(dú)者下。第三別解孤獨(dú)也。且根本地獄。有十六增。以為眷屬。寒雖無(wú)眷屬。處所是本。唯此不爾。故曰孤獨(dú)。俱舍亦說(shuō)。余孤獨(dú)地獄。以隨諸有情各別業(yè)感。差別多種。處所不定。乃至或在地下空及余處。諸地獄器。安布如是。本處在下。枝派不定。上來(lái)總是大文初別解三類處所名字等相訖。疏然上等下。是第二段。因便論獄卒是情非情也。問(wèn)上諸獄中。皆有獄卒不。答準(zhǔn)瑜伽論。皆有無(wú)失。若小乘顯宗論說(shuō)。無(wú)間大熱炎熱三。無(wú)獄卒防守。大號(hào)叫眾合等三。少有獄卒。但琰魔王使。時(shí)時(shí)巡撿。其余皆有非情者。若準(zhǔn)二十唯識(shí)。一向非情。若約俱舍。即通兩解。彼云有說(shuō)非情如何動(dòng)作。(問(wèn)也)有情業(yè)力如成劫風(fēng)。(答也)若爾如何通彼大德善現(xiàn)說(shuō)。如彼頌言。心常壞忿毒。好樂(lè)諸惡業(yè)。見(jiàn)他苦欣悅。死作琰魔卒。(問(wèn)也)琰魔王。使諸罪利婆擲諸有情置地獄者。是實(shí)有情。非地獄中言有情者。故地獄卒。非實(shí)有情。(答也)有說(shuō)有情。若爾此既惡業(yè)。何處受異熟。(問(wèn))即地獄中尚容無(wú)問(wèn)。所感異熟。此何理遮。(答)若爾何緣火燒彼。(問(wèn))此定由業(yè)力所隔礙故�；蚋挟惔蠓N故。故不被燒。(答也)婆沙亦同。疏依前儀及二十唯識(shí)說(shuō)也。已上就別釋中地獄竟。疏畜生亦三下。第二別解畜生之種類也。注更相殘害等者。如羸弱者。為諸強(qiáng)力之所傷害。受種種苦。以不自在。他所驅(qū)使。多被鞭撻。與彼人天。為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱。疏餓鬼亦三下。第三別解鬼也。此下過(guò)至余處者。俱舍云。諸鬼本處琰魔王國(guó)。于此瞻部洲下。過(guò)五百逾繕那。有琰魔王國(guó)�？v廣量亦爾。從此展轉(zhuǎn)。散居余處�；蛴卸藝�(yán)。具大威德。受諸富樂(lè)。自在如天�；蛴叙囐�。顏貌丑陋。如是等類。廣說(shuō)如經(jīng)。琰魔。此云靜息。意說(shuō)一切眾生未至彼時(shí)。皆云我不作罪。才至彼已。業(yè)鏡手等。其罪自彰。更不敢言。故曰靜息。東西洲有上兩類鬼。北洲唯有大威德者。有說(shuō)令無(wú)鬼。由慳貪感。北洲乃是無(wú)所攝受有情處故。四大王天。三十三天。有大威德鬼。與諸天眾。守護(hù)防還。余義如別卷。

　　疏一由外障者。由習(xí)上品慳故。生鬼趣中。常與饑渴相應(yīng)。皮肉血脈。皆悉枯槁。猶如糟炭。頭發(fā)蓬亂。其面黯黑。唇口干焦。常以其舌。舐掠口面。饑渴慞惶。處處馳走。所到泉池。為余有情手執(zhí)刀杖及以罥索。行列守護(hù)。令不得近�；驈�(qiáng)取之。便見(jiàn)其泉變成膿血。自不欲飲。如是等名由外障礙飲食。二由內(nèi)障者。謂彼有情。咽或如針�？诨蛉缇妗；驈�(fù)頭上癭腹大。由此因緣。假得飲食。雖無(wú)他障。自然不能飲啖。名由內(nèi)障也。經(jīng)云其咽如針。即此輩也。三無(wú)有障者。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖。皆被燒然。由此常受饑渴大苦。復(fù)有餓鬼。名食糞穢。或有一分食糞飯尿�；驈�(fù)唯能飲啖。極可厭惡。生熟嗅穢。假得香美。而不能食�；蛞环肿愿钌砣忄⑹场＜俚糜嗍�。竟不能啖。如是等輩。名飲食無(wú)有障礙。

　　疏身相者下。第四文也。與獄等量者。唯此無(wú)間所得。廣大身形。一一遍彼處中。無(wú)小間隙故。余獄即定量。傍生小大。萬(wàn)殊鬼狀。有說(shuō)多分如人。亦似傍生。大抵變化不定。劫初皆作圣語(yǔ)。后時(shí)隨處作種種言故。疏總稱余皆不定。

　　疏壽量者下。第五段文。四天王壽等者。俱舍說(shuō)。以四大王天壽量五百。方為等活一晝一夜。乘此晝夜三十成月。十二月為年。以如是年。彼壽五百。乃至佗化壽萬(wàn)六千。為炎熱一晝夜。還以積此成月及年。彼壽如斯萬(wàn)六千歲。中劫者。為從十歲增至八萬(wàn)。復(fù)從八萬(wàn)減至十歲。名一中劫。于此如次者。望此八熱。如次近半也。又俱舍說(shuō)。如置苣蕂滿一婆訶。婆訶(此云需。一婆訶者。當(dāng)此一十石)設(shè)復(fù)有能百年除一。如是苣蕂易盡。生于皰獄壽量難終。此二十倍。為皰裂壽。如是后后。二十倍增。為八寒壽。畜極一中劫者。俱舍云。傍生壽量。多無(wú)定限。若壽極長(zhǎng)亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊說(shuō)。大龍有八。皆住一劫。能持大地。鬼壽五百者。俱舍云。鬼以人間一月為一日。乘此成月及歲。壽五百年。

　　疏善業(yè)樂(lè)報(bào)中二。一略消文。二人天二道下。別明樂(lè)報(bào)也。文二。初五門解釋。次判云下釋通妨難。疏多思故者。多思兩字。諸本不定。故古德隨字。各作一釋。若言思者。即為善能思量種種善惡。異余趣故。若言思者。有思慈德。亦異余趣故。意寂靜者。人多無(wú)諸劇苦擾惱。不同鬼等惡求多求恐怯多畏極大苦惱。故名寂靜。疏種類者二。初人。后天。人有四洲者。準(zhǔn)俱舍說(shuō)。于金輪上。都有九山。妙高處中。余八周回。繞妙高山。每一山間。復(fù)有一海。于第九鐵圍上內(nèi)。醎海之中。四邊有大洲渚。即當(dāng)東西南北。一一與彼妙高。正相對(duì)也。人所止。即瞻部等是也。故疏注云海中陸地。即灘渚之土也。有樹(shù)名此者。準(zhǔn)俱舍說(shuō)。此洲正中向北。有九黑山。黑山北有大雪山。雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無(wú)熱惱。于此池側(cè)有瞻部林。依此林故。名瞻部洲。又此洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三逾繕那半。三邊各有二千。疏東勝身者。以身勝故。名勝身。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三邊各二千。西牛貨者。圓如滿月。徑二千五百。周圓七千半。北郁單者。亦云俱盧。形如方座。四邊量等。面各二千。隨其洲相異故。人面種性身形壽量等一一不同。故今約洲。以辨人之種類。復(fù)有八中洲。是此大洲眷屬。每洲邊各二。如別卷說(shuō)。定壽千歲者。無(wú)中夭故。俱舍云。諸處有中夭。除北俱盧洲。疏天謂六下。后明天種類也。謂六欲天及上二界。同是天趣�；鬄E于彼。故特揀言。今此經(jīng)文意唯六欲。謂經(jīng)云。舍惡樂(lè)善。復(fù)現(xiàn)天人。既與人合明。即是散善所感之報(bào)。故除上界。又經(jīng)文勢(shì)首尾。自有三段。以此決定知唯欲天也。言六欲者。第一四大王眾天。謂妙高下半。有四層級(jí)。其最下級(jí)。去水面一萬(wàn)逾繕那。如是上三層展轉(zhuǎn)相去。亦各一萬(wàn)。如次從下。有三藥叉神眾。即是堅(jiān)手持鬘恒憍及四大王。與諸眷屬。共所居止。下三藥叉神。并日月宮。及余七金山上所居天眾。并是四王所管屬。第一天攝四王是主。眾是所領(lǐng)。故曰四大王眾天。第二三十三天。亦名忉利。謂從此四大王。上四萬(wàn)逾繕那。到妙高頂。頂上四面。各有八天�？�?cè)�十二。帝釋所都。帖前成三十三�？倿榈诙�天也。第三�?fù)從此上空中八萬(wàn)逾繕那。有天。日夜。此云時(shí)分。受五欲境。知時(shí)分故。第四復(fù)從此上十六萬(wàn)。有天。曰睹史多。此云喜足�；蛎�知足。受五欲境。生喜足故。第五從此上三十二萬(wàn)。有天。曰樂(lè)變化。變化欲境。自受用故。第六從此樂(lè)變化上六十四萬(wàn)。有天。曰他化自在。謂彼天處于他所化欲境。受用得自在故。前二地居。后四空處。于其所止。亦有宮殿。但依風(fēng)云而住。上六總曰欲天也。希須之心者。即正出欲體也。謂貪欲二法與心相應(yīng)。令心有所希須。故曰欲心。故舍利子說(shuō)偈云。世間妙境非真欲。真欲謂人分別貪也。與五塵合者。即所欲境也。謂淫欲等者。此即指前塵體。并通外妨。以釋六天得名欲之所由也。等者。等取飲食音聲等。如四種蘇陀味及妙音樂(lè)。為妙欲境故。通妨者。外妨云。上界亦有貪欲。何故獨(dú)此受欲天稱。故答云。從其粗重。為與五塵合等。便是得名之所以也。六受欲至笑視者。明受欲相。準(zhǔn)俱舍說(shuō)。初二形交。一同人間。然風(fēng)氣泄。熱惱便除。非如于人有余不凈。夜摩。才抱成淫。乃至執(zhí)手笑視等。皆然。又有說(shuō)。六天皆是交會(huì)。說(shuō)相抱等。但為顯彼時(shí)量差別。以上諸天。欲境轉(zhuǎn)妙。貪心轉(zhuǎn)重。故使之然。問(wèn)諸天有男女不。答隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說(shuō)為彼天所生男女也。疏余東西北如次倍增者。謂東洲八肘。乃至北洲三十二肘等。疏面相次如車形等者。南如車形。東如半月。西洲圓滿。北洲畟(音測(cè))方。其洲土地闊狹之相。亦各如面相也。疏天則四王半里余五次增者。俱舍云。欲天俱盧舍四分一一增。則是一俱盧舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身長(zhǎng)一俱盧舍半。俱盧舍。此云鳴喚。則是盡一鳴喚之間。遠(yuǎn)近當(dāng)二里許。四分之一即當(dāng)半里故。四大王天身長(zhǎng)半里。第六天身長(zhǎng)三里。疏此洲不定者。謂劫減最后極壽十年。于劫初時(shí)。則壽無(wú)量百千等數(shù)。不能計(jì)量。故俱舍頌云。此洲壽不定。后十初叵量。天者人間下。是俱舍頌也。要先建立天上晝夜。方可算計(jì)天壽短長(zhǎng)。建立者。且如人間五十歲為最下。天一晝夜。乘斯晝夜三十為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天。漸漸倍增。謂人百歲。為第二天一晝夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歲。夜摩等四隨次如是二四八百千六百歲為一晝夜。還乘此晝夜。成月及年。如次。彼壽二四八十萬(wàn)六千歲也。上已五門解釋竟。疏判云樂(lè)下。第二釋妨。初會(huì)苦樂(lè)相違。后通五六有異也。初妨者。夫未出三界。無(wú)非苦果。況此具有八苦五衰斫截殘害等。而輒判為樂(lè)。其故何耶。答此實(shí)是苦。今且就前三惡道苦苦之報(bào)。而判為樂(lè)也。故疏云粗相。言之五衰者。如經(jīng)中說(shuō)。有諸天子。將欲沒(méi)時(shí)。五相先現(xiàn)。一衣垢染現(xiàn)。二華鬘萎悴。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂(lè)本座。時(shí)彼天子。偃臥林間。所有婇女。與余天子共為游戲。彼見(jiàn)此已。生大憂苦。復(fù)受陵篾悚栗之苦。由有廣大福聚成就。及廣大五欲天子生時(shí)。所余薄福諸舊天子。見(jiàn)已惶怖。受大憂苦。此上所說(shuō)。通六欲天。其下二天子。又受斫截破壞驅(qū)擯殘害之苦。由與修羅共戰(zhàn)諍時(shí)。天與修羅�；ハ噙`拒。即執(zhí)四兵仗。謂金銀頗胝琉璃。共相戰(zhàn)斗。爾時(shí)諸天及與修羅�；驍嘀Ч�(jié)。或破其身�；驈�(fù)致死。若復(fù)身斷支節(jié)。續(xù)還如故。若斷其首。即使殞歿。天與修羅。互有他勝。然天多勝力勢(shì)族故。然其彼二。若為他勝。即退入自宮。己之同類。竟不慰問(wèn)。由此因緣便懷憂戚。若天得勝。便入修羅宮中。為奪其女。便起違諍。若修羅得勝。即入天宮。為求四種蘇陀味。故共相戰(zhàn)諍。復(fù)有強(qiáng)力天子。才一發(fā)憤。其劣天子。便被驅(qū)擯。出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死隨苦。陵蔑苦。斫破殘害驅(qū)擯苦。疏若于天鬼等者。會(huì)第二違也。謂修羅。于諸經(jīng)說(shuō)中�；蛴袆e開(kāi)為一道。即有六道�；蛴斜阌谔旃硇笾袛z者。即唯五道也。釋五道竟。

　　疏三不動(dòng)業(yè)報(bào)中四。一正釋本科。二總結(jié)三種業(yè)。三明受報(bào)時(shí)分。四會(huì)通權(quán)實(shí)。初中不動(dòng)者。四禪八定等。感色無(wú)色界等報(bào)。因果俱有不動(dòng)義故。文中二。如疏列也。

　　疏初釋禪定者。又此總相言之。即曰八定。皆同以善等持。為自性故。若就別言。色界即曰禪。無(wú)色但曰定。以具支不具支止觀均不均有差別故。如下辨相中釋。又大小乘圣凡所修。大同小異。凡夫即茍且忻上殊勝。厭下苦等而修。又二乘為厭生死。忻上上地。斷下下地。或求出三界。修禪定也。若諸菩薩。但為隨順?lè)ㄐ浴；�生降外。引小示現(xiàn)。修習(xí)而入禪定。廣如別卷。故凡修感報(bào)不越有頂。二乘修此。永出三界。菩薩示入神通自在廣利益。及其所修體相名字忻趣證入。即大同小異。今經(jīng)即唯是凡夫所修也。然疏中釋名出體示相。即大段同。文中。初四禪。后四定。禪中。禪那者。新云復(fù)有通別。通云馱多也。于一所緣下三句。是瑜伽二十三文。初句者。令心專一。釋定名也。次二句釋靜慮名。俱舍云。依何義故。立靜慮名。由此寂靜能審慮故。亦同此也。即慮體是慧故。次文云。審慮即是實(shí)了知義。即定有靜用。能生慧故。從用及果。故曰靜慮。疏四無(wú)色下。通妨。妨云。如此則無(wú)色定及欲等持。應(yīng)立此名。故為此通也。俱舍亦有此問(wèn)。彼答有四義。如別卷說(shuō)。今疏略唯上觀均等一義耳。疏四但依次下。后擇別名也。但以此初二三四。便為別名也。一尋伺等者。俱舍。問(wèn)云。若心一境性是靜慮體。依何相立初二三四。頌答云。初尋伺喜樂(lè)。后漸離前支。謂尋伺喜樂(lè)。建立為初。漸離前支。立二三四。離伺有喜樂(lè)。立第二禪。若離伺喜唯樂(lè)。立第三禪。若兼離前三種。則立第四禪。故同一境性。分為四種。問(wèn)若爾何不便名尋伺喜樂(lè)靜慮。而但以初二等。為別名耶。答但若名尋伺喜樂(lè)。即各于當(dāng)?shù)亍Ｓ兴�不遍。且如初禪。若名尋伺喜樂(lè)。即不遍中間禪。以有伺無(wú)尋故。兼無(wú)喜樂(lè)。唯舍受故。又諸染靜慮。多不具支。及未至近分。皆無(wú)喜等。亦唯舍受故。故但名初二三四。即于當(dāng)?shù)�。無(wú)所不遍。余如別卷。八定皆同也。疏四無(wú)色下。釋四定也。亦有通別。通中初二句。但得名定。不同靜慮。別有勝名可從也。超過(guò)違害者。婆沙一百四十一云。此四地中。超過(guò)一切有色故。違害一切有色法故。色法于彼無(wú)容生故。即除滅厭棄一切色想也。俱舍云。無(wú)色謂無(wú)色即滅三有對(duì)色想。思無(wú)邊空等。是違害超過(guò)之義也。以在欲色界。修入此定。身色猶在。俱作勝解。厭壞色想。思空識(shí)等。為其境界。而入此定。疏前三從加行下。二釋別名。俱舍云。空無(wú)邊等三名。從加行立。謂修定前起加行位。厭壞色故。作勝解想。加行成時(shí)。名空無(wú)邊處。又于加行。厭無(wú)邊空。起勝解想。思無(wú)邊識(shí)。加行成時(shí)。名識(shí)無(wú)邊處。又于加行。厭無(wú)邊識(shí)。起勝解想。舍諸所有。寂然而住。加行成時(shí)。名無(wú)所有處。故言前三段加從得名。有頂時(shí)劣。當(dāng)體受稱者。俱舍云。非想非非想。昧劣故立名。由無(wú)下地明慧勝想。名非想。有昧劣想。名非非想。即約彼處想昧劣故。當(dāng)體立名。問(wèn)此加行時(shí)。作何行相。答準(zhǔn)俱舍說(shuō)。此加行時(shí)。亦作是念。諸想如病如箭如癕。若想念無(wú)。便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違。寂靜美妙。則知加行時(shí)。觀根本昧想。必為加行也。由此便以昧劣想。當(dāng)體彰名。何以不同為前三加行心時(shí)思無(wú)邊空等。然實(shí)根本非常緣空為境。由此立名。從其加行。以加行不緣根本作行想故。今第四加行位中。緣根本昧劣想。作如是念。無(wú)勝明想。有時(shí)劣想。緣此必依根本起。即是正立名因故。此立名亦但就根本。不同前三也。

　　疏方便者。入定方便也。然方便與入意不同。入意則凡夫小乘菩薩各異。前已略敘。若修習(xí)將入。則皆同以厭下忻上為方便。方便則是臨入之方便也。六行者。忻厭各三。如注中列名。數(shù)定不別也。若所忻厭體。則隨何地。各各不同。如欲惡不善。為初禪所厭。尋伺為二禪所厭。乃至無(wú)所有寂然而住。為有頂所厭等。如欲忻上。亦可例知。又初禪為下未至地心所忻。為靜妙離。為他二禪近分地心所厭。為苦粗等。則欲法。唯是所厭。非忻。有頂?shù)胤�。唯是所忻。非厭。中間地法。通可厭可忻。疏伏下地惑者。如伏欲界惑。得初禪定。伏初禪惑。得二禪定。乃至非想故。言展轉(zhuǎn)得上地定也。

　　疏出體者。據(jù)俱舍。出體有二。一自性體。即是等持。二眷屬體。即通五蘊(yùn)。以隨心轉(zhuǎn)色為色蘊(yùn)。余四蘊(yùn)可知。故頌云。并伴五蘊(yùn)性無(wú)色眷屬但四蘊(yùn)以同隨心色故。頌云四蘊(yùn)離下地。今疏且依自性體也。是善性攝心一境性者。標(biāo)定也。以善等持下。方是出體。出定體故。先指定。后出體。以諸圣教唯就十二界善心心所上建立定性。以此心法。同于一境。專注之時(shí)。輕安適遍。離彼沉掉。定義勝故。即染無(wú)記。及欲界心等。雖亦心一境性。不得定名。以非勝故。然此定心。非自能爾。亦非余心俱等法令爾。唯是等持一法功力。能令相應(yīng)心所。于一所緣。寂靜而住。故云以善等持為自性。自性者。以簡(jiǎn)眷屬。善者即簡(jiǎn)染。無(wú)記等非體即心。是大地法中三摩地。大乘別境中定也�；蚍瓰榈瘸帧Ｍǘㄉ⒕钟行��；蛟坏戎痢Ｍㄓ�無(wú)心。局定。或曰等引。唯有心定。若經(jīng)部師。謂即是心于一境相俟轉(zhuǎn)時(shí)。便立此定名。非別有體。大乘體中。更無(wú)異說(shuō)。

　　疏辨相。文二。初四禪。次無(wú)色。四禪便為四段。此四禪支。(支者因義分義合此支分。為禪定故)共有十八。初中有五。尋伺喜樂(lè)定。二中有四。內(nèi)凈喜樂(lè)定。三中亦五。舍念慧樂(lè)定。四中亦四。舍念受定。若準(zhǔn)俱舍論。實(shí)事則唯十一。謂初五則皆實(shí)事。第二但增內(nèi)凈。余如前。故為六也。第三加四并前。為十定。亦如前。第四但加舍受。故實(shí)事總唯十一。若唯大乘。或有不分輕安樂(lè)與受樂(lè)。示別則有十事。若更內(nèi)凈無(wú)別體。則唯有九。若十地論。則每禪皆四。一離障支。二對(duì)治支。三利益支。四彼二依止。

　　疏今依此經(jīng)文。當(dāng)見(jiàn)余義。廣如別卷。疏離欲惡不善者。若準(zhǔn)毗曇。離五欲名離欲。斷十惡名離惡。除五蓋名離不善法。若智論八十八。云離欲者。同毗曇。欲謂五欲。惡不善法。即五蓋。五蓋將人入惡道故名惡。障善法故名不善法。雜集第八。即云斷欲恚害恚。即是惡害。即不善法者。若準(zhǔn)瑜伽。亦合惡不善法故。三十三云。離欲者。欲有二種。一煩惱欲。二事欲。離亦有二。一相應(yīng)離。內(nèi)心不與求貪相應(yīng)故。二境界離。不染外境故。言離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身口意惡行。此意則總棄欲界諸惡不善。俱舍正理并同。疏有尋有伺者。俱舍云。尋伺心粗細(xì)。尋謂尋求。伺謂伺察。心之粗性。名之為尋。心之細(xì)性。名之為伺。由此二法有實(shí)自體。能令一心同時(shí)不粗不細(xì)。則是能令一心成不粗不細(xì)之性。故曰尋伺。非體即心。是心所法。不定中攝。大乘即以思慧為體。亦心所。不定中攝。古經(jīng)論名覺(jué)觀也。十地經(jīng)云。有覺(jué)有觀。智論云。譬如振鈴。粗聲喻覺(jué)。細(xì)聲喻觀。此皆明二法行相也。注對(duì)治者。瑜伽十一云。以尋求伺察不凈慈悲。治欲界欲恚害障。又五蓋中。有欲恚害。不死親里國(guó)土等覺(jué)察。今對(duì)治彼。起善覺(jué)察。又智論四十四云。小乘。以欲恚惱覺(jué)為粗。親里國(guó)土等覺(jué)為細(xì)。及余善覺(jué)為細(xì)。于摩訶衍皆粗。則覺(jué)空為略。此皆以后后細(xì)者為能治。是以十地論�？茷閷�(duì)治支。俱舍。即就總相。但言厭苦等障也。意亦不殊。問(wèn)準(zhǔn)瑜伽。不凈慈悲。亦為能治。何不立之。答不凈等自是別就大乘菩薩一分而言。又即是此尋伺等。作彼不凈等觀察。今就一切大小乘圣凡總相而言。但稱尋等。為對(duì)治支。疏離生喜樂(lè)者。俱舍云。喜即是喜受。因離欲惡解脫道中。而生喜悅。自心安適故。曰離生喜樂(lè)。故十地論科為利益支也。瑜伽三十三云。離者。以得加行究竟作意故。即是無(wú)間道。已離欲惡等也。生者。由此為因?yàn)榫墴o(wú)間生故。即是由此無(wú)間為因。生喜樂(lè)故。以獲加行究竟果作意故。喜樂(lè)為果也。喜樂(lè)者。謂已獲得所希義故。得大輕安。身心調(diào)暢。有堪能故。注云身心輕安故樂(lè)者。輕安義。如三觀中釋。即離欲重為輕。身心調(diào)暢曰安。全所依身。輕安適悅。有所堪能。為樂(lè)因故。假名為樂(lè)。非樂(lè)受也。俱舍云。初二樂(lè)輕安。謂初二定中。無(wú)樂(lè)根故。非初二定有身受樂(lè)。正定中。無(wú)五識(shí)故。亦無(wú)以受樂(lè)。亦說(shuō)有喜故。喜即喜受。無(wú)一心中二受俱行。故無(wú)樂(lè)受也。余如別卷。疏住初禪者。即第四句依止即定也。為二支依止。其力最勝故。婆娑說(shuō)。是靜慮。亦靜慮支。余能依是靜慮支。非靜慮也。住者。即安住義。瑜伽云。安住者。謂于后時(shí)。由所修習(xí)多成辦故。得隨所樂(lè)。得無(wú)艱難。乃至七日七夜。能正安住。下諸第四句。皆準(zhǔn)此釋。注云為對(duì)治利益二支之所依止者。其所離障。以無(wú)行體。非是支故。不可言其為彼依止故。四句中但言為二依止。即由尋伺覺(jué)察對(duì)治。方能超越欲惡。始入初禪。及入利益。身心適悅不過(guò)喜樂(lè)。同時(shí)依止。即是等持。故從其勝。此五于初偏立支名。

　　疏滅尋伺者。離障支也。此二粗動(dòng)。能為語(yǔ)言加行。發(fā)身語(yǔ)表。障于二禪。今須舍離故。言滅也。此在初禪為能治及進(jìn)修。三禪即卻是所治之病。注發(fā)三識(shí)者。色界本無(wú)鼻舌二識(shí)。為無(wú)香味境故。已如前釋。今二禪。但言無(wú)三識(shí)。以鼻舌識(shí)初即無(wú)故。如二地已上。要發(fā)身語(yǔ)表。及見(jiàn)聞?dòng)X觸。即借初禪三識(shí)。以二地已上。有色聲觸境及動(dòng)身語(yǔ)言等時(shí)。還是三識(shí)。及據(jù)地法。復(fù)不合有。無(wú)尋伺故。所以義說(shuō)為借也。水波之喻可知。

　　疏內(nèi)凈一心者。二對(duì)治支。此是十地經(jīng)文也。論經(jīng)即云心行一處。注云舍念正知為體者。顯揚(yáng)瑜伽等文也。以此三法尚被極喜所覆。力用未勝。但能離外尋伺故。今名內(nèi)凈。相續(xù)一境。復(fù)曰一心。以唯意識(shí)行法塵故。由此三法于此禪中以稍劣故。合為一支。于三禪中。力用自在。各別建立。若約俱舍。則以信為體。頌云。內(nèi)凈即信根等。如別卷引說(shuō)。疏定生喜樂(lè)等者第三句也。則喜受樂(lè)用初解�；蜉p安或受樂(lè)。注慶覺(jué)觀心息者。釋定生義也。初禪處背欲惡故。名離生。令慶覺(jué)觀心息身心適悅故。名定生。此釋。即約從當(dāng)?shù)囟ㄉ�故。論科�?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行利益。因修此定。喜樂(lè)生故。是利益也。唯智論意。即從初禪定生。以欲無(wú)定。初但云離。今由舍初尋伺定。慶生喜樂(lè)。即日定生。注曰。如鑒凈止水者。欲惡如泥。初禪之定。如凈動(dòng)水。今無(wú)欲惡。復(fù)滅覺(jué)觀。如凈止水。是則初慶其所離。此慶其所得。得忘照故。住二禪者。第四句可知。

　　疏離喜者。離障者。二禪喜心分別總生。動(dòng)亂三禪轉(zhuǎn)寂故須除遣。疏住舍有念正知者。二對(duì)治三支也。舍者。行舍。非舍受。行心調(diào)停。舍彼喜過(guò)故。俱舍云。行舍是大善地中舍也。彼說(shuō)第三舍極喜。四舍極樂(lè)故。于此二立行舍為支。初二無(wú)此故立輕安。大乘。即善十一中行舍也。義如前釋。注于已生喜樂(lè)者。即顯揚(yáng)論文。謂于已生喜。不忍可。不忍可故。即舍義也。亦便是對(duì)治義也。平等已下。即出三品舍相。一同唯識(shí)。平等為初。離沉掉故。正直為次。于染不怯故。無(wú)動(dòng)安住為后。寂靜住故。有念者即念也。小乘。大地?cái)?shù)法。大乘。別境中收。注不忘者。即明記。明記為念故。遠(yuǎn)公云。念前喜過(guò)。守心一境。俱舍說(shuō)。念雖通諸地。而三四獨(dú)立為支者。以三為第二勝喜漂溺。四為第三勝樂(lè)留礙。由為下地所留難故。于自地染。不能出離。是故。世尊勸住正念。言正知者。即慧也。俱舍是大地?cái)?shù)法。大乘別境中收。今依十地經(jīng)。故言正知。遠(yuǎn)公云。分別喜過(guò)。而言正智。地論即言安慧。遠(yuǎn)公云�；蹆裘�安。安即正義。靜鑒雙流故名為正。正故得安。俱舍意說(shuō)。為當(dāng)?shù)貏贅?lè)�？值⒅�此。不忻上地。對(duì)治此故。立正慧支。若大乘此舍念知三。即前內(nèi)凈漸修最勝至此。別開(kāi)沉細(xì)寂靜故。能治下喜踴浮動(dòng)。疏身受樂(lè)者。三利益支也。體即樂(lè)受。非輕安樂(lè)。身者則通色意。六識(shí)俱起�？偯�身受。謂此樂(lè)殊勝舍。俱遍益身心。離喜凝寂。假使唯與意俱。亦名身受。下地有樂(lè)無(wú)舍。上即舍而無(wú)樂(lè)。唯此舍樂(lè)。尤勝持。名身受故。十地經(jīng)云。諸圣所說(shuō)能舍有念受樂(lè)者。即說(shuō)此樂(lè)也。謂此地中。俱有能舍及正念知。而復(fù)受樂(lè)。非如下上諸地故。佛及弟子說(shuō)此受獨(dú)勝。又瑜伽云。由舍念正知。數(shù)修習(xí)故。(此明能治)令心踴躍。俱行喜受。便得除滅。(約離障顯能也)離善寂靜。最極寂靜。與喜相違。心受生起。(正明樂(lè)體)彼于爾時(shí)。色身意身。領(lǐng)納受樂(lè)及輕安樂(lè)。(正釋身受樂(lè)義)是故說(shuō)言有身受樂(lè)。(結(jié)也)此明離喜。又言心受生起。明知意俱受樂(lè)。亦名身受樂(lè)故。疏注言設(shè)是心樂(lè)亦名身受。則此意俱受殊勝異前。加以身言。遠(yuǎn)公。五俱曰身受。意俱曰心受。約所依以釋也。文云。下品受樂(lè)。遍暢在心。名為心受。上品之受。遍潤(rùn)身心。從末為名。故曰身受。約所益釋也。今從后義。樂(lè)實(shí)心法。此處增上。遍滿身心。故說(shuō)為身。遠(yuǎn)公二義。意取后釋。今疏俱用。注從正對(duì)二禪至亦名身受已來(lái)。即是前義。但意識(shí)俱離喜凝寂。雖是心受。亦名身受也。注初禪下。即順后義。約所益說(shuō)。有品數(shù)故。土喻于心。石喻于身。水總喻樂(lè)。初禪心樂(lè)故。如水不入石中。二禪也。遍身心。如水遍。山元石礙故。然為喜覆。如土覆水。但是潛潤(rùn)。三禪身樂(lè)極增。如池水在外。水遍山內(nèi)。居然可知。若準(zhǔn)俱舍亦說(shuō)。是心受樂(lè)。頌云。身不悅名苦。即此悅名樂(lè)。及三定心悅。余處此名喜。初二輕安樂(lè)。如前已引經(jīng)。三禪者。第四句可知。

　　疏斷樂(lè)先除苦喜憂滅者。初所離障也。三禪勝樂(lè)。于此為害。如重病人。觀妙旨樂(lè)為障。四障故須除遣。言先除者。謂憂苦喜三。如次于初二三禪。早已舍離。今但斷樂(lè)。而得此定。然即于爾時(shí)。所有苦樂(lè)等皆得起越。故總集說(shuō)。集說(shuō)意者。顯其彌勝。則先除字。貫下苦等。注二禪除者。瑜伽十一云。何故苦根。初禪未斷。答彼品粗重。猶未斷故。若爾何不現(xiàn)行。答由其助伴相對(duì)憂根所攝諸苦彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮。及第二時(shí)。受所作住。差別應(yīng)無(wú)。由二俱有喜及樂(lè)故。此意則明不斷粗重。故異二禪。而無(wú)現(xiàn)行。同二立樂(lè)為支也。若依小乘。苦同憂受。初禪總離。初二樂(lè)是輕安三是樂(lè)受。所以不同也。注為對(duì)前樂(lè)先言除苦者。通妨。妨云。若依先后次第。即合先憂后喜。今何不然。答意云。乘前斷樂(lè)之言。便續(xù)以苦等。為此次也。疏不苦不樂(lè)者。此地利益支句也。余禪皆先對(duì)治。后利益。今此先明利益者。依十地經(jīng)云。又為乘前總無(wú)四受。便舉不苦不樂(lè)。為文之便。非是義之次也。今便為第二句。明五受內(nèi)唯有于舍。是不動(dòng)故。問(wèn)二滅憂喜。何不言不憂不喜。答五受中。無(wú)別不憂不喜。以三受明義�？鄻�(lè)攝于憂喜故。此中受但言不苦樂(lè)也。若爾一種相攝。何不言不憂喜也。答一五受中無(wú)別名故。二所對(duì)樂(lè)近。憂喜即遠(yuǎn)。宜便對(duì)之言不苦不樂(lè)也。疏舍念清凈者。是對(duì)治二支名體。同于三禪。但為依地及所對(duì)治喜樂(lè)異。故分二也。注不同三禪舍念等者。釋得清凈之名也。瑜伽。遠(yuǎn)顯清凈云。從初靜慮一切地。災(zāi)患已斷。謂尋伺喜樂(lè)入出息。是故。此中舍念清凈鮮白。由是此禪心住無(wú)動(dòng)。準(zhǔn)此論文。猶略言六具足。兼無(wú)憂苦。俱舍云。離八災(zāi)患。然此雖曰不動(dòng)。猶有舍受。未得無(wú)受。瑜伽十一云。又無(wú)想者。經(jīng)中說(shuō)為無(wú)想定。于此定中。舍根永滅。若非無(wú)想乃至有頂。皆有舍受。問(wèn)何故無(wú)正知。答喜心浮動(dòng)。三要正知。樂(lè)即深細(xì)。但頂舍念。疏住四禪者。第四句依止也。然入上色定。其身相如處室中。入下四空。如處虛空。

　　疏四無(wú)色者下。辨相文中。第二明四無(wú)色也。雖皆心一境性。由離下地染故。立四名。謂離第四禪。立空無(wú)邊處等四定。即為四段。唯十地論。科此四空。亦各有四。謂離障等。今依十地經(jīng)文。文但各有三句。義含于四。為初離障句中。含對(duì)治義故。問(wèn)若有對(duì)治等義。為有支不。答準(zhǔn)雜集俱舍等論。即無(wú)。若依瓔珞本業(yè)。即各有五。謂想護(hù)止觀一心。若和會(huì)此相違者。論依相似一味相故不同。四禪有覺(jué)觀等異。又慧用劣故。不立支分。經(jīng)就相似同皆有五。如初定厭下色想起空勝解。為想。即對(duì)治也。防彼色想。令不現(xiàn)前。為護(hù)。能超色想。即名止。即今離障也�？諢o(wú)邊行。照了分明。即是觀義。是今利益也。一心。即是彼二依止故。四義既成。五支具足矣。疏謂超一切至不念種種想者。此中文句。即三義句。即唯是初離障句也。其中不念之言。復(fù)含對(duì)治義矣。超一切色想者。注引本論釋云過(guò)眼識(shí)相。小乘。在色欲修起。未舍色形故。不言滅色。大乘。決唯滅想。若無(wú)色者。后滅空識(shí)。應(yīng)無(wú)空識(shí)。然俱舍界品。辨色粗細(xì)三種色及三有對(duì)色。如次釋此三句所離色。今欲消疏。應(yīng)先略敘彼三有屬義。彼品明十八界諸門分別中�？傆卸�十二門。第一有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)門。第二有屬無(wú)對(duì)門。彼先問(wèn)云。此十八界。幾有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。幾有屬無(wú)屬。頌答云。一有見(jiàn)謂色。(此謂十八界中。唯色界一。名為有見(jiàn)。謂為眼根所觀照故。余十七即無(wú)見(jiàn)也)十有色有對(duì)。(謂即五根五境。此之十界名有色有對(duì)。應(yīng)知有對(duì)總有三種。一障礙。二境界。三所緣。對(duì)是礙義。礙義復(fù)二。一障礙礙。二拘礙礙。此十色界。障礙礙也。謂體是色積集所成。更相障礙。如手礙手石礙石�；蚴质�相礙等。十界體說(shuō)是色。色既有礙。故名有色。有礙義故名有對(duì)。亦障亦礙有對(duì)。名障礙有對(duì)。持業(yè)釋。二境界有對(duì)者。謂十二界。全六根六識(shí)。法界一分。唯取心所法。此十三法。以有色等六塵。而為境界。便卻為色等所拘礙故。故名有對(duì)。則是有彼境界之拘礙。名境界有對(duì)。依主釋。三所緣者。即七心界全。及法界一分。唯取心所法。此心心所等。既能緣慮。即須仗彼六塵而為所緣。及緣已即便卻彼色等之所拘礙故。此心心所法。亦名有對(duì)。則所緣之有對(duì)。亦依主也。此后二即拘礙名對(duì)。今此離三句之色。但約前障礙有對(duì)。明后二。非此所要�；蛞稍�。據(jù)此色法。但是障礙境界。體非心心所法。何得言三有對(duì)色耶。答以色界一可見(jiàn)復(fù)是障礙故。名有見(jiàn)有對(duì)色。余聲等九。則無(wú)可見(jiàn)義但有質(zhì)礙即名無(wú)見(jiàn)有對(duì)色。其無(wú)表色。二義俱無(wú)。便名無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色。則前二是彼三有對(duì)中之色。名三有對(duì)色。非此色法。通三有對(duì)。名三有對(duì)色矣)今此第一句。即是超一切有見(jiàn)有對(duì)粗色也。謂此色界。于見(jiàn)無(wú)見(jiàn)門中。是有見(jiàn)。對(duì)無(wú)對(duì)門中。是有對(duì)故。故本論釋云過(guò)眼識(shí)相也。瑜伽。名為超于顯色。彼論云。次于虛空。起勝解故。故所有對(duì)青黃赤白相應(yīng)顯色想由不現(xiàn)故。及厭離故。皆能超越。滅有對(duì)想者。本論釋云。耳鼻舌身意識(shí)。和合想滅故。此即無(wú)見(jiàn)有對(duì)。次粗色也。謂眼等五根。聲等四境。非眼所見(jiàn)。名無(wú)見(jiàn)。于對(duì)無(wú)對(duì)門中。即是有對(duì)。辨前色界都是三有對(duì)中。一障礙有對(duì)色也。謂此根境。為所依緣。識(shí)方得起。成和合想。今起此想。名滅和合想。其眼根既是無(wú)見(jiàn)有對(duì)。亦在此句。滅之為所緣色境。入前句中。即已無(wú)和合之義故。此但云滅。四識(shí)和合想。瑜伽云。由不顯現(xiàn)越彼想以為因故。所有種種聚眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想。皆得除遣。不念種種想者。本論釋云不念意識(shí)和合想故。意識(shí)分別一切法故。說(shuō)名種種。此即當(dāng)無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)細(xì)色。是無(wú)表也。然此無(wú)表。有其多類。謂別解脫定俱道隨心轉(zhuǎn)等。皆法界攝。唯意識(shí)緣故。論釋云。意識(shí)分別一切法故。說(shuō)名種種也。其意雖亦能緣非色之境。今但取緣色者。以色自有種種故。故注云然唯就緣色而言也。若準(zhǔn)瑜伽。復(fù)云由遠(yuǎn)離彼想以為因故。所有彼種種聚中。差別相轉(zhuǎn)。謂飲食瓶衣車乘莊嚴(yán)具。城舍軍林等相。一切不作意轉(zhuǎn)。此則總言離一切色也。又皆遍言想者。小乘意云。以在色欲修起此定。不可便無(wú)色身。但滅色想。想取色故。所以偏滅。俱舍云�？偯�除色想苦。唯大乘之中。實(shí)唯滅想。若超色想。說(shuō)無(wú)色者。后滅空識(shí)。應(yīng)無(wú)識(shí)空。問(wèn)香味之想。初禪已離色聲觸想。二禪即除二。三四禪雖有見(jiàn)聞?dòng)X等。復(fù)是借下地識(shí)。今何得言空定識(shí)耶。遠(yuǎn)公答云。治有四種。一壞礙色對(duì)治。謂方便道觀下有漏無(wú)常等故。二斷對(duì)治。謂無(wú)間道正斷不過(guò)。三時(shí)對(duì)治。謂解脫道為首。及后一切無(wú)間解脫。持彼無(wú)為。不令失壞。四遠(yuǎn)分對(duì)治。亦謂解脫道后所有一切無(wú)間解脫遠(yuǎn)分前障畢竟不起今此空定。據(jù)第四治�？傃詼缫磺猩�想。已上明離障說(shuō)。即前不念之言。含對(duì)治義者。謂不分別色等境故。本論釋云。何以不念。見(jiàn)無(wú)我故。此謂色無(wú)自實(shí)。當(dāng)體即空。故云無(wú)我。即法無(wú)我也。據(jù)上超滅之言。亦是對(duì)治。然不念言。治義顯故。論主取意科釋為治也。此約菩薩實(shí)治。故云無(wú)我。若依今經(jīng)意說(shuō)有漏則但六行忻厭。以為加行伏�；�?qū)χ我�。順正理。釋加行云。謂若有法(空也)雖與色俱。(空遍一切色非色處故)而其自體。不依屬色。(礙無(wú)礙別故。上明空體也。下明觀行)諸有于色求出離者必應(yīng)最初思惟彼法。謂虛空體。雖與色俱而待色無(wú)方得顯了。(顯空相有二義一滅色明空。謂先有色。今此已無(wú)。二對(duì)色明空此處是色無(wú)色處是空也)外法所攝。其相無(wú)邊。思惟彼時(shí)。而能離色。亦此加行之相。故婆娑八十六云。但由加行。名空無(wú)邊處。謂初業(yè)者。先應(yīng)思惟墻上岸上舍等上諸空之相。取此相已。假想勝解。觀察照了無(wú)邊空相。而修加行。展轉(zhuǎn)引起初無(wú)色定。故說(shuō)此名虛空無(wú)邊處。曾聞苾芻出此定已。便舉兩手。捫摸虛空。有見(jiàn)問(wèn)言。汝何所覓。答言我不見(jiàn)自身。彼言汝身即在床上。汝何余處更覓自身。故知入此定已。亦不見(jiàn)身。起定猶爾。

　　疏入無(wú)邊虛空者。是第三修行利益句。謂三色想絕。則入空理。廓爾無(wú)邊故。疏住無(wú)邊虛空處者。即第四彼二依止句所依空也。唯十地經(jīng)文云。住虛空無(wú)邊處。今言無(wú)邊虛空。義亦不失。言處者。謂觀虛空。作無(wú)邊行相。能滅色想。心安空定。名空無(wú)邊處。正理云。四空名處者。諸有情生長(zhǎng)處故。瑜伽云。由已超過(guò)近分加行究竟果作意定。是故說(shuō)言空無(wú)邊處。具足安住。準(zhǔn)瑜伽意。四義之中。離障是超下地。對(duì)治是加行。究竟作意。以彼釋云。心得離系故。利益是勝解作意。彼釋云。正是修行故。彼二依止是加行究竟果作意故。彼釋。謂無(wú)間證入故。前三為近分。后一是根本。后三處亦同于此。又此四義。初何所超。謂色。次云何能超。謂無(wú)分別。三超前何緣無(wú)邊虛空。四超何所證。即空處心一境性。疏超空入無(wú)邊識(shí)處住者。明第一識(shí)處也。超空者。是初離障句。十地經(jīng)云。超一切虛空無(wú)邊處。疏今但言超空。從其略也。彼空何所障須超離乎。外念粗故。則見(jiàn)彼外念粗分別過(guò)患。便義含第二對(duì)治文也。入無(wú)邊識(shí)者。是第三修行利益句。前明舍外。今辨緣內(nèi)。正理云。謂于純凈六識(shí)身能了知中。喜取相已。安住勝解。由假想力。思惟觀察無(wú)邊識(shí)相。由此加行為先。得入根本。此釋成加行之相也。故注云心緣內(nèi)識(shí)等。處住者住處也。是第四彼二依止句。準(zhǔn)十地經(jīng)。此句云住識(shí)無(wú)邊處。今疏成前句無(wú)邊識(shí)等。自便先言處。意從其簡(jiǎn)略。義又不失。后皆準(zhǔn)此。疏超識(shí)下。三定超識(shí)。是初離障句也。十地經(jīng)云。超一切識(shí)無(wú)邊處。則見(jiàn)所離事。念粗分別過(guò)患之義。便是第二對(duì)治也。入無(wú)所有者。第三修行利益句也。十地經(jīng)云。入無(wú)所有。前已舍外緣內(nèi)。故為粗念。今既無(wú)所取。能取亦無(wú)。內(nèi)外俱無(wú)。斯為利益。順正理云。見(jiàn)前無(wú)邊行相粗動(dòng)。起此加行。是故。此處名最勝舍。以于此中不復(fù)樂(lè)作無(wú)邊行相。心于所緣。舍諸所有。寂然而住。瑜伽云。從識(shí)處上進(jìn)時(shí)。離其識(shí)外。更求余境。都無(wú)所得。此意明識(shí)既為粗動(dòng)。識(shí)外復(fù)無(wú)。故無(wú)所有。無(wú)所有處住者。第四依止句也。十地經(jīng)云。住無(wú)所有處。疏超此下。第四處也。此謂此前無(wú)所有處已。故十地經(jīng)云。超一切無(wú)所有處。即是初離障句。見(jiàn)彼所離無(wú)所有想。亦是粗念分別過(guò)患之義。即是第二對(duì)治。若準(zhǔn)論經(jīng)。次此更有一句。云知非有想非無(wú)想安隱。此句即是第三修行利益。緣十地品經(jīng)文闕此句。今疏亦且依之。住非想非非想處者。是第四依止句。十地經(jīng)云。非有非無(wú)想。今但言非即非有非非即非無(wú)。瑜伽云。先入無(wú)所有處定。超過(guò)一切所有想。今復(fù)超過(guò)無(wú)所有想。故言非想。(釋非有想)又言非無(wú)想者。非如無(wú)想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有最細(xì)想。緣無(wú)想境轉(zhuǎn)故。即于此處。起勝解。則超近分。而入根本。(釋非無(wú)想)清涼大師。復(fù)約第一義修。明此四空。云謂觀色即是空。心安于空。是空處定。次知空色不出于心。是識(shí)處定。次心境兩云為無(wú)所有處。次此亦云緣無(wú)想住。名非想非非想處。若不緣此無(wú)想。則諸漏永寂。出三界矣。注此中不出下。明此定了不了也。于中有三。一外道。二若知下。小乘滅受想者。滅盡定也。三若未得下。無(wú)想天也。即第四禪凡夫天。此亦外道也。

　　圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第十(之下)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　疏后受報(bào)者下。第二別明前禪定所感之報(bào)也。文二。初總。后此上諸下。別明也。亦五門者。亦同前人天等五門也。即是釋名出體。種類身相壽量等也。章雖有五。釋文即四。為釋名中。便含種類之義故。今第一釋名也。此復(fù)有二。初釋總名�？偯�色界也。據(jù)色有無(wú)者。無(wú)色四蘊(yùn)。體非是色。故曰無(wú)色。非但色無(wú)即曰無(wú)色。俱舍云。于彼界中。色非有故。名為無(wú)色。所言色者是變礙義。或示現(xiàn)義。彼體非色。立無(wú)色名。非彼但用色為體即無(wú)別物。或是虛空。非四蘊(yùn)也。又云無(wú)色都無(wú)有處。以無(wú)色法。無(wú)有方所。理決然故。但由異熟生。差別有四。名無(wú)色界。此四非由處有上下。但由生故。勝劣有殊。論復(fù)問(wèn)云。復(fù)如何知彼無(wú)方處。答謂于是處得定者。命終即于是處生故。復(fù)從彼沒(méi)。生欲色時(shí)。即于是處中有起故。則知無(wú)色不離欲色界受彼四處。四蘊(yùn)異熟生。但隨空識(shí)等定所感有四別故。如同一處。得四種定。后還內(nèi)于此一處。受四種果故。無(wú)別處也。又修此定。欲界九處。除北洲傍生鬼獄。色界十一處。除五凈居及大梵王處。生如禪初坐。得空處定。命終便即于彼初禪。受二萬(wàn)劫四蘊(yùn)果報(bào)。后從彼命終。合生欲界。即于彼處。中有現(xiàn)前。傍識(shí)余處例此。界者分齊者。釋界義也。俱舍云。能持自相。故名為界。色所屬界曰色界。無(wú)色所屬界曰無(wú)色界。故知非但色無(wú)即名無(wú)色。欲界雖有色等者。通妨也。約粗重立名者。即前所謂有五塵合等是也。

　　疏其別釋名即當(dāng)種類者。義相應(yīng)故。不別開(kāi)也。文二。色無(wú)色別故。就色界中二。初總標(biāo)界禪。以彰天數(shù)。后依禪次別明。便為四段。今初。又前三中。文各有二。謂通及別。初通名梵眾等者。此別相也。順正理云。廣善所生。故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。(有伺無(wú)尋)最初生故。(成劫時(shí)生)最后沒(méi)故。(壞初時(shí)沒(méi))威德等勝。故名為大。(身壽等量皆別臣主復(fù)異)大梵所有所化所領(lǐng)故名梵眾。于大梵前。行列待衛(wèi)。故名梵輔。具云梵摩等者。通名也。疏彼無(wú)尋伺者。如前禪定中釋。三者謂下。別名也。約光少多及勝等者下。釋也。順正理云。自地天內(nèi)光明最小故名少光。光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故。名無(wú)量光。凈遍照自他處故。名極光凈。疏此天離喜等者。順正理云。意地樂(lè)受說(shuō)名為凈。別則類光而說(shuō)者。應(yīng)云約凈多少及勝如次立名少凈等也。順正理云。于自地中。此凈最劣。故名少凈。其凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故。名無(wú)量?jī)�。此凈周普。故名遍凈。意顯更無(wú)樂(lè)能過(guò)此也。疏四禪八下。此中前三唯別。后五有通有別。無(wú)云等者。順正理云。已下空中天所居地。如云密合。此上諸天。更無(wú)云地。在無(wú)云首故說(shuō)無(wú)云。更有異生勝福方處可往生故。說(shuō)名福生。此最殊勝。故名廣果。及五凈居者。此即后五通名凈居也。順正理云。離欲諸圣。以圣道水。濯煩惱垢。故名為凈。凈身所止故名凈居�；蜃∮诖�。窮生死邊。如還債盡。故名為凈。凈者所住故名凈居�；虼颂熘小�無(wú)異生雜。純圣所止。故名凈居。注無(wú)繁等者。列五別名也。須正理釋云。繁謂繁雜�；蛑^繁廣。無(wú)繁雜中。此最初故。繁廣天中。此最劣故。說(shuō)名無(wú)繁。(前解以垢染為繁雜。后以功德為繁廣)或名無(wú)求。不求趣入無(wú)色界故。(此諸那含果人。至廣果天。便分二路。樂(lè)定者。不生凈居。直往無(wú)色趣滅。樂(lè)慧者。便生凈居。趣滅也)無(wú)熱者。已善伏除定障。意樂(lè)調(diào)柔。離諸熱惱。故名無(wú)熱。余處別卷。或全下生煩惱名熱。此初遠(yuǎn)離得無(wú)熱名�；驈�(fù)熱者。熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證。故名無(wú)熱。(此以功德熾盛為熱)已得上品離修靜慮。果德易彰。故名善現(xiàn)。雜修定障。余品至微。見(jiàn)極清徹。故名善見(jiàn)。更無(wú)有處于有色中能過(guò)于此。名色究竟�；虼艘训奖娍嗨�依身最后邊。名色究竟。(此謂生彼必是圣人居第三界者。今既到彼已決定人滅。無(wú)容更受第二生身也)俱舍云。此欲界上處有十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨(dú)有八。器及有情�？偯�色界。準(zhǔn)上器及有情依正二報(bào)。即此所明報(bào)也。又準(zhǔn)此論說(shuō)。自欲界夜摩已上。直至色究竟等。所有色諸天。盡依虛空宮殿而住。即宮殿等而為外器。以是空居。不復(fù)更有山川林樹(shù)也。但無(wú)云已下。猶以云為地。自此已上。兼復(fù)無(wú)云。但宮殿散處。于空如星月矣。又欲論彼天一一去欲界近遠(yuǎn)者。要先知彼處所決定有幾。應(yīng)知彼天處。別但有十六故。俱舍云。梵眾天等。有一十六處。或言十七十八者。謂于梵輔中。別說(shuō)大梵。及廣果中分出無(wú)想天也。注義當(dāng)最上者。壽量劫數(shù)斷深。從色界已上。倍倍增勝。乃至非想非非想天。最勝故。然亦不離色欲者。既無(wú)色形。即無(wú)別處所。

　　疏逾繕那者。十六里梵眾長(zhǎng)。其半即是八里矣。次三增半半者。梵輔長(zhǎng)一繕那十六里。大梵長(zhǎng)一繕那半。(二十四里)少光天長(zhǎng)二繕那。(三十二里)次五增倍倍者。謂無(wú)量光四繕那。凈光八。少凈十六。無(wú)量?jī)羧�十二。遍凈六十四�?二［云］繕那)唯無(wú)云減三者。據(jù)增前一倍。合有一百二十八。今既減三。唯一百二十五繕那也。次七還倍倍者。福生天身長(zhǎng)二百五十繕那。廣果五百。無(wú)煩一千。無(wú)熱二千。善現(xiàn)四千。善見(jiàn)八千。色究竟一萬(wàn)六千繕那也。疏色界無(wú)晝夜者。長(zhǎng)有身光也。等身量者。如色究竟身長(zhǎng)一萬(wàn)六千繕那。則壽一萬(wàn)六千劫也。此下漸減可知。疏余三二二增者。識(shí)處四萬(wàn)。無(wú)所有處六萬(wàn)。有頂八萬(wàn)也。

　　疏上來(lái)業(yè)等下。大文第二。總結(jié)善惡不動(dòng)三種業(yè)也。我等無(wú)始已來(lái)。常依無(wú)明及貪愛(ài)種子故。生生世世起心動(dòng)念。舉足動(dòng)步。無(wú)非起業(yè)。計(jì)一生中所造之業(yè)。萬(wàn)劫生償。亦不了沒(méi)。生生累積。已經(jīng)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)劫耶。良由此業(yè)無(wú)礙質(zhì)礙之體長(zhǎng)短分量之相。所以積在藏識(shí)之中。不朽不敗。不相妨礙。若有形礙。算其數(shù)量。盡虛空界。亦不能容受我一人無(wú)始來(lái)諸業(yè)也。此疏是華嚴(yán)經(jīng)普賢行愿品中之文。其文具云。我于過(guò)去無(wú)始劫中。由貪嗔癡。發(fā)身口意。作諸惡業(yè)。無(wú)量無(wú)邊。若此惡業(yè)。有體相者。盡虛空界。不能容受。彼是懺悔門中。但約惡業(yè)。已云虛空不受。況兼善業(yè)不動(dòng)業(yè)耶。既知我等若不動(dòng)苦習(xí)學(xué)增長(zhǎng)定慧令與本性常樂(lè)我凈相應(yīng)覺(jué)了一切煩惱一切業(yè)如夢(mèng)如空花本無(wú)所有身心永離者。即妄作妄受。盡未來(lái)際。亦無(wú)由斷絕也。勉旃思之。

　　疏然報(bào)有下。三總明六通受報(bào)時(shí)分也。三報(bào)者。從牒釋處。是遠(yuǎn)公三報(bào)論文。文皆可解。又佛名經(jīng)懺悔文中說(shuō)。凡夫之人。于業(yè)報(bào)中。好生疑惑。所以者何。由見(jiàn)世間。造善之者觸向轗軻。為惡之者諸事是偶。致使世間之人謂言善惡無(wú)分。我經(jīng)中說(shuō)言有三種報(bào)。云云。標(biāo)云遲者。后報(bào)中百生千生已后方受也。疾者。或現(xiàn)報(bào)也。又三報(bào)中。各有遲疾。詳之可解。疏復(fù)有四句者。一報(bào)定時(shí)不定。謂造此業(yè)之時(shí)。是猛利決勁之心不可改轉(zhuǎn)。縱被強(qiáng)力制過(guò)。或情人懇勸。暫且過(guò)時(shí)。他日必定還作。乃至衰命因緣。亦不可改。如豫讓漆身吞炭之?dāng)?shù)。即受報(bào)決定�？v現(xiàn)世不受。亦來(lái)生受苦。來(lái)生別遇余緣。差互不受。亦二生三生。乃至百千。畢竟須受。故云時(shí)不定也。二時(shí)定報(bào)不定。謂造業(yè)時(shí)。決勁的擬。取某時(shí)作善惡等事。若過(guò)此時(shí)。我即不能。故至受時(shí)�；蚝犀F(xiàn)報(bào)�；蚝仙鷪�(bào)后報(bào)。必不移易。若有惡業(yè)受時(shí)合到。遇其懇禱修善�；蛴�發(fā)心入道�；驊曰诘�。拒之不受。時(shí)既已過(guò)。一差永差。或有善業(yè)。受時(shí)合到。遇其作惡強(qiáng)盛。拒之不得受。亦成永失。故云報(bào)不定也。三時(shí)報(bào)俱定。造業(yè)之時(shí)亦然。謂的擬為之。的取某時(shí)。決定須作故。受報(bào)時(shí)至。若是善業(yè)。放生救命等事。合受長(zhǎng)壽者。天魔外道神變亦不能隔。毒藥不死。水火不能燒溺。如涅槃說(shuō)。死母胎中孩子火燒不死等。若是惡業(yè)。負(fù)財(cái)命等。畢合三途�；蜃锂厼槿�。短命死對(duì)等緣合死合病合苦等事。佛力亦不能救。非唯余力故說(shuō)佛力不知業(yè)力。唯說(shuō)此業(yè)也。如琉璃王伐釋佛種。及目連俱不可救。良由作時(shí)無(wú)人可能故。四時(shí)報(bào)俱不定者。作業(yè)之時(shí)。俱無(wú)決勁心。疏然上所說(shuō)下。四會(huì)通權(quán)實(shí)也。隨心見(jiàn)異者。惡業(yè)熟人。命終剎那間。只于當(dāng)處。便見(jiàn)地獄等苦事。上品善業(yè)成熟之人。命終剎那。只于當(dāng)處。便見(jiàn)天宮等樂(lè)事。縱劫生人道異界。或畜生禽獸蟲(chóng)豸皆然。萬(wàn)法皆空。俱隨心隨業(yè)見(jiàn)異。無(wú)定處所。疏梵王等者。凈名經(jīng)說(shuō)。前已釋之。一境四心者。人見(jiàn)是水。天見(jiàn)琉璃。魚(yú)見(jiàn)窟宅。鬼見(jiàn)猛火或膿血等。亦廣如普眼章法空門中說(shuō)。云皆法界相者。如華嚴(yán)說(shuō)。

　　疏二總結(jié)中。分四。一正釋文。二前指下。總收業(yè)本。三故瓔珞下。釋無(wú)明所依。謂依法界。云色欲心者。三界因果也。心是四蘊(yùn)。即無(wú)色界。然此三法。上不具下。下必具上。謂無(wú)色界唯心而無(wú)色。色界有色有心而無(wú)欲。欲界具三。今云色欲心所起報(bào)等者。因果相應(yīng)也。余二亦然。重言也。欲心等者。上舉法界緣起離過(guò)之色欲心。下說(shuō)執(zhí)計(jì)定相故能起業(yè)之色欲心。余二亦爾。皆言分為者。不得全稱法界。是法界中一分。如海一漚故也。

　　▲疏然十惡下。四明斷不斷也。一向須除者。如普賢行愿經(jīng)中。但懺惡業(yè)也。但除病者。十善八定。離不悔除。能發(fā)此業(yè)之無(wú)明。能潤(rùn)此業(yè)之貪愛(ài)。即須改悔。行心用意。不得依前。故華嚴(yán)下。釋上所標(biāo)十善。三地下。釋上所標(biāo)八定。五品心者。一有漏心。二智慧心。三自悟心。四菩提心。五圓明心。謂所修不殺等十善行業(yè)。不殊能修之心。則品類各別。具如注中別本經(jīng)文所說(shuō)。其第二第三。皆是無(wú)我智也。但利鈍異耳。四者方便即是大智慧悲愿三是菩提心也。一切種者。無(wú)邊種類。無(wú)事不知。清凈者。一一稱理。無(wú)二無(wú)二分。疏為化眾生等者明所修禪定之心不同凡夫也。彼經(jīng)說(shuō)。見(jiàn)眾生苦惱。欲救度之。思惟方便。第一從無(wú)障礙智。二如實(shí)覺(jué)。三無(wú)生慧。四禪決定智。乃至善巧多聞。遂勤求正法。云云。(上具如疏序鈔中引經(jīng)廣說(shuō))得聞法已。攝心安住。于空閑處。作是思惟。如說(shuō)修行。乃得佛法。但非口言而可清凈。住此發(fā)光地時(shí)。(第三地也)即離欲惡不善法。住初禪。乃至四種禪。四空。四無(wú)量心。五神通等。原其發(fā)意。但為眾生。故知但除計(jì)執(zhí)之病。不除四禪八定等法。

　　疏第二勸斷中。云先斷此二者。貪欲約對(duì)外塵。愛(ài)渴約內(nèi)心相續(xù)。故云二也。疏事起者。造業(yè)事也。心者。發(fā)業(yè)心也。即無(wú)明貪愛(ài)。次句可解。自報(bào)以觀事等者。以果驗(yàn)因。自然怖苦息惡。忻樂(lè)與善。故云可變。(變思為善)舉事下。以造業(yè)過(guò)患呵責(zé)欲造業(yè)之心。如何隨逐無(wú)明。用為師主。承事貪愛(ài)。以作魔王。心即悟其下劣。自墜自損。故能反也。

　　△疏業(yè)本者。由貪欲故造業(yè)也�；笾髡邜�(ài)也。俄者急速也。次二句釋凈心開(kāi)悟。言不務(wù)先除者。離貪愛(ài)心。而修道也。舉喻可知。

　　五性門　疏二明種性令知者。又二。初立理別科。二卻用前科。初者。前示所斷輪回本末四段文中。已略標(biāo)指。云下當(dāng)廣辨。即此所辨是也。然本科者。以彌勒四問(wèn)來(lái)唯二事。謂斷輪回心。所修悲智行。今疏家依此義意。大分二門。每門又各開(kāi)二。以成四問(wèn)四答。輪回中二問(wèn)答者。一問(wèn)。云何斷輪回根本。佛答。由貪愛(ài)為本故。有五道業(yè)報(bào)。欲脫生死。須斷貪愛(ài)。二問(wèn)。輪回有幾種性。佛答。由貪欲。發(fā)無(wú)明。顯出五性。差別不等。非智中二問(wèn)答者。一問(wèn)。修佛菩提幾等。佛答。于大圓覺(jué)發(fā)心者。發(fā)清凈愿。住于圓覺(jué)。求友斷障證于圓覺(jué)。二問(wèn)。度生幾種方便。佛答。唯以大悲方便等。但辨得此。科段分明。即別科三意。及再辨本科五義。照然可見(jiàn)。其別科者。來(lái)四問(wèn)為兩段。其文亦同。但曲開(kāi)中。便有差異。若具出者。應(yīng)就答輪回中。便分為二。一亦所斷。二勸令斷。一中二。一根本。(從初至愛(ài)受根本)二種性(從由有諸欲盡五通業(yè)報(bào))就非智中。應(yīng)且分二。初正答悲智。后別示修證。(如下說(shuō)四位隨順覺(jué)性了后別教安四隨順覺(jué)性)初中又二。一答。修佛菩提。以成大智。(即五性也)二答。化生方便。以成大悲。今云說(shuō)修證者。五性皆有修證行相。但邪見(jiàn)正見(jiàn)及大小乘不同。就中菩薩。性文始修行位。因圓果滿。文相備足。故知合是答修佛菩提之問(wèn)。(此下一紙半。疏每門著經(jīng)文者。事須對(duì)經(jīng)勘會(huì)。自然曉了。若但尋疏。則易亦難成)前問(wèn)幾等者。文云修佛菩提幾等差別也。今果有五[番*去]階降。即知問(wèn)答義意相承契當(dāng)也。后文不言下。序本所科。以最后一段文。答佛菩提問(wèn)也。問(wèn)云幾等。答處。但云依覺(jué)住覺(jué)證覺(jué)。都不分析。等級(jí)[番*去]數(shù)。有幾種別。即是答處。與問(wèn)不相承也。反顯足合是此五性所答非后文也。有此三下。結(jié)成別科為當(dāng)。

　　疏然更下。二卻用前科也。先依此科經(jīng)了。忽覺(jué)上來(lái)三義。故別科之及乎。審細(xì)更詳。理又不如前判。復(fù)緣皆有義。意不敢定為取舍義。疑故兩存焉。文中三。一云理成前。二揀定染凈。(問(wèn)五性下)三約宗總結(jié)。(舉要下)今初又四。一總標(biāo)。二列釋。(一者下)三約雙存科判。四結(jié)偏取本科。消文中二五義彰別科五失。一疑細(xì)答粗失。二問(wèn)悟答迷失。三結(jié)名不順失。四經(jīng)文剩長(zhǎng)失。五義意繁重失。別科既有五失。便反顯本科五種皆得也。初中云不疑五道者。五道輪回人天小乘中人。尚能信解。況彌勒疑耶。若言示現(xiàn)疑者。此經(jīng)凈在說(shuō)聽(tīng)。是決了諸詮不了之義。其五種輪回之相。大小乘權(quán)教。無(wú)不明說(shuō)。何必示現(xiàn)此疑。謂由前說(shuō)等者。指前金剛藏章中文也。前已總釋云但住有為即屬輪回心也。經(jīng)初列輪回之相云。始終生滅。有無(wú)起止。往復(fù)取舍等。雖有眾多。不離動(dòng)靜。皆上字是動(dòng)義。下字是靜義。約世間說(shuō)。動(dòng)是欲界。靜是上界。若約佛法中說(shuō)。動(dòng)是三界。靜是二乘�；騽�(dòng)是菩薩。靜是聲聞。(下經(jīng)云。動(dòng)念息念。皆歸遠(yuǎn)問(wèn)也)前釋始終云。證菩提涅槃為始。斷盡煩惱為終。正是五性修斷行相。故皆屬輪回心矣。又云。以輪回心。生輪回見(jiàn)。入于如來(lái)大寂滅海。終不能至。是故我說(shuō)。一切菩薩及末世眾生。先斷無(wú)始輪回根本。(是故者。由是用輪回之心故也。上下文連。故知菩薩若未了圓覺(jué)。唯欲除二障而修六度求無(wú)上道。亦屬輪回心也。根本有愛(ài)也。先令斷愛(ài)。則異于五性。用本貪欲矣)思度佛境者。非唯攀緣世間。至于思佛。亦輪回心。彼一章經(jīng)旨趣皆爾。若但取文同。即思者。文云。用此思惟。辨于佛境。猶如空花復(fù)結(jié)空果。度者。文云。以思惟心。測(cè)度如來(lái)圓覺(jué)境界。如螢燒須彌。終不能著。皆是輪回者。輪回心也。生死等者。取意間次指之。文非相連。文云。生死涅槃同于起滅。文云。凡夫及諸佛。同為空死相。疏故問(wèn)下。彌勒意云。佛比說(shuō)諸大小乘。只言趣惑造業(yè)是輪回心。今及乃觀佛求證。亦屬輪回心行。不知輪回都有幾種。而令粗細(xì)心智皆不得免。由本貪業(yè)者。義如下釋�？蓜e來(lái)成此一段意。

　　△疏二者下。問(wèn)悟答迷失也。標(biāo)貪等者。用本貪以修證。是迷也。釋以二乘外道者。五性之中三也。本問(wèn)修佛菩提。不問(wèn)修聲聞菩提緣覺(jué)菩提及外道智證。此等用心皆是迷矣。二乘亦全不知有賴耶識(shí)故。三界外塵沙無(wú)知皆未斷故。故云不應(yīng)是此答佛菩提。

　　△疏三者下。結(jié)名不順失也。眾生之言。順輪回矣。不順菩提。菩提問(wèn)目云。修佛菩提。幾等差別。若答此者。應(yīng)結(jié)云。是名菩提五等差別。

　　△疏四者下。經(jīng)文剩長(zhǎng)失也。文中四。一具出問(wèn)答之文。二是則經(jīng)有下。印成理當(dāng)。言四門者。已如上敘說(shuō)。三若將下。正序剩長(zhǎng)。由判五性。已答菩提。故最后文即無(wú)所用。故云剩也。四然答菩提下。會(huì)通。別科三義中序后。云不言幾種如答下。此問(wèn)具云回入塵勞當(dāng)設(shè)幾種教化方便度諸眾生。答處但云菩薩唯以大悲方便。入諸世間。開(kāi)發(fā)未悟。言唯以者。唯字是遮揀差別之詞。以字是表用大悲方便也。皆將一道攝差別者。唯稱覺(jué)性用心。是修佛菩提中一道。唯以大悲方便。是教化眾生中一道。發(fā)愿求友離邪斷障。解脫證覺(jué)。是菩提中差別也。示現(xiàn)種種形相逆順境界。是化生中差別也。皆依一道而起差別。方是真修菩提。真度生也。故金剛般若經(jīng)。以不得菩提。為真實(shí)得。金剛三昧經(jīng)。以不化于生。為大化眾生。言悲智例等者。悲謂化生。智謂菩提。以疏科四問(wèn)。束為悲智。故此云爾。皆問(wèn)幾種。答唯一道。故云例等。別科中。既云以后文答。文不相承。則答于他生。亦應(yīng)是不相承也何得偏指其一。

　　△疏五者下。義意繁重失也。但要撿二處經(jīng)文。對(duì)者自見(jiàn)。文雖小異。義理全同。同是修證行相。由此別科為修佛菩提。今再詳覽修證行相。雖同所依根本。全列五性中。修證由本貪欲。后文說(shuō)修證。依大圓覺(jué)起增上心。如此則經(jīng)文不重。若各菩提即成重也。前科別中。云說(shuō)修證故。此卻會(huì)通彼文。經(jīng)宗簡(jiǎn)要者。如懸談第一門十種因緣中第七少文能攝多義處已說(shuō)。

　　▲疏然至圣下。三結(jié)雙存科判。別科判之義也。佛是至極之圣。所說(shuō)是幽徹玄妙之言。實(shí)難以凡心窮究決了。故法華云。其智慧門(門即教也)難解難入。又云世尊說(shuō)法。意趣難解。每以一音演說(shuō)法。則眾生隨類各得解。此是佛不共之德也。故今或恐含于兩勢(shì)。兩勢(shì)者。佛答處說(shuō)。有眾生。欲修佛菩提。以所遇教法師友不同�；蛐�(外道)或正(三乘皆正)或偏(二乘)或圓。(大乘實(shí)教)故熏成五性�？傆晌次虮居X(jué)。但是貪慕佛果而修故。五種皆名輪回種性。即知說(shuō)此一段之意。俱答菩提幾等輪回種性也。若對(duì)前后。應(yīng)為四句。一內(nèi)心外行皆是輪回。謂前五道業(yè)報(bào)。以愛(ài)為根本。二內(nèi)心外行皆是修證。謂最后經(jīng)。依覺(jué)發(fā)心。住覺(jué)求友。斷障離邪。證大圓覺(jué)。三外是修證之行。內(nèi)是輪回之心。則五性之人也。四內(nèi)是修證之心。外是貪欲輪回之行。即次前勸斷中文云。示現(xiàn)世間。非愛(ài)為本。但以慈悲。令彼舍愛(ài)。假諸貪欲。而入生死。佛意不妨。含此多勢(shì)故。今未敢指南故。古德皆云修多羅意趣中求。天臺(tái)云經(jīng)富論貧。是此意也。

　　▲疏今就下。四結(jié)偏取本科。滿經(jīng)文也。別科唯三義。本科有五義。兼亦會(huì)通三義。故云理長(zhǎng)。

　　疏問(wèn)五性下。二揀定染凈也。可除病者。用心染也。不斷法者。凈中之行相。行相無(wú)別。但在用心。如施戒是人天有漏之因。若不住相施戒。則發(fā)生定慧。成就福智。又如一切善是有福。論舍罪福品中所舍之法。若以無(wú)我人眾生壽者。修之則得阿耨菩提。注依本貪者。如經(jīng)初標(biāo)之文。修證之行者。經(jīng)云永舍貪欲。先除事障。及云先當(dāng)發(fā)愿勤斷二障。乃至依彼所作因地法行。

　　▲疏舉要下。三約宗總結(jié)也。

　　疏然五性學(xué)人等者。問(wèn)五性是此經(jīng)說(shuō)。今乃指學(xué)者不了本覺(jué)何耶。答五性之人。是通云乃至今生習(xí)學(xué)三乘權(quán)教之者。此經(jīng)但說(shuō)彼差別之人從凡至圣修證行相。不是此經(jīng)今依五性習(xí)學(xué)故。下偈云。不同差別性。皆得成佛道。即知佛意。泯彼五性。令悟一性。疏發(fā)揮等者。御注孝經(jīng)序云。今存于疏。用廣發(fā)揮。是此意也。疏既不了本覺(jué)下。頓宗。乃眾生本有覺(jué)性。則以覺(jué)性為本。故論云依本覺(jué)故而有不覺(jué)。今五性學(xué)人。既不了之。故唯以二障為本也。故依伏斷者。經(jīng)中所云依障而現(xiàn)。淺深是依�；蚍�或斷。或半或全。深淺等差。同成五種。不約障體說(shuō)淺深也。疏我法轉(zhuǎn)增者。于俱生二執(zhí)之上。更加分別二執(zhí)也。我法之義。二空章中已釋執(zhí)故。二障轉(zhuǎn)深者。本從二執(zhí)起二障也。義如前釋。若遇菩薩等者。遇菩薩說(shuō)大乘。遇佛說(shuō)最上一乘。人既轉(zhuǎn)勝。法又轉(zhuǎn)深。故障轉(zhuǎn)淺。言相望者。以遇二乘圣菩薩。遇二乘其障猶深。遇菩薩漸淺。以菩薩望佛。遇菩薩猶名為深。遇佛轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)極淺。

　　疏一所依二障中。文二。如疏列。初中又二。初略釋名義。后廣釋體相。初中。云煩惱所知者。八識(shí)章中已釋。今但消此文。言事是煩惱者。夫煩惱發(fā)生。皆同著事。事數(shù)滋多。則煩惱增長(zhǎng)。如二乘人。體滯空寂之理。故煩惱斷。凡夫著六塵等境。故煩惱增。故經(jīng)云。但凡夫之人貪著其事。言煩惱即障者。煩惱體當(dāng)是障礙之法�；�解脫故言即也。如紙以為障子。名為紙障。紙即是障也。又能下。印定煩惱。是經(jīng)中事障。不謬其煩惱發(fā)業(yè)受報(bào)生死輪回。大小乘經(jīng)論同說(shuō)。今經(jīng)云事障續(xù)諸生死。即知定是煩惱不虛。疏理是所知等者。應(yīng)是世出世間有為無(wú)為有漏無(wú)漏一切諸法皆佛所知之境。今凡夫二乘不能知者。由被此障障之也。菩薩雖能知之。猶位位今增。乃至位漏。方能盡知。初亦不能類知。良由此障難頓伏頓斷也。然所知之境。不過(guò)理事。此經(jīng)宗于理性。以事法體虛必歸于理故。俱云理障。又理是道理。通于理事。故云理障。即此道理。是佛菩薩所應(yīng)知故。云理是所知也。言所知非障者。障是本末無(wú)明。能障此理。理體非障。所言障者。是所知之障。是理之障。皆依主釋。皆從所障得名。如將物障門。名為門障。然且門不是障。是障障門矣。故此云是障障于所知理也。此則經(jīng)論二名。同一詰釋。又義勢(shì)連帶易見(jiàn)。豈非巧略哉。

　　疏體即起信下。后廣釋體相也。于中又四。一以論能屬。二正引論文。三辨業(yè)用。四通釋妨難。初中。謂論有根本枝末二種不覺(jué)。(前已具釋)枝末復(fù)有九相。謂三細(xì)六粗。(亦如前釋)今云無(wú)明即不覺(jué)。(彼初說(shuō)生起。即云不覺(jué)。后斷染處。即云無(wú)明。今順后文也)六染。即是三細(xì)四粗約生起之相。須具說(shuō)九。約伏斷云染。唯取前七。合為六染。染著凈心。唯是此故。具九相中三細(xì)四粗故。論次下。以依染心。(一念動(dòng)也此是初細(xì)也)能見(jiàn)(二細(xì))能現(xiàn)(三細(xì))妄取境界。(初粗)余在論之前文。六染者。一執(zhí)相應(yīng)染。(三四兩粗)二不斷相應(yīng)染。(第二粗)三分別智相應(yīng)染。(第一粗)四現(xiàn)色不相應(yīng)染。(三境界相)五能見(jiàn)心不相應(yīng)染。(三能見(jiàn)相)六根本業(yè)不相應(yīng)染(第一業(yè)相)第三四兩粗。合為第一染。余三細(xì)二粗。從粗展轉(zhuǎn)向細(xì)。逆次配五染。(染即順次粗細(xì)即逆次)染是障義。約伏斷位。以明之故。從粗至細(xì)。九相。約從本至末生起次第。故從細(xì)至粗。今由就六染次第。故成逆也。然染是惑障。非業(yè)非報(bào)故。不配五六兩粗。注各二義者。然染心及無(wú)明。亦非別體。但約義用別說(shuō)故。論云。依不覺(jué)故。生三種相。與彼不覺(jué)相應(yīng)不離。又云。以有境界故。復(fù)生六種相。又云。當(dāng)知無(wú)明能生染法。以一切染法皆是不覺(jué)相故。當(dāng)知六染中。一一有不覺(jué)義。今一向取不覺(jué)相。為一義。一向取相生。為一義也。染污凈心者下。引論中心本清凈為無(wú)明所染等。即是其文。疏展轉(zhuǎn)相生者。大段既無(wú)明因生三細(xì)。境界為緣生六粗。又凈心為因無(wú)明為緣。生三細(xì)。業(yè)識(shí)為因境界為緣。生六粗。廣如普賢章緣起義中引楞伽具釋。若委細(xì)說(shuō)。則九相一一依前生后故。論中一一有依字。或云以依或依于等。乃至執(zhí)取計(jì)名者。此第三第四兩粗。合為第一執(zhí)相應(yīng)一染。此染最粗。親能發(fā)潤(rùn)善惡等業(yè)。故特標(biāo)名。即是我執(zhí)。俱生。(執(zhí)取相)分別。(計(jì)名字相)義當(dāng)法相諸論中煩惱障即是貪等。故云能起諸業(yè)。(但云起者合于發(fā)潤(rùn))是此論后意識(shí)中攝。(言后者緣論中先說(shuō)業(yè)識(shí)等五意了后別說(shuō)此故也。其五意即是余五染矣)論文云。復(fù)次言意識(shí)者。即此相續(xù)識(shí)。(攝前第五意。意明同體但依增長(zhǎng)我執(zhí)。故別說(shuō)之)依諸凡夫(二乘已斷)取著轉(zhuǎn)深。(［邊］著妄境轉(zhuǎn)極粗現(xiàn))計(jì)我我所。(非直心外計(jì)境為塵。亦復(fù)于身計(jì)我于塵計(jì)所)種種妄執(zhí)。(即蘊(yùn)離蘊(yùn)等)隨事攀緣。分別六塵。(但緣于倒境之事。不了正理。故云隨事。今配為經(jīng)中事障。尤含其宜)名為意識(shí)。(此論就一意識(shí)義。分別出五識(shí)。故上云分別六塵)亦名分離識(shí)。(隨云根取六塵)又復(fù)說(shuō)名分別事識(shí)。(三世種種事相)此識(shí)。依見(jiàn)愛(ài)煩惱。增長(zhǎng)義故。(由上眾多義。理定知事障。是此即攝煩惱增長(zhǎng)續(xù)生死故也)皆是連續(xù)等者。親能起業(yè)。雖是初染。然從微細(xì)根源。展轉(zhuǎn)相生。相生一類之相。皆令心不解脫。本末連帶故。云皆是連續(xù)生死也。故初一念業(yè)相文云。動(dòng)即有苦。果不離因故。二乘已斷初染。尚未出變易生死者。由迷余五染也。疏各余一分者。六染中。一一取不覺(jué)之相也。能障理智。正是此相故。入理障中攝。疏及根本無(wú)明者。即依真心而起。親迷真心者。勝鬘經(jīng)中。名為無(wú)始住地?zé)o明。故論中說(shuō)有根本枝末二種不覺(jué)。此根本當(dāng)體。有不覺(jué)義。復(fù)有能染義能生義。九相六染。及染中枝末不覺(jué)。皆從生故。論五意后。結(jié)云。當(dāng)知世間一切境界。皆依眾生無(wú)明妄心。而得住持。故云覆翳等也。然法界總具三諦。真心即第一義諦。性字即真諦。相字及妄念即俗諦。真心即是自性清凈心。由根本無(wú)明染之。故名染心也。覆翳真心。及不達(dá)性相。是根本無(wú)明。不覺(jué)妄念。即染中一分不覺(jué)之相。妄念即是染中生起一分之相。相字即是世間自然業(yè)智所知之相。

　　疏故彼論下。二正引論文也。于中又二。一明障體。二相障相。初中自性清凈下。及名為無(wú)明下。皆注云云字者。所引論文。但取義勢(shì)。文或前后�；蜷g隔。各讀相當(dāng)之。句文不次第。又不能類類標(biāo)論。故以云云字?jǐn)z之。今次第具引。對(duì)勘可見(jiàn)。(講時(shí)即不須勘會(huì)。但說(shuō)破此意即得)文云。是心。從本已來(lái)。自性清凈。而有無(wú)明。為無(wú)明所染。有其染心。雖有染心。而常恒不變。是故。此義唯佛能知。所謂心性常無(wú)念。故名為不變。以不達(dá)一法界故。心不相應(yīng)。忽然念起。名為無(wú)明。染心者有六種。次下便列六名也。言不達(dá)一法界者。通論理事。即具真俗等三諦法義也。注未有能所王數(shù)者。顯無(wú)明始起極甚微細(xì)。夫心數(shù)之法。粗者有能緣所緣。行相顯著故。所緣境與能緣心。相對(duì)相應(yīng)。今此雖一念動(dòng)。未有心境之別。故云不相應(yīng)也。數(shù)者。五十一心所有法也。不相應(yīng)義。例上可知。疏忽然者。無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)因由。不覺(jué)起處。故曰忽然。佛頂云。覺(jué)本無(wú)迷。似有迷覺(jué)。余如注解。疏為無(wú)明所染有其染心者。論前文云。依不覺(jué)故(無(wú)明)生三種相。(六染中后三也前三即是四粗)故彼疏云。無(wú)明為因生三細(xì)。境界為緣生六粗。

　　疏染心義者下。二明障之行相。亦示障之業(yè)用。彼論云。礙但名異也。彼云煩惱。此云續(xù)生死。義是一也。煩惱體是貪嗔等。能續(xù)生死。正是此法故。前云欲脫生死免諸輪回。先斷貪欲等。注即寂之照者。是本覺(jué)隨染顯發(fā)故。如理智者。證理之時(shí)。冥于理故。注經(jīng)中知字者。此真如世間二智。是經(jīng)中知見(jiàn)二字也。是則此兩處所障之法。合成經(jīng)中一處所障矣。以經(jīng)事障等無(wú)所障法故。注如量智者。如其種種事法分量。一一自然知故。此上二智。即前本覺(jué)中二種相。論云。本覺(jué)隨染分別。生二種相。(在隨染門中。故云生也)與彼本覺(jué)不相離。一者智凈相。(明本覺(jué)隨染還凈之相)二者不思議業(yè)相。(明還凈本覺(jué)業(yè)用之相。此二著染緣。則不得成。故云隨染也)注知見(jiàn)之性等者。然正知見(jiàn)。準(zhǔn)法華經(jīng)。開(kāi)示悟入佛知見(jiàn)等。彼論判云。開(kāi)者無(wú)上義。謂除一切智。(知也根本)智(見(jiàn)也后得)無(wú)有余事。(釋無(wú)上之義)雙開(kāi)菩提涅槃二無(wú)上也。知見(jiàn)之性為涅槃。知見(jiàn)之相為菩提。雖分別性相理智義殊。通為如來(lái)知見(jiàn)。(廣如前已引釋)今以此論中。真如智為知見(jiàn)性。世間業(yè)智為知見(jiàn)相。合為此經(jīng)正知見(jiàn)也。注經(jīng)雖但云等者。然經(jīng)宗理智。以事法虛妄無(wú)體故。攝歸一理。論是釋義。要具分析。即分理事。理已屬前真如故。此但是障知世間種種事之智矣。礙理障下。會(huì)于經(jīng)論二名同一義。

　　疏問(wèn)準(zhǔn)論配經(jīng)下。第四通釋妨難也。于中又二。一問(wèn)難。二通釋。初中。問(wèn)云障真如等者。然真如世間是所知之理事。今此論中。以能知二智為所障矣。全合取等者。全六染也。今但取一分義故。合者流類相當(dāng)也。謂能障證理之智名理障。障達(dá)事之智名事障。即為合也。障世間者。無(wú)明也。疏如何上配等者。指疏前文配經(jīng)文也。相違者。此中無(wú)明障達(dá)事之智。上兼六染等。各一分配。為經(jīng)中理障。六染心皆障真如智。上各取一分配。為經(jīng)中事障。故參差也。

　　▲疏答上已明下。二通釋也。又二。初略答。后廣釋。初云上已明言者。上云此二障者。有義有體等。(卻看疏即明也)言體在此論者。經(jīng)中。但標(biāo)名。及略指業(yè)用。都不言何物是障能礙知見(jiàn)能續(xù)生死。疏家故須約論出體也。須如上配者。以無(wú)明昏黑。知見(jiàn)明了。礙知見(jiàn)者。正是無(wú)明五染心隨之不能自覺(jué)故。總為理障。初一染是諸家所說(shuō)煩惱障。正能親續(xù)生死。故當(dāng)事障。義同唯識(shí)。已如上釋。與此似達(dá)者。與此論乍者。似相違也。似者畢竟會(huì)通不相違也。注本末相依門者。本則無(wú)明。末則染心。無(wú)明有三種細(xì)染依。細(xì)染有六種粗染。故云相依也。門者。且作此相依一門義也。不妨自有處。復(fù)約人法二執(zhí)一門釋義矣。意稍殊者。彼約人執(zhí)。生煩惱障。法執(zhí)。生所知障。故彼論云。由有二執(zhí)。二障隨生。二執(zhí)若除。二障隨斷。又彼說(shuō)。煩惱障于真解脫出離等。此論。煩惱障乃根本智。又復(fù)彼所知境。通于一切。此所知境。唯言世間。故云殊也。既與唯識(shí)。義意稍殊。即與此釋經(jīng)之義。亦合稍殊。以此經(jīng)義意同唯識(shí)。然但是義意同。非法體同。法體同者。是起信故。

　　疏然通釋下。后廣釋也。文四。一通辨二障。二出經(jīng)意。三出論意。四結(jié)成本義。初中�？偤�二論及經(jīng)。故云通也。障理智者。障智令不能見(jiàn)現(xiàn)。障理令照之不見(jiàn)。翻覆一也。不明顯者。正不明達(dá)也。然所障智。兩宗不同。法相宗者。障即無(wú)智。有智即無(wú)障。如明闇不俱。今云不明。即是闇義。不猶無(wú)也。明即智也。即有障無(wú)智也。不顯者。所知理也。理則本有。但由障故隱也。若此性宗。理智皆是本有。(前后類釋)但由障故。不得精明顯者。故云不明顯也。一句疏中通于二意。故云通辨。俱名無(wú)明者。體立名也。今釋此障。義即符經(jīng)。名則同論。可謂備矣顯矣。疏就障心等者。然心本清凈不動(dòng)。今念念營(yíng)謀。波波造業(yè)。求解脫休息不得者。由煩惱障也。但斷此障。心則自定自凈。自無(wú)生滅來(lái)去等。便名涅槃。約法相說(shuō)心。心即八識(shí)。但無(wú)障執(zhí)。便是無(wú)垢識(shí)也。所言轉(zhuǎn)八識(shí)者。但轉(zhuǎn)障執(zhí)。不轉(zhuǎn)識(shí)體。若法性說(shuō)心。心則本源真體。此釋亦二。意皆通也。行者。行業(yè)行相。心之真妄動(dòng)靜垢凈善惡。俱名行也。華嚴(yán)六地云。罪行福行不動(dòng)行。法界觀云。行由解成。行起解絕。非謂造作方名行也。然此二所障之法。或云心智�；蛟菩薪��；蛟贫ɑ壑褂^。乃至果位名菩提涅槃。其體始終一也。故諸經(jīng)每贊大小乘賢圣之德。皆云心善解脫慧善解脫。正明脫二障也。解脫之言。是虛語(yǔ)。若不指心指慧。說(shuō)何法解脫。故知但云煩惱障解脫者。未指的顯出所障法體。不可云障解脫令不解脫。今云障心令不解脫。豈不善哉。俱名煩惱者�？v是無(wú)明發(fā)業(yè)故亦名煩惱。然今用六染。合分為二分之義。約皆是不覺(jué)之相。即名無(wú)明。入理障中。約染污凈心。令展轉(zhuǎn)生長(zhǎng)粗相。即名煩惱。入事障中。然眾生妄想顛倒障熱惑等都無(wú)名各差別之體。但就昏迷不了理事。即名無(wú)明。但就貪嗔造作計(jì)枝營(yíng)求。即名煩惱。至于八萬(wàn)塵勞恒沙妄想。不出此二。故論云。當(dāng)知世間一切境界。皆依眾生無(wú)明妄心。而得住持。(忘心即煩惱也)今釋此障名。同此論義。符于經(jīng)意。符唯識(shí)。唯識(shí)中亦說(shuō)障于解脫。但不的言障心。此經(jīng)云續(xù)生死是不解脫義。不立所障者。以心體離障。即是寂照真如。便名理智。故立論中以真如智為煩惱所障之法。亦是此意。若能如此處處明了能障所障之法。則若經(jīng)若論。若性若相。何此彼之殊哉。何名義而乖乎。

　　▲疏經(jīng)以宗下。二出經(jīng)意也(上是會(huì)通義意。此別顯一經(jīng)意勢(shì)也)宗于理智者。所說(shuō)之事。皆歸于理。所修所證。皆依覺(jué)智。且如涅槃經(jīng)。理事智用。悉攝歸涅槃。故摩訶般若亦屬涅槃。又以菩提為果。以涅槃為果。果則涅槃。深于菩提也。此經(jīng)則一切歸覺(jué)。生死涅槃。皆如昨夢(mèng)。又于圓覺(jué)流出矣。又云。無(wú)緣無(wú)脫。故知解脫涅槃。皆歸于覺(jué)。況事法耶。今云理智者。理是本覺(jué)。智是始覺(jué)。始本不二。為究竟圓覺(jué)。非但以諸法寂滅虛凝無(wú)為無(wú)相便為理也。亦非但以能證能了除闇明等便為智也。又理是智之道理。智是有理之智。如云理性。但名二也。此亦如然。今不言宗于圓覺(jué)。但云理智者。對(duì)事對(duì)障說(shuō)故。名同諸論。易會(huì)通故。文勢(shì)便宜故。兩處者。無(wú)明煩惱也。理即真如。事即世間。智即根本智。自然業(yè)智。將此等都為經(jīng)中所障之理。以事無(wú)體即是理故。無(wú)別世間智。但真智之應(yīng)用故。其側(cè)注者。束論中同經(jīng)中名也。于中云染中一分者。不覺(jué)義也。前上對(duì)者。指于通辨中也。唯取已下。并如前釋。以解脫下。釋注文事障中無(wú)所障之意也。攝歸理者。前理智也。含其義者。云續(xù)生死即不解脫。又明解脫是所障也。

　　▲疏論則下第三出論意也。論中。依自性清凈心。有無(wú)明。依無(wú)明。有六染。六染是枝末。合障世間智。無(wú)明是根本。合障真如智(若依此即順經(jīng)意)今反其義。故云卻也。涉于相反者。究之會(huì)之。但是別約義門。(約相違門)亦不乖違道理。故云涉于也。明非顛倒錯(cuò)謬乖反矣。能障所障。相違之理。征釋甚明。理豈失乎。釋云下略舉三細(xì)。一粗以示生起喧動(dòng)之相。初細(xì)尚爾。況后展轉(zhuǎn)粗耶。注成前上句者。由此故前云六染卻障真如也。下云成前亦例此。取下句說(shuō)。疏以一切法常靜等。舉正以顛倒也。諸法若實(shí)生起變動(dòng)。則常情作此所見(jiàn)。不名顛倒只緣諸法常靜不動(dòng)故。常情唯見(jiàn)無(wú)常起動(dòng)生老病死寒暑枯榮。故名倒也。故云妄與法違不能順矣。種智者。知種種也。今時(shí)人好難悟理人云。汝若心同佛心。知某處有何物。知某甲早晚生死病健。即此問(wèn)人是顛倒。何者差作此彼生死時(shí)節(jié)業(yè)知。便與法違。何成同佛。且諸法常靜無(wú)起。何問(wèn)起滅等事乎。故知諸佛因地。只緣悟諸法不動(dòng)。念念隨順。心無(wú)分別。故得顛倒習(xí)氣已盡。常見(jiàn)諸法不生故。對(duì)一切差別之境。無(wú)有不知不見(jiàn)也。諸法不動(dòng)之義。前亦頻明。

　　▲疏上來(lái)對(duì)會(huì)下。四結(jié)成本義也。配體者。唯起信中釋。義者通于二論。

　　疏次別釋下。文二。初立理。后引文。初云標(biāo)名等。是約體立名。(約有濕體方立名水等)體是名下之體。但一法耳。此宗知見(jiàn)為真理者。即前云。此經(jīng)宗于理智是也。前釋云理是本覺(jué)。智是始覺(jué)等。即知雖言理智。都是智也。略如前釋。廣如釋疏序心寂而知之句鈔中備述。華嚴(yán)問(wèn)明品。清涼疏釋佛境界知句復(fù)此義。亦如前引。疏每拂病等者。經(jīng)云諸幻滅盡覺(jué)心不動(dòng)。又云。不與法縛。不求法脫。乃至生死涅槃。持戒疑禁。久習(xí)初學(xué)皆拂。然后結(jié)云。何以故一切覺(jué)故。又云。生死涅槃。同于起滅。妙覺(jué)圓照。離于華翳。又云。妙圓覺(jué)心。本無(wú)菩提涅槃。亦無(wú)成佛不成佛。無(wú)妄輪回。此乃先標(biāo)覺(jué)心。然于其中。泯此等法。以顯覺(jué)心絕待非泯覺(jué)心。首末文例皆爾。論云。一切法。從本已來(lái)。離言說(shuō)相等。乃至唯是一心。亦泯一切。唯存心也。方詺此心。為真如。真如卻是名也。又云。離念相者。等虛空界。法界一相。無(wú)所不遍。即是如來(lái)平等法身。依此法身。說(shuō)名本覺(jué)。又云。而實(shí)無(wú)有始覺(jué)之異。以四相俱時(shí)而有。皆無(wú)自立。本來(lái)平等同一覺(jué)故。又云。遠(yuǎn)離微細(xì)念故。得見(jiàn)心性。心即常住。名究竟覺(jué)。疏不以空寂下。亦備如序中鈔釋。注中間引經(jīng)也。文云。圓覺(jué)流出一切清凈真如等。又云。生死涅槃猶如昨夢(mèng)。

　　▲疏故華嚴(yán)下。二引文也。無(wú)一眾生不具有等。無(wú)一之言。揀五性宗云有三類眾生無(wú)佛性。眾生之言。揀外無(wú)情器界。故涅槃云無(wú)佛性者。所謂無(wú)情。無(wú)情者。草木瓦礫墻壁等也。無(wú)不具者。即是具也。如來(lái)智慧者。如法華經(jīng)佛知見(jiàn)。知是智。見(jiàn)是慧。故彼經(jīng)云我所得智慧。又云諸佛智慧甚深無(wú)量。又云。說(shuō)佛智慧故。諸佛出于世。皆是開(kāi)示悟入佛知見(jiàn)也。但以妄想者。即是此中所釋能障之無(wú)明也。而不證得者。注中揀法相宗。智慧須待斷障證真。方始新生。由此凡夫。未斷未證。都無(wú)毫分。今云妄想未斷障也。而不證得。未證真也。未斷未證。本來(lái)具有。即知是真極理性。以成疏中所立義矣。即得現(xiàn)前者。昭然顯出之相。非謂有智在人目前。即知但有隱顯之殊。而無(wú)差別之異。余如注矣。

　　疏大同小異者。法則四同(聲聞緣覺(jué)菩薩及不定性也)一異(第五性者。彼云無(wú)性此云外道性)又彼開(kāi)二乘各說(shuō)。今合而辨之。又法同文異。

　　△疏二熏成五性者。此五性。經(jīng)中文意。甚不易識(shí)。但是傍說(shuō)。有五類人。于五性教�；蛩扪�種子成熟�；蚪裆�稟教。作如是發(fā)心如是見(jiàn)解。意擬如是修。希望如是證。即是如是類人。非佛教示令如是如是修證也。佛示修證。在末后文。此是簡(jiǎn)略之。經(jīng)必不于一科中便重說(shuō)也。大抵是說(shuō)他見(jiàn)解心意。非佛自道令如此也。但作此意詳經(jīng)。即不迷謬。不者甚難。疏一處說(shuō)者。據(jù)五性。合有五段。以二乘合為一科。故唯四也。若直合二乘為一性。即取次前一唱經(jīng)為無(wú)性。五段經(jīng)文。還成五性者。應(yīng)云一無(wú)性二二乘性三菩薩性四不定性。五外道性。緣諸經(jīng)諸論并以二乘為二性。合外道性。同一無(wú)性。故依諸文。又無(wú)性非新熏之義。故不取也。

　　疏唯除初染者。事障即是六染。六染中。準(zhǔn)論。二乘即斷得第一執(zhí)相應(yīng)染也。但約親能起業(yè)續(xù)分段生死義。其五染不障出離三界故。聲聞未斷。疏余但不加取著者。如前引論云。依諸凡夫取著轉(zhuǎn)深。計(jì)我我所。乃至見(jiàn)愛(ài)增長(zhǎng)等。今雖不斷前五意中細(xì)染。然不同凡夫取著增長(zhǎng)也。疏現(xiàn)行者。如八識(shí)章說(shuō)。習(xí)氣者。即是種子。如舍利弗嗔習(xí)等。亦如前說(shuō)。雖至長(zhǎng)者下。法華中窮子之事。序中已引。

　　疏菩薩性中。初云以辨其相者。欲說(shuō)菩薩性人�；蜻^(guò)去宿習(xí)發(fā)現(xiàn)。或今生聞教生解等。所見(jiàn)之法義。所創(chuàng)修習(xí)之心意故。約地前登地行相。以顯之也。疏應(yīng)云等者。唯改兩字矣。但備本文讀之。勿治經(jīng)卷中字。讀云唯先發(fā)愿。勤斷二障。二障已伏。即能順入菩薩境界。此中亦只先愿斷障。不先了心故。未免輪回心矣。既未覺(jué)了真性。二障又已伏之不行故。心行自然。潛同菩薩。故云順入。疏但除其病者。計(jì)一分人有菩薩性異于二乘外道。又由本貪欲發(fā)揮等。不除修證等者。發(fā)愿斷障。理須如此。但知諸法空空即全同覺(jué)體。雖未悟覺(jué)心。闇與理會(huì)。故漸修習(xí)。不墮二乘外道。但二障伏時(shí)。法爾必遇一乘圓實(shí)了義之教。便得證真登地。如七地滿時(shí)。法爾必遇諸佛七勸。入八地故。畢竟終得滿足菩提涅槃。然必須至得遇一乘圓實(shí)教時(shí)。方免輪回之心。未遇之時(shí)。雖行相相順。而心屬輪回故也。

　　疏不定性中。分為兩段。初總標(biāo)頓漸。后若遇如來(lái)下。別釋頓初。漸云自悟等者。例如前。一身清凈故多身清凈。逢知識(shí)者。三乘之師。因地法行。標(biāo)心創(chuàng)意根本心也。文殊章初三重因中。前證眾生皆有圓覺(jué)義。當(dāng)?shù)谝涣诉_(dá)覺(jué)性。此當(dāng)?shù)诙�發(fā)菩提心。但以所好不同遇教各別故。云忻趣等也。謂忻出離。趣解脫。忻佛果。趣行位等也。疏若遇如來(lái)下。三別釋頓漸也。于中二。初依經(jīng)釋頓。云圓宗者。華嚴(yán)等數(shù)十部也。如疏序中說(shuō)。

　　疏反明雖下。后補(bǔ)經(jīng)釋漸也。志趣劣者。謂雖信圓覺(jué)。厭患生死。情忻出離。又遇二乘師友教授。遂滅想凝心。趣向解脫。隨于二乘。畢竟終是回心向大。名為漸也。等者。等于權(quán)教大乘。為或有根性雖鈍而志趣遠(yuǎn)大。唯樂(lè)佛果。不愿二乘。然以根鈍故。不能豁融凡圣心境。又遇大乘中權(quán)教師友。勸修六度。歷位求證。故亦為漸也。經(jīng)文闕者已下。文皆易解。

　　疏外道性中。文二。初消此文。后會(huì)諸教。初中后段云。亦例此知。但文略者。應(yīng)云遇權(quán)教者未得頓悟。是則名為二乘等性。彼師偏局。非眾生咎。

　　▲疏然余下。后會(huì)諸教也。

　　△疏四攝者。布施。愛(ài)語(yǔ)。利行。同事也。疏觀音隨三十二類者。法華普門品。廣說(shuō)觀音功德已。無(wú)盡意菩薩。又問(wèn)佛。觀音云何游此娑婆世界。云何而為眾生說(shuō)法。方便之力其事云何。佛言。若有國(guó)土眾生。應(yīng)以佛身得度者。即現(xiàn)佛身。而為說(shuō)法。(辟支。聲聞。梵王。帝釋。自在天。大自在天。大將軍。毗沙門。小王。長(zhǎng)者。居士。宰官。婆羅門。比丘。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。諸婦女。童男女。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓例。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。執(zhí)金剛神。一一羅初佛身之文)是觀世音。成就如是功德。以種種形。游諸國(guó)土。度脫眾生。流或?yàn)榫鞂儆H友者。順境也。引之以入�；�?yàn)樵辜艺摺?a href="/remen/nijing.html" class="keylink" target="_blank">逆境也。怖之令入。又婆須密者。順也。無(wú)厭王者。逆也。此二人。是善財(cái)童子所遇善知識(shí)也。疏必發(fā)度生愿者。悲智愿三。是菩提心之體故。最初發(fā)菩提心者。必須具之。如金剛最初便說(shuō)。四生九類。我皆令入涅槃。憶昔愿者。發(fā)心時(shí)與佛齊功。云何今日心行如此。試校量道理。昔發(fā)心愿是耶。今日心行是耶。自然覺(jué)悟。今時(shí)卻不如初發(fā)。即驚怖慚愧。自策自勵(lì)。而求常住。所作不是隨情。隨情者。愛(ài)則度之。憎則舍之。故下我相中文云。若復(fù)有人。贊嘆彼法。即生歡喜。便欲濟(jì)度。若復(fù)誹謗所得者。便生嗔恨。今依愿力而行。不隨念力而動(dòng)矣。疏前隨五性者。亦是隨情之義。謂宿世熏習(xí)何法。而成其性。今生便隨所熏法。任運(yùn)好樂(lè)。今言不隨者。習(xí)此宗人。必先己推察道理。揀擇師友教理真正。方發(fā)大心。(故云于大圓覺(jué)起增上心)故長(zhǎng)時(shí)但稱本所發(fā)愿力而行。忽因見(jiàn)諸宗諸乘或人或教。或投著宿習(xí)。便欲改志就彼。故云不隨五性。五性是總指之辭。其實(shí)但不得隨二乘外道等二種性也。如悲中說(shuō)者。意義雖同。行相稍殊。前于怨親之境。逢則普度。此于苦樂(lè)之行。遇則皆為也。理雖等者。佛頂云。理即頓悟。乘悟并消。事非頓除。因次第盡。清凈法殿。是常所居處。障盡常在解脫。故喻如殿也。華嚴(yán)第一卷初。亦以宮殿喻于涅槃。涅槃即解脫也。莊嚴(yán)者。比來(lái)未證諸法。諸法但空但假。其圓覺(jué)。超絕空假。迥然獨(dú)立。不名莊嚴(yán)。今愿滿。全證一境三諦一心三觀。觀諦無(wú)二故。諸法一一融同圓覺(jué)圓覺(jué)。具此無(wú)量無(wú)邊無(wú)數(shù)一切諸法。是莊嚴(yán)之義也。疆域者。如國(guó)界王都三京文物五陵煙月。法中三界十方人間天上。觸目是皆圓覺(jué)疆界境域。然法殿嚴(yán)域。亦可各通喻解脫圓覺(jué)二法。但以解脫。是一向超絕之義。非莊嚴(yán)之流類。圓覺(jué)與諸法本末融攝。離于諸法。無(wú)別所在。無(wú)可住處。故與宮殿。亦非流類。以此經(jīng)文各喻一法也。

　　疏所斷長(zhǎng)離等者。長(zhǎng)行中。分根本枝末。各別說(shuō)之。今此偈。但云貪欲生死。不一一說(shuō)。欲助成因。展轉(zhuǎn)更依。起諸業(yè)報(bào)。故合而略。疏勸令等者。離合可知。后七句諷悲智者。于中。初三句悲。后四句智也。釋彌勒章竟。