圓覺經(jīng)大疏釋義鈔卷第十二(之上)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　絕待靈心觀中。

　　疏即著我者。前云妄認四大緣慮等。靜之者。第一觀。自知欲起諸過患。過患成熟。令我苦樂。故靜其心。令我解脫也。觀之者。第二觀也。我有無明。無明是能發(fā)幻業(yè)之者故。觀察真妄。以幻智除之。原此二觀。皆為見有身心矣。注文云者。是第二觀文。若約義。即通指兩觀。就文。則幻觀顯彰。故略注起。然前云知覺心性根塵。即是今云了知身心也。前以為觀此以為礙者。此是中道正觀。絕能所也。故次解云。又身心等。疏無知覺明者。無知覺之明。依士釋也。無知覺是遮詮。明是表詮。遮非知覺情識。表是靈明真性。疏異了身心者。此觀所造者。異于前觀。前觀以了知身心為境故。無知者異于心。無覺者異于身。故次云身觸心緣等。然身觸者。含于鼻舌身等三根。以皆與根相合而了別故。根則屬身故。心緣者。意在眼耳意等三識。以離中而了別故。由此分別者�？傊钢T識。障正知見者。由前云理障礙正知見。又云圓悟無上知見。后云當求正知見人。故此標正知見為所障。兼指其體。是無知覺之明也。又緣次云無知覺明�？忠烧嬷�亦是粗淺總須泯之。故偏標矣。若云無知。知便為淺。既云無覺。覺應(yīng)亦然。云何當部唯宗于覺。講者至此。必請子細明示學徒。

　　疏明字正顯等者。此法正是此觀所宗。中道理體故。廣顯其相也。其文雖易。其法甚深。但在說時。分明顯示。不可具以文字轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)以釋之可盡。但隨文隱略指而已。文中四。一直指。二明無比。三辨說儀。四結(jié)示經(jīng)意。二中文二。一就當體以明無比。二對諸法以明無比。初中上下可知。傍者四方。中者當處。無在處者顯無中也。夫言中者。皆約當身正住處為中。以分東西上下。今既不取身心之相。故無中邊上中也。

　　▲疏欲言下。二對諸法。明無比也。不從緣起者。彼法緣會即起。緣離即滅。靈心不然。故不從也。余皆易會其語。但恐不見其法。善思念之。

　　▲疏故諸經(jīng)下。三辨說儀也。訶為邪小者。諸經(jīng)皆說耽空滯寂是二乘行。華嚴說。二乘人墮無為坑。又有經(jīng)云。乍可墮有如須彌。不可墮空如芥子。瓔珞云。樂行寂靜緣覺行。肇公不真空論中。破本無宗云。本無者。情尚于無。多觸言而賓無故。非有有即無。非無無即無。尋夫立文之本旨。(尋經(jīng)文本意也)直以非有非真有非無非真無。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈曰順通事實即物之情哉。疏于知見互泯互存者�；蛘f知見�；蛘f明覺。皆得也。但除病爾。不棄其法也。皆有其意。詳之云云。

　　▲疏今此欲下。四結(jié)當經(jīng)之意也。文顯可知。疏殊對待者。如二乘超三界。便有三界內(nèi)外為對。菩薩超二乘。便有大小為對。諸佛超菩薩。便有因果為對。乃至有漏無漏有為無為。悉皆如此。今冥合靈心。并不如是。謂不劣于佛。不勝于凡。不出世間。不屬三界等。云云(眾多之例)且如無漏圣人為無礙。有漏凡夫為礙。今既永超礙無礙境。豈同如上對待法耶。

　　疏礙者下。含三意。釋礙無礙。一超初取靜及次起幻兩門。起幻緣境為礙。靜無所緣為無礙。故上文云。不取幻化及諸靜相故。二超煩惱涅槃。煩惱系縛為礙。涅槃解脫無礙。故下文云。煩惱涅槃不相留礙故。三者令超幻及煩惱為一義。合取靜及涅槃為一義。以為一對。即上句中涉字。下句中同字。是其意也。合上句者。謂起幻智除幻者。又欲變諸幻開幻眾。眾多心數(shù)。一一作意運動。勞擾心慮。雖是觀智。涉于煩惱。同是擾亂之行相故。此意即以起幻為煩惱之礙。不別說貪嗔等煩惱也。合下句者。謂一向取靜。同于二乘。厭生死。愛涅槃。耽空滯寂。涅槃既是無礙之法。今取靜行相。屬于此科。故云同也。此意。即以取靜為涅槃之相。不別說擇滅無為灰身滅智等涅槃也。故此一對異前各說。以為第三意也。注金剛三昧等者。疏屬己者。謂自己所有受用由緣。資具乃至屋宅田地園林臺觀。或為王官。所統(tǒng)部邑。皆為屬己受用之具。此門觀行成就。心合靈源之時。此等宛然仍舊。然都無取舍計度有無等分別之念。疏共居國邑者。瑜伽等論說。此三千世界。是眾生共業(yè)所感。貴賤人畜種種有情。同共依之而住。名為依報。自身則各隨己業(yè)。貴賤苦樂不同。飛走類別。名為別業(yè)正報。今意。在凡常人易見。故直云共居國邑。謂或一閻浮提。或一瞿耶尼。或一大唐�；蛞煌罗�等�；�?qū)捇颡M。或通或局。同一水土所宜。風俗所為。山川所出。王法所化。皆得通名世界。不必事須三千大千。以修觀行人心之境量不必遍于大千界故。疏還有見聞?wù)摺Ｂ耘e二識。以例余識。且舉心王。以例心所。此等情慮。皆不異尋常。未修觀時。但必無心計度耳。疏塵域者。比來情塵之疆域也。靈照者。心靈自體。有大智慧光明遍照法界義故。毗盧遮那。是法界身。此國翻云光明遍照。余不釋者。皆可意求。

　　疏喻中二。初正釋。后引異釋。初中。云喻依者。喻所依物也。物非能喻。法非所喻。此二全殊故也。但物上有義與法上義相似。此二義。方是能喻所喻也。如將金剛喻般若者。若取二法。即無交涉。謂金剛有形相。般若無形相。般若是決擇之慧。金剛何能擇法。般若具萬德乃至恒沙妙用。金剛悉無。今取為喻者。但說堅利義。金剛者。萬物不能壞之。堅也。而能碎壞萬物。利也。行深般若波羅蜜者。天魔外道煩惱無明一切障等。不能動轉(zhuǎn)。堅也。能斷煩惱照五蘊空。利也。但取二法之上各有堅利之義。即便成喻。喻者曉喻。以相似義。曉喻令解。今有欲遍看圣教。或講義聽義。參學禪慧。征論道理者。必須善解法喻比對之意。故經(jīng)云。智者以譬喻得解。不言愚者。疏锽字不定者。推求訓(xùn)釋。此字非聲義故。又不全非。取意用之。亦可通故。但以義疑故。三釋存焉。金等者。等于銅鐵之屬或玉石中有清遠聲者也。聲相者。聲之相貌。清濁高低像似之謂也。锽锽然者。但想取擊鐘磬聲勢。即可會也。巴南風俗。亦呼驢鳴。為锽锽之聲。但彼重濁。不同鐘磬清遠�；貪櫳宰菊摺Ｗg經(jīng)時。天竺僧宣梵文。解兩方語者。翻出為唐言書出。名為筆受。以天竺語與此倒次。須回文。及彼語樸次須潤文。今云拙者。以聲是體锽锽是相。先合云聲。疏即大鐘者。引切韻中釋也。亦與鏞同訓(xùn)。問若爾。即鐄是物質(zhì)。何不云如鐄中聲。乃云器中鐄耶。故次答此意云。是諸器等也。謂諸器中。有一金器。(或銅鐵等)名之為鐄。擊此鐄時。聲出于外。文甚順故。云準此則順本文等也。但筆受等者。良以黃皇二音全同。二字又皆從金。鐄锽二字又亦音同。故易錯也。

　　疏笙簧者。其狀如此四笙。有十三管。管置一簧。長短有異。吹之。乃中間扇動。而有其聲。聲若不品。扇上有微錫。如麩如糠許大。移之上下。取其聲韻。名曰謂調(diào)清。疏管籥之屬者。慈恩唯識疏云。以內(nèi)有風起聲等故。又老子道經(jīng)云。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。動而逾出。(河上注云橐籥中空虛。故能出聲氣。無有屈竭時。搖動益出。王弼注云。橐籥守中。即無窮盡。棄己任物。物莫不理。若橐籥有意于為聲。則不足以供吹者之求。彼說二事。今唯取籥。以是出聲物故。橐是囊橐鞴袋之類。非出聲物。此等管籥簫笛之類。皆與經(jīng)中所喻之義相順也)疏俱錯者。以簧字。為锽字。以黃音。為橫音。疏三雖異者。锽鐄簧也。皆通者。三物及身心。皆不能拘于所出。(聲與靈明)令不離己中。己又不能乃之。故法喻皆相當矣。

　　▲疏愨下。二引異釋也。鈞者三十斤也。鏞者大鐘。星樓者鄰星月之高樓。寰區(qū)者寰宇區(qū)分之國邑。都取聲聞四遠八方。不必遍于寰宇。自體者鏞也。他者樓也。疏未免懷疑者標釋。唯言聲擊鏞。至卻牒反釋之處。又加于管。即知又疑鏞不是锽。故羅之以管。又縱不知譯經(jīng)差互。據(jù)現(xiàn)經(jīng)文。所釋亦虧。謂經(jīng)既云如器中锽聲出于外。此即器不是锽。是器中之锽。锽不是聲。是锽能出聲。豈不居然三節(jié)各別。今釋云萬鈞之鏞。此是器也。便云聲振寰區(qū)。豈不漏他锽字欠一節(jié)耶。不能決通等者。又不能的斷譯經(jīng)訓(xùn)釋參差。又不的云锽訓(xùn)何物。為當是鏞。為當是管。又不言俱是二物。又不言俱是二物之聲。為當偏是鏞聲。豈非媕(音[菤-(券-刀)+大])婀(音阿)邈略言之乎。媕婀者。媕含莽鹵。含其大意之謂也。切韻釋云。不決也。既無決斷之文。若有人。據(jù)上來節(jié)目。一一征之。何詞以對。答若遇講彼疏者。請慈心為具分析。然愨疏主。稟性俊快。亦薄有僧家詞理。直筆科判經(jīng)文。實亦可賞。至于經(jīng)論深義。殊不屆懷。故所隨文銷釋。處處脫略。門門疏闕。亦不尋究經(jīng)文前之與后始終連帶之意。就中。釋此一科。猶校分明開示。余更闕略。但各三句兩句都邈而已。余前后所引彼文。但揀理才通者。即引之。務(wù)在證同共為理性宗之黨援。兼不欲遺人之片善。然未曾添得一義。此意神理可知焉。

　　疏意亦同前者。由前具指譯經(jīng)錯誤。自取意用之。然后觀愨和上此文。卻成相順也。仍法合等者。因疏中為他配合法喻。故得如此。若據(jù)彼鈔釋及講傳者。亦無此言。

　　疏不取幻化等者�；没�雖空。不壞虛相。但不取著。本自無生起之自體。故云即寂。然但不作意執(zhí)取。亦不妨任運目睹歷然。故但云寂。不云滅。靜者。本不是相。由心取之。為所緣境。便有靜相。當情但虛心忘照。不取為所緣。此相即滅。不同幻相任運歷然。滅者。但滅此所緣之相。非有靜可滅。靜是心息之義。非所緣境。故疏及此者。不取幻化�；没�即滅。(前云。幻身滅故幻心亦滅等。又云。滅影像故)不取靜相。靜相即寂。(心不起動曰靜。但不取之。便是真寂之體。無別靜相)亦可俱通者。幻之與靜。但不取為所觀。亦不執(zhí)為定相。即本來常自寂滅。疏又但是下�？梭w釋之。然真心之上。有塵沙道理。然皆是隨緣相用。唯寂滅。是克體真實道理。故云實理。上說幻靜二法寂滅。是遮詮中道。今說一心寂滅。是表詮中道。謂此真心當體。元來寂滅。非約動轉(zhuǎn)無體名寂生已卻無名滅。故前云圓覺普照寂滅無二。亦同楞伽一心也。疏故云下。結(jié)歸經(jīng)意。皆是無心于彼。彼自寂滅。不同上非故寂之滅之。故云內(nèi)發(fā)。內(nèi)發(fā)之言。功成自然之義。疏靜與等者。以此二觀行相相似。故此揀之。有二對別。謂約佛及二乘并禪定涅槃。謂凡夫動。二乘靜。佛非動靜故云寂滅。又靜慮是禪。唯靜是定。涅槃?wù)�。文云。生滅滅已寂滅為樂。故荷澤云。空寂是心。不云空靜也。又清涼大師心要云。寂知知寂。不云靜知。又經(jīng)說。等覺照寂。妙覺寂照。皆應(yīng)云寂。不合云靜。數(shù)云者。入于如來大寂滅海。如來寂滅性。未曾有始終。欲游如來大寂滅海。若得如來寂滅隨順。仁王此忍者。彼有五忍。如上已說。此寂滅下忍是十地。寂滅上忍是等覺。等覺者。等于妙覺。是位滿也。彼無生忍是七八九地。既劣于寂滅。即知證得諸法無生。猶未寂滅。寂滅誠為甚深矣。疏自他者。有兩重。一以余人為他。以己之情識為自。二以情識為他。(假藉外緣方起故)覺悟為自。(但是本覺顯發(fā)故也)唯獨自等者。是法華文。彼說意根清凈。此說觀智成就。亦分位相當。疏但想所持者。如夢中身心。根識但是夢想所持。都無自體連續(xù)。法合可解。疏中意。在目都易見之像。故舉空云之喻。若論事理親切本末相當。不及夢喻。

　　疏三結(jié)名者。文二。一釋此所結(jié)。二總判三門。初中。如前釋者。四禪章中釋也。非無記者。意顯不是一向趣寂沉空無所鑒辨。故云非無記。不同三性中之無記也。定慧平等者。大小乘經(jīng)論皆云。欲界慧多。四空定多。唯有四禪。定慧平等。禪如必兼定。定不必禪。故定有八。禪則唯四。疏直造心源者。非定非慧也。由雙非故相即也。義甚明者。不取幻靜。是絕待。超礙無礙是絕待。煩惱涅槃不相留礙。是絕待。名舍相者。彼云憂早叉者。名曰平等。(定慧平等也當此結(jié)名也)乃至(中間之文。如下具引)是名為舍。(當此不取幻化及諸靜相)指。修行者。直令如此用心也。忘情者。都不作意言定言慧。即是雙非。亦不言真假起止。即是絕待。約義結(jié)者。是佛印此悟凈圓覺忘情之人。云如是方名定慧平等。故云禪那。非此人自云我定慧等。亦如金剛云。即非三十二相。是名三十二相。非具足色身。是名具足色身。皆即非。是心智契合。是名即義結(jié)也。乍看似即非與是名相違。達之乃全相合。此中亦如此也。

　　疏三觀下。二總判三門。文四。一配前經(jīng)。二會涅槃三相。三會天臺三觀。四解唯三所以。初中。言標悟者。若諸菩薩。悟凈圓覺。以凈覺心也。文殊中者。彼說。四大緣慮。如空華二月。無明如夢中人非實有體。生死輪回身心等相。非作故無。本性無故。能知覺此者。亦空華相。乃至常不動故。如來藏中。無起滅知見故。即知今還見有種種者。但是動念之過。故修靜觀。止緣澄念。令證彼也。疏修普賢等者。彼說。以幻修幻�；帽M覺滿。眾生幻心。還依幻滅。普眼前半。分析四大根識塵境。乃至幻身滅故。幻心幻塵幻滅亦滅。垢盡明現(xiàn)故。修幻觀以除幻者。疏普眼后等者。彼說摩尼珠喻現(xiàn)色無。垢盡對除。即無對垢及說名者。滅影像故。無方清凈。無邊虛空。覺所顯發(fā)。身心根塵四大三界。本凈不動。乃至一切覺故。本成佛故。剛藏中種種差別。皆不預(yù)圓覺。乃至生死涅槃起滅覺照。離于華翳。皆明諸法斷滅盡靈覺迥超對待故。當絕待靈心。各依此配。一一相當。故知此行修彼解也。但以頓悟漸修故。前通此別。上根者。直稱所悟。故不別分。中下力離起心故。佛各隨機。便開成三也。至下。除我等四相及憎愛等。方得入覺。即修。前彌勒中。斷輪回根本也。依師除病。不作如是修習等念。方得從凡至圣。一一隨順覺性也。由離四病。方得不起妄念不滅妄心不了妄境不辨真實等。故知普覺中修。凈慧中解矣。

　　疏然此三觀下。二會通涅槃三相。文中又二。先標宗引經(jīng)。即彼第三十一中文也。前三處結(jié)名中所引。但略取釋三相名處。今此卻從一段文初具取也。彼第三十中。因遮小乘執(zhí)佛滅度之相云。若有說言身口意惡得善果者。無有是處。云云(數(shù)對先舉例也。后云)如來住于拘尸那城。亦無是處。善男子。如來今于此拘尸那城。入大三昧深禪定窟。眾不見故。名入涅槃。師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。云云。乃至如來常寂。猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡。而生放逸。為令眾生尊重所問禪定法故。以是因緣。入禪定窟。師子吼言。無相定者名十涅槃。以何因緣。名為無相。善男子。無十相故。何等為十。所謂色相。聲相。香相。味相。觸相。生相。住相。壞相。男相。女相。無如是相。故名無相。(即疏中所引者也取意引之。故于十相后。結(jié)云名大涅槃也)疏若有比丘下。亦取意撮略引之。其文具云。若有比丘。數(shù)數(shù)修習三種相者。則斷十相。數(shù)數(shù)修習三昧定相。數(shù)數(shù)修習智慧之相。數(shù)數(shù)修習舍相。是名三相。疏定名三昧下。亦撮略引。彼文云。師子吼言。世尊。云何名為定慧舍相。定名三昧者。一切眾生皆有三昧。云何方言修習三昧。若心在一境。即名三昧。若更余緣。不名三昧。如其不定。非一切智。非一切智云何名定。乃至慧舍亦復(fù)如是。(至第三十一佛答云)善男子。如汝所言。緣于一境。得名三昧。其余諸緣不名三昧。是義不然。如是余緣亦一境故。又言眾生先有三昧。是亦不然。言三昧者。名善三昧。一切眾生真實未有。云何而言不須修集。以住如是善三中。觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。(正同不取幻靜二相之別)是名舍相。復(fù)次。善男子。若取色相。云云。(即是疏中所引也。直至是名舍。不能觀色常無常者。現(xiàn)量而觀心一境故。故名三昧。觀色常無常者。揀擇分別故。名慧也)注駕駟遲疾者。此文在后是釋等義。今故于此文私記之。具云。如善御駕駟。(駟馬車也)遲疾得中。故名舍相。(中者即同此中觀故)注二乘定多下。亦取意引次后之文。釋舍相也。連次法合文云。(合駕駟也)菩薩亦爾。若三昧多者。則修集慧。若慧多者。則修集三昧。三昧慧等。則名為舍。善男子。十住菩薩。智慧力多。三昧力少。是故。不得明見佛性。聲聞緣覺。三昧力多。智慧力少。不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見佛性。了了無數(shù)礙。如觀掌中庵摩勒果。見佛性者。多為舍相。奢摩他者。名為能滅云云。即前每觀門結(jié)名處所引也。疏若菩薩善知下。所有注腳者。皆是撮略取后文以釋之也。生大憍慢者。具云。菩薩因于愛樂。而生憍慢。(此四字句句有之)或因說法。或因解義善問答時�；蛞�布施�；蛞蚴篱g善法功�；蛞蛸F人所敬。而生憍慢。當知爾時不宜修習智。宜應(yīng)修定。是名菩薩知時非時。(有諸憍慢。若智慧增。憍慢轉(zhuǎn)甚。故宜修定以伏之)經(jīng)精勤等者。具云。若菩薩勤修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生于悔心。以鈍根故。不能調(diào)伏五情諸根。諸垢煩惱勢力上故。自疑戒律有羸損故。當知。爾時。不宜修定。宜應(yīng)修智。是名菩薩知時非時。(懷疑及悔。不堪入定。煩惱力上。抑之心中轉(zhuǎn)噪。故宜以智觀察對治)注是定慧下。文云。若有菩薩。定慧二法不平等者。當知爾時不宜修舍。(舍是忘心長養(yǎng)二法。若心在不等。而便忘即展轉(zhuǎn)偏也)二法若等。則宜修之。是名菩薩知時非時。若有菩薩。修集定慧。起煩惱者。當知爾時不宜修舍。宜應(yīng)讀誦書寫解說十二部經(jīng)念佛法僧。是名修舍。(托佛言教。以助智力。對治煩惱也)若有菩薩。修集如是三法相者。以是因緣。得無相涅槃。疏言小異下。后正會釋也。皆含定慧者。三皆云內(nèi)發(fā)輕安。皆有覺知了知之語。別說者。初觀取靜澄念定也。覺識煩動靜慧發(fā)生慧也。須觀起幻除幻慧也。佛智永離定也。后觀等義顯然。不待言也。注彼云但取者。無別分別也。次后文者。具云。若修集定。前得如是正知正見。以是義故。我經(jīng)中說。若有比丘。修集定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定。世間之事尚不能了。況于出世。故云同澄念等也。釋義亦同。疏豈實教等者。梁攝論云。十波羅蜜通有二體。一不散亂為體。謂止也定也。二不顛倒為體。謂觀也慧也。

　　疏又此三下。第三會天臺三觀也。此依瓔珞經(jīng)所立。文云。從假名入空。名二諦觀。從空出假名。名中平等觀。是二觀為方便道。因是二空觀。得入中道第一義觀。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海。是名中道第一義觀。三觀現(xiàn)前。即入初地。天臺撮略云。一者從假入空觀。二者從空出假觀。三中道正觀。此三行相。懸談已釋。疏約心成行者。緣前六章經(jīng)文。已備顯覺性。推破妄執(zhí)。窮諸法性相。辨心境染凈。乃至從凡入圣。障治通塞。斷惑淺深。證智勝劣等訖。此但一向令忘情絕慮。泯相冥真。故不立所觀境也。疏約義生解者。彼但以止觀為宗。初勸忻求佛果厭離生死。便贊止觀。是出離門。是入道門。顯觀行相。即是此三觀也。推尋諸法真妄性相。以顯空假等義。以開斷證門戶。故須立所觀三諦。境智相對。義相方明。三諦如注。又加本業(yè)者。展轉(zhuǎn)證同。疏三止者。如注所列。此三止三觀。本是天臺之師。南岳思大師所立。此師云。初破有入空觀。而能觀之心不生。冥證空理。名體真止。二從空入有觀。謂既無所治之有。何存能治之空。而住有中。隨緣利物。名方便隨緣止。三中道觀。前二雖作。猶待藉成。若住此二。還不稱理。不壞空假之相。名中道正觀。今空假分別不生。名息二邊分別止。(此上三止。正對三觀說也。天臺復(fù)約修止之人機性不同。又說三止。一系緣止。二制心止。三體真止。具如彼說。略如前標本中說也)后文圓融三止三觀。皆三即一。一即三。又即止即觀。即觀即止等。正同此下第二十五輪圓修三觀行相。但文異矣。至文當會。注論亦先修等者。文云若修止者。住于靜處。端坐正意。不依氣息形色乃至見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。乃至得入真如三昧。(類此澄神也)修習觀者。當觀一切世間。有為之法。無得久停。須臾變壞。(無常觀。次有苦觀無我觀不凈觀大悲觀大愿精進觀。乃至復(fù)云)于一切時處所有眾善。隨己堪能。不舍修學。(類此起幻觀也)后云。若行住臥起。皆應(yīng)止觀俱行。(類此雙是之禪那也)言小異者。彼總標為止觀門。但初且互修成即雙現(xiàn)。故成三節(jié)。此即本是三門。各有始終。言大同者。如上注中所指也。又此下諸輪中。亦有一人次第修三門者。又彼別修時。亦各有修。謂止門。別說業(yè)障。辨魔揀偽。結(jié)十種益。觀門。后結(jié)令于一切時處所有眾善隨己堪能不舍修學。皆是此彼同義。

　　疏然此彼下。第四釋唯三所以也。又二。一正明。言數(shù)皆三者。不二不四等也。注云論及等者。論中修亦三節(jié)。本業(yè)經(jīng)。亦二諦故。此亦合同于標起。次亦同于釋相。標中具足應(yīng)問云。涅槃經(jīng)。圓覺經(jīng)。本業(yè)經(jīng)。瓔珞經(jīng)。起信論。及南岳天臺所立宗教。征釋諸法教示修行之門。何以皆唯數(shù)三耶。下便答云。由法性等也。疏三大者。論云。一者體大。謂一切法。真如平等。不增減故。(空也真諦也)二者相大。謂如來藏。具足無量性功德故。(中也第一義諦也。下云真如自體。本有真實識知大智慧光明遍照也)三者用大。能生一切世間出世間善因果故。(假也俗諦也)此經(jīng)及華嚴經(jīng)題目。大方廣三字。亦如次是此三大。華嚴古今宗師。皆如此釋。從三諦也下。疏中所有腳注。每門三法�；蛴兴撇灰来握�。以順此經(jīng)三觀涅槃之三相及天臺三止三觀三諦等次第故。列諸三者。本為釋此等故。意在講者但記得三觀名。余便一一依次配之。不勞苦心各各記諸配屬之名數(shù)故。然恐未見儀式。今具配三中。初一令例余。二謂本迷體大起惑道。今依體大。顯了因性。修澄神觀。(此經(jīng))及體真止之空觀。(天臺)定相。(涅槃經(jīng))觀真諦。(天臺也)無諦。(本業(yè)經(jīng)也)凈律儀戒。滅惑道。回向實際。成一切智。具斷德。得實相菩提。(證空之智)證性凈涅槃。安住般若。(是觀空慧故。當空觀)秘密藏。次據(jù)幻觀假觀相應(yīng)者。一一取注中第二字。謂迷用大。起業(yè)道。(失本用。顛倒造作。成惡用故也)今依用大。顯因緣性。(萬行)修起幻觀。乃至安住解脫秘密藏。(約翻一切顛倒業(yè)。為化生業(yè)。處塵不染名為解脫。故不約涅槃)后據(jù)靈心觀中道觀相當者。一一取注中第三字也。謂相大�？嗟勒�因。乃至實智菩提。(此宗以所向之菩提智德實智皆是本覺故。屬中道門也)圓凈涅槃。法身密藏。此所配者。多依天臺述作及華嚴疏鈔。緣華嚴是圓頓宗。以本有之凈覺。為中道。配于法身。法身是光明遍照。即無上菩提。故與諸論似參差。亦與天臺有少異處。(天臺是漸中之圓故)幸無疑焉。

　　疏問若爾下。二問答也。一人具修者。以三大皆是所依故。三道總須翻破。三因總須顯發(fā)。乃至三秘密總須安住。故有此問。疏故次文云者。即以次一唱經(jīng)文云。此三法門。皆是圓覺。親近隨順。(且隨分順向相應(yīng)未為圓了)乃至若得圓證。(三觀皆成也。即下第二十五輪是也)即成圓覺。愨公亦云。然論周理盡合圓修就習引人偏許一門之善。

　　疏十戒者。疏六通者。如序分中說八解脫也。取文相對便宜。故略一字。謂一內(nèi)有色觀。疏十纏者。俱舍云。纏八無慚愧。慳嫉并悔眠。掉舉與惛沉。更加于忿覆也。疏聞慧等者。緣三慧。從凡入圣。必須具之。故此配也。

　　二十五輪章(辨音菩薩問)。

　　疏為復(fù)一人等者。據(jù)下經(jīng)文。此等皆有。謂初三輪。三人名一。最后一輪。即一人具三。中間交絡(luò)者�；蚯昂�。(文云先修中修后修等)或同時。(經(jīng)云齊修等)亦有依次。(先修奢摩。中修缽提后修禪那。即是也)或超次。(先修奢摩次禪那等)。

　　疏義同前段者。三觀文初也。此欲分觀為輪故。卻牒起也。輪者二義。一摧輾義。二動轉(zhuǎn)義。更有圓滿義無始終義及余義等。廣在轉(zhuǎn)法輪章。疏愨疏等者。然此觀名。亦未能顯發(fā)經(jīng)意亦未能引人心入于觀行。但緣文詞美暢。多有愛者。故存之矣。除初三輪等者。彼疏唯略科判。初單修三輪大意。(下即引之)余二十二輪。但立名而已。此名及經(jīng)文。非唯不釋。亦都無一句判斷。亦不科勒文句。疏今全用者。依之管經(jīng)。兼解意者。解釋觀名。以將配合經(jīng)意。

　　疏澄渾濁等者。此諸輪。皆先解觀名。以判經(jīng)意。然后循經(jīng)文句。以辨先中后之行相。亦更無別義。每輪不出三觀故。澄凈渾者。約喻說也。謂水有塵泥。須澄令清。心有煩惱。攀緣垢濁亦爾。息用者。非唯不緣諸境。亦不起用觀察幻與不幻等也。故愨疏云。且水性清潤。溉灌呈功。投于外塵。汩(音骨)然將濁。棄之則亡其所用。留之則濟飲不堪。在器安澄。滓流分異。去泥純水。則永斷無明。明相精純。斯何不證。疏法空座者。經(jīng)云諸法空為座。座是安踞之處。菩薩常居諸法空境。入寂滅者。無住究竟涅槃也。據(jù)寂滅理。合是中觀。由此菩薩利根。心靜功成。于法空處。便證中道。不待空病亦空。方至中道。以此菩薩入空本無住空之病故。據(jù)后文例。斷煩惱入寂滅。皆是絕待觀中行相故。須作此釋也。

　　疏庖丁者。疏以佛力者。前后影略。顯具悲智二也。又前是下化。此是上求。亦為對也。前后二觀。皆約反照趣本故。不托佛加此備行。種種涉于世俗之境。故須憑圣力。故道場中。此觀亦云。先當憶想十方如來等也。疏含逆順者。逆如凈名云。行于非道。通達佛道。又前云示現(xiàn)種種逆順境界。言自他者。或自行�；蚧�他行。唯順行。謂十波羅蜜等。及至萬行。經(jīng)云。陀羅尼者。此云總持。上云種種乃備行。即是總持之義也。總明者。若逆若順。念念即寂也。以寂然念為定者。寂卻諸念。故為定也。如前云由澄諸念之意也。

　　疏取前等者。謂音是锽等之聲。呈是遠聞。礙是鐘體。及樓。出是不能拘局。彼釋者。愨公自釋所立之觀名也。器是鐘等。質(zhì)是質(zhì)礙。融是通流。揵是揵槌。即杵擊也。然不如云隨扣應(yīng)響。形拘已下。法合也。形拘是身礙。合于器質(zhì)。性寂是觀智離緣。合于音融。妙用無方。即前聲出于外也。智德已下。彼便釋經(jīng)也。謂證圣者實相也。遺骸者滅幻。性光圓者。由不起心取作用故。垓氣永寂者。煩惱斷盡。釋經(jīng)之處。義未分明。故次自釋。疏無邊等者。有二意。一此幻境。是世俗人間古今差別利害之事。及三世因緣染凈差別等事。廣多無邊。不可推窮。今悉會盡。營之無了期。受之無有定日。故不如絕念滅跡一切都休。二幻體是空。都無邊底而可窮究。故達者絕心不預(yù)。名為滅也。作用等者。如前章起幻除幻變化而開幻眾。及此前科種種作用等。今皆不取也。不可得者是前空義。無所觀者證絕觀義。絕觀義者。不取前靜境幻境也。能斷空者。鈍根者存能斷之智。故不圓證。今云便證。由藥病俱盡故。

　　疏寂滅是涅槃相者。觀成相應(yīng)。不同究竟實證。故且云相。是此行相故。涅槃與煩惱相違故是斷義。生滅滅者。生滅既寂。煩惱何存。窮惑源者。一念無明是煩惱根。無明既依覺故迷。今照徹本覺靈心故。窮彼源矣。初觀。但自靜心。唯能伏之。亦非斷義。又是定增。定唯伏惑。故不言斷。次觀。起諸行。度眾生。亦非斷惑行相。又初唯心解脫。次唯慧解脫。唯此觀俱超故說斷惑。初單修靜觀。一輪之中亦云斷者。說觀成之后承極靜力故。故此一輪。云便入涅槃。顯利根人從一門便入余門。不待別習。除此一輪。余皆無也。

　　疏次交絡(luò)者。文四。一配結(jié)輪數(shù)。二然每觀下。顯示交絡(luò)。亦是科文。三今每下。所用科文儀式。四又三下。正當科釋。二中云兩段二二共合者。如以空觀為首。即第一初空后假。第二初空后中故。注云各兼其一。三行次第者。一初空次假后中。二初空次中后假故。注云次兼余。二先一后齊者。初空后齊假中故。注云齊兼余二。先齊后一者。一初齊空假后單中。二初齊空中后單假。今以空觀為首。既知如此。余二為首。一一例之。

　　△疏今每下�？莆膬x式也。長科七者。若據(jù)上所科判。即合且每觀分為四段。然后于一二四中。每段復(fù)各分二。今恐節(jié)級碎分展轉(zhuǎn)惑于觀照之意。故但長科七也。借天臺三觀名意。疏一一須牒者。緣觀名各有四字。若二觀為一輪。即有八字。三觀為一輪。即有十二字。二十一輪相計。虛書二百余字。又文句重迭紛起。難尋次緒。故須略之。疏后云寂者。經(jīng)中一一云寂滅也。寂是中道故。影法師中論序云。寂此諸邊。名之為中。故寂與靜異。前威德章此觀疏鈔已廣分析。

　　疏修定者。即取至靜也。緣對經(jīng)云以靜慧心。故直言定。律宗以戒為船筏。禪門以定為舟航矣。運舟者。運通二意。一自運故云出塵。二運他即是兼濟。若無二意。何名為兼。如船師渡人。豈自住此岸耶。若住者。但名借船。不名渡人也。細詳舟體。正是靜觀。故銷文云。靜慧心者舟也。照之欲化者。教化度脫也。余文易見。

　　疏澄空者。如海波浪不生湛然不動。(靜觀成也)空無云霧。廓爾清虛。海無邊涯。連天一色�？諒睾５住：：�空相。故云澄空也。(修寂觀也)故云波瀾不動等者。大波曰瀾。反生死流。如波不起。波不起故水即清明。如靜觀功成。靈心寂照。即是性也。故云顯性。躡靜修寂者。如水因不動即清明。清明即可澄空也。余文可了。

　　疏摩醯首羅者。大自在天。三目。如涅槃經(jīng)說。以喻涅槃三德。今喻三觀。理亦照然。

　　▲疏三點者。亦是涅槃三德之喻。愨公等者。觀名齊修。經(jīng)云先后故。為假彼出其意耳。若約伊字三點∵如此。經(jīng)云不縱不橫。今此三觀。有先中后。即是其縱。且約大綱。細詳不切。若無損益。不能改也。

　　疏五品字。及六獨足。皆全似也。七中云靜定樹等者。離念靜心。為道之本如樹。寂滅是極證之法。故如果。雖頓契證寂滅。隨俗漸修自利利他。然亦不失寂念。故如果落還依樹開華也。此亦且取大意。不得始終的切。

　　疏武王等者。尚書說。武王以順天應(yīng)人故。救天下生靈涂炭。不得已而伐紂。既克。遂歸馬于華山之陽。放牛于桃林之野。鑄干戈為農(nóng)器。表示天下不復(fù)再用。偃武修文。以理天下。以養(yǎng)兆人。故喻此先動用后息靜也。

　　疏功成者。此門與前。雖法體別。先動后靜之喻。亦無別意。盡此幻觀為首已來。喻皆同一類例。亦皆是不得委細也。

　　疏龍樹者。初在外道中。善于幻術(shù)。后入佛法。乃至證于初地。具彰諸論記傳。

　　▲疏商那者。具如懸談鈔引付法藏經(jīng)傳備說。

　　疏大通如來者。法華經(jīng)說。此佛受諸梵天王及十六王子請。即轉(zhuǎn)十二因緣法輪。千萬恒河沙那由他眾生等。皆得解脫。王子等出家。諸根通利。大眾請佛說法華經(jīng)。眾皆信解。佛說是經(jīng)。于八千劫。未曾休廢。說此經(jīng)已。即入靜室。住于禪定。八萬四千劫。故云爾也。

　　疏寶明者。寶有光明。數(shù)數(shù)舒光。而卻入空海。余文自顯。

　　▲疏舜若呈神者。

　　▲疏飲光者。迦葉身光。吞飲日月之光。歸定雞足山也。

　　▲多寶塔者。說處大多。

　　疏法華菩薩六萬者。經(jīng)說。他方諸來菩薩。八萬恒河沙數(shù)。白佛。愿于佛滅后。于此世界。弘是經(jīng)典。佛止云。不須汝等護持此經(jīng)。我娑婆世界。自有六萬恒河沙菩薩。一一有六萬恒河沙眷屬。于我滅后。廣說此經(jīng)。說是語時。三千世界地皆震裂。此菩薩等。于中同時涌出。身皆金色。先在此世界下虛空中住故。喻先空后假也。

　　疏四總示修習中。注者是釋此段科文也。不欲濫于解經(jīng)。故腳注之。前后亦爾。

　　▲疏無能所修心冥此理即禪定者。緣此偈與長行文異意同�？植唤馀浜�。故此釋之。長行云。圓覺清凈本無修習及修習者。即是無能所也。三觀之初。又云。于諸修行實無有二。悉不言禪定。今偈中孤然云從禪定生。即知心冥無修之理。即是禪定。此乃長行標文。偈中顯意。亦可長行舉法。偈中釋義。妙在此也。

　　▲疏加之繩索等者。即凈名經(jīng)中。優(yōu)波離與二比丘如法懺罪。維摩訶云。云云。

　　除我入覺章(凈業(yè)菩薩問)。

　　疏故同大科者。云次四問答別明觀行。今乃于中。有二問答。是除我離病。似非觀行�？钟胁患氃斦呱�疑。故此云是觀行中障也。約修證帶我。不同全執(zhí)我相者。故障別明觀行。如前通明觀行中。亦有彌勒一章斷除貪愛。貪愛是六道根元。障通明觀行故。疏如琉璃等者。內(nèi)外明凈透徹故。瓶喻一念。多芥子喻多劫萬行。

　　疏何法染污者。初悟同佛。妄起還凡。故志公偈云。佛從魔境出。(煩惱中悟菩提。如淤泥中蓮華)魔從佛境生。(悟解同佛。遇違順境只于悟中。還起妄念故也)二頭不相辨。渾雜國王城。(喻覺城也)注廣釋如上者。普眼章二空門中。

　　疏兩論所說者。天親論云。見五陰一一陰。是我相。見我命斷滅復(fù)生六道。為人相。見我身相續(xù)不斷。為眾生相。(即盛衰苦樂眾多變異也)計我一報命根不斷而住。為壽者相。無著論云。取自體相續(xù)。為我想。所度為眾生想。余二意同。但無著云想。天親云相。今參而用之。我全無著。壽全天親。余二展演其文。令人易解。肇注凈名云�？v任自由謂之我。常存不變謂之壽。貴于萬物。而始終不改。謂之人。眾生大同。此皆情識所計。故云迷識境也。經(jīng)說者。約證悟覺性。而帶能所。從粗至細展轉(zhuǎn)遣之。四相遣盡。方始無遣。故云迷智境也。法無我等者。真性及諸緣。皆謂之法。此則非無。但此中無我等也。離我垢者真性即我。俱不于五蘊中認之。故離垢也。前后際斷者。離數(shù)趣余趣之相也。若有所趣。即后際不斷。離眾生垢者。緣起紛然。即眾多生起之義。但不計各有自性。故離垢也。離生死者。由見有前世之死故。見今世之生。復(fù)計今生必死。故有一期住壽。既了本無生死。何有今世一期一報命根耶。疏心自取者。我相皆心為本。演若者。即佛頂經(jīng)中迷頭之事。前已引釋。今云嗔頭者。其失也。如人遭惡病即自嫌身者無是嫌病也。蠲除也。

　　疏一展轉(zhuǎn)生妄中。文三。一科之。以釋成科文展轉(zhuǎn)相生之義也。反三道者�；髽I(yè)既息。生死即絕。墮二乘者。耽無生理。沉空滯寂。

　　▲疏然此下。二以經(jīng)文。配于四諦。于中。初配。后釋。配中云二乘宗者。雖通大乘。以為虛妄本空之義。但宗無生等也。故般若心云。無苦集滅道。初六句等者。依句數(shù)次第配經(jīng)。文相甚明。各須一一配釋以示聽徒。言生滅者已下。釋四。四諦也。各如注釋。亦甚分明。更略為顯發(fā)。實審者。諦是實義審義。如懸談中說。止觀等者。等于六度十度三十七品之類。止觀為正道。此等為助道矣。又云樹葉者。疏華嚴一剎云云。疏解苦無苦者。疏苦有無量者。疏無作者。疏具世出世者�？嗉�世間顛倒因果。滅道是出離世間凈妙因果。十二因緣。其文雖廣。其義卻局。但有苦集二諦義故。六波羅蜜。唯道諦故。通權(quán)實者。始從小乘。乃至華嚴圓教。皆通此義。今此文下。其意可知。

　　▲疏集諦中復(fù)有下。三正釋本文也。由迷起惑者。卻牒初細科。以銷文矣。又二。一正釋。所言由此者。經(jīng)中自指前段執(zhí)我等四相之迷也。二妄者。二釋。謂即前虛妄體是一妄。重執(zhí)者是一妄。即為二也。又愛憎兩法即是二也。二引他。疏。一揆者。無所揀度。揆猶度也�？梢庹邜垡�。遇之即起業(yè)矣。不可意者憎也。由相馳故。增加恚恨。又造業(yè)也。此公不欲文重。故但云恚恨而已。若不言造業(yè)。如何銷他經(jīng)中二妄皆生業(yè)道乎。萬境不出可意不可意。今迷者對之。左右皆業(yè)。且一生之業(yè)。豈算其數(shù)量耶。苦哉苦哉。疏一念貪等者。亦不離憎愛二也。片起者。才欲起心仍未全也。如瞥起之詞矣。地獄是總。刀鋒是別。皆冥途受苦之器具。前已釋竟。地獄正翻為苦器。疏愛色等者。文在佛頂。

　　疏纏空者。滯于空境。如被纏縛。此乃被空纏。纏于境也。亦可空本無心。自是二乘來心纏化空寂。疏化城者法華。云云。

　　疏由認四相等者。釋經(jīng)中此字。疏由將無始等者。勝鬘說五住地。疏最初根本者。論中根本不覺也。本源者。性凈真心也。論中。依本覺而有不覺故。經(jīng)云者。佛名經(jīng)也。

　　疏先法說者。文三。一正釋。于中。云金錍及乳色者。疏身心皆無明者。論云。以依不覺故心動。動則有苦。(苦是生死之身)果(苦果)不離因(無明)又都結(jié)三細六粗云。一切染法。皆是不覺相故。

　　▲疏若冥契下。二反顯。彼既覺圓明故。顯心清凈。乃至經(jīng)終。一切皆覺。即知此由本起無明故。成前展轉(zhuǎn)數(shù)重過患。乃至結(jié)終一切無明翻覆相類。義甚分明。

　　▲疏又前得下。三相對釋。于中。云魔業(yè)者。兼影取菩提心也。華嚴說。忘失菩提心修行。皆被魔攝。疏后喻者。文四。一隨相說不斷。如人萬萬資財。一一慳惜。若遇喪命因緣。情愿總棄。以求活命。二又有我下。稱性說親斷。由前但云不能自斷。仍有可斷之我。故云隨相。今明執(zhí)時尚不覺有所執(zhí)之我。是其過患。憑何說斷�？v欲斷之。亦是妄想。想盡之時。但是真我。真我無患。憑何欲斷。今但以覺無名斷。故云親斷也。三如夢身下。夢喻二說。終不肯斷。已上喻隨相。必須已下喻稱性覺來者。覺字去聲呼。謂古效反。四又此喻下。兼喻后文可知。

　　疏種子現(xiàn)行者。義如前說。引寶積者。舉愛例憎。墮惡趣者。非唯不成佛果。仍便墮于惡趣。此有二意。一如第三生怨之說。二既是存愛迷心。愛為六道之本。善惡反覆�？鄻费�環(huán)。盡于未來。卒未脫免三涂等苦。以云忍不落惡趣。亦由忍可無我之理。及愛為苦本之義。隨順修之。故必不落。疏常者。如前說迷識境之四相也。初果除者。小乘見道位。證我空真如也。羅漢未曉者。此四相障于圓覺。羅漢若曉。即應(yīng)悟凈圓覺。故天臺說。三界之外有塵沙無明。此執(zhí)即是其數(shù)也。合云阿羅漢。今文中。且貪字數(shù)相對。簡略而言。疏約事驗我者。事是我所。我所者。我所有一切事境。通于有情無情事皆可見可知我即不能反見。故約事境。反驗于我。乃覺他皆非我。便知我非他也。

　　疏但覺有心者。知一切事境非我也。即此名我也。燕居者。燕字去聲呼。音宴也。依論語中燕居之字。

　　疏覺體者。空寂是體是涅槃。知是用是覺。即體之用。涅槃即覺。即用之體。覺即涅槃。既體用相即故。非別有可證之體也。即當前五門證道中第三能所俱泯矣。即是我相者。既妄見有涅槃所證。所證者即我也。我是自體義故。且實證真體。既是法身真我。今謬證妄體。即是無明妄我也。類例甚明。疏者字名人者。諸家疏論每出人字之體�；蚰茏C人�；蚰軋�(zhí)之人。乃至說人。聽人。若真妄。皆云者也。如梵語佛陀此云覺者。即指于人。若言菩提。此但言覺。即指于法。類例如此。博學者自當知矣。

　　疏無非不盡者。無有過非而泯之不盡。謂一切過非皆已盡也。彼空此智者。彼破能所取空。又即此能所取決定是空。諸取之過已盡。唯存空為唯識性。此是未了。故云少物。此則諸過皆盡。唯有智存。智及空雖殊。皆只余一境。故引之證矣。疏了跡跡生者。既展轉(zhuǎn)相生。跡跡不盡。即是眾多生起不斷絕。亦是眾生義也。緣次下疏文。自釋云。眾生者。不定執(zhí)一之謂也。故此云亦是等也。問前人相中。已云不取能所。如何至此。卻云展轉(zhuǎn)皆成能所耶。答皆成能所者。是此人所了之過非。非此人認之為是。前人相中。覺我相是能所之過者。但覺一重能所。不知此智。又復(fù)名能。今此轉(zhuǎn)深故。覺展轉(zhuǎn)無窮皆是能所。豈不甚超于前。故經(jīng)云悟所不及。(及即皆所故)科云了跡生。釋云了此無定故離前非。又云不定執(zhí)一。皆甚明矣。

　　疏舉喻征釋中。末云于自于彼不計我人。其次兩句皆云非彼我。乍看似牒起上文。故以后云字隔之。然猶恐難辨。更為分析。謂上句非彼我者。結(jié)成所釋經(jīng)中標云非我非彼之句。謂俱非此彼二也。下句云非彼我者。自牒釋經(jīng)文最后一句。謂但說非彼人之我。我字亦屬彼也。并不說此。此乃上句彼我。是相違釋。下句彼我。是持業(yè)釋。不妨義至淺近而文且幽隱。亦須在意分析。

　　疏即心之照者。心是自己本心。前三門中。由別能證能悟能了等相。故不言心。今諸跡已盡。故言心也。如論中異相住相之文。但云覺于念異念無異相覺于念住念無住相。至最初生相已盡細念亦無。直言覺心初起心無初相。意全同此。此中甚妙。宜審思之。清凈者。亦由離前證悟了等三相直是心自照故。言自覺者。自心能覺。非謂覺自。然經(jīng)云照。今乃云覺者。且順常途疏論。多云自覺他也。證悟等者。等于了字。謂我相名證。人相名悟。眾生云了。此中總盡故徹真源。更無別能證等也。擬將此智者。此照智也。業(yè)用者。上約所修得名。此約能起用得名。但覺下。出此業(yè)智之體。體即論中業(yè)智業(yè)相。但緣不覺。認此之智。細念潛續(xù)。故名壽命相也。亦名等覺照寂。是十地滿足之智。但緣猶有能照之相。微細未盡。故名羅縠之障也。此即難知如壽命。元來又是功能智。所言世間自然業(yè)智者。即彼二礙之中。無明所礙之智也。彌勒章二障門中已釋。不思議業(yè)相者。即本覺隨染所生二種相中之一相也。具如彼說。是能作一切功用之智故。指之為體。除妄者前三也。不自除者。以此為是。故成潛認。而不斷絕。如命根矣。此一門。除久修觀行用心細者。雖此再三顯示。亦無由了之。

　　疏總指前三相者。覺是心心所之總名。若別說三名。即一證。二悟。三了。若統(tǒng)言之。即但云覺也。心未忘故者。正釋心照名塵垢之義。即知若心忘此彼。(彼三也此照也)即心照便是自然業(yè)智。(如上所注)疏我智俱盡者。我等四相及智慧俱盡也。我智者。是我及智。非謂是我之智。照體獨立者。是生公語。清涼大師心要亦云。一念不生前后際斷。照體獨立。物我皆如。將此四句。對詳前文。始終相當。故略取一句。若據(jù)文字初后敵對。即合云。水凍成冰。冰銷水在。心迷成我。我盡心存。今緣心水二字皆是通名濕。況照體獨立之語。約如相當故。法合。濕性獨存云照體獨立也。問彼云照體獨立。是離念無相之妙慧。經(jīng)云。心照是壽命相之細病。如何用彼以當此耶。答但動于濕即名波浪。波浪盡而濕性元真。但起于照。即名壽者。壽者盡而照體本妙。起于照者。見一切覺也。況所引之文。但證本末法喻。非直以之釋經(jīng)。經(jīng)中本無水濕之言。亦無真心之語。喻中。但云冰湯。法中但云照一切覺。冰湯必依于水。水之濕性必無變滅。即知照覺必依真心。心之照體亦無變滅。

　　圓覺經(jīng)大疏釋義鈔卷第十二(之下)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　自下大文第三。存我失道。文二。一總標失道。后展轉(zhuǎn)廣釋今初。疏多劫六度者。懸談具引�？蓳焓局�。

　　疏知賊者。涅槃云。如人覺知是賊。賊無能為。損敗者。損即漸漸損耗。敗即忽然破敗。藏識者。含藏一切染凈種子。即阿賴耶識也。此識自體。即如來藏。如來藏則唯含無量無邊恒沙勝妙功德。皆如前辨。然此二名義別者。權(quán)實之教不同故。密嚴經(jīng)云。如來清凈藏。世間阿賴耶。如金與指環(huán)。展轉(zhuǎn)無差別。又說。惡慧不知如來藏即賴耶識。貧窮等者。法華云。貧窮無�；�。入生死險道。今取意勢用之。

　　疏縱使認我者。意云。涅槃是萬法之真性。即我體性。亦是涅槃�？v認我證。亦何所乖。亦何妨道。

　　疏還是本所愛者。所愛之境即別。謂五欲及涅槃。能愛之心不異。謂即昔時愛五欲之心。如今復(fù)將愛涅槃故。憎亦例知。本習者。無始劫來薰習成熟故。愛是生死根者。彌勒章已說。苗者。造業(yè)愛報也。不知愛等者。具云。不知愛者真生死故。別憎生死。名不解脫。

　　疏法不解脫者。由前征釋我不解脫。云由謬證涅槃故。故今又征。云何知所證涅槃之法是謬是愛是生死根。而云不解脫耶。疏謂實證者。疏中順明也。今則逆推。以明非實。謂既驗出嗔喜。即知有我。有我即知未證。未證言證。即知非實。驗處在文。

　　疏我執(zhí)猶堅者。唯識說此第八識云。執(zhí)受根身。為自內(nèi)我。微細不可知。外變器界亦不可知。潛藏者。與雜染法�；�為能所藏也。相續(xù)者標釋經(jīng)中曾不斷也�；圮娕e者。止觀為將。助道萬行為兵。即前曾聞普眼觀及三觀。利根者已入。鈍根者亦有聞思二慧。被四相障之。修慧未發(fā)。故此段經(jīng)上文又云。雖經(jīng)多劫勤苦修道。故注中略記之。魔眾頻摧者。伏得粗淺惑。止得諸惡業(yè)。故有聞思之慧。余如注說。阿賴耶者。此云執(zhí)藏。皆已如前本章中釋訖。城者。根身種子器界為境也。即是相分。主宰者我相也。即見分難攻者。行相微細。不可知故。三乘圣者。至無學位。斷此識中煩惱粗重。究竟盡時。不復(fù)執(zhí)藏賴耶為我。方能永失阿賴耶名。非舍識體。如國強臣不賓皇化。自僭稱王。后天兵頻討。多時方降。舍卻王號。皇帝許雪。存其命。還委之國權(quán)。圓覺帝王。亦復(fù)如是。配合可知。(此上皆是釋文中。堅固執(zhí)持潛伏藏識也)注偈云覺城等者。文云愛憎生于心。乃至不能入覺城。謂賴耶與覺。亦非二城。但約迷悟之心。義分染凈二界。故云義當翻此城也。義當者。經(jīng)文于此即無城字。但疏家。以喻立之。對偈中城也。若據(jù)體非二城為喻。即如朱泚所據(jù)長安。當時天下人臣。皆呼為賊城。及乎興元貞元已來。即盡呼為帝城。城非異也。約主統(tǒng)人。以目之。主統(tǒng)者。即般若及無明也。故云迷悟分二。故下次覺城之偈。便云。若能歸悟剎豈不顯哉。問曰。上自舉喻云。僭稱王者。歸降之后。存其性命。今又云如朱泚。朱泚即是斬顯。豈不相違。答前者以王喻識體。王既命存。今者以城喻識體。城亦不壞。各有所用。何忽將前識體無二之喻。責此迷悟凌奪翻覆之義耶。末那常侍者。亦可云內(nèi)侍。一向內(nèi)緣。恒執(zhí)第八見分為我。依彼生起。常緣于彼。故言常侍。具我癡愛見慢等四種功用。故云防護。防護我也。牢強者。滅盡定。(有學位中亦得)及出世道。(初果)雖暫伏滅。而未永斷。直至三乘無學果位。方永斷滅故。故成唯識說。此染污意相應(yīng)煩惱。是俱生故。非見所斷。意識者第六也。能執(zhí)一切法。能造三界業(yè)。故云謀臣。遍緣內(nèi)外及三世三性五十一心所。故云經(jīng)營。又遍五識之中。五識卒爾才起。此意即同緣。故云傍監(jiān)。五將兼于自位。故云六相。賊主者。六賊之主也。我是主故。由有六根門戶故。能通而游戲也。(此釋游戲諸根)偷號者。即次前但言為法。嗔彼。度此。不知此心元是我相。即知被他偷于為法之號。余如注釋。云貪號等。貪愛城郭統(tǒng)眾王。(去聲)化貴賤道俗。歸湊恭敬供養(yǎng)。自謂為慈悲愍念眾生說法度脫。不知都是貪愛潛流改變名號相貌�；騼�(nèi)心嗔彼。因以兇惡之言。種種訶叱�；虼蚺�。或驅(qū)出。自謂為法降魔懲惡勸善。不知又是嗔恚嫉恨憎嫌等念潛改號換面也。故志公云。二頭不相辨�；祀s國王城。如此種種變號。故令我說法化主不覺是賊。認為功能。渾未解脫越于苦海。而乃安然不驚不懼。仍以自縛。欲解他縛。故云惑我法王也。侵疆者。若論法身疆界。遍法界。盡十方。乃至情界。器界。皆同真凈之境。盡是無漏之界。染凈元無二體。今但以迷色等六境。為心外定有六塵。即無明我主之界。悟六塵等色即是空。色不異空。但自心變起。盡是全空之色。余聲香等亦復(fù)如是。便是色等三昧。名六妙境。即般若法身之界。今我以悟此境。屬我。不覺妄起。潛執(zhí)為有。潛生愛著。還成塵界。故云往往侵也。由此觀之難明。住之難定。故云擾我觀境也。觀即觀智(解也慧也)觀行。(行也定也)境即不出六境及真如境。隨所觀時。即為其境。外怯者。以有悟心常欲覺察故。妄念似劣。不敢故意生情貪嗔造業(yè)專伺候。觀照明顯。如晝?nèi)諘r即潛伏。故令推察身心道理者。但見自己。是悟解分明人。不受名利人。為法為師人。都無過失人。故云晝伏。及乎親對違順之境。乖于情念。極不稱意之時。迷習覆翳。對面不覺之時�；韬谌绨狄怪畷r。即恣行計校。種種生情�；驍M退屈�；驍M違背人法�；驍M別為調(diào)致�；蛩剂康览怼�擬雪身歸過于前人。種種生起不可覺非。故云夜行。而內(nèi)挾等者。挾字之意。如史記中說。曹操未登九五時。號曹公。挾天子。以令諸候。今借此一字。為語勢。無明等者。謂六識之境如上�；蛴X或妄�；蚍�或行。若藏識中三細。及五。末那。俱生我相等種。即與無始住地根本。常不舍離�？v使行人覺察觀照之時。此亦潛續(xù)。故云晝夜不斷。此正釋經(jīng)曾不間斷之句也。故唯識云。此識無始時來。一類相續(xù)。常無間斷。是界趣生施設(shè)本故。性堅持種。令不失故。乃至與內(nèi)習氣外觸等法。恒相隨轉(zhuǎn)。然此中所用。具足八識之義。已具本章。故此不釋。

　　疏故推征云者。然經(jīng)文于毀者反明。于說法順明。若疏中則各皆反順具明。若經(jīng)文亦各反順具明者。應(yīng)云。若知我空。無毀我者。有毀我者。我末空故。若知我空。無我說法。有我說法。我未斷故。余文可解。

　　疏各唯增益者。水土資于甘草。甘味增益。資于黃檗�？辔对鲩L。故知由種不由水土。以喻萬行資于我相即是魔業(yè)。資于覺智即是佛因。故知由心不由萬行。此意極要。可明示之。

　　疏數(shù)他寶者。具云。譬如貧窮人終日數(shù)他寶。自無半錢分。懈怠者亦然。疏抑高者。謂言佛解處行處。只似伊心行境界。故云就下。騁者。馳騁自己。謂言已證菩提。已得涅槃。成佛已訖。

　　疏得者是理。即涅槃也。智者證也。證理故。直云身。身者體也。即智自體。便名為證。如諸識中自證分也。根本戒者。比丘四重。尼有八重。大妄語者。僧尼皆同。謂自言我得過人法。乃至而言我知我見。虛誑妄語。除增上慢。此是彼之所除。故云非此文意。彼犯重。此無犯。此累悟解。彼無所累。

　　疏或即證悟者�？v得他己無二隨喜他勝他善。尚自不定�；蚴亲C悟之力�；蛲�不關(guān)證悟。如北郁單越。心行無我。豈是證耶。上界豈有現(xiàn)行嫉姤等耶。故知自驗心跡。順于道行。仍未約定。若驗心跡。有嫉姤嗔恨等事。即定知非道。除大菩薩逆行之跡。然約心之本跡。以對順道乖道。有四句。一唯順。菩薩隨喜他善及行施等。二唯乖。凡愚嫉姤及行殺等。三亦順亦乖。菩薩殺等。心順跡乖。凡愚施等。心乖跡順。四不乖不順。謂佛。(染凈無礙。都無心故)及羅漢。(闕大悲智愿。故不順�；髽I(yè)苦盡。故不乖也)若但約心順違定不定四句者。一定順道。二定乖道。如前中初二句。三乖順俱定。謂菩薩自知。四乖順俱不定。謂初心施等。自不能辨。及觀他善亦然。

　　疏畢竟不能入清凈覺者。從前數(shù)節(jié)。一一結(jié)云不入覺者。大而言之。皆為我愛斯為根本。然若具明入覺。須得其門。華嚴玄義章十五門(亦藏和上所述)第十明入道方便門。有三。一揀心。二揀境。三造修勝行。別卷具引。

　　疏故經(jīng)說聲聞等者。有云是涅槃經(jīng)。未暇撿之。其意可知。先須悟心者。認得不生滅真心也。設(shè)使或偏或執(zhí)。且有所托。不妨遍求師友而參會之�；蛄暯�(jīng)論而圓了之。若都無所認。心意忙忙。亂聞何益。如生盲人聞他爭于色相。各執(zhí)一言欲何所信。唯宗名數(shù)者。且據(jù)法相宗中人也。以經(jīng)云唯益多聞。意順此故。若破相宗中之人。即唯宗道理。雖亦不尚名數(shù)。皆不務(wù)自照己心。此類人名為慧學。非多聞之相。故略不言之。解唯增我者�？v使實得廣解名數(shù)。問即皆知�；蛏朴诹⑵�。破諸言論。亦轉(zhuǎn)增我相。欺慢余人。故有人云。經(jīng)論。眾生出世因解來。翻更長貪嗔。若約任運我慢貢高。即破相法相兩宗人同。若據(jù)分別心中定認凡夫。未除我執(zhí)者。即偏是法相宗人。增長我見。破相宗人。無故意定斷。以不立法故。問解法輕人。許云我相增長。其所執(zhí)之見已定。何言增長。答亦有增義。謂不習教人。但任運執(zhí)。若聞解者。言有言無�；蜓酝�佛異佛。皆不定信不信。若習法相之人。定不信凡夫無我。故知執(zhí)見轉(zhuǎn)堅。故云增也。疏不能了自心者。次云。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。一切惡者。我見亦在其中。既增惡。由不了心。即正同增我。由不求悟。即知求悟。是令了心。故引為證。又既由不了心。成顛倒慧即知定須先了心也。據(jù)此所證文義。四句總要。緣前已頻引。聞?wù)弑厥�。故標一句。等取后三句也。又智論者。彼有三偈。故此云等。余者今取意說。謂有慧無聞。如暗中有目。亦不知實相。(此如南宗禪學。實了心者。未達諸法性相。又不學之)無聞無慧。如人中牛。灼然不知。唯具二種。方知實相。即前悟凈圓覺。以凈覺心等也。

　　疏先斷惑中。二一且指配經(jīng)文。二然斷惑下。正明斷義。于中三。如疏所列也。疏有者下。文三。一略指二論。二唯識下�？傄詷藬�(shù)。于中。言根本等者。百法標云根本。唯識頌。但云煩惱。長行釋云根本。如疏所引。謂貪等六。是隨煩惱之根本故。后雖亦得名隨煩惱。而根本攝。非唯等流性。得煩惱名。不名隨煩惱。雜集第七說。諸煩惱皆隨煩惱有隨煩惱而非煩惱。由此即根本煩惱亦得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨。不名煩惱。非根本故。注雖對等者。通伏難。難云。論文明言根本煩惱。何得前判為末耶。故此通也。迷真者。即前引起信根本初覺也。

　　疏八識章下。三用論釋經(jīng)文六。一釋根本。二釋隨惑。三辨數(shù)具闕。四惑數(shù)增減。五展于前數(shù)。六釋經(jīng)重意。初文二。一辨愛字。謂經(jīng)雖有四。準論唯三。彼論六煩惱中。不言愛故。即知攝在貪中也。故彌勒文中。數(shù)云貪愛。不分二別。若細辨異者。愛挍沉細。貪稍粗猛故。上以愛為本。又愛貪欲等三。及順情之境。展轉(zhuǎn)相望。有內(nèi)及外。謂初就內(nèi)心。多言愛。就妙境。多言貪。次內(nèi)心言貪。妙境言欲。故處處說色等為五欲。后又欲是貪欲之心。亦屬于內(nèi)。妙境是所欲之境。方屬外也。故舍利弗云。世間妙境非真欲。真欲為入分別貪。是以彌勒文中。及諸經(jīng)教。或云貪愛�；蛟曝澯�。貪字多通二處。疏貪者下。二釋余三也。貪中。云于有者。謂后有。即唯異熟三有果也。有具者。即中有。并煩惱業(yè)。及器世間等。是三有具故�；驘o無漏法。論下文說無漏貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染污。故與見俱生。疏于有下。二出體業(yè)也。于有漏迷故。無漏法。能資長有。亦名有具。若順資長無漏即非也。疏謂由下。逐難而釋。謂若發(fā)業(yè)。若潤生。皆令取蘊生故。非謂唯潤惑。上二界中。由愛靜慮等故。諸煩惱因此增長。亦取蘊生。大論第八。亦同此說。五十五五十八。顯揚。五蘊。對法。皆廣說也。疏于苦者。即三苦皆依于嗔增。唯苦受具。樂受乖離。嗔亦依之生故�？嗑哒�。一切有漏法無漏法。但能生苦者。皆是苦具。依之嗔生。問有漏順苦法�？擅麨榭嗑摺�無漏不順苦。如何名苦具。答隨順苦具無漏即非。緣生于苦。無漏亦是。故邪見等。謗無無漏。皆招惡趣。余如別卷。疏謂嗔等者。嗔必起業(yè)。不名善性攝。發(fā)惡業(yè)者必不善故。不安者不安靜也。對法云。心懷憎恚。多住苦故。此嗔與惡行不安為所依。

　　疏障不慢者。彼論前文云不慢者信一分攝。謂若信彼不慢彼故�；蛏嵋环謹z。心平等者不憍慢故。或慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。(對法解慢不敬生苦為業(yè)。此第三義勝。以慚崇敬師長等故)疏謂若有下。論但云于德有德。今便約彼。疏云于勝德法及有德者。務(wù)圖便見義也。由此下。顯令厭舍勿復(fù)輪回。然對法中。但由有我故心高舉。疏中謂恃己我見相應(yīng)。及等流生。或遠從根本說。疏此慢差別下。雖有七有九。然不過于五法上生。謂上中下三品。及我并勝德。且七慢者。五蘊說。謂于下品起第一慢。謂于劣計己勝。于等計己等。于中品起過慢。謂于等計己勝。于勝計己等。于上品起慢過慢。謂于勝計己勝。于我蘊起我慢。謂自恃高舉。于未詳勝德。起增上慢。雖所得少分。謂己得多。于上品起卑慢。于他多分勝己。計己少分不及他。于己無得。謂己有得。起邪慢。邪慢者。全無謂有。其增上慢。己得少。謂多殊勝功德。故二別也。然于三品起四慢。于我起一慢。于德起二慢。于五處起七慢也。九者。于前慢過慢卑慢等三。交絡(luò)相配。成九也。即七寬九狹�？傻珜⑽矣袩o三個字。各配勝等劣三品。便成九也。然此九慢。大乘中。不見其文。顯揚論第一。但云如經(jīng)說三慢類。我勝。我等。我劣慢類。婆沙一百九十九。及俱舍十九。發(fā)智論二十。說有九慢。如疏所引也。即過慢慢卑慢如次為初三。卑慢慢過慢如次為中三。慢過慢卑慢如次為后三。注各三為九者。然此三慢。各成三者。所對別故。謂單慢三者。對我等有等者。于中品起。(于等計等)對無等者。于下品起。(于劣計勝)過慢三者。對我勝有劣無等。皆于中品起。(于等計勝)卑慢三者。對我劣有勝無劣。皆于上品起。(于勝計己劣)此九慢名義。唯識疏中。引婆沙所說。文甚少略。故今更作兩重配屬。即分位顯然矣。

　　▲疏諂曲等者。第二釋隨惑也。小隨者。隨煩惱二十中。有三類。初十小隨。次二中隨。后八大隨。已如八識章釋。余義又如別卷。但是等者。唯識云。謂是貪等根本粗行分位差別等流性故。名隨煩惱。今略卻二句也。余義如八識章及別卷釋。疏為網(wǎng)他等者。然此諂嫉等。八識章皆引論釋說。今以對經(jīng)文。更委釋之。險者不實。曲者不直。謂諂曲者。為網(wǎng)帽他。曲順時宜。嬌設(shè)方便。為取他意�；虿丶菏�。不任師友正教誨故。顯揚論云。謂欺彼故。或陵網(wǎng)于他�；蜓谕刂�名。謂事雖不合曲。順時之所宜�；\網(wǎng)矯詐。設(shè)其方便。入其所宜。故作網(wǎng)羅之字。此為取他意。望他者好�；蝽樇核�求�；驗榇朔奖�。欲覆藏己失。為覆罪之因。故不堪任師友教也。疏貪癡一分為體者。離此二。無別諂相用故。貪名教。諂無知。故諂也。五蘊論云。謂覆藏自過方便所攝故。諂后生覆。以果顯因�？炙�說己之惡。故行于諂。望他說好覆之因也。不爾覆諂俱覆罪故。二相何別。疏殉自等者。謂嫉妒者。聞見他榮。深懷憂戚。不安隱故。(上亦論文)殉者求也。他榮者。謂世間榮即富貴安樂。出世榮即是證說勝品功德。通有為無為。顯揚云。謂于他所有功德名譽恭敬利養(yǎng)。心妒為嫉。能障不嫉者。顯揚論第一云。能障慈愍為業(yè)。第二云。喜是不嫉善根為本。嗔一分者。瑜伽云。嗔之等疏一分故。不嫉者。即是無嗔。非別有體。注既隨等者。如諂是貪分。但斷貪。即諂自斷。故隨惑中。不別說伏斷之位。

　　▲疏然根本下。三辨數(shù)具闕也。據(jù)上列之即闕。細尋前后。即具也。言根本六惑。總舉都數(shù)。次二句標闕也。癡者。于諸理事。迷暗為性。能障無癡。一切雜染所依為業(yè)。謂由無明。起邪定貪等煩惱及隨業(yè)。能招后生雜染故。疑者。于諸諦理。猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。善不生故。惡見者。于諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見。招苦為業(yè)。疏癡在偈下。卻明具也。三番征釋。即上存我失道中。展轉(zhuǎn)征釋。相計六段。是也。然但征釋我義以是障入覺之本故。據(jù)此宗中。但悟入凈覺。則諸理皆不猶豫也。疏身見等者。皆已如前八識章中釋。疏余見自除者。唯識論。釋身見云。一切見趣所依為業(yè)故。注云皆依身起故。余見者四也。如注列。邊邪者。邊見邪見二。取者。見取戒禁取。并如前釋。疏又重言彼我下。六辨經(jīng)重言。文二。初正辨。謂上已云貪嗔愛慢。今又重言恩愛故。此釋云愛與我相等也。注云除我者。大科云。除我入覺故。我正障覺。別明于己等者。此偏明于有情處生愛也。故云。彼我恩愛。如愛戀親屬。不得解脫等。又男愛女。女愛男故。佛頂云。汝愛我心。我憐汝色等。生死等者。如彌勒章說。下二遮執(zhí)。謂既惑數(shù)增滅諸數(shù)不同。

　　▲疏又諸經(jīng)經(jīng)下。四辨惑數(shù)增減。以遮定執(zhí)。云云。

　　▲疏且依下。五展于前數(shù)也。

　　▲疏然未斷下。六總釋經(jīng)文。無間道者。地地斷惑。皆有無間解脫二道。今皆通矣。若約行布教中。俱生煩惱種子。即當?shù)貪M等覺二道。

　　▲疏此等下。七別明斷義也。在文可了。然云非真等者。經(jīng)云降伏煩惱。又云未斷令斷。故此雙遮非真。以顯真也。

　　疏故就此門者。斷惑成因科也。愨云者。此亦更無別義。所引者假其助勸發(fā)也。畜病者。四相及無令求悟。唯益多聞。增長我見之意。枉敘者。譏其廣敘種種名數(shù)。虛自疲勞。以不撿自心。不免沉淪墜墮。余文可知。

　　疏如次頌前者。便用長行四門大科。以科之故。但云初中二中等也。

　　疏今以不入覺城者。即入前所敘阿賴耶城。賴耶與覺。亦非各有自體。但約迷悟之心所住之境。翻覆言之耳。疏若了心下。法合三義了心。眾惑不入。防外敵也。見功德萬行圓養(yǎng)眾人也。道通者開門也。引攝名同。自他者。二利周備。心造覺境。則一切法門悉通。自然進趣佛果。得佛引攝。以知之一字是眾妙之門故。圓覺是總持門故。流出一切法。教授菩薩故。上皆自也。自己無縛。又通一切法門。即能引攝一切群品。故云他也。便能契下。結(jié)成摩訶般若解脫法身等三德為涅槃城矣。其文甚顯。疏悟剎者。正顯剎無定體。約迷悟以分疆也。前云分疆。用此意矣。如入唐下喻明。故知下法合。乃至釋法愛及我身。文皆顯著。又愛彼下。重彰憎愛必依我身。彼彼者。一切違情順情之境。不必唯說彼人。疏長無偈有者。長行但無其文。義亦含有。謂頻云不能入覺。既有出入之義。即是此彼世界疆城。亦當悟剎意矣。又云。若知我空無毀我者等。即是我身本不有等也。今云無者。但無其文。

　　依師離病章(普覺菩薩問)。

　　疏科段亦同者。此五段經(jīng)。各有標結(jié)。若將答問。便依今次。每以一科。答一問。義亦相當。故云同也。有少參差者。待到本文。疏自標指。若便懸說。初學難顯。宜顯經(jīng)意者。經(jīng)意功在承事真正善友除去用心細病。故前四段至再說此二事。謂初示師。二指病。三卻說事師心。卻說除病行。然據(jù)標結(jié)之文。復(fù)亦與答問相當。當待對文指出。注如論中說者。清凈慧章。初鈔文少。已具引也。

　　疏最初因緣者。其次文云。是故于此勿生疲厭。善財白言。云何學菩薩等。乃至善哉汝已發(fā)阿耨菩提心。復(fù)能求菩薩行。善男子。若有眾生。能發(fā)阿耨菩提心者。是事為難。能發(fā)心已求菩薩行。倍更為難。善男子。若欲成就一切智智。應(yīng)決定求善知識。勿生疲懈。見善知識勿生厭足。所有教誨皆應(yīng)隨順。于善知識善巧方便。勿見過失。(亦同此中意也)疏光贊者。光贊般若經(jīng)也。疏法句經(jīng)者。從初至甚深要句。同此當求正知見人。又云已下。次上文云。爾時寶明菩薩。白佛言。世尊。云何是善知識。佛言。善知識者。即接疏中所引也。直至無業(yè)無報。皆真如不變義也。如同此心不住相。從畢竟之中下真如隨緣意也。同此現(xiàn)塵勞贊梵行。疏華手經(jīng)四法者。善知教化修道。上二各兼過。乃成四也。疏心不住相者。經(jīng)云。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。(此兩行疏。密用金剛經(jīng)教處。但直銷疏意說。然后指配其文也)若有少法者。經(jīng)云。乃至無有少法可得。是名阿耨菩提。故此反勢云若有少法等也�？钟致劦啦蛔》�即得菩提。便伏心忘相圓得菩提。不知希望之心還是住相。故次云乃至菩提涅槃尚不取著。即是經(jīng)云無有定法如來得阿耨菩提。及于燃燈佛所。實無有法得阿耨菩提。何況世間夢幻境界者。即經(jīng)末偈云。一切有為法。如夢幻等。不應(yīng)住色等者。經(jīng)云。是故須菩提。菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨菩提心。不應(yīng)住色云云。乃至應(yīng)生無所住心。若心有住。即為非住。又前云。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)如是住清凈心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香云云。如疏引也。得無住心者。荷澤大師深意也。不可以言宣。大師于曹溪言下。師資相契。亦由此也。疏凈名云行于非道等者。維摩詰言。若菩薩行于非道。是為通達佛道。若菩薩行五無間。而無惱恚。至于地獄。無諸罪垢。至于畜生。無有無明憍慢等過。至于餓鬼。而具足功德。行色無色界道。不以為勝。示行貪欲。離諸染著。示行嗔恚。于諸眾生無有恚礙。示行愚癡。而以智慧調(diào)伏其心。示行慳貪。而舍內(nèi)外所有不惜身命。示行毀禁。而安住持戒。乃至小罪猶懷大懼。示行嗔恚。而常慈忍。示行懈怠。而勸修功德。示行亂意。而常念定。示行愚癡。而通達世間出世間。示行諂偽。而善方便隨諸經(jīng)義。示行憍慢。而于眾生猶如橋梁。示諸煩惱。而心常清凈。疏染心勤苦者。夫得道人。因樂果樂故。尋常魔法及贊德人。皆云樂道。所云菩薩苦行者。行則行于苦跡。心則味道常樂。若是迷夫所運之心。全體是染。但為怕罪忻福。又愛佛果。勞苦身心。此都是塵染之勞。非悟道稱性。不認妄身妄念。精進波羅蜜之勤勞。故云塵勞。疏梵行等者。疏同事攝者。四攝之一也。已如彌勒章中說。心既相親者。如法華中。長者后園。種種方便。慰喻窮子。亦如杜順和上初食肉后食臭尸。又如志公。食魚鲙訖。吐之水盆。魚皆跳躍。疏示欲之過等者。經(jīng)云。示有妻子。常修梵行。示有眷屬。常樂遠離。乃至入諸淫舍。示欲之過。入諸酒肆。能立其志等。疏亦同華嚴者。疏服食非儀等者。疏設(shè)非梵行者。今時此事甚多。宜審詳之。壞見人者。忘卻此論題目。待撿示之。

　　疏即雪山舍身者。涅槃經(jīng)。香城敲骨者。大品般若。疏儒典尚令者。論語云。事父母能竭其力。事君能致其身。疏四法經(jīng)云者。愨疏云。然因法出塵。法為舟筏。由師悟法。師是船師。無師船且不行。無船渡無憑托。船依師運。敬法須以敬師。故觀音慶己超聞。勸凡同仰。是以。全身報法。賣髓酬恩。割肉聞經(jīng)。焚身謝德。嗟乎末學盜法非師。情希鳳鶴之姿。豈覺鏡梟之丑。此乃將興益滅。求悟翻迷。破法傷師。報如形影。

　　疏遮疑慢。此中文二。初正釋。在文易見。但要善巧顯示學人。疏如薩陀波侖者。亦大品經(jīng)。

　　▲疏然為從下。二別釋師資也。然準此。盡心事師。實亦難得。如此弟子。及如此求道之人。設(shè)令有此人。復(fù)不易得。如此真正師友。以當之故。中論偈云。真法(所傳宗旨)及說者。(真善知識)聽者(弟子及諸志求道人)難得故。(通指上三種)是故說生死。非有邊(以難得三種故。生死非有邊畔盡時)無邊。(非無邊也。非字通二處讀之。謂所言難得。非的定永不得。得即生死必盡。亦非長無邊際。故云非無邊也)此偈因長行有。問此生死法。為有邊際。為無邊際。故偈答之云爾。然此為從等言。借論語文勢。彼云。如知為君之難。為臣不易。故今云爾。勿因此誡等者。先勸弟子也。世有非法之人。假為菩薩之行。誑惑愚夫。還說空無相之言。不拘齋戒。以粗行為大乘。以真修為小教。愚人不曉此深意。卻敬彼人。不知弟子有擇師之分。故今勸示。且須聽受他法。自覺心中的有覺悟。仍須勘以圣教。令與所稟宗中相應(yīng)經(jīng)教相合佛言。若與合者。名為正觀。若不合者。名為邪觀。又須與師同處。日久咨參。遍問真俗。覺他心在佛道。大悲利生。即既識得此師心源。即須忘情絕慮。沒命歸依�？v見他接物化緣種種方便。如前所說。不得生疑。疏又此藥下。勸師也。佛語種種。各有對治。如誡俗徒云。剃頭著袈裟。持戒及毀戒。天人常供養(yǎng)。當令無所乏。如是供養(yǎng)彼。名為供養(yǎng)我。(我即佛自稱也)又云。破戒惡行諸比丘。猶勝精進諸外道。及乎誡僧又云。破戒之人。五千大鬼常遮其前。掃其腳跡。破戒人。不得于國王地上行。不得飲國王水。又云。寧以鐵槌碎身如塵。熱鐵纏身。種種極苦。不得以破戒身口等受信心檀越衣服飲食臥具種種物。俗人合服前藥。僧即合服此藥。不宜互差必受其殃。今勸為師之人。必須自量心行道力。莫等閑認他上人。此藥本治弟子。不為師主。師主服之。即重增病苦。已至于死。方藥各有對治。不得錯服。疏服之增病無藥可治者。夫求方藥。不離一藏經(jīng)律。然律中之言。大底有二。一說。解則空而無過。行則逆順皆通。二說。解則因果歷然。行則上惡修善。服此藥人。若遇后教。即云。彼誡迷人初心人小乘人。我是悟人久學人。大乘人。作此意度。后藥無施也。若遇前教。又增惡習�？v任情意。自陷陷他。故言無藥可治也。以縛等者。即凈名云。若自有縛。能解他縛。無有是處。若自無縛。能解他縛。斯有是處。又云。自疾不能救。焉能救諸疾人。斯之謂矣。

　　疏摶食等者。譯者樸拙。準經(jīng)意勢。的說財食也。四種者。一思食。二觸食。三識食。四段食。

　　疏憍慢若起等者。夫人心。若愛敬于他。見他所作皆是。若輕慢于彼。則見彼所作皆非。世俗傳云。憎人嫌丑。待人嫌久。又云愛忘其惡等也。又史書中。有寵臣人。獻奇果于君。初功后過之義也。然慢念惡念。亦互通先后�；蛞蚱饜耗睢＜绰�他�；蛞蚵�他。即惡念起。言惡念者。非謂擬行損害。意中。以他菩薩慈悲利物之行。呼為求名求利�；蛞衫锼饺緝舨环值�。便為惡念也。覆自心者。既疑他意。雖見懇切勸化。唯疑他有所求。進退皆疑。言教何入。疏似答除病等者。問既爾何不直科為答除病之問耶。答曰。復(fù)又有一段文。令怨親平等用心以去無始自他種子。結(jié)云即除諸病。若將答所依法。更不相當。文亦不次。又問曰。若爾如何判決問答相應(yīng)之科段。答曰問雖次第列名。佛答亦通亦別。此有深意。后當更說。經(jīng)彼善知識等者。此文不明。似令師友離病。又似令學者離病。至結(jié)四病處。疏文自辨。

　　疏繩墨者。契經(jīng)有五義。此當一也。謂楷定正邪。疏意言者。意中言也。時俗人語。因責人之非。豈不亦云汝意里道什么語。又云。我意直道汝如是如是。亦即意言分別也。

　　疏辨相者。此四病文。每至第二辨相中。疏皆有二。一正辨行相。二明病所起因。今初。云思惟揣(初罪人)度(入聲)等者。此諸行相。是多種人之心意。不定主一。人或如此�；蛉绫�。不可一一著爾許多或字。故但列之。由是行多相反。如宴坐施為止山游世等也。須善自分折。

　　疏隨執(zhí)其一者。但說同一類行。于一類中。不妨亦有作兩[番*去]三[番*去]者。如修造供養(yǎng)是一類�；蛏�俗講�；蚪�(jīng)咒�；蜓缱�止山。及觀空有等。于諸類中。復(fù)有別類。亦有一人總修者�；蛴邢噙`必不俱者。如講者不妨持念及游世界勸衣食等。持念者不妨止山。相違者。止山游世也。勸衣食故饑寒也。端坐施為也。施為通修造供養(yǎng)講說等愛身厭身也。

　　▲疏此病下。二病所起因也。起用起行者。文云。即起諸幻。以除幻者。又云。變化世界種種作用。又云。照諸幻者。便于是中。起菩薩行。又云。復(fù)現(xiàn)幻力種種變化。度諸眾生。又云。復(fù)起菩薩清凈妙行。度諸眾生。又云。復(fù)起作用。變化境界。

　　疏失彼文意者。不知彼皆以凈覺心于觀行中作如是等行。今乃但見度生等言。便務(wù)僧講俗講。但聞起行之言。便欲修造供養(yǎng)持經(jīng)咒等。但聞起作用之言。便欲種種施為游世界等。聞?wù)栈弥�言。便欲深山宴坐觀空有等。聞除幻言。便欲厭身故受饑寒等也。但憑此行。欲契圓覺。故云成病。疏積土聚沙者。即法華方便品偈。會權(quán)歸實。萬善悉趣菩提之意也。文云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至于一偈。皆成佛無疑。云云(皆取意引)若以小乘化。我即墮慳貪。此事為不可。我本立誓愿。欲令一切眾如我等無異�；療o量眾生。令入于佛道。若于曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道�；蛴腥�禮拜�；驈�(fù)但合掌。乃至舉一手。或復(fù)小低頭。乃至供像稱佛皆成佛道。歇即菩提。是佛頂文。具云狂性自歇。歇即菩提勝妙凈明。不從外得。其本末緣起。前已引說。

　　疏無起滅念者。以不厭故無滅生死之念。以不忻故無起涅槃之念。熱濕等者。舉喻以明類例也。意如莊子逍遙篇齊物等。各隨他性。各得其志。何用故張傷他。自然差別性者。明非實性。愛僧者僧。愛俗者俗。樂動者動。樂止者止。齋與不齋。乃至禪律講說。一切如此。作亦得。不作亦得等也。疏此病下。病起因也。疏本無修習等者。次疏所引。便云爾時便有二十五輪。三觀之初。又云。如城四門。隨方來者。非止一路。又云。于諸修行。實無有二。言失彼文意者。不知迷彼無修之言。是以凈覺心之意。意令悟此天真本具無修之凈覺。以對自己。心行不稱覺者。對治令稱。又常見覺體。無妄而妄。故須無修而修。妄既即妄無妄。修亦即無修而修。既迷此意。乃自謂無妄。何用更修。不覺無身心中現(xiàn)見身心。無憎愛中現(xiàn)行憎愛。但自云。我本不出覺城。何用從門而入等。故成此任病也。疏無記性者。不記別為善為惡。亦是染分之法。七賢者。疏四皓者。

　　疏生心恐非者。故不作種種行。隨情慮失者。故不縱任自在。但波息水即清明。塵盡鏡即朗照。未磨未澄。照之何益。今妄念既未止息。何用推察真性功用。故云何須別照。息念等者。相從念起。息念故相不當情。覺此無諸起滅空靜之性。故云得也。非即覺性者。一則闕于靈照。二是色滅之空故。疏此從靜觀等者。仿前。辨其迷錯之意。即可知也。疏破中三。初覺本下。破其無觀。謂例其無止而止不能無觀而觀。于中。初四句。以例立理。夫無而見有。有而見無。皆是顛倒。今且見念是無照是有。今既迷也。背二理故。總為乖失。后四句。正例破也。破其偏。治無而見有。不治有而見無。有而見無者。是隱義也。疏真本下。二破其存止。四句例破。既起止皆違。何存止而去起。次故言下。結(jié)歸文。正拂存止也。若將對前意者。拂偏止也。所以者何。以止若即觀止即非止。今既一向是止。即知闕觀。今拂一向之止。故云非也。后故前下。引證不應(yīng)存止。疏愨云下。三引例通破。夫用心若才似形于起滅。即如空華。起者念義。滅者止義。此正破存止也。本如者無念無止。智冥真者。觀而無觀。然起滅之無。是全無故。似華空。觀智無者。但無別起之體。非斷滅無。故冥真寂�？v依下。但除其病。不除其行。證心源者。雖修對治之行。心心須契圓覺。不言浮用者。止時不言我止故。金剛?cè)�昧�?jīng)中。解脫菩薩難云。止即是生。何謂無生。佛言。止則是生止已。無止亦不住于無止。亦不住于無住。云何是生。

　　疏此即觀破等者。問經(jīng)無觀照等文。何須今云觀破等也。答即文云。作如是言。乃至空無所有。何況虛妄等。是也。作如是見。即為觀察。豈得任運心能見其身心等空耶。疏釋以身空者。文具身心根塵。已頻標示故。但舉一以例之。又身等者。亦等于煩惱身心根塵也。疏此從下。二病因也。皆云等者。此文甚多。此寂觀中。輪輪如此�？唇�(jīng)即見。不待引也。迷文意者。此是絕待靈心之觀。寂滅斷惑等言。是靈心中之絕待故。經(jīng)云無知覺明不依諸礙。今但空諸法。絕于身心等相。堅持空寂。豈得意也。故下破云。非寂相故。非寂者。不言不寂。但以闕于照故。若見寂即照。故非寂。照即寂故非照。非照非寂。寂照雙彰。即契圓覺。余意亦同上三迷前之意也。疏言似者。寂滅之言。斷煩惱之悟。全同前觀也。理疏者。如上說。

　　疏三結(jié)真?zhèn)沃�。文四。一總標征起。二別釋行相。三正釋文。四問答通疑。別釋中復(fù)有三意。(如疏)觀慧者。有二。一稱體觀照。即起信中真如三昧。及前三觀中。悟凈圓覺以凈覺心是也。今四病中全無此也。二觀諸法空有等義。今四病中。唯滅病。云身心畢竟空無所有。乍看似法空義。然亦非觀慧。但是作此解數(shù)。非是達空。以不言了知等故。任病中云。于生死涅槃。無起滅念。亦是說此人心無此意念。不言達之。舉要而言。四病皆云作如是言。正是起計之詞。起計之心名為執(zhí)見。不名觀慧。既一一是生心作意。而為非病。二何三觀。何曾有作如是言之文。諸經(jīng)勸贊。亦何曾有此文。故知只由修時都無觀慧。故皆成病。如荷澤大師教人。妄起即覺。妄滅覺滅。豈不迥然異于四病耶。

　　▲疏二者。又二。初明局故皆非。后若能四皆下。明通故皆是。于中。云作種種行者。初病中法也。任運清閑者。二中也。習起息滅者。三四也。常冥等者。有稱體觀慧也。不得取四者。一一遣卻作如是言之計也。休作等者。通明難病也。

　　▲疏文中下。三釋文也。中間云懼落四中等者。有人懼落初病。不敢興起一切利益行。懼落二病。不敢泯絕無寄修無住法。懼落三病。不敢止息緣務(wù)修無念宗。懼落四病。不敢觀空斷惑。由此遲疑之故。不敢決定發(fā)愿克志誓心修菩提道。既無決志大愿。即一切不成。斯為大大之病也。

　　▲疏問為說下。四問答通疑。詳之可解。后云若縱志別求者。有人遇著良師。審知有道。如前所揀真正。又離四病。然或因接引乖疏�；蛞蚱渲袆e有情恨之人。不愿同住�；蜃匀恍圆幌嗳�。便不能師承修習之。方為縱志。更有余事。故縱志別求。如何別求。如所引菩薩戒文也。

　　疏三辨事師者。文二。初辨科段。言但令親近等者。疏文云下后正釋文。言涅槃?wù)f者。疏法句經(jīng)者。文云。善知識者是汝父母。養(yǎng)育汝等菩提身故。善知識者是汝眼目。示導(dǎo)汝等菩提路故。(初六字后一字。喻喻全同。故今略之�？傻�具讀之)腳足。荷負汝等。離生死。梯橙。扶助汝等至彼岸。飲食。能使汝等長法身。寶衣。蓋覆汝等功德身。橋梁。運載汝等渡有海。財寶。救攝汝等離貧苦。日月。照曜汝等離黑闇。身命。護惜汝善無有時。(已上疏文。略列十喻。具引說。后有十喻。今取意略示)鎧杖降魔。絙繩挽拔離地獄。妙藥醫(yī)治煩惱病。利刀割斷諸愛網(wǎng)。時雨潤漬菩提芽。明燈破五蓋闇。善標示正道。薪火熟涅槃食。利箭射煩惱賊。勇將破生死軍。如來破煩惱至涅槃。(恐難記誦。但令取意說也。疏從此后。亦取意行用結(jié)嘆之文。今具錄之也)善男子。善知識者有如是無量功德。故我今教汝親近。(此經(jīng)但令親近供事。不說所以。故引彼經(jīng)說親近所以。以釋之)于是。寶明菩薩。與諸大眾。聞佛說此妙法及善知識甚深法要。舉聲號哭。淚下如雨。悲啼惶惱。不能自裁。自念我身。從曠劫來。為善知識之所守護。是故今日值于如來。得聞深法。如是遇者善知識力。非我力能。自念我等從本已來。未曾報恩。無心親近。說是語已。重復(fù)舉聲。疏相親相近者。親之與近。有四句。一親而不近。同心意者各住一方。二近而不親�；蚬ど掏�行�；蚬偎就�仕�；ハ嘣骷�。爭權(quán)爭利等。三亦親亦近。仁慈父母。孝順男女。恩愛夫婦。道合師資。無離別之緣等。四不親不近。即陌路人等。疏百萬障。疏隨三途者。

　　疏論語云者。疏如虛空者。虛空與法。同喻甚多。余處多以喻法無生滅周遍含攝�；蛴鞣馃o心等。今但喻心無改易。不喻無心。謂常須恭敬供養(yǎng)。承順顏色。記受言教。豈得無心乎。薩埵者。此云有情。即是眾生也。結(jié)云方入圓覺者。反明。若不如是盡命事師。即不得入圓覺也。疏不定局者。不妨除病依法參而說之。深細病者。諸煩惱中。愛為根本。通于上界。因愛有憎故。憎愛深細也。況是種子。又既不局定一問。則此亦是四病之因由也。根尋前四種人。帶病修行之。由憎愛故。

　　疏七品慈者。瑜伽論說。習學慈心之者。不可頓成。須作方便。漸引凡心。令慈行成就。方得怨親平等。既慈能與樂。與樂亦須平等。言七品者。上中下親。不怨不親。下中上怨等也。謂遇于上親。令與上樂灼然稱可其心。謂竭力供事父母甘脆�；蚺c妻子兄弟上妙之物。其心皆能。中親下親。如次降殺(師介反)所奉之物。不怨不親。任運不能與物。次中親與上樂。雖校一等。亦可就之。即下親中樂。非怨親下樂。得此心熟。又令下親與上樂。乃至下怨與下樂。更一轉(zhuǎn)。即不怨親與上樂。如次下怨中樂。中怨上樂。如此漸漸。引至上怨與上樂。即能為之。便成怨親無二同佛慈也。

　　疏等心觀法者。前標妙法。結(jié)以正觀。似答所依之法。其中。又離四病。此中標不解脫。結(jié)以除病。似答除去何病。其中。又令觀法故。云不妨除病。依法參而說之矣。疏異于前段者。前等心觀人也。疏答第五者。前四皆前后挾帶。參而答之。令義勢相涉意思連續(xù)。唯此一向答發(fā)心也。

　　經(jīng)作如是言。言亦意也。因地皆愿者。華嚴一部。多明此相。就中。初發(fā)心功德品始末。唯顯此發(fā)心行相。一一校量功德。略如文殊章初菩提心體相功德處引說。若無心愿等者。夫愿是誓心克志。情中愿樂。的欲作如是如是之事。情發(fā)于中。方形于言表。見今時淺識之流。但心言詞及紙上文字。而為發(fā)愿。都不反驗自意如何。故特言心愿也。策引者。策勸。引導(dǎo)。天臺令憶本初發(fā)心者。是愿力也。行不成者。夫愿者生心。行者是跡。所依之行。若無宗趣。名為卒爾之心無記之性。寧契菩提。況無愿力。則心勇即進。心倦即退。何能始終不易�？双@勝果乎。如車等者。行愿相資。如二輪二翼也。疏同金剛者。如次下所引。若約天親所判。是答云何住問。令住四心也。若約無著所判。十八住中。即當?shù)谝怀醢l(fā)心住。今此還當發(fā)心之文。彌勒頌者。本因無著菩薩入日光定。上升兜率。請問彌勒菩薩金剛經(jīng)義。彌勒為說八十行頌。以釋一卷經(jīng)文。無著傳于天親。天親造長行三卷。以釋此頌。故疏引本頌半偈。列四心矣。后半云。利益深心住。此乘功德滿利益心。是普度證果義。深心是稱理。無度無證。無始終義。住字正答所問。故前大科。潛用此意。云顯發(fā)心深廣。廣是普益。深字又同。四中。一廣大心者。三界普度故。二第一心者。令得最上極果故。三常心者。眾生本寂。常住不變。無始終故。四不顛倒心者。無能度我相。無所度眾生相故。若有我人等相。即非菩薩。

　　疏四生者。若卵生也。已如彌勒章釋。九類者。四上更加五也。若有色(五也即是四禪)若無色(六也即是四空)若有想(七也除無想天及無所有處。余皆有想)若無想(八也功德施論云。就四空中有想是空識二處。無想是無所有處)若非有想非無想。(九也則有頂天)無余涅槃?wù)摺４朔撬哪鶚勚兄�第三。彼同二乘故。乃是無住大般涅槃也。不余二乘菩薩變易生死及諸細障。故云無余。故法華云。若得作佛時。具三十二相。爾時乃可謂永盡滅無余。涅槃?wù)�。秦譯為滅度。故次經(jīng)云而滅度之。若以新翻。即云圓寂。廣如前涅槃?wù)抡f。疏橫豎者。豎謂過去無始。(不見已度故)未來無終。(無休故也)現(xiàn)在無住。(無能度故)無時限之分齊故。無著論中說。卵濕二生及無想有頂二處非可度者。亦待他報盡轉(zhuǎn)生無難之處。即度之。當知是無休息之意也。論云。卵濕(畜生難也)無想有須也。(長壽天難也。理應(yīng)總列入難。文無者略)則不能云何普入。(論自假問也下自答云)有三因緣。一難處生者。待時故。二非難處生未成熟者。成熟之故。三已成熟者。解脫之故。故知橫豎皆遍。故華嚴云。盡未來際一切劫數(shù)無有休息。又云。念念相續(xù)無有間斷。橫謂十方近遠之分齊。故華嚴云。廣大如法界。究竟如虛空。疏強軟者。一切眾生。有剛強難化者。有柔軟易度者。今發(fā)愿度脫。無有二心。今時難得真正善友良師者。其在于此。何以知之。余每至處遇傳禪傳教之流。未見有自覺。此心違菩提之愿者。非論得遇相應(yīng)者。皆見異余如怨。他徒似隙。豈非嫌他難度。應(yīng)不歸心便隔之耶。茍能隨分益之。何限方便耶。余難未免。必能知之。終不擬存之。亦已曾隨分行之。愿真發(fā)心者。詳悉同為此志。勿似禁門私傳授。唯識論之流。相承至今。舉持以為勝事。不覺其丑。展轉(zhuǎn)自傳。不解滅跡。以掩宗師之失。且因有人用金入廳。猶賄門吏。況更能忘軀設(shè)計。為不請之友耶。乃至昔更將身作僮仆。而方便化之耶。疏故云廣大者。承釋經(jīng)義勢。便結(jié)釋料文所用彌勒第一心之名。以屬此一段經(jīng)也。疏皆令覺于等者。上覺字是始覺。覺于本者。意明初心頓悟。入于下。意明究竟極證。故涅槃云發(fā)心畢竟二不別。如是二心先心難。今發(fā)心普度。理合開蒙。不可怕難。偏論根熟。經(jīng)但云入。以后該前。意趣中求。勿迷佛意。緣經(jīng)云究竟。是論中文。遂因用論始本之言。從首至末。圓其行相。又顯得度生之愿始終分明。唯托言以同聲。鑒斯要妙矣。又須覺經(jīng)中究竟圓覺之言。雙徹經(jīng)論中義。以成極果之相。當知圣智任運潛通。菩薩如來。定非二道。十方佛土。實唯一乘。疏故第一者。承消經(jīng)文義勢。結(jié)釋仿前�？芍�。究竟佛果。誠為第一。然金剛中。越于二乘故。第一此則兼超權(quán)漸之見。故云第一。又彼是破相之宗。以累盡。為究竟。以遮詮為至理。故云涅槃。然亦具于無上菩提。以問中本問發(fā)阿耨菩提心者故。此是顯性之宗。以本具為究竟。以表詮為了義。故云圓覺。亦合涅槃故。故偈中具云。證覺般涅槃。然虛空眾生下。通顯發(fā)心行相。故華嚴十種行愿。一一結(jié)云。虛空界盡。眾生界盡。眾生業(yè)盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。(彼第一是禮佛行愿也。余稱贊供養(yǎng)。乃至第十回向。一一同此也)以虛空界乃至煩惱無盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續(xù)無有間斷。身語意業(yè)無有疲厭。故此云虛空眾生無有邊際等。眾生之言。含于業(yè)煩惱也。悲愿亦復(fù)如然者。正同彼云我此等也。疏由發(fā)此愿等者。若以即時之心。猶是宿習之性。豈昔忘己濟他。但心心策發(fā)。以此愿境。而為觀智。熏習日久。自然成性。乃至得證菩提。無心而化。其化大焉。

　　疏我入覺者。必不別有覺為可入也。如前四相章初所說。亦如前湯銷冰喻。我既如此。眾生亦然。故天親論。具云。菩薩取一切眾。猶如我身。自身滅度。無異眾生滅度。如是取眾生。如我身。常不舍離。是名常心利益。據(jù)此即知。自他平等。方是常心。常心者。無始已來。本無我及眾生等相。但是圓覺。無增減。無始終。無生可度。無真可證。本來如此。方名為常。若見眾生等者謂若見我度眾生。眾生因我度脫。皆得入覺。我是已入。眾生后入。入了無我有覺。未入時。即無覺有我。終覺始同于有為。豈名為常。故云即非常也。然無眾生可度者。準大云疏釋金剛。實無眾生得滅度義。有其五種。一性空故。二同體故。謂菩薩想本智。離我見。無自想。后得智。得同體大悲。離自身外。無別眾生。即無他想故。無眾生得滅度矣。引天親論。同上所引也。結(jié)釋云。是教地前學地上。同體大悲觀也。云本寂故。引經(jīng)云。一切眾生。從本已來常寂滅相。不復(fù)更滅。四無念故。以順法性。本無念故。若心起念即違法性。五法界故。彌勒偈云。平等真法界。佛不度眾生。疏除彼等者。然自及他。約虛妄之想。皆各具我人眾生壽者等四。今就文勢語便。且以我為能度。以眾生配當所度。不妨所度眾生亦因有我。能度之我亦有眾生。詳之可見矣。疏故天親等者。遠離是智。依止已下。是所離障。于中。依止是總。余則是別。謂身見是我相。即能度也。眾生是他。即所度也。故結(jié)云等相。無著云者。已斷我見等。是離我想。以信解下。是離眾生想。疏總是彼經(jīng)下。指配彼此文同。其不顛倒心。彼經(jīng)反明。此經(jīng)順顯。詳文可知。

　　疏長行達己同凡者。文云。了知身心畢竟平等與諸眾生同體無異。如是修行。方入圓覺。敬師如佛者。前約達理。此約起行。又達己同凡。喪其我慢。仰師如佛。增其恭敬。敵體相對。以成至行。若普觀眾生。一切恭敬。及一切普化。自他相對。應(yīng)有四句。一約理觀他是佛。約情觀己是凡。以成恭敬之行。二約情計觀他。是凡愚苦身。約悟解知我。同佛智可救。以成大悲之行。三俱約事相。觀佛勝我。以增自利之行。觀眾生劣我。以增利他之行。四俱約理性。以成無我平等究竟解行。疏但頌?zāi)苤握摺ｉL行即先敘所治。由有無始憎愛種子。故未解脫也。犯律因者。前彌勒中。敘惡業(yè)云。境背愛心。而生憎嫉。造種種業(yè)。生于鬼獄。故四相文初。亦從憎愛展轉(zhuǎn)。乃至妄業(yè)妄流轉(zhuǎn)故。頻以憎愛而起果。由不能繁引。違戒德者。戒是波羅提木叉。此云引解脫。故遺教經(jīng)云。戒是正順解脫故。能治所治敵體相反。故成治義。疏次頌四心者。初二可見。三中我人即取覺者。四中常依智慧即不顛倒。三中雖文同第四。除彼我人等言。然義通也。亦可三四兩句通于三四兩心。金剛常心云實無眾生。不倒心云若有即非菩薩。雖反明順明有異。皆是無我等相。故此不妨通頌。上來釋四病章竟。