楞嚴(yán)經(jīng)

《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場(chǎng)經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡(jiǎn)稱《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國(guó),懷迪證義,房融筆受。..[詳情]

《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷六(之九)

  《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷六(之九)

  阿難,又復(fù)世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧,本出塵勞,偷心不除,塵不可出。

  “阿難,另外,如果世界上的六道眾生,他們沒有了偷盜之心,就不會(huì)再隨著生死輪回而不停流轉(zhuǎn)。”

  “你們修行三昧正定,本應(yīng)當(dāng)超出塵勞煩惱;但偷盜之心不除去,這塵世便無法出離。”

  所謂“偷盜”,就是侵占別人的利益,把別人的東西據(jù)為己有,在《楞嚴(yán)經(jīng)》卷四,世尊稱之為“盜貪”。而“偷盜之心”的范圍則更廣,不僅包括偷盜他人財(cái)物的想法,也包括一切貪求利益之心,乃至于商人貪求利潤(rùn),修行人貪求名利與供養(yǎng),等等,都屬于“偷盜之心”。

  假如不斷除偷盜之心,雖然修行三昧,也只能是:

  縱有多智,禪定現(xiàn)前,如不斷偷,必落邪道。上品精靈,中品妖魅,下品邪人諸魅所著。

  “縱然有的人聰明多智慧,縱然他已經(jīng)得到禪定,如果不斷除偷盜之心的話,將來必然會(huì)落入邪道當(dāng)中。具有上品福德之人,會(huì)生為精靈之類,盜取天地日月之精華;具有中品福德之人,會(huì)生為妖魅之類,盜取山林人獸之精氣;具有下品福德之人,會(huì)生為修煉邪術(shù)之人,往往被各種妖魅附體或驅(qū)使。”

  【精靈】盜取天地靈氣和日月精華的一類鬼神。

  【妖魅】盜取山林精華和人獸精氣的一類鬼神。

  【邪人】修煉邪術(shù),采集各種靈氣和能量的人,他們往往會(huì)被妖魅附體或者加持。

  世間修行人當(dāng)中,有一類采氣練功之徒,他們不肯踏實(shí)覺悟心性,不懂得去挖掘自心寶藏,反而把功夫用在采集靈氣和能量方面,想要更多地占有天地萬物之能量,以便獲得驚人的功力,這都是“盜貪”之貪念在作怪,世尊稱他們?yōu)?ldquo;邪人”,懷有“偷心”而品行不端的緣故。

  個(gè)別學(xué)佛者也有類似傾向,甚至出家人當(dāng)中也混有此類人等。據(jù)說在禪堂里面,定力好的老參們就發(fā)現(xiàn)過這樣的人,大家在參禪用功,他卻在那里“偷氣”,偷偷地采集修行人的靈氣,采集道場(chǎng)的靈氣。此乃修行之邪路,大錯(cuò)特錯(cuò),請(qǐng)務(wù)必及時(shí)醒悟,以免將來落入邪道鬼神當(dāng)中。而且,這樣的人隨時(shí)有被妖魅附體的危險(xiǎn),未來的結(jié)局,都很悲慘。

  當(dāng)年我發(fā)心出家的時(shí)候,在某寺就遇到了一個(gè)類似的人,他是某某功弟子,也想出家專門修行,修他們的那個(gè)功法。他和我年紀(jì)相仿,當(dāng)時(shí)也就二十七、八歲,一米七六左右的個(gè)頭,眉目清秀,堪稱一帥小伙?墒牵屑(xì)一看,臉色蒼白,嘴角隱隱一抹不屑的神情,顯然帶有邪氣。

  他每天定時(shí)“接功”,定時(shí)“采氣”,雙盤一坐就一個(gè)鐘頭,蠻有功夫,這方面比我強(qiáng)多了。我當(dāng)時(shí)連單盤都坐不住,都是散盤,兩個(gè)膝蓋還翹著,放不平。為此,他常常斜眼看著我。

  在一間屋子住了半個(gè)多月,彼此有了了解和信任,一天,他神秘地告訴我:

  “看你人不錯(cuò),學(xué)我們這個(gè)功吧。”

  “為什么,有什么好處?”我問。

  “嘿嘿,告訴你吧,將來這天下是我們的。”

  “我只想修行解脫煩惱,不關(guān)心天下是誰的。”

  “嗨,你這書呆子死腦筋,算了算了,不是一路人。”

  確實(shí)不是一路人,不久,心懷天下的他看不慣寺院,寺院也看不慣他,他就走了。過了一兩年,他們的功法就被取締了。我呢,換了個(gè)寺院,正式出家了。

  彼等群邪,亦有徒眾,各各自謂成無上道。

  “這些雖然修行卻不肯斷除偷盜之心的邪神們,也會(huì)有一些狂妄弟子,都說自己已經(jīng)成就了無上菩提。”

  其具體表現(xiàn)在于:

  我滅度后,末法之中,多此妖邪,熾盛世間。潛匿奸欺,稱善知識(shí),各自謂已得上人法。詃惑無識(shí),恐令失心。所過之處,其家耗散。

  “如來滅度以后,在末法時(shí)代當(dāng)中,多有此類妖魅、邪人,盛行在人世間。”

  “他們潛藏了自己的‘偷盜’之私欲,無恥地欺騙信眾,自稱為善知識(shí),都說自己已經(jīng)證得了超越小乘的菩薩大法。”

  “他們以各種謊言(例如:世界末日、大劫難、彌勒佛提前出世、佛神清理人間、請(qǐng)某菩薩慈悲加持解難,等等)來迷惑誘騙那些無知的信眾,恐嚇?biāo)麄冏屗麄兞駸o主,甘愿奉獻(xiàn)出錢財(cái)物力。于是,在這些妖魅邪人所過之處,信眾們便會(huì)家財(cái)耗散。”

  【詃(音:簡(jiǎn))】誘騙。

  【上人法】指“菩薩境界”,已經(jīng)超越了二乘圣者而躍居其上,故名“上人法”。

  諸如此類的邪人,在各種妖魅的加持下,會(huì)具有一些鬼神之通,或者靈異能力,他們以此“詃惑無識(shí),恐令失心。所過之處,其家耗散”,即《楞嚴(yán)經(jīng)》卷九“想陰魔”當(dāng)中,世尊所說:“口中好言災(zāi)祥變異,或言如來某處出世,或言劫火,或說刀兵,恐怖于人。令其家財(cái),無故耗散。”待后文詳明。

  這些妖魅所加持的邪人,有些顯現(xiàn)為“在家老師”,有些甚至顯現(xiàn)為“出家法師”,他們以大乘菩薩自居,不肯遵守比丘比丘尼戒律,刻意顛倒黑白,肆意踐踏出家沙門應(yīng)有的簡(jiǎn)樸行持。

  如何識(shí)別他們呢?請(qǐng)看世尊對(duì)于比丘的要求:

  我教比丘循方乞食,令其舍貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食。寄于殘生,旅泊三界。示一往還,去已無返。

  “如來教導(dǎo)比丘們,應(yīng)當(dāng)隨順?biāo)诘胤街?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣而行乞食,無非是讓他們舍棄物欲之貪婪,才能夠成就菩提大道。”

  “一切比丘等出家人,不要自開伙食。應(yīng)當(dāng)把自己的色身看做是暫時(shí)寄住在人間,像三界的旅行漂泊之過客一樣。”

  “出家修行,就是在為眾生示現(xiàn)了生脫死的最后一生,去世之后就不再回到三界了。”

  【循方乞食】隨順?biāo)诘胤街蚓壎衅蚴场?/p>

  “乞食”有四種含義與好處:一、可以福利眾生,幫眾生種下解脫之緣;二、可以折伏修行人自心的我慢,不會(huì)以為自己很了不起;三、乞食能夠充分體會(huì)到色身之苦,而不會(huì)留戀色身;四、乞食必然居無定所,于是不會(huì)貪戀任何地方。

  【不自熟食】不要自開伙食,不要生火做飯。

  【寄于殘生,旅泊三界】把自己的色身看做是暫時(shí)寄住在人間,像三界的旅行漂泊之過客一樣。

  【示一往還】示現(xiàn)了生脫死的最后一生,如同二果斯陀含來到人間一樣。

  所謂“一往還”,也叫做“一往來”,指的是二果斯陀含,去世以后在人間和天上各投生一次,便會(huì)證得阿羅漢果,以后就不再輪回三界了。出家人持戒修行,目標(biāo)就是成為這樣的出世圣者。

  需要說明的是,由于古印度和中國(guó)的民間習(xí)俗差別極大,在古印度,也包括如今的印度、緬甸、泰國(guó)等地,修行人“乞食”是天經(jīng)地義的事,不僅不會(huì)被歧視,反而會(huì)受到社會(huì)大眾普遍的尊敬。

  在中國(guó)則不同,中國(guó)百姓自古以來最看不起的就是“乞討”,連小孩子見到了都會(huì)罵“臭要飯的”之類。近些年情況更糟,隨著大批“職業(yè)乞丐”的出現(xiàn),人們僅存的那點(diǎn)兒善心和同情心,也都給消耗得差不多了。

  佛法傳到中國(guó)以后,“乞食”之法實(shí)行不開,在朝廷、官府和信眾的支持下,“寺院經(jīng)濟(jì)”取而代之,即由大護(hù)法們捐建寺院,平時(shí)則由信眾們前來進(jìn)香朝拜,捐助一些生活費(fèi)用。寺院當(dāng)中則設(shè)有廚房,名為“大寮”,由出家人或者發(fā)心的居士來為大眾燒火做飯。而大眾僧們,則按時(shí)到“齋堂”食用飯菜,他們自己仍基本符合佛陀的要求:“不自熟食”。

  但那些獨(dú)自住山清修的出家人,卻做不到“不自熟食”,他們必須要照顧自己的生活,需要生火做飯燒水。但他們的修行方式極為簡(jiǎn)樸,仍大體符合世尊對(duì)于比丘的要求,符合“令其舍貪,成菩提道”之宗旨。

  至于“寄于殘生,旅泊三界”,多數(shù)出家人的境況本來如此,所謂“鐵打的寺廟流水僧”,哪里想住一輩子也不容易,中華民族內(nèi)耗的光榮傳統(tǒng)強(qiáng)大著呢,因緣到了,不由得你不漂泊。

  那些寺主、住持之類,他們擁有著佛教界的多數(shù)資源,其中少部分人不遵循世尊的教導(dǎo),過著奢華的生活,把自己的住處修飾如宮殿、別墅一般,這些人已經(jīng)腐敗,失去了佛教沙門之本分,無論他們多么有學(xué)問,也不是善知識(shí),應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。

  還有一些為自己置辦產(chǎn)業(yè),甚至是四處置辦產(chǎn)業(yè),廣收弟子與信眾,想方設(shè)法斂財(cái)?shù)乃^“出家人”,所謂“大師”,大家要小心了,他們不是“邪人”必是“敗類”。依佛陀來說,他們根本就不是出家人,而是披著僧衣的“盜賊”,混進(jìn)僧人隊(duì)伍里的“賊人”。

  對(duì)于他們,世尊呵斥道:

  云何賊人,假我衣服,裨販如來,造種種業(yè),皆言佛法?卻非出家具戒比丘,為小乘道。由是疑誤無量眾生,墮無間獄。

  “為何這些賊人,竟然借用如來的法衣,依附于如來而生存,販賣如來而謀利,造下種種罪業(yè),卻說他們所行的都是佛法呢?”

  “反過來,他們還非議那些守持具足戒的出家比丘,說他們所行是小乘之道,度不了眾生。”

  “在這些賊人的煽動(dòng)之下,迷惑誤導(dǎo)了無量眾生,他們師徒將會(huì)因造下惡業(yè)而一同墮入無間地獄。”

  【裨(音:皮)販如來】依附于如來而生存,販賣如來而謀利。“裨”:依附,附屬,副職。

  問:如何是“裨販如來”?

  答:一切“附佛外道”和一切“假僧人”皆屬此類。

  所謂“附佛外道”,是指那些形形色色的在家老師,借著佛教的某些旗號(hào),宣揚(yáng)一些似是而非的“相似佛法”,例如什么“真、善、忍”,例如什么“三教歸一”或者“萬教歸一”,例如什么“佛家氣功”,例如什么“佛神一體”,例如什么“某某佛出世”、“某某菩薩降臨人間”,等等,無論其名頭多么好聽,究其本質(zhì),都是借著佛教的名義來招攬信眾,蒙騙世人,而謀求種種利益。他們屬于“裨販如來”之“裨”。

  所謂“假僧人”,大約有三類,其一:混入佛門的社會(huì)底層勞動(dòng)力,他們不守戒律,也不懂戒律,更缺乏佛法常識(shí),只是學(xué)會(huì)了一部分經(jīng)懺佛事的敲打唱念,順應(yīng)著老百姓民間信仰的需求,以質(zhì)量低劣的經(jīng)懺佛事來謀生,目的在于養(yǎng)家糊口。其中還有一部分更低劣的,直接上街化緣,以出家人的形相來騙取錢財(cái)。

  其二:本來是“真僧人”,一旦有了名利地位以后,少數(shù)人悄悄地墮落為不守戒律的“假僧人”。市面上,這些人甚至被尊為“高僧大德”;暗地里,由于已經(jīng)破了根本戒的緣故,他們其實(shí)是混在僧團(tuán)里面的“獅子身上蟲”,只會(huì)敗壞佛教。

  其三:還有一些“光頭外道”,以出家法師的身份,卻宣揚(yáng)各種各樣的“相似佛法”,要么是些神秘兮兮的奇異法門,要么干脆就用世間法來代替佛法。這些人危害極大,他們有一定的學(xué)識(shí),往往故意“曲解佛經(jīng)”,用一些簡(jiǎn)易的“方便法門”來蒙蔽大眾,最終目的無非在于貪圖名利。

  這三種人屬于“裨販如來”之“販”。

  出家人這身衣服,既包括袈裟,也包括日常的僧裝,叫做“福田衣”,不是誰都可以穿的,只有遵守出家戒律的僧人才可以穿。

  穿上這身衣服,居士和信眾們就知道你是出家人,于是你可以專心修行,而不必另外去謀生,大家會(huì)前來擁護(hù)你,供養(yǎng)你最基本的生活;當(dāng)你生病了,信眾們通常也會(huì)慷慨解囊。為什么?

  因?yàn),你是人間修行的模范,是佛陀教法的繼承者、實(shí)踐者和宣揚(yáng)者,也是信眾未來可以獲益的“福田”。只要你能夠持戒修行,你便會(huì)獲得信眾的支持與擁護(hù),這是佛陀對(duì)于信眾們的教導(dǎo),也是佛陀回向給所有僧人的福德因緣。

  但蕓蕓信眾未必具有足夠的辨別能力,他們通常只能夠看你這身衣服,其它方面大概差不多,就會(huì)來擁護(hù)你。至于你的修行,則主要靠自己來約束自己。

  為何末法時(shí)代修行如此之困難?因?yàn),物欲過于發(fā)達(dá),誘惑實(shí)在太多,于是人們的自制力就顯得弱不禁風(fēng)了。出家人也是普通人,他們來自于社會(huì)大眾,必然具有社會(huì)大眾的共同特質(zhì),而不太可能超越時(shí)代。

  對(duì)于那些具有足夠自制力的出家人,如果他們真心想要實(shí)修三昧而出離三界輪回的話,世尊說道:

  若我滅后,其有比丘,發(fā)心決定,修三摩提。能于如來形像之前,身然一燈,燒一指節(jié),及于身上爇一香炷。

  “在如來滅度以后,如果有比丘等出家人,發(fā)起了決定出離三界之堅(jiān)固道心,為此而實(shí)修耳根圓通等三昧。”

  “如果他們能夠面對(duì)佛像,在自己身上點(diǎn)燃一個(gè)油燈,燃燒一節(jié)手指,或者在身上焚燒一炷香,等等,像這樣來供養(yǎng)佛陀。”

  【身然一燈】在身上剜出一個(gè)小肉坑,里面注滿香油,放好燈芯,點(diǎn)燃一盞油燈發(fā)愿并供佛,直到油燈自然熄滅。

  【燒一指節(jié)】把一個(gè)手指,通常是無名指,因?yàn)檩^少使用,把末端指節(jié)綁上較厚的多層棉紗,讓棉紗浸滿香油,然后在佛前發(fā)愿,并燃燒供佛,直到火焰自然熄滅,末端指節(jié)便會(huì)被燒毀。

  【身上爇(音:若)一香炷】在身上某處涂上膠水,栽好一炷粗香,發(fā)愿并燃香供佛,直到香自然熄滅,皮膚上便會(huì)落下一個(gè)深深的疤痕。“爇”:點(diǎn)燃,焚燒。

  在這樣舍身供佛之前,都要發(fā)愿,大致內(nèi)容是:決心出離生死輪回,決定舍棄對(duì)于色身的愛戀與貪著,誓愿成就解脫大道,請(qǐng)佛陀為自己作證明。

  歷史上,正是由于《楞嚴(yán)經(jīng)》與《法華經(jīng)》,還有《梵網(wǎng)經(jīng)》等等大乘經(jīng)典的提倡,漢傳佛教比丘和比丘尼們受“三壇大戒”之后,許多人會(huì)在頭部燒出十二炷香的香疤,人們稱之為“戒疤”。其實(shí),這通常不是硬性規(guī)定,多半是發(fā)于自愿。

  不過,此類行為似乎不太適合如今時(shí)代,人們會(huì)認(rèn)為這“太不人道”了,是在“自殘”。其實(shí),依照佛陀教義,世尊絕不會(huì)提倡“自殘”,也絕不允許佛弟子們“自殺”,佛陀甚至反對(duì)外道們那些無意義的苦行。

  問:那為什么佛陀會(huì)提倡這樣的行為呢?

  答:其密意在于:首先,不舍棄對(duì)于虛假色身的貪著,就不可能超出生死輪回,更不可能得證清凈法身;其次,一切眾生都有無始以來形成的貪愛色身之堅(jiān)固習(xí)氣;最后,這個(gè)習(xí)氣太堅(jiān)固了,絕不是悟解法理或者明心見性就可以破除的,而必須要付諸行動(dòng)。

  世尊成佛之前,當(dāng)他成為大菩薩之后,在許多生生世世里面,他都需要修行此類法門,例如“舍身飼虎”、“割肉救鴿”等等這些令人無法想象的修行,都屬于通過布施色身,來徹底斷除色身貪愛習(xí)氣的秘密行持。

  問:天哪!這太可怕了,我做不到該咋辦呢?

  答:慢慢來,先學(xué)會(huì)“站立”,再學(xué)習(xí)“走路”,然后才是“奔跑”,最終才可以嘗試“飛翔”。

  如何是“站立”?明心見性是也。如何是“走路”?見性學(xué)道是也。如何是“奔跑”?行菩薩道是也。如何是“飛翔”?布施色身,乃至于布施一切所有,徹底超越生死輪回是也。

  像“舍身飼虎”、“割肉救鴿”或“焚全身供佛”之類的修行,大家絕不可盲目效仿,那是地上菩薩,即大乘圣者的修為。在您尚未親證無生法忍之前,尚未具有甚深三昧之前,假如盲目如此行持的話,在那個(gè)過程當(dāng)中,您會(huì)因?yàn)闃O度疼痛而退失道心,并發(fā)生悔恨之心,那就前功盡棄了。假如因此而對(duì)于佛法產(chǎn)生了嗔恨之心的話,則會(huì)因嗔恨心而墮落于三惡道當(dāng)中,真是適得其反的愚蠢行為。

  就算是“身然一燈”、“燒一指節(jié)”和“身上爇一香炷”,等等行為,也需要具有一定的修學(xué)基礎(chǔ),等到極為強(qiáng)大的出離心發(fā)起以后,再付諸行動(dòng)不遲。而且必須要發(fā)愿,向佛陀表明自己出離生死輪回的決心,請(qǐng)佛陀為自己作證明,并予以慈悲加持。

  假如修行人能夠如此布施色身供佛,世尊授記其功德如下:

  我說是人,無始宿債一時(shí)酬畢,長(zhǎng)揖世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路,是人于法已決定心。

  “如來說像這樣的人,因?yàn)橛掠谏嵘砉┓鸬木壒,其無始以來的宿世‘盜貪’之業(yè)債將會(huì)一同償還完畢,從而永遠(yuǎn)告別輪回世間,徹底脫離一切煩惱欲漏。”

  “他們雖然尚未明達(dá)無上菩提之路,但這樣的人對(duì)于佛法已經(jīng)具有了決定不移之信心。”

  【長(zhǎng)揖(音:一)】永辭,永遠(yuǎn)告別。“揖”即中國(guó)傳統(tǒng)的拱手為禮,俗稱“作揖”。

  問:為何舍身供佛能夠消除無始以來的“偷盜罪業(yè)”呢?

  答:所有的“盜貪”之心,以及“偷盜罪業(yè)”,都是在為自己的色身服務(wù),滿足色身的種種貪受需求而已。一旦能夠舍身供佛,以此巨大的舍棄色身之決心,便會(huì)徹底斷除對(duì)于色身的貪愛。連色身都不再貪愛了,“盜貪”和“偷盜”便沒有了主體,其罪業(yè)自然也就如幻消亡了。

  反之,世尊繼續(xù)說道:

  若不為此舍身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債。如我馬麥,正等無異。

  “假如修行人不肯實(shí)施此類舍身供佛之微小因緣,其宿世偷盜罪業(yè)便無法除滅,縱然成就了無為道果,也必將再次投生人間,去償還宿世的偷盜罪業(yè)。”

  “就如同如來成就正覺之后,還會(huì)在毘蘭邑遭受食用馬麥之業(yè)報(bào)一樣,等無差別。”

  【舍身微因】舍身供佛之微小因緣。相對(duì)于無始以來的偷盜罪業(yè)而言,在身上燃燈供佛、燃燒指節(jié)供佛和在身上燃香供佛,其實(shí)都是微不足道的微小因緣,故名“舍身微因”。雖然此因緣微不足道,但卻可以獲得廣大的收獲;就好比西瓜種子很小,卻可以收獲巨大的果實(shí)一樣。因緣果報(bào),如此不可思議。

  【如我馬麥】如同如來成就正覺之后,還會(huì)在毘蘭邑遭受食用馬麥之業(yè)報(bào)。“馬麥”是一種喂馬的粗糧。

  據(jù)《興起經(jīng)》記載:當(dāng)年舍衛(wèi)國(guó)所屬的一個(gè)小國(guó),名叫“毘蘭”,其國(guó)王阿耆達(dá)王邀請(qǐng)佛陀和五百比丘一同前往受供,答應(yīng)在結(jié)夏安居期間供齋三個(gè)月。

  當(dāng)僧團(tuán)到達(dá)了毘蘭,阿耆達(dá)王僅僅供齋六天之后,就被魔王迷惑其心,而忘記了供齋之事,整天縱情于欲樂當(dāng)中。當(dāng)時(shí)正遇上毘蘭邑民間饑荒,僧團(tuán)在周圍乞食沒有收獲。由于是結(jié)夏安居期間,按佛制不宜遠(yuǎn)行,僧團(tuán)即將處于饑餓狀態(tài)。此時(shí)遇到一位養(yǎng)馬的馬師,發(fā)心把喂馬的馬麥取出一半來供養(yǎng)僧團(tuán),于是,此后的三個(gè)月當(dāng)中,世尊和五百比丘便食用粗劣的馬麥度日。

  安居結(jié)束,阿耆達(dá)王幡然醒悟,來向佛陀請(qǐng)求懺悔。舍利弗尊者便向佛陀詢問其中的宿因,世尊說,自己在毗婆尸佛在世之時(shí),曾是一名梵志老師,帶領(lǐng)著五百童子住山修行。一天,國(guó)王請(qǐng)毗婆尸佛和眾僧前往應(yīng)供,有人為生病比丘帶回了一份齋飯,回程恰好路過梵志所居之山,梵志聞到飯香時(shí)心生嫉妒,詛咒說:“此禿頭沙門,應(yīng)食馬麥,為何卻供養(yǎng)他們?nèi)绱嗣朗衬兀?rdquo;五百童子聽到師父這樣說,一起隨聲附和,都說沙門應(yīng)食馬麥。

  以此宿世“盜貪”之業(yè)緣,雖然世尊已經(jīng)成就正等正覺,其五百童子也都已證得阿羅漢果,他們就是隨佛而來的五百比丘,但仍需共同承受食用馬麥之業(yè)報(bào)。

  鑒于“偷盜”罪業(yè)如此嚴(yán)重,世尊叮囑傳承教法的阿難尊者:

  汝教世人,修三摩地,后斷偷盜。是名如來、先佛世尊,第三決定清凈明誨。

  “因此,你要教導(dǎo)后世的修行人,在實(shí)修三昧之時(shí),第三要斷除偷盜行為。”

  “這就叫做釋迦牟尼佛以及過去諸佛所共同認(rèn)可的,第三種決定無疑的清凈光明之教誨。”

  一般說來,明顯的偷盜行為,學(xué)佛人不會(huì)去做。但比較微細(xì)的“偷心”,例如投機(jī)取巧之心、貪占便宜之心、貪圖回報(bào)之心、貪名求利之心、貪圖供養(yǎng)之心,以及貪求神通果報(bào)之心,等等,這些“偷心”同樣會(huì)障礙三昧正定,障礙修行人悟道及證果,也必須要徹底斷除。

  這就是“攝心為戒”的第三方面內(nèi)容,斷除“偷心”。關(guān)于其重要性,世尊繼續(xù)告訴阿難:

  是故阿難,若不斷偷,修禪定者,譬如有人水灌漏卮,欲求其滿?v經(jīng)塵劫,終無平復(fù)。

  “因此,阿難啊,如果不斷除偷盜之心而修行禪定的人,就好比有的人把水灌入有漏洞的器皿當(dāng)中,想要把它灌滿。可是,縱然他這樣灌水經(jīng)過了微塵數(shù)劫,也終究無法灌滿并保持平滿狀態(tài)。”

  【卮(音:支)】古代指酒器之類的器皿。

  【平復(fù)】指水灌滿了以后,能夠保持平滿狀態(tài)。

  在這個(gè)比喻當(dāng)中,“漏卮”比喻不斷除“偷盜之心”而修行禪定的人,其中“漏”就是比喻“偷盜之心”,“灌水”比喻修定,“平復(fù)”比喻成就三昧正定。

  其中道理很清楚,有漏洞的器皿無法灌滿,或者說,即便猛地一下子灌滿了,也很快就會(huì)漏失,無法保持。不斷除“偷盜之心”而修行禪定的人也是一樣,縱然他們修行無量劫,偶爾得到了一些禪定,也無法保持,很快就會(huì)失去,而不會(huì)成就三昧正定。

  因此,出家人應(yīng)當(dāng)如下舍棄身心貪愛,便會(huì)徹底斷除“偷盜之心”,才能夠通過禪修成就耳根圓通等三昧正定。世尊說道:

  若諸比丘,衣缽之余,分寸不蓄。乞食余分,施餓眾生。

  “如果諸位禪修比丘,在三衣一缽之外,絲毫額外的東西都不蓄積。連乞食得來的多余部分,也都布施給其他饑餓的眾生。”

  印度屬于熱帶,一年到頭都是高溫,在袈裟三衣之外不需要其它衣服。中國(guó)則不行,必須有秋冬的厚衣服以及棉被等生活必需品。另外,一些生活當(dāng)中的必要器具也不可缺少,例如剪刀、針線、水壺、指甲刀、剃頭刀、雨傘,等等。

  總之,禪修者應(yīng)當(dāng)盡可能地生活簡(jiǎn)樸,盡可能地減少積蓄,才能夠不被物欲所牽扯,而專心精進(jìn)地禪修。如布袋和尚那般:“一缽千家飯,孤身萬里游;青目睹人少,問路白云頭。”如此灑脫自在,最能與道相應(yīng)。

  這樣的生活,幾乎所有的出家人都心懷向往,但真要那么過日子,需要極大的勇氣與堅(jiān)固道心。而且,還需要一個(gè)好身體,不是誰都可以做到的。此外,依據(jù)佛陀的教導(dǎo),不允許比丘尼獨(dú)自云游,她們應(yīng)當(dāng)在僧團(tuán)當(dāng)中結(jié)伴修行。

  物質(zhì)生活上如此簡(jiǎn)樸,人際交往方面呢,人終究要與別人相處,與大家相處,到那時(shí),啥情況都可能遇到,仍然需要禪修者隨時(shí)放舍身心執(zhí)著,隨時(shí)破除“盜貪”之心。

  對(duì)此,世尊說道:

  于大集會(huì),合掌禮眾。有人捶詈,同于稱贊。

  “一旦參加大眾集會(huì)之時(shí),對(duì)于大眾應(yīng)當(dāng)心存恭敬,合掌敬禮。”

  “即使遇到有人打罵自己,也應(yīng)當(dāng)不生怨恨,就如同得到別人稱贊一樣,欣然對(duì)待。”

  【捶】同“搥”,敲打。

  【詈(音:力)】罵,責(zé)罵。

  這兩句話很簡(jiǎn)單,但要如實(shí)做到,必定是在了悟空性以后,而且已經(jīng)化解了許多無明習(xí)氣。

  所謂“合掌禮眾”,因大眾當(dāng)中有四眾弟子,不宜禮拜,合掌以表示平等恭敬就好。所謂“有人捶詈”必有因緣,無論是什么情形,都應(yīng)當(dāng)盡量不要計(jì)較,盡量和氣化解,隨時(shí)以“空明自在”之覺悟心應(yīng)對(duì)一切,那才是真正的禪修者。

  所謂“同于稱贊”,也就是遇惡不嗔,遇善不喜,平等對(duì)待善人和惡人。因?yàn)椋械纳、惡、好、壞等等,都來源于自心的分別,都是如幻境界,并非真實(shí)。

  另外,所有這些都只應(yīng)當(dāng)用來要求自己,而不應(yīng)當(dāng)去要求別人,除非自己已經(jīng)完全做到。佛陀已經(jīng)完全做到,所以才如此要求弟子們,尤其是那些求證耳根圓通而禪修的弟子們。

  為何世尊對(duì)于禪修者要求如此之高呢?因?yàn)椋?/p>

  必使身心二俱捐舍,身肉骨血與眾生共。

  “必須要把對(duì)于身、心兩者的貪愛全部舍棄,把自己所有的身肉骨血都布施給一切眾生,看作是與一切眾生共有的,這樣才可以徹底消滅偷盜之心。”

  其中有省略,釋文已經(jīng)補(bǔ)出。

  如此不可思議、難信難解之教法,乃是如來的究竟了義之說,原因何在?就在于,只有徹底放舍“我執(zhí)”,才有可能成就耳根圓通等一切甚深三昧,也才有可能成就清凈法身。

  “我執(zhí)”在哪里?就在大家對(duì)于自己身、心兩個(gè)方面的貪愛與執(zhí)著。如果大家能夠放舍身心貪愛,“偷盜之心”便不會(huì)再發(fā)生,這便是第三種清凈明誨之真義。

  如此之說法才是如來了義教法,不同于以往的一些方便教法。

  對(duì)此,世尊叮囑阿難尊者:

  不將如來不了義說,回為己解,以誤初學(xué)。佛印是人,得真三昧。

  “你們不可以把如來以往的不了義之方便說法,拿回來據(jù)為己有,以為那就是如來教法,因此而誤導(dǎo)了初學(xué)者。”

  “如果禪修者能夠如上行持,徹底放舍身心貪愛,斷除偷盜之心,佛陀印可這樣禪修的人,將會(huì)得證真實(shí)三昧與真實(shí)圓通。”

  所謂“回為己解”,就是據(jù)為己有,把學(xué)來的佛法當(dāng)做是自己的慧解,其實(shí)也是一種“盜貪”。假如有人講經(jīng)之時(shí)每每大言不慚地說:“這個(gè)你們不懂,這里面有很多竅門,來,我告訴你們,我來教你們‘如何修證佛法’。”

  諸如此類,這種人一定不是善知識(shí),而是大家認(rèn)不出的“大妄語者”和“盜法”之人。其實(shí),內(nèi)心深處,或許他自己都不知道,他已經(jīng)以佛自居了,完全無慚無愧。更何況,其所說內(nèi)容都是從經(jīng)論和古人注解當(dāng)中學(xué)來的,且往往錯(cuò)誤百出。請(qǐng)大家擦亮眼睛,務(wù)必遠(yuǎn)離此類冒牌老師。

  有人問:有可能他真是佛呢,是否可以這樣說?

  答:首先,釋迦牟尼佛之后,彌勒佛之前,這個(gè)世界無佛出世。其次,那些大菩薩降生人間,如歷代祖師,其證量與佛接近,卻都只是替佛宣揚(yáng),而不會(huì)宣說自己的佛法。為什么?因?yàn),圣?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無我的緣故。你教人家“如何修證佛法”,那顯然是你的佛法,是你的修證方法,或者,你以為自己就是佛了。

  像六祖惠能大師這樣的祖師,是人世間的大菩薩,早已見性成佛?墒牵嬲f法之時(shí),卻自稱是“東山法門”,“東山”是指五祖弘忍大師,意思是說:“這是祖師傳下來的教法,不是我惠能的法。”六祖還明確說過:“教是先圣所傳,不是惠能自智。愿聞先圣教者,各令凈心。聞了各自除疑,如先代圣人無別。”

  如何才是善知識(shí)?請(qǐng)比對(duì)六祖大師,在說法之時(shí),至少要有這樣平實(shí)的態(tài)度,而不可以自以為是,甚至把種種世間法和其它宗教內(nèi)容都摻進(jìn)來漫天忽悠。此外,還要如實(shí)觀察他的言行與心地,看他是否持戒,是否能夠遠(yuǎn)離種種貪欲,是否能夠做到“四種清凈明誨”,等等。

  問:法師,那就請(qǐng)您把這些冒牌老師們好好批判一下,一一指出他們的錯(cuò)誤所在吧,可否?

  答:不可。

  問:為何不可呢?

  答:首先,那些冒牌老師們通常也是修行人,只是不夠優(yōu)秀,尚未見道,習(xí)氣煩惱比較明顯而已。人家也在宣揚(yáng)佛法和傳統(tǒng)文化,或者順便混口佛飯吃,縱然有不少錯(cuò)誤,畢竟還有許多功德,不可以一味批判與抹殺。

  其次,菩薩道之根本精神之一,就在于“不見他人過”,大家都應(yīng)當(dāng)這樣,我也一樣。既要善于辨別“善知識(shí)”與“非善知識(shí)”,又應(yīng)當(dāng)不計(jì)較別人的過失,要有充分的容人之量,不可以揪著人家的小辮子不放。

  最后,一切顯現(xiàn)都是虛妄的,怎可以當(dāng)真呢?明白,而不會(huì)去執(zhí)著與計(jì)較,那才是菩薩之心,那才是禪修者之心地。

  對(duì)于第三種“清凈明誨”世尊小結(jié)道:

  如我所說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

  “像我這樣說法,叫做佛陀所說之正法。不像這樣說法,就是魔王波旬所說之邪法。”

  世尊的意思是,說禪修時(shí)應(yīng)當(dāng)斷除偷盜之心,以及種種貪求之心,才符合如來正法。否則,那些說偷盜不障礙禪修的說法,或者大言不慚地把佛法拿來據(jù)為己有而誤導(dǎo)眾生的,都是眾魔所說之邪法。

  以上是第三種清凈明誨,即斷除偷盜之心。以下是“攝心為戒”的第四方面內(nèi)容,斷除“大妄語心”:

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