印光文鈔全集 印光法師文鈔三編卷二

　　目錄

　　印光法師文鈔三編卷二

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)一

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)二

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)三

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)四

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)五

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)六

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)七

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)八

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)九

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十一

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十二

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十三

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十四

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十五

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十六

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十七

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十八

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十九

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)二十

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)廿一

　　治瘧疾神方

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)廿二

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)廿三

　　復(fù)謝子厚居士書(shū)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)一

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)三

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)四

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)五

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)六

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)七

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)八

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)九

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十一

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十二

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十三

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十四

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十五

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十六

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十七

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十八

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十九

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十一

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十二

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十三

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十四

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十五

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十六

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十七

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十八

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二十九

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)三十

　　復(fù)郭漢儒居士書(shū)一

　　復(fù)郭漢儒居士書(shū)二

　　復(fù)時(shí)若居士書(shū)

　　復(fù)梁慧棟居士書(shū)

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)一

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)二

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)三

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)四

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)五

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)六

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)七

　　復(fù)張曙蕉居士書(shū)八

　　復(fù)邊無(wú)居士書(shū)一

　　復(fù)邊無(wú)居士書(shū)二

　　復(fù)邊無(wú)居士書(shū)三

　　復(fù)方耀廷居士書(shū)一

　　復(fù)方耀廷居士書(shū)二

　　復(fù)方耀廷居士書(shū)三

　　復(fù)方耀廷居士書(shū)四

　　復(fù)方耀廷居士書(shū)五

　　復(fù)任慧嚴(yán)居士書(shū)

　　復(fù)常逢春居士書(shū)一

　　復(fù)常逢春居士書(shū)二

　　復(fù)常逢春居士書(shū)三

　　復(fù)常逢春居士書(shū)四

　　復(fù)常逢春居士書(shū)五

　　復(fù)常逢春居士書(shū)六

　　復(fù)常逢春居士書(shū)七

　　復(fù)常逢春居士書(shū)八

　　復(fù)常逢春居士書(shū)九

　　復(fù)常逢春居士書(shū)十

　　復(fù)常逢春居士書(shū)十一

　　復(fù)常逢春居士書(shū)十二

　　復(fù)常逢春居士書(shū)十三

　　復(fù)常逢春居士書(shū)十四

　　復(fù)真凈居士書(shū)

　　復(fù)錢(qián)曉朕居士書(shū)(附來(lái)書(shū))

　　復(fù)章緣凈居士書(shū)一

　　復(fù)章緣凈居士書(shū)二

　　復(fù)章緣凈居士書(shū)三

　　復(fù)德培居士書(shū)一

　　復(fù)德培居士書(shū)二

　　復(fù)德培居士書(shū)三

　　復(fù)德培居士書(shū)四

　　復(fù)尹全孝居士書(shū)一

　　復(fù)尹全孝居士書(shū)二

　　復(fù)露園居士書(shū)

　　復(fù)承恩居士書(shū)

　　復(fù)覺(jué)僧居士書(shū)

　　復(fù)德明居士書(shū)

　　復(fù)逢辰居士書(shū)

　　復(fù)拜竹居士書(shū)一

　　復(fù)拜竹居士書(shū)二

　　復(fù)拜竹居士書(shū)三

　　復(fù)拜竹居士書(shū)四

　　復(fù)拜竹居士書(shū)五

　　復(fù)凈土宗月刊社書(shū)

　　復(fù)楊真居士書(shū)

　　復(fù)慧泰居士書(shū)

　　復(fù)慧昭居士書(shū)

　　復(fù)智圓居士書(shū)

　　復(fù)項(xiàng)智源居士書(shū)

　　復(fù)劉慧焯居士書(shū)

　　復(fù)理慧才居士書(shū)

　　復(fù)鄭琴樵居士書(shū)

　　復(fù)倪文卿居士書(shū)

　　復(fù)隆智居士書(shū)

　　致沈彬翰居士書(shū)

　　復(fù)慧華居士書(shū)一

　　復(fù)慧華居士書(shū)二

　　復(fù)韓覺(jué)安居士書(shū)一

　　復(fù)韓覺(jué)安居士書(shū)二

　　復(fù)丁普瀞居士書(shū)

　　復(fù)(俞,陳)慧(郁,昶)二居士書(shū)(附來(lái)書(shū))

　　復(fù)羅鴻濤居士書(shū)一

　　復(fù)羅鴻濤居士書(shū)二

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)一

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)二

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)三

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)四

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)五

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)六

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)七

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)八

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)九

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)十

　　復(fù)陳士牧居士書(shū)十一

　　復(fù)慧明居士書(shū)

　　復(fù)張德田居士書(shū)一

　　復(fù)張德田居士書(shū)二

　　復(fù)張德田居士書(shū)三

　　復(fù)施元亮居士書(shū)一

　　復(fù)施元亮居士書(shū)二

　　復(fù)施元亮居士書(shū)三

　　復(fù)施元亮居士書(shū)四

　　復(fù)方子藩居士書(shū)

　　致華叔琴居士書(shū)

　　復(fù)楊宗慎居士書(shū)

　　復(fù)嚴(yán)伯放居士書(shū)一

　　復(fù)嚴(yán)伯放居士書(shū)二

　　復(fù)慧溥居士書(shū)

　　復(fù)宗凈居士書(shū)

　　復(fù)德誠(chéng)居士書(shū)

　　復(fù)琳圃居士書(shū)

　　復(fù)蔡章慎居士書(shū)

　　復(fù)念佛居士書(shū)

　　復(fù)徐鑒章居士書(shū)

　　復(fù)郁連昌昆季書(shū)

　　復(fù)倪慧表居士書(shū)

　　復(fù)趙蓮洲居士書(shū)

　　復(fù)江有朋居士書(shū)

　　復(fù)陶德乾居士書(shū)

　　復(fù)易思厚居士書(shū)

　　復(fù)智章居士書(shū)

　　復(fù)李慧實(shí)居士書(shū)一

　　復(fù)李慧實(shí)居士書(shū)二

　　復(fù)李慧實(shí)居士書(shū)三

　　復(fù)王誠(chéng)中居士書(shū)

　　復(fù)卓智立居士書(shū)一

　　復(fù)卓智立居士書(shū)二

　　復(fù)卓智立居士書(shū)三

　　復(fù)卓智立居士書(shū)四

　　復(fù)愚僧居士書(shū)

　　復(fù)周智茂居士書(shū)一

　　復(fù)周智茂居士書(shū)二

　　復(fù)周智茂居士書(shū)三

　　復(fù)周智茂居士書(shū)四

　　復(fù)師康居士書(shū)

　　復(fù)周壽超居士書(shū)

　　復(fù)東舍西客書(shū)

　　復(fù)葉沚芬居士書(shū)一

　　復(fù)葉沚芬居士書(shū)二

　　復(fù)王修本居士書(shū)

　　復(fù)陳蓮英女居士書(shū)

　　復(fù)沈授人居士書(shū)

　　復(fù)龍澄徹居士書(shū)

　　復(fù)方圣照居士書(shū)一

　　復(fù)方圣照居士書(shū)二

　　復(fù)方圣照居士書(shū)三

　　復(fù)方圣照居士書(shū)四

　　復(fù)方圣照居士書(shū)五

　　復(fù)方圣照居士書(shū)六

　　復(fù)方圣照居士書(shū)七

　　復(fù)方圣照居士書(shū)八

　　復(fù)方圣照居士書(shū)九

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)一

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)二

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)三

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)四

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)五

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)六

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)七

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)八

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)九

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)十

　　復(fù)顧德谷居士書(shū)

　　復(fù)金振卿居士書(shū)

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)一

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)二

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)三

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)四

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)五

　　復(fù)鄔崇音居士書(shū)

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)一

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)二

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)三

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)四

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)五

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)六

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)七

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)八

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)九

　　與張覺(jué)明女居士書(shū)十

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)十一

　　復(fù)龔宗元居士書(shū)一

　　復(fù)龔宗元居士書(shū)二

　　復(fù)龔宗元居士書(shū)三

　　復(fù)王慧常居士書(shū)一

　　復(fù)王慧常居士書(shū)二

　　復(fù)楊慧明居士書(shū)

　　復(fù)楊典臣居士書(shū)一

　　復(fù)楊典臣居士書(shū)二

　　復(fù)楊典臣居士書(shū)三

　　復(fù)嚴(yán)德彬居士書(shū)一

　　復(fù)嚴(yán)德彬居士書(shū)二

　　復(fù)王子立居士書(shū)一

　　復(fù)王子立居士書(shū)二

　　復(fù)王子立居士書(shū)三

　　復(fù)葉福備居士書(shū)一

　　復(fù)葉福備居士書(shū)二

　　復(fù)葉聘臣居士書(shū)

　　復(fù)郝智熹居士書(shū)

　　復(fù)劉元仁居士書(shū)

　　復(fù)吳桂秋居士書(shū)

　　復(fù)施智孚居士書(shū)

　　復(fù)蔣凈信居士書(shū)

　　復(fù)唐瑞巖居士書(shū)一

　　復(fù)唐瑞巖居士書(shū)二

　　復(fù)唐瑞巖居士書(shū)三

　　復(fù)唐陶镕居士書(shū)

　　復(fù)志梵居士書(shū)一

　　復(fù)志梵居士書(shū)二

　　復(fù)志梵居士書(shū)三

　　復(fù)志梵居士書(shū)四

　　復(fù)郁智朗居士書(shū)

　　復(fù)(韓宗明,張宗善)二居士書(shū)

　　復(fù)永業(yè)居士書(shū)

　　復(fù)石金華居士書(shū)

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)一

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)二

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)三

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)四

　　復(fù)陸治平居士書(shū)

　　復(fù)費(fèi)師敏居士書(shū)

　　復(fù)化凡居士書(shū)

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)一

　　今晨同接兩函,備悉。文鈔已散之將罄,今再寄四包,以后若有欲看者,當(dāng)向商務(wù)印書(shū)館請(qǐng)也。慈悲鏡,已送出。所命作序,不妨懸說(shuō),雖不貼題,要不失為提倡戒殺吃素而已。周子秀天姿頗好,惜未知佛法,妄謂煉丹運(yùn)氣,即為佛法,良可深慨。閣下雖以蕪函文鈔見(jiàn)示,恐彼尚謂光為門(mén)外漢。晉蘇為登堂入室之高人,而愈生景仰也。然光固無(wú)意于人之見(jiàn)毀見(jiàn)譽(yù),但以貴會(huì)先函見(jiàn)寄,固不得不盡我愚誠(chéng),以答見(jiàn)饋之意。此外皆任人所為,我豈妄行期冀乎。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)二

　　接手書(shū),備悉。香珠收到,謝謝。前月廿六令上海寄二十包文鈔,想已收到。此文鈔酌量送人,及存閱經(jīng)處。前子秀來(lái)函,謂晉蘇先生乃大徹悟者,但以丹法為引導(dǎo)入法之方便。光略駁之,不知子秀以為然否。亦曾與閣下閱否。二十包文鈔,若收到,祈示一片,以免致誤。極樂(lè)團(tuán)章程,當(dāng)注重于人將亡時(shí)助念。并須令本家依凈土法門(mén)之方法,不得照常時(shí)俗人于人將死時(shí),先為洗濯著衣等,乃落井下石之甚者。其法,則文鈔中備有,此為最要。若死去送殯等,乃不關(guān)緊要。切不可張羅鋪排圖好看,以佛事作戲事。又蓮友交儲(chǔ)金十元,一年內(nèi)死,領(lǐng)取原金。一年外死,領(lǐng)取助殯費(fèi)三十元,此款從何而出。又其家貧富不一,何可概用助殯。然此事大眾議過(guò),或有所出。光恐此法一出,后難永繼,故不得不預(yù)告耳。又當(dāng)今欲轉(zhuǎn)變?nèi)诵?非注重于因果報(bào)應(yīng),生死輪回之事理不可。又須教諸蓮友各各善教兒女,為正本清源,以期人民安樂(lè),世道太平之急務(wù)。佛法雖為出世間法,實(shí)在世間法中做出。凡蓮友必須勸其力敦倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。果如是,則可謂真佛弟子矣�，F(xiàn)今乩風(fēng)大行,凡佛弟子不宜入此派中。以所有仙真,多皆靈鬼假冒。若事事取信,必有誤事之處。況彼所說(shuō)佛法,多皆不知妄說(shuō)。欲不壞亂佛法,疑誤眾生,其可得乎。汝既不以光為無(wú)知而欲師之,且順汝現(xiàn)意。如后欲另拜高明,不妨取消此假名詞。今且為汝取法名曰智遒。以人皆有正智,但被物欲所牽,其正智即變?yōu)槿擞�。如水因風(fēng)鼓,便失澄湛之性,而為波浪,此智即不名為遒。以遒者健也,勁也。健與勁,即剛之別名�？鬃右晕匆�(jiàn)剛者為嘆,或以申棖對(duì),子曰棖也欲,焉得剛。若念念在天理佛心中思惟計(jì)度,則是正智,即與智遒之名義相符。一涉偏私,則便是申棖之剛,不名為智,直成柔惡矣。汝其勉之。汝妻法名智覺(jué)。覺(jué)者于一切時(shí),一切處,了了分明,不隨情轉(zhuǎn),不被愛(ài)縛。恪盡相夫教子之分,不以溺愛(ài),俾兒女皆不成器,以此自覺(jué),亦以此覺(jué)諸家人及與親友,是名真佛弟子,善女人。生為閫范,沒(méi)預(yù)蓮池,其亦庶乎不負(fù)自己本具之佛性,與今日發(fā)心皈依三寶之誠(chéng)心也。余諸念佛等法,文鈔具有,此不備書(shū)。云南張拙仙來(lái)函,言其外孫,生一年零八月,于四月間念佛而逝。平時(shí)常到佛堂拜佛已,即圍繞念,余事皆不顧。又其次女出嫁時(shí),婿家送雙鵝行奠雁禮,彼即放生于華亭山云棲寺,已三年矣。彼二鵝每于晨昏上殿做課誦時(shí),站殿外,延頸觀佛。今年四月,雄者先亡,人不介意。后雌者不食數(shù)日,彼來(lái)觀佛,維那開(kāi)示,令求往生,不可戀世。彼遂為念佛數(shù)十聲,鵝繞三匝,兩翅一拍,即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫異哉,一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,鵝尚如是,可以人而不如鳥(niǎo)乎。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)三

　　光八月廿六下山至申,復(fù)由山轉(zhuǎn)來(lái)汝書(shū),以人事冗煩故不復(fù)。茲又接汝書(shū),附有郵票十元,當(dāng)為觀音頌印費(fèi)。光此次下山,正為此頌付排事。今將說(shuō)明辦法寄數(shù)紙,一以備知所以,又祈相機(jī)勸任。此書(shū)于世道人心佛法,俱有關(guān)系�，F(xiàn)已任及五萬(wàn)部。光欲印數(shù)十萬(wàn),遍布中外,恐無(wú)此感格。六萬(wàn)部當(dāng)可做到。人生在世,先須以利人為心。汝之寡姨孀娣孤侄等,可憐可憫,正是汝培植福田處。不得意存煩怨,則正是行菩薩道。倘心存煩怨,則不但與菩薩道不合,且與自己天職性分不合矣。至于妯娌之不和處,當(dāng)以大公大度待之。憫彼小見(jiàn)而開(kāi)導(dǎo)之,俾彼等同沾法潤(rùn),則是實(shí)行佛法。若以為怨業(yè),則便有所怨憾矣。于必不可止之事,一有怨憾,功德便隨心量而小矣。前者子秀亦有書(shū)來(lái),不久方復(fù),彼殆知彼非究竟而以修持凈業(yè)為依歸也。文鈔,商務(wù)書(shū)館用有光紙印,于門(mén)市售,且不印書(shū)根。待觀音頌排完,當(dāng)令中華書(shū)局另排,以本紙流通也。智慶既皈依佛法,彼等待汝以養(yǎng),斷不可于彼等前有德色。有德色,人雖受惠,感恩之心,便輕微矣。有若無(wú),實(shí)若虛,犯而不校,此處家庭之妙訣也。我以謙往,彼必以和來(lái),大率家庭不和,都因不關(guān)緊要之小事較量而起。能放下人我心,自可不和而和矣。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)四

　　前月廿九一函,諒已收到。所言煙毒,不止鴉片。香煙之毒,甚為酷烈。于眾會(huì)時(shí),當(dāng)為提倡,勸勿吸食此物。吸久人必短壽。婦女吸多,便斷生產(chǎn)。此吾一弟子(趙月修乃武官,早已改業(yè)為商矣)親見(jiàn)外國(guó)女教員說(shuō)與女學(xué)生者。文鈔現(xiàn)另排,添數(shù)十篇,明年春夏間當(dāng)出書(shū)。此為書(shū)局永遠(yuǎn)流通之備。初板當(dāng)印一萬(wàn),除光所要三四千部外,均當(dāng)由彼作價(jià)發(fā)賣(mài)耳。九月函中所言雞子事,與漢楊寶救雀事相仿佛。吾人但存一救生之心,切勿沾沾然冀彼三公之報(bào),即有三公之報(bào),亦當(dāng)卻之以回向九品,方為真正利己利物矣。曾丙之染患,是其宿業(yè)。臨終之肯念佛,是其宿善。既自能念,又蒙大家助念,死后面色光輝,有此三事,當(dāng)可往生西方。何可云當(dāng)墜何處乎。人生所遇善惡諸境,各有宿因。宿世有怨,見(jiàn)即懷瞋。宿世有恩,見(jiàn)即生愛(ài)。婦女無(wú)知,任性縱情,以致不能轉(zhuǎn)怨為親,令宿業(yè)消除也。明理之人,既知一見(jiàn)生瞋,當(dāng)對(duì)治此瞋,偏以慈愛(ài)待之,則宿業(yè)由現(xiàn)業(yè)而消滅矣。(善心亦名業(yè))觀世音菩薩,若能志誠(chéng)懇切持念,不但愈病而已。果能志誠(chéng)之極,則尚能了生脫死,以至成佛。楞嚴(yán)所謂求妻得妻,(求妻者,求賢慧之妻也)求子得子,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,求三昧得三昧,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃?wù)?佛所證之究竟極果也。但以世人信心及至誠(chéng)持誦未能至極,且隨彼之誠(chéng)而得其種種小利益。非謂盡此止此而已也。宜令內(nèi)至家親,外而一切人,皆以己之征驗(yàn),及觀音頌中諸感應(yīng)相勸。俾各各得蒙菩薩慈悲護(hù)佑,此患難世道中,第一預(yù)防之妙法也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)五

　　兩次手書(shū)俱接到。令祖可謂真讀書(shū)人,不負(fù)所學(xué)。今之人讀圣賢書(shū),行禽獸事者,其多莫測(cè)。此可謂優(yōu)伶派頭,可悲可嘆。惜字棒,宜奉送通文理有熱心者,則便可推行勸導(dǎo)。文鈔,寶鑒,幸寄到。去臘廿四夜印刷公司走電,前面正房,物屋一空。帳簿皆未持出,幸未傷人。光損失在二千多元。以彼居心奸刁,只印五千(訂一萬(wàn))文鈔,二千(訂三千)寶鑒,云通印完,已發(fā)出大半。成本甚大,要支錢(qián),待錢(qián)到手,方將單子寄來(lái),只發(fā)出三千多文鈔,一萬(wàn)三千多本寶鑒。錢(qián)已使過(guò)千余元,言明年開(kāi)春印。豈知天地鬼神不容,先日單子寄來(lái),次日即遭火災(zāi)。此事任彼良心,光之書(shū)有在釘作處,有在后面小屋,均未燒。然彼居心奸刁,能不借災(zāi)討巧,只可任彼所為。閏月當(dāng)往上海續(xù)印。凡出錢(qián)者,按錢(qián)交清,一文不欠。結(jié)緣一事,只可從減量力耳。祈與汝母妻等說(shuō),要認(rèn)真念佛,求生西方。庶可出此苦世界,作自在人也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)六

　　二十一函,已收到。惜字棒,孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。何可將字字改作小子,其詞便成市井罵人之調(diào),而下接八字,既亡已不叫應(yīng)矣。凡佛法中文字,有關(guān)世道人心及大體,斷不可隨自意,亦不可全依來(lái)稿。即如南園說(shuō)開(kāi)示,此不洞事之無(wú)畏庵主,直與謗僧相同。而貴報(bào)凈業(yè)月刊,天津居士林林刊,皆照登,可嘆孰甚。彼云光禮佛畢,向東西兩邊作和南狀,和南即是磕頭,豈有法師欲說(shuō)開(kāi)示,先向東西男女磕頭之禮。蓋光禮佛畢,向東西拱手,彼便云作和南狀。又升座坐已,因下邊禮拜未加趺,即鞠躬合掌,以作示敬,彼云立于座傍鞠躬回拜,此雖未甚,亦失大體。又云戴眼鏡,此種事不錄,有何關(guān)系。光一向無(wú)事不戴眼鏡,以此次與大眾說(shuō)夢(mèng)東語(yǔ)錄第一段及第三段之故,不得不戴眼鏡,以眼花看不見(jiàn)字。此無(wú)畏庵主(此人恐是謝吟雪,乃初出家之女人,是日彼亦來(lái)會(huì))太要體面,惟恐人不知道他能作文,而不知其文之有罪過(guò)也。亦如馬契西所作之印光法師傳,直是瞎造謠言,以凡濫圣。而海潮音一登,潘對(duì)鳧用朱印一千本。安徽佛光社刊亦擬登,因以稿寄光始止。而陜西佛教旬刊亦登。此種不相干破壞大體之文,登之有何所益。宜看文鈔卷一與潘對(duì)鳧及馬契西二書(shū)自知。非光太瑣碎,唯冀不令人譏誚耳。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)七

　　接手書(shū),并香珠,謝謝。此珠久則開(kāi)裂,光于光緒卅年曾買(mǎi)過(guò),未月余即破,商人唯利是圖,何可受此誆騙。去年所寄,并今所寄皆送人,而且言其久則或破,免致人不滿意。甥婦純姑,可謂女中丈夫,若能于盡孝之際,婉勸其祖父姑嫜,令其信愿念佛,求生西方,可謂真佛弟子。今為取法名為慧純,果能如我所說(shuō)(詳在文鈔)而行,即是極樂(lè)之嘉賓,娑婆之導(dǎo)師。但以旅寓冗繁,不能詳說(shuō),令熟讀文鈔,則不異長(zhǎng)與彼說(shuō),上師虞之二妃,周之三太,與命婦大家(音太姑)之法矣,祈以此書(shū)示之。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)八

　　兩接手書(shū),以外面冗忙無(wú)暇,故未復(fù)。慈悲鏡,已寄普陀,不曾轉(zhuǎn)來(lái),勿念。今又接到寧波乾茂行信,言汝寄洋十六元,以后凡有款寄,當(dāng)寄上海陳家浜太平寺交真達(dá)和尚,則無(wú)展轉(zhuǎn)去取之手續(xù),何得不依前所說(shuō)行。今為汝寄來(lái)文鈔十包。壽康寶鑒,上海無(wú)多,待杭州書(shū)出再寄。令正令郎,宿具善根,當(dāng)令發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,庶可親得實(shí)益矣�，F(xiàn)今世道,危險(xiǎn)之極,若不念佛及念觀音,則無(wú)依怙矣。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)九

　　八月初一,以觀音頌印刷延遲,至申催印。光不要一切,唯要你們一心念佛,諸惡莫作,眾善奉行而已。廿三回山,由外面辛苦,目稍上火,而諸事叢集,日勉復(fù)三幾封信,欲其速愈,用藥擦三四次,致近二十日,不能一看文字,而文鈔排樣積百余頁(yè),種種冗務(wù),日不暇給,汝信收到,故不復(fù)。汝母嫂等,(汝母更當(dāng)婉勸生信發(fā)愿,此非世間之孝行所能比也。)既皆發(fā)心,當(dāng)常與彼等按文鈔中所說(shuō)而為彼說(shuō)之。此時(shí)不暇開(kāi)示。文鈔即是一部大開(kāi)示。觀音頌,今年印六萬(wàn)部,凡任者,自己要者,通交清。尚有令光結(jié)緣之萬(wàn)六七千部,明年印出,再漸漸結(jié)緣。文鈔明年才能印。又有不可錄,一同印。觀音頌,已刻木板,大約明年秋可了。約五百元之譜,系一居士獨(dú)發(fā)心,以備后來(lái)零星請(qǐng)閱耳�，F(xiàn)今世道,真是一個(gè)患難世道,大家都在患難中。幸而得聞佛法,當(dāng)認(rèn)真念佛,庶可蒙佛慈力,令生則遇危而安,死則直出苦海,即赴蓮池。前書(shū)事跡,無(wú)暇詳談。今將法名,開(kāi)于本單寄回,令彼各各努力覺(jué)返。寶姑更須努力,以眾生在迷,須常存覺(jué)照,庶不至或有塵情,壞此清操。一日未死,一日不可放縱,方可全受全歸。故曾子于臨死時(shí),與門(mén)弟子云,詩(shī)云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。一切人皆當(dāng)如是,而孀貞更當(dāng)勉力。庶可師范女流,鎮(zhèn)定閨閫也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十

　　新生機(jī)擷要,亦可為止殺之漸。舊生活的批評(píng),何得錄此。彼只知舊的壞,新的男女自由戀愛(ài),打倒倫常,打倒廉恥,子弒其父,尚得獎(jiǎng)譽(yù)。美術(shù)學(xué)校,使數(shù)女人裸體,數(shù)十男學(xué)生在周?chē)?以所見(jiàn)之何方面,各各描畫(huà),當(dāng)作一種功課,此無(wú)廉恥之女人,尚屬教員之職,月得薪若干。新的又何嘗有益于世道人心。欲挽回世道人心,何可登此種言論,自己宗旨,也不顧了。以后凡這些瞎搗亂之魔話,切不可登,免被明眼人見(jiàn)誚。凈業(yè)社記,不洞事務(wù),亂說(shuō)道理。作拱手狀,云和南。坐而未加趺,云立于座前。光最不喜人記錄文字,以記錄者多半皆不如法。前日之函未到,亦不須再寄,光事極冗煩,無(wú)暇看。文鈔令寄五包,壽康寶鑒令寄三包。釘好當(dāng)即寄來(lái)。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十一

　　光于閏月初五下山,初七至申,所言西湖贖魚(yú)款,此不須撥。此時(shí)所最急須之款,即養(yǎng)狗費(fèi)。以杭州市政府令人捕街上野狗,殺而丟之錢(qián)塘江中,已摔死百數(shù)十條。佛教會(huì)祈彼送之佛教會(huì),已有近二千只,每日一狗,須一分五厘食費(fèi),二千則日需三十元。尚有派人料理,死則焚燒等費(fèi)。光亦捐一百元,又撥友人助款四五百元。貴會(huì)欲助此款,當(dāng)匯杭州新市場(chǎng)龍翔橋功德林,交鐘康侯居士,彼收到,當(dāng)寄收據(jù)以報(bào)。現(xiàn)在風(fēng)云變幻,朝暮不同,不要事不須來(lái)。如有事必來(lái),宜先到上海陳家浜太平寺一問(wèn),或恐光未上山,則可就申會(huì)晤。去年浙江印刷公司被燒,今又令上海大中書(shū)局印文鈔(一部七角)五千,安士書(shū)(五角九)六千。杭州賠長(zhǎng)支費(fèi)一千六百元,印寶鑒二萬(wàn)。漕河涇監(jiān)獄,印彌陀經(jīng)白話解(一角五分)二萬(wàn),嘉言錄(一角七分五)二萬(wàn),感應(yīng)篇直講(尚始令排約五十頁(yè))印一萬(wàn)。此諸書(shū)若了結(jié),光明年當(dāng)隱避于不通郵局之處,以專修凈業(yè),免致臨終手忙腳亂,為法門(mén)辱也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十二

　　前來(lái)太平寺所捐四百元,次日交魏梅蓀居士作魯賑用。梅蓀次日即將收據(jù)送來(lái),以汝云月底方歸,歸時(shí)尚欲來(lái)故,且存以待。至今未來(lái),知已回去,故為寄來(lái),以免會(huì)中或有疑議。光大約十五回山,七月復(fù)來(lái)滬,以請(qǐng)印書(shū)事。彌陀經(jīng)白話,嘉言錄,此次已無(wú)多少,待下次印出,當(dāng)為寄來(lái)。此次若文鈔有余,當(dāng)寄數(shù)包,彌陀經(jīng)白話注,嘉言錄,多寄一包。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十三

　　接五月十五手書(shū),知由往返勞頓,虛火上炎。想目疾已經(jīng)好之久矣,如猶未愈,當(dāng)至心念觀音圣號(hào),必能立效。所捐四百元之收據(jù),于五月初七由郵寄去,想收到。初以汝言復(fù)來(lái),故且待之,至初七,知已回去矣,故為郵去�，F(xiàn)今之政,如出一轍,于正人心正風(fēng)俗等,皆置之不問(wèn)。凡預(yù)作逐僧奪產(chǎn)之前茅,皆認(rèn)做莫大之要?jiǎng)?wù),而切實(shí)行之。此種固不宜袖手旁觀,圓瑛法師尚在泉,當(dāng)相與斟酌挽救,或不至過(guò)于酷烈也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十四

　　六月初五一函,諒已收到。茲接五月廿一函,云眼疾尚未愈,而熱無(wú)避處,又加時(shí)疫。此眾生同分惡業(yè)所感。祈遍令鄉(xiāng)人同戒殺生,念觀世音圣號(hào),以期疫癘消滅。果能懇切志誠(chéng),決定有大效驗(yàn)。即汝之眼疾,亦當(dāng)由宣布此語(yǔ),而得痊愈。茫茫大苦海,觀音為救苦之人。倘人各志誠(chéng)持誦,若或疫死,天地亦當(dāng)易位,日月亦當(dāng)?shù)剐�。若泛泛默念一句二�?即欲得起死回生之效,雖菩薩大慈,非不肯救濟(jì),但以彼心不真切,決難感通。祈與鄉(xiāng)人詳說(shuō)之,則幸甚。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十五

　　前收據(jù)函已知。茲接月刊并放生報(bào)告,俱悉。觀音圣號(hào),乃現(xiàn)今之大恃怙,當(dāng)勸一切人念。若修凈業(yè)者,念佛之外專念。未發(fā)心人即令專念。以彼志在蒙大士覆被而消災(zāi)禍耳。待其信心已生,則便再以念佛為主,念觀音為助。然念觀音求生西方,亦可如愿耳。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十六

　　去年兩接手書(shū),以冗忙未復(fù)。今二月下旬,當(dāng)往上海料理印書(shū)事。六月仍回山。七月下山,則不歸矣。八九月印書(shū)了結(jié),當(dāng)滅蹤隱于一切人不知之地,以期終此余年,專修凈業(yè)。否則終日為人忙,必致誤自己生西大事。近來(lái)精神日減,應(yīng)酬日多,若不隱去,則后來(lái)更難支持矣。佛法中人,通皆做夢(mèng),不顧大體,只期自便,以致法道日衰,外侮日眾。幸有一班居士為之衛(wèi)護(hù),尚未即滅。否則佛法之名,早已不聞?dòng)诮裰�世矣。近�?lái)人心之壞,壞至其極,而有修持者,頗多感應(yīng),尚可稍為維持。不然便從此湮滅矣,哀哉。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十七

　　接手書(shū)備悉。毀佛風(fēng)潮,到處皆有,若無(wú)人維持,則佛法將斷滅矣。所寄十元,為寄十部閨范,每部紙工印費(fèi)合八角八分。包內(nèi)夾二本陰騭文圖證,及二包觀音頌,皆結(jié)緣者。南華女子學(xué)校,若得是書(shū)而為懿范,則所有學(xué)生,便可以為閨閫之懿范,作女流之儀型矣。去年印三千部,今年本欲多印,以時(shí)局不靖,只印二千五百。光于九月間定規(guī)滅蹤,所有有紙板之書(shū),當(dāng)交居士林經(jīng)手,有發(fā)心任多數(shù)者,則不妨與彼交涉。閨范系石印,不便印。若有多數(shù)如二三千部者,則須問(wèn)居士林能經(jīng)理否。汪與汝詩(shī)均好,光向不會(huì)詩(shī),兼以冗繁之極,今為附函寄回。無(wú)要事不須來(lái)信。若到九月,則萬(wàn)勿來(lái)信,免致誤事。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十八

　　所言臨隱時(shí)賜一函,以為圭臬。然則一部文鈔,皆系閑言語(yǔ)乎。程子云,遵所聞,行所知,何必及門(mén)求吾哉。今謂只此敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),此八句,若能依而行之,為圣為賢,了生脫死,皆有余裕。佛法要妙,唯在乎誠(chéng)。汝能始終守之以誠(chéng),則更無(wú)可言矣。談玄說(shuō)妙,弄口頭,求神通,宜置之東洋大海外,方可親得實(shí)益耳。況彼猶以煉丹運(yùn)氣為道者乎。彼三節(jié)婦,均能持齋念佛,當(dāng)令彼決定求生西方,切不可求人天福報(bào),庶不負(fù)此數(shù)十年之冰操耳。陳德芳法名智德。張普糖法名智普。周悅禪法名智禪。彼等既皆住于寺廟,當(dāng)須至誠(chéng)恭敬,禮拜持誦。切勿夾雜煉丹運(yùn)氣,或頂神附鬼等,以招無(wú)知者之恭敬供養(yǎng)。能如是,則是真佛弟子,決定可于現(xiàn)生出此娑婆,生彼極樂(lè)。恐彼等不大通文理,祈為彼方便演說(shuō)。令其知佛法固自有真實(shí)道理也。智覺(jué)行持,可謂難得,所謂法門(mén)伴侶,出世友朋,居家學(xué)道,此實(shí)為可移風(fēng)易俗者,幸何如之。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)十九

　　十六元收到勿念。當(dāng)為寄書(shū)之費(fèi)。開(kāi)士傳收到�，F(xiàn)在是一患難世道,除大士則將何所依。果能志誠(chéng)懇切,決定冥蒙加被。是知菩薩之心,與眾生之心,覿體無(wú)二。但由眾生迷背,故致相隔�；蛞曰茧y之故,專心憶念,自可立見(jiàn)感應(yīng)。譬如戴覆盆者,常不見(jiàn)于天日,倘去此覆,則天日固在頭上也。祈與一切人說(shuō)菩薩之靈感,令其常念,較談玄說(shuō)妙者,其益多多也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)二十

　　光本擬九月底即隱,以歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)排印因緣,故致遲遲。香港早已函電催促,明年正月當(dāng)即前去。廈門(mén)寄住,且作罷論。歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),過(guò)數(shù)日當(dāng)即寄幾包來(lái)。此書(shū)可以作挽回世道人心之據(jù)。此次排二付紙板,各印二萬(wàn)部。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)廿一

　　令慈及智覺(jué)久困脾瘧,幸已痊愈。令寄一截瘧妙方,祈為印送。庶可同人,均免此苦。

　　治瘧疾神方

　　烏梅(兩個(gè)) 紅棗(兩個(gè)) 胡豆(一歲一顆,如其人一歲,即寫(xiě)一顆,十歲即寫(xiě)十顆,照此類(lèi)推)

　　用一條白紙,寫(xiě)此三種。烏梅紅棗是崖的,唯胡豆須按其人之歲數(shù)寫(xiě)。寫(xiě)好折而疊之。于未發(fā)一點(diǎn)鐘前,捆于臂腕之中。(即手上肘下之中間)即不發(fā)矣。亦不買(mǎi)此三種物,但寫(xiě)此字而已。其靈不可思議。捆時(shí)勿令人知,須分男左女右。

　　蘇州曹崧喬,去年將此印許多,下鄉(xiāng)收租,令其分送。鄉(xiāng)愚不識(shí)字,即將所印之紙捆之,并未另寫(xiě),亦會(huì)不發(fā)。汝不細(xì)心,此方已載于安士全書(shū)之后。奈其字過(guò)小,人不介意。宜廣為印施,實(shí)為莫大利益。念法華經(jīng),也須要以此功德回向西方,則與念佛功德無(wú)異。若不回向西方,則是自分其心,念不歸一。臨終便難定得往生。此實(shí)最要之一著也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)廿二

　　接手書(shū),知近數(shù)年來(lái),全家安樂(lè),不勝欣慰。所饋十元,當(dāng)作印書(shū)之費(fèi)。光近來(lái)目力精神均不給。近十余日以人事校對(duì),信札積二十多封,均未復(fù)。已于去冬力拒信札,凡來(lái)均云以后再勿來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。仍舊源源而來(lái),以交通太便故也。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)廿三

　　手書(shū)備悉。經(jīng)濟(jì)艱難,當(dāng)從簡(jiǎn)樸,不可硬撐架子。南洋之行,且祈取消。自民十七,南洋商家多半破產(chǎn)。有往南洋募緣者,均不敷川資。南洋以橡皮膠為第一出產(chǎn),英政府把持不許賤賣(mài),每擔(dān)賣(mài)一百六十多元。十七年受某國(guó)人騙,謂若不賤賣(mài),再過(guò)兩年,吾國(guó)樹(shù)大,則無(wú)人買(mǎi)汝之貨矣。遂偷賣(mài)。一家賣(mài)而全市賣(mài),不到一月,大商家倒數(shù)十家,現(xiàn)在更賤得不堪。光一弟子將此情景說(shuō)與光,故云南云棲寺虛云和尚之徒修圓,以云棲寺虧空,欲往南洋化緣,光勸勿去。不聽(tīng),后由云南匯款去,方得回國(guó),南洋所化,尚不足供川資耳。光近來(lái)目力大衰,無(wú)十分要事,勿來(lái)信。

　　復(fù)謝子厚居士書(shū)

　　徐某肯提倡凈土甚好。彼上前年以醒迷錄一本見(jiàn)寄,祈為排印,前年附于坐花志果之后。去年臘月,同一川僧來(lái)報(bào)國(guó),住多日過(guò)年,其僧袍子也未帶。過(guò)年后,光呵斥之曰,汝為僧,當(dāng)于歲末年初祝國(guó)祝民。汝遠(yuǎn)出過(guò)年,袍子也不帶,可知汝成年也無(wú)禮誦持念之事。幸同徐居士來(lái),否則報(bào)國(guó)單也不掛你的。徐既由支那內(nèi)學(xué)院結(jié)伴來(lái),則徐亦是只說(shuō)空話,不務(wù)實(shí)行之人。否則何肯相伴,令彼辱及于己乎。此種人,如來(lái)說(shuō)為可憐憫者。

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)一

　　光去年以料理刻經(jīng)事,故于七月廿六日下山往揚(yáng)州。順便至滬蘇金陵,至九月初五由揚(yáng)回滬。友人邀以往杭,由杭回滬。以縮小排印安士書(shū)故,又耽擱數(shù)日,至廿四日方到法雨。見(jiàn)閣下所寄七月廿六七二函,并壇經(jīng),天樂(lè)鳴空二書(shū)。以月余未在山,外間信札頗多,一時(shí)不能遍復(fù)。至十月初三日復(fù)閣下書(shū),又寄商務(wù)書(shū)館所印文鈔五部,新刻刻藏緣起一本,作一包付郵,諒已寄到貴府矣。安士全書(shū),為天下古今善書(shū)中冠。光緒七年張鳳篪先生之尊人溥齋先生名守恩者,刻于揚(yáng)州藏經(jīng)院。其板筆畫(huà)過(guò)細(xì),故未經(jīng)刷多少,而字跡模糊,兼之錯(cuò)訛甚多。光十余年前,早欲另刻,為之詳校。至七年得友人劉芹浦出資,故其志方滿,八年始刻成出書(shū)。一二年來(lái),刷二三千部。去秋友人以世道人心陷溺已極,以故天災(zāi)人禍,頻頻降作,勸光縮小排印安土全書(shū),普遍流布,以為挽回之計(jì)。光遂不揣淺陋,為之提倡。蒙政商各界贊助,至臘月計(jì)已有二萬(wàn)部之承任。十七日接到重慶佛學(xué)社章程,知佛源老法師被官紳推出,于長(zhǎng)安寺弘揚(yáng)法化。因致書(shū)源公,祈告當(dāng)?shù)?將安士書(shū)印萬(wàn)余部。川省各縣各散百部,較在一處講演,更為獲益廣溥。以此書(shū)淺深俱備,真俗并詮,深則見(jiàn)深,淺則見(jiàn)淺,斷無(wú)一人不能領(lǐng)會(huì),不得利益者。又恐渝地一處,或以費(fèi)巨,難以全任,又為閣下致書(shū)。祈閣下告之成都當(dāng)?shù)拦偌?協(xié)成共舉,則八九千元不至吃力矣。今正月初七接到片香集,以冗務(wù)甚煩,略為翻閱少分,遂置之。至十九日方接閣下寄片香集之函,方知閣下已在重慶學(xué)社。所言八月已出門(mén),則光十月之函與書(shū),當(dāng)在家中,并臘月之函,當(dāng)并要來(lái)一閱。光之此舉,法頗嚴(yán)明,絕無(wú)弊竇。倘閣下不以光之狂悖,祈與首長(zhǎng)言之,祈其設(shè)法廣布,亦未始非國(guó)民之福。即不能每縣百部,減數(shù)亦無(wú)所妨,詳觀章程辦法自悉,此不備書(shū)。片香集既欲令名人質(zhì)證,以祈流通,似不宜一本轉(zhuǎn)致。光目力不給,不能多看,當(dāng)即寄徐蔚如。(名文霨)至于李證剛居士,(名翊灼)宜另寄一本。證剛未與光通信,其住處光知之,在江西南昌府松柏巷劉園臨川李宅即是。劉洙源文理甚深,觀張君行狀,不勝感佩。川中既有高人,又為提倡,實(shí)為川民之幸,亦屬法道之幸。至于弘法一事,當(dāng)觀時(shí)機(jī)。當(dāng)國(guó)家太平,人心淳善時(shí),宜多分依實(shí)際正弘。當(dāng)此慘無(wú)天日之世代,當(dāng)先以因果報(bào)應(yīng),生死輪回等,化其剛強(qiáng),旁攻側(cè)激,動(dòng)其良心。知所法戒之后,再用正弘,方為唯一無(wú)二之道。(元月廿一)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)二

　　接手書(shū),不勝感愧。重慶佛學(xué)社,既由舒次范主任,當(dāng)不至或有失誤。文鈔刻二部,殊非易易,以現(xiàn)今刻工甚貴,全部文鈔若刻,當(dāng)須九百多頁(yè),每頁(yè)非一元不能刻。光前在揚(yáng)州藏經(jīng)院刻一部,四百多頁(yè),作四本,此系民十商務(wù)所印之二本者。此次增廣文鈔,系打四付紙板,二歸中華書(shū)局,二歸光。去年杭州燒去一付,只余一付。如欲廣為流通,似宜照樣另排一付,多打幾付紙板,較為便宜。上海漕河涇監(jiān)獄排工,比書(shū)局賤一半多。四百十五六頁(yè),不過(guò)二百元。(每頁(yè)不到五角,中華書(shū)局須一元多)打紙板亦頗便宜。整理天下之心誠(chéng)善,而其事雖圣人亦不能為。且于家庭鄉(xiāng)里,提倡因果報(bào)應(yīng)及家庭教育,尤須注重于教女。俾家喻而戶曉之,亦聊以副整理天下之心而已。四書(shū)五經(jīng),由無(wú)通方眼,每每與圣賢所說(shuō)背馳。唯識(shí)自本心者,方能發(fā)明圣旨,不致誤人耳。因果之理,儒者視為異端,其悖圣道而啟后世之戰(zhàn)爭(zhēng)者,皆此種理學(xué)所致也。汝既欲皈依,且作將錯(cuò)就錯(cuò)之計(jì),今為汝取名慧霖。蓋以火宅烈焰,非智慧霖雨不能息滅。自行化他,悉皆如是,且勿曰吾何有此大力哉。一日克己復(fù)禮,天下歸仁,天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身。天下不治,匹夫有責(zé)。果能依儒釋圣教而行,未有不群起而應(yīng)之者。令郎思孝,當(dāng)名宗慈。以梵網(wǎng)經(jīng)令行放生業(yè),謂一切男子是我父,一切女人是我母,于一切有生之物,皆作宿世父母眷屬想,生慈悲孝順心。不但不妄殺,亦不宜食其肉,以肉皆由殺而得。若用錢(qián)買(mǎi)放,其放有限,若不食肉,并抱此志愿勸導(dǎo)一切,皆悉愛(ài)惜物命,則其功德大矣。宗主于慈,其于仁民愛(ài)物之道,庶得其實(shí)。若殺而食之,猶曰愛(ài)物,此掩耳盜鈴之計(jì)畫(huà),物若知之,必不生感恩之想。感應(yīng)篇匯編,宜令熟讀,此正本清源之要?jiǎng)?wù)。以五經(jīng)四書(shū)所說(shuō)者,或散見(jiàn)于各處,或義晦而難領(lǐng)會(huì)。此既熟讀,讀五經(jīng)四書(shū),一見(jiàn)此種話說(shuō),即便心領(lǐng)神會(huì)。理學(xué)務(wù)躬行,而不知此義,反指為異端者,皆見(jiàn)理未的,救世無(wú)術(shù)之流類(lèi)也�；塾褂行艁�(lái),已收到。觀音頌,想次范必能分給。現(xiàn)光已回山,秋間猶當(dāng)至滬,以了印書(shū)各事。擬明年避居不通郵局之處,專修凈業(yè)。免致徒為他人忙,自己大事仍成空話。(五月二十)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)三

　　接手書(shū),不勝欣慰。居官乃行道救世教民,其關(guān)系甚大。今人多以官勢(shì)斂財(cái)造罪,殊可嘆恨。閣下以大菩提心,行一邑父母之善政,乃一邑生佛。又宜以因果報(bào)應(yīng),時(shí)為告諭,則其利溥矣。文鈔揚(yáng)州藏經(jīng)院系木板,比此少上百篇,其價(jià)比此貴多矣。此次印二萬(wàn)部,商務(wù)印書(shū)館以紙不易辦,未曾私印。其意蓋欲用有光紙,故現(xiàn)無(wú)發(fā)行之書(shū),亦未定價(jià)。即日令友人寄十包,至則代為結(jié)緣。待后定價(jià),當(dāng)為通信。(元月廿三)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)四

　　接手書(shū)如面,訓(xùn)詞好極,但恐學(xué)生不能領(lǐng)會(huì),則辜負(fù)婆心多矣。念佛會(huì)簡(jiǎn)章,適宜合機(jī)即已。今之無(wú)論學(xué)堂佛會(huì),皆須認(rèn)真提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。庶可望后來(lái)之太平,否則便無(wú)望矣。(十二月十七日)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)五

　　五經(jīng)四書(shū),本是教人為善之書(shū)。世多以文視之,則便當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。若感應(yīng)篇陰騭文等,直陳因果報(bào)應(yīng)之事,俾人一目了然,實(shí)為有益。彼大言理性,不提因果報(bào)應(yīng)者,徒欲得高出人上之名,而不知所以高之實(shí)。且無(wú)普引一切人悉皆遵依五經(jīng)四書(shū)之道之法。如是人者,光固不愿人學(xué)也。以其只能作自了漢,不能普利一切也。(三月廿四)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)六

　　今人稍聰明,便自大自是。末世凡夫欲證圣果,不依凈土,皆屬狂妄。參禪縱到明心見(jiàn)性,見(jiàn)性成佛地位,尚是凡夫,不是圣人。光極庸劣,無(wú)學(xué)問(wèn),而確有不隨經(jīng)教知識(shí)語(yǔ)言文字所轉(zhuǎn)之守。汝若肯信,且從易下手,易成就法上著力。如不以為然,一任汝直證十地,作真名儒。人各有心,何可強(qiáng)勉。光照像有何可觀,何不常觀佛相乎。(八月廿六)

　　念佛一事,行住坐臥均可念。若用心事,則不便念。不用心事,一路做事,一路念佛,兩不相礙。豈照應(yīng)兒女,便不能念佛乎。唯佛前長(zhǎng)念,為不便耳。但取心中長(zhǎng)念,固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力,皆能念。小兒亦當(dāng)令常念。以小人無(wú)事,終日頑耍,若令念佛,則不知不覺(jué)消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根,是為最有益于身心性命之事�，F(xiàn)今新學(xué)派多多不認(rèn)父母,或復(fù)殺害,當(dāng)于知識(shí)始開(kāi)時(shí),即教以做人之道理,因果報(bào)應(yīng)之事理。則大時(shí)自不至為邪說(shuō)所轉(zhuǎn),否則難之難矣。今寄到光明之路一包,末后有非洲吃人之一篇,可知習(xí)慣之可畏矣。

　　此系與湖南一居士書(shū)中所附,因誤寄退回,故成無(wú)用。因附書(shū)中,以作勸家屬小兒之助。

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)七

　　前接手書(shū),昨又接所印各件,備悉。修行唯隨己身分而立功課,非可執(zhí)一以論。但決定不可不依信愿念佛,回向往生一法耳。一門(mén)深入,萬(wàn)善圓修均可。若棄捨凈土,于別種法門(mén)一門(mén)深入,并萬(wàn)善圓修,均不可。以仗自力,決難現(xiàn)生了脫故也。世之聰明人,每小視凈土。某甲之守秘傳觀法,動(dòng)云有所證悟及先知等,蓋已涉于魔外氣分。既不受諫,當(dāng)各行各道。不必與彼往返,亦不必屢言彼事,以免暗禍。所印之上政府各條件,均好。奈政府志在奪產(chǎn),不在明理,恐難得效。然由此亦可消彼酷烈,而稍形和平耳。某乙乃某丙弟子,未見(jiàn)其人,今見(jiàn)破尊孔論,乃完全一無(wú)知無(wú)識(shí)之惡劣小人。何可振興佛法,宏闡密宗,為震旦現(xiàn)世之釋經(jīng)三藏乎。打倒廢滅鏟除孔教,則二帝三王之心法,三綱五常之倫理,亦當(dāng)打倒鏟除。不意以欲興佛法之人,出此極惡劣鄙陋之語(yǔ)。則彼將來(lái)之興佛法也,未必非滅佛法之基址也,可懼孰甚。與某乙書(shū),剴切著明,恐彼魔氣深厚,不肯見(jiàn)聽(tīng)。若能見(jiàn)聽(tīng),則利益大矣。某乙乃某丙弟子,彼師徒均有好立異議之病。在彼只欲顯己之德之才,而不知其令具眼者不肯一掛齒吻也。上海尚未見(jiàn)聞其書(shū),以故汝之書(shū)亦不愿分送,以期泯而無(wú)跡,不為佛法累也。若其書(shū)已行,則固宜遍為散布也。上�，F(xiàn)有名某丁者,亦某丙弟子,令人持咒,(每表示己有神通)謂一百日即可成佛。不具眼之信心人,如蟻聚烏合,已達(dá)千數(shù)百人。佛法垂末,現(xiàn)此怪象,可慮之至。光擬于八九月印書(shū)事了結(jié),即滅蹤長(zhǎng)隱。以后無(wú)論何人,均不與之相往還。以免竟月窮年為人忙,于己有損,于人無(wú)益,待至臨終,或難往生,不得不預(yù)為計(jì)慮也。五月底當(dāng)返普陀,過(guò)六月七月下山,則不歸矣。八月前有信,寄上海太平寺。八月后千祈勿再來(lái)信。以既滅蹤已,則無(wú)地可投,亦不再答復(fù)也�，F(xiàn)在所最急務(wù)者,在注重因果報(bào)應(yīng),及與躬行。彼談玄說(shuō)妙者,若不注重因果報(bào)應(yīng)及與躬行,則適以助其邪見(jiàn)。法無(wú)定相,須契時(shí)機(jī)。(三月十七日)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)八

　　現(xiàn)在時(shí)局,危險(xiǎn)萬(wàn)分。滬地除租界外,凡中國(guó)地界,大都搬去。今午一句余鐘,江梵眾居士持書(shū)至。問(wèn)其為何而來(lái),言欲觀名勝,并參拜高人。光令速即回川,彼云可遲一星期否。光云汝無(wú)要事,何得故遲,設(shè)若戰(zhàn)事一起,則進(jìn)退維谷矣。明日即歸,以免高堂倚門(mén)之望。彼云明日定歸,隨即告退。囗人兇惡之極,中人只好與彼對(duì)抗。凡囗囗囗囗囗囗各華僑,通令回國(guó)。囗人之在中國(guó)者,亦皆回國(guó)。一二八之戰(zhàn)事,尚未有此命令。此次吾國(guó)縱不亡,而人民之死亡,當(dāng)在十之八九。唯有勸一切人念觀音圣號(hào),以為生死之善計(jì)。死即往生,生或化吉。昨已函申新報(bào)令其登勸詞,日期尚未定。又令漕河涇游民習(xí)勤所,印四五十萬(wàn)單張,發(fā)寄各處,以盡我心。汝見(jiàn)息災(zāi)會(huì)法語(yǔ),函滬加印寄川,此系佛教日?qǐng)?bào)社所印,非光所印者。光所印者,比日?qǐng)?bào)社多。靈巖開(kāi)示,又?jǐn)?shù)驗(yàn)方,及毒乳殺兒之廣告。此事從來(lái)未曾發(fā)明,去年始發(fā)明。本擬印六萬(wàn)本,令先印三萬(wàn),再續(xù)印三萬(wàn)。續(xù)印之書(shū),已將裝釘。若無(wú)戰(zhàn)事,又須續(xù)印四萬(wàn),藉以宏法,而廣布防止毒乳之禍。汝擬刻板,此事若已行,則不須中止。(若刻一二張,亦可止)否則刻一付板,印的認(rèn)真,只六七千本。若照書(shū)店中印法,其字均不十分明了,可印一萬(wàn)多本。若用鉛字排板,打幾付紙板。一付紙板,可鑄五六七次鉛板,一次鉛板,大印刷公司有托機(jī)者,印萬(wàn)十百萬(wàn)亦無(wú)礙,小印刷所買(mǎi)不起托機(jī),也可印二三萬(wàn)。如其戰(zhàn)事不成事實(shí),光印之書(shū),汝愿任若干元,隨汝發(fā)心。不任亦當(dāng)為川寄若干包來(lái)。如此辦法,省錢(qián)省事,而且不須屢次校對(duì)。光于民十二三年欲將排印之書(shū),通打四付紙板,一留以自用,一寄四川,一寄哈爾濱,一寄新加坡,俾彼各得自印。因?qū)懶湃�處�?wèn)其能辦與否。各回信來(lái),言彼地之紙,比在滬印成之書(shū)并寄費(fèi)尚貴。而印刷之技,遠(yuǎn)不及滬。由是取消寄紙板之心矣。此事我已辦十七八年,汝不悉知,故為絡(luò)索一上。(七月初一三句三刻)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)九

　　前復(fù)一函,諒已閱過(guò)矣。以戰(zhàn)事故,上海交通阻滯,不能由航空遞。靈巖開(kāi)示,乃去冬十月十七,由滬直往靈巖,夜間所說(shuō),歷敘往事,次日即回報(bào)國(guó)入關(guān),非為靈巖住持也。上海戰(zhàn)事起,習(xí)勤所現(xiàn)停辦,倘戰(zhàn)事早結(jié)束,當(dāng)續(xù)印四萬(wàn)本。(初三萬(wàn),次三萬(wàn))有十萬(wàn)本之傳布,則后世不至常罹毒乳殺兒之禍。所匯十元,即為印資。光頗畏奔跋,不但川湘甘地不愿往,即靈巖也不愿往。死生有命,何得徒勞。況老年氣力衰弱,與其奔跋勞碌,不如受炸之痛快。況未必便炸乎。是以絕無(wú)一念他往之心也。(七月廿五)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十

　　謝職閑居,專修凈業(yè),幸甚。今之宏法者,多喜自立章程,不肯依前人之省心力,省工夫之法以行。雖其心廣大,然論其實(shí)益,則當(dāng)遜古人所立之凈土法門(mén)多多矣。為顯我為通家,不依前人成法,若是上上上上根人則可。否則固宜從省心力處用功,則利益易得矣。(七月廿三)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十一

　　孝經(jīng)略義,已看一遍,其論議甚淳正,唯廣揚(yáng)名章,駁俗學(xué),誤解名義為名譽(yù),則與所謂利益者同科,其相去無(wú)幾何矣。夫君子之名,何得獨(dú)立于名譽(yù)之外。但宜以實(shí)副名,則為君子之名。否則或?yàn)榍笃淇彰?則必至種種邀求沽釣。則其名也,正是天誅鬼責(zé)之鐵案也。所謂利益,盡子臣弟友之分者,豈無(wú)利益乎。以身率物,相觀而善,何得不是利益。此語(yǔ)甚有病,雖絕未駁佛,已含有駁行種種利人利物之病在言內(nèi)。當(dāng)此弱肉強(qiáng)食,自私自利之極之時(shí),何得用此種語(yǔ)言,以起人藐視作利益事乎。夫欲樹(shù)一醇儒之幟,以期天下后世指而稱之曰,當(dāng)某時(shí)有某先生者,為能躬行實(shí)踐子臣弟友之道,以繼往開(kāi)來(lái),俾圣人心傳,得以不絕。其能令斯世之人,或從或違,俱所不計(jì),則可矣。若猶欲不解此文義者,及唯以口說(shuō)作實(shí)行者,悉皆以子臣弟友之道,實(shí)實(shí)落落行去,不借重因果報(bào)應(yīng),利益禍害。則其所望者,亦只空名,并利益亦不得矣。(七月初二日)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十二

　　孝經(jīng)略義復(fù)函,當(dāng)已收到。觀孔子紀(jì)念之文,實(shí)為得其綱要,于講道理則得。欲借此挽回世道人心,尚是只輪單翼,頗難收其實(shí)效。先王淑世善民,有教有政,當(dāng)人心淳善之時(shí),只說(shuō)其理,人自服從�，F(xiàn)今是何世道,汝只知守舊章程,不知變通。于留純?nèi)逯�名邊則可,于普轉(zhuǎn)中下人心則難。是故當(dāng)以因果報(bào)應(yīng)之理為之輔翼,即所謂政教并施也。(因果亦如刑政,可以折服強(qiáng)梁。)汝守儒分,亦非不能發(fā)明因果,福善禍淫,惠吉逆兇,以及古圣賢聿修厥德,永膺多福等。豈儒者亦不宜言及乎。而洪范五福六極,實(shí)示人以三世因果之理。在儒書(shū)中,此為最深,最有關(guān)系。先儒不信有前生后世,故一歸于皇極,而絕不肯發(fā)其深蘊(yùn)。以致因不知因果之故,現(xiàn)出廢經(jīng)廢倫等禽獸行為之相。今當(dāng)此相大現(xiàn)之時(shí),仍只守說(shuō)理一途,則用力多而得效寡矣。洪范五福,壽,富,康寧,攸好德,考終命,此五者,豈由王者之所主乎。六極之兇,短折,疾,憂,貧,惡,弱,亦非王者之所主也。此實(shí)前因后果之大宗,乃約前生今世而論福善禍淫之天道也。實(shí)則天亦無(wú)權(quán),不過(guò)隨彼所作之善惡而畀之,儒家所謂命也。此命亦自作之而自受之,天何嘗與此厚而與彼薄乎。三世之理,唯佛為大發(fā)明。儒教圣賢,亦略示端緒。無(wú)如理學(xué)以欲有異于佛,竟將圣人治天下之大本,廢棄不講。徒欲以盡義盡分以宏儒教而啟牖人。適見(jiàn)其知見(jiàn)之偏,而背畔乎圣與天也。五福六極,若不約前生之因說(shuō),則向之與威,從何處施�？蓱z哉,后儒也。可憐哉,天下群黎,被此等高明人,抉去其希圣希賢樂(lè)天知命之眼目也。光之所說(shuō),不知是抉人之目,抑為與人以明也,祈裁酌。(編者案,朱子晚歲失明,豈非報(bào)乎。)整理佛教,實(shí)為護(hù)法之要?jiǎng)?wù)。然須審察利弊,庶可得其實(shí)益。至于送僧于藏學(xué),擬溝通川藏佛法,此實(shí)外行人之計(jì)畫(huà)。吾國(guó)佛法,法法完備,所欠少者,唯密宗耳。言溝通者,須明本有之法,然后以其余力,學(xué)彼密宗,以輔翼本有各宗。今以未曾致力于各宗之僧,令從留康某等之魔王學(xué),學(xué)成之后,必能壞亂佛法,疑誤眾生。如某某之欲打倒廢滅鏟除二帝三王之道。其于儒教佛教,均大有關(guān)系。汝是明理之人,劉公一番好心,固不得不遵。然古今立法,均須詢及哲士,方可施行。豈不計(jì)利害,而但取其即行為是耶。使不見(jiàn)某某之魔知魔見(jiàn)尚可,已知其為魔,而又令未魔者依魔去學(xué),則不為魔民魔女者,蓋亦少矣。此事關(guān)系甚大,光不得不說(shuō)。不過(guò)光與汝說(shuō)之言,不可向彼不知者直述。當(dāng)委曲婉轉(zhuǎn)引前之禍,為后車(chē)之鑒,則可矣。(宜先學(xué)本有之佛法,不學(xué)此法,即是捨家珍而行乞耳。)不學(xué)佛而不能知儒。不宏儒而無(wú)由宏佛。五倫三綱,皆菩薩六度萬(wàn)行中事。某某佛教新青年會(huì)章程,教人行六度萬(wàn)行,八大使命,而無(wú)一字言及因果報(bào)應(yīng),綱常倫理,及與凈土。吾不知六度萬(wàn)行作么而行。此亦某弟子某某之伴侶也。祈閱畢付之丙丁,切勿示人,以免彼黨見(jiàn)忌。(七月十八日)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十三

　　前日真達(dá)和尚由上海來(lái),持居士書(shū)并講演稿,閱之不勝歡喜。楊棣棠數(shù)年前,頗為提倡,故居士將其書(shū)札印為兩本。后欲著儒釋一貫,欲光作序,托山東臧貫禪轉(zhuǎn)光,貫禪亦不說(shuō)楊之住處,光亦不問(wèn),仍交貫禪。次年楊有函致謝,亦系由上海居士林轉(zhuǎn)來(lái),此后了無(wú)消息,已四五年矣。光問(wèn)居士林,棣棠曾有書(shū)來(lái)否,云無(wú)�；蛘叻畔律硇�,切實(shí)用功,欲得大明儒佛之道于世,亦未可知。汝所講者甚好,實(shí)為根本要義。唯第一章論孔子之天命一段,完全師法宋儒,完全與孔子詩(shī),書(shū),易,春秋之理與名義相悖。儒教諸書(shū)說(shuō)天,那有約佛教理性第一義天之義。宋儒見(jiàn)此義高深,竊取其名義以自尚,欲與佛教爭(zhēng)衡。而竟將實(shí)事說(shuō)做空理。汝學(xué)佛有年,何得尚不知宋儒之過(guò),而欲襲之以開(kāi)人正知乎。佛教事理,性相,修證,因果等,不相混濫。宋儒專取其最深之理諦,其余事相,概皆抹殺。以故斥因果報(bào)應(yīng)生死輪回,謂天即理也,鬼神者二氣之良能也。由此一般眼中無(wú)珠者,奉其學(xué)說(shuō),大家皆以因果報(bào)應(yīng)生死輪回,為佛誑人之法�？v有見(jiàn)得及者,以門(mén)庭虛榮心盛,欲百年后主入文廟,亦不得不人云亦云。道學(xué)之明由宋儒,道學(xué)之滅亦由宋儒。自茲以后,多半人,皆以因果生死輪回為渺茫,以致善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。向無(wú)歐風(fēng),尚可支持人道。近來(lái)歐風(fēng)東漸,竟公然廢經(jīng),廢倫,廢孝,免恥,殺父,殺母之學(xué)說(shuō),與其實(shí)事,通通演出。此之禍根,完全從宋儒來(lái)。光每一思及,不禁為儒教痛。偶與一二知己者言此義,絕無(wú)一人謂為不然者。在彼當(dāng)日倡此學(xué)說(shuō),其意恐人謂儒教之義,淺于佛教。得此義以維持,庶不至天下后世之人,完全崇奉佛教,而藐視儒教。不知數(shù)百年后,竟得此之結(jié)果。所謂欲大明儒教,適成其滅除儒教也。哀哉。儒教圣人之本,吾人不得而知。論儒者,必須按儒教所立之地步身分而論,方可無(wú)弊。汝后之諸說(shuō),均好。唯此一段,光已知汝佩服宋儒之固執(zhí)甚堅(jiān)。當(dāng)此群滅儒教之時(shí),尚不知因何而得有此事,而襲此故套,欲今后同師宋儒執(zhí)理廢事之說(shuō)。又欲貢之棣棠,若棣棠是真通家,決不贊許汝此說(shuō)。若尚依附人言,則將引棣棠入于執(zhí)理廢事一門(mén),其禍豈有既極。光是以不寄與棣棠。而略說(shuō)宋儒心病,及因此致成此時(shí)率天下之人,同歸獸域之惡極世道也。汝若謂光所說(shuō)者不是,請(qǐng)熟讀詩(shī),書(shū),易,春秋說(shuō)天處,看畢竟是宋儒之失,是光之妄也。孟子,荀子,告子,及所有儒書(shū)之言性處,若按儒家本宗論,則光不敢置喙。若按佛教論,則彼之所言性者,皆屬于情。雖名為性,不得謂之真如不變之性。倘此處一籠統(tǒng),雖能利人,亦伏有誤人之機(jī)。若知是情,則謂善,謂惡,謂善惡混,均可。若認(rèn)此為真如不變之佛性,謂之為善,尚屬贅語(yǔ)。況又謂之惡與善惡混乎。古今大聰明人,每好自立門(mén)庭,不肯人云亦云,故致有此種議論。正所謂世界原清平,唯人自擾亂耳。又汝久慕棣棠之名,欲與之相磋磨,此稿何不令人抄好,而潦草如此,殊失交友之道。光直心直口,不計(jì)人之然否,祈為慧諒。(楊朱之學(xué)說(shuō),于世毫無(wú)所益,何可與墨并論,補(bǔ)論。)

　　又,許止凈又將歷史統(tǒng)紀(jì),略為增修。李耆卿擬刻木板,以期永傳。(請(qǐng)一極高寫(xiě)宋字人寫(xiě)而刻,亦甚認(rèn)真,不惜工本。)此須二年后,方可出書(shū)�，F(xiàn)又令照舊式排板,亦排兩種,緩辦不急,大約年內(nèi)或可出書(shū)。此板排成,紙板打好后,去年所打之八付紙板,悉付祝融,庶以后同得閱此善本矣。無(wú)事勿來(lái)信,免得彼此勞神。某某由此二書(shū),真有正知見(jiàn)人尚肯掛齒乎哉。梟鳴獍嗥,誰(shuí)聽(tīng)此音,何須提及。(五月十三日)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十四

　　今日之世道,乃患難世道,欲其于患難中不遭患難,非志誠(chéng)懇切持念觀音圣號(hào)不可。而況身膺邑宰,當(dāng)土匪軍橫行之時(shí),若不仗佛慈威,欲以自己才智料理,則難如登天,險(xiǎn)于履冰矣。若秉除暴安良之大慈悲心,即得此種惡類(lèi),勢(shì)必須辦者,但存哀矜之心,自不至于結(jié)怨與遭禍也。去年一弟子曹運(yùn)鵬,在安徽廣德作縣長(zhǎng),因辦一案殺過(guò)人,其黨侶謀報(bào)仇。彼于十一月間退回上海,至臘月十三來(lái)十人至其家,問(wèn)彼在否。其妻言出外去,其妻與女十九亦皈依光,見(jiàn)其形勢(shì),志心念觀音。匪搜其箱得二千元一折子,及百余元現(xiàn)洋,遂坐其家候彼回。彼回家,見(jiàn)十人各執(zhí)手槍。問(wèn)其所以,言特來(lái)報(bào)仇。問(wèn)為何事,言為辦殺彼之人。問(wèn)以何故行殺,遂言由上憲發(fā)來(lái)令殺。彼云此系上憲之命,非曹某自殺。匪徒不以為然。問(wèn)汝等可認(rèn)得曹某否,云認(rèn)得。相談許久,匪徒不耐煩,謂大家曰,我們且去,明天再來(lái),遂去。曹運(yùn)鵬與匪談?wù)f許久,問(wèn)認(rèn)得否,言認(rèn)得,而竟不認(rèn)得。且不問(wèn)汝是甚么人而去,期以明日再來(lái)。匪去后,運(yùn)鵬打電話于銀行,令勿給錢(qián),恐匪又來(lái),挾家同往青島去矣。此種感應(yīng),多不暇書(shū),能實(shí)力持念,決定逢兇化吉。演稿包內(nèi),附閨范一部,壽康寶鑒二三本,令子弟詳閱。庶不致斫喪元精,致成孱弱,及與夭折也。明道師在上海赫德路佛教凈業(yè)社辦流通,若欲請(qǐng)所有諸書(shū)送人者,照章程直與彼信可也。

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十五

　　接手書(shū),知為法為民之心,猶如昔者,足可征其具堅(jiān)剛之志力,不與時(shí)俗浮沉矣。涪陵,系佛法不到之地,最初開(kāi)辦,不宜即于高深處下手。宜先表示其高深處,非今人素未修習(xí)者所能即得。然佛法固有大方便法門(mén),令無(wú)力即得高深者,修持凈土法門(mén),并須極力敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。又以信愿念佛,求生西方,果能如是以修,則可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。若得往生,則所得利益,較彼能修至高至深之法者,亦絕無(wú)所歉,尚有過(guò)之百千萬(wàn)倍者。以一則專仗自力,一則兼仗佛力故也。如此以說(shuō),彼決不敢小視凈土法門(mén),而修高深者。若不如是以說(shuō),彼必以高深自期,以凈土法門(mén)歸之于愚夫愚婦。究其實(shí)益,或少知名相,自高自大,畢竟難以得斷惑證真之實(shí)益。究其結(jié)果,則欲望彼愚夫婦仗佛力帶業(yè)往生者之肩背而不可得。此天下古今好說(shuō)大話,好以通家自詡者之通病。吾人既欲利人,若仍踵襲其跡,則成宋儒欲衛(wèi)儒教,故破佛說(shuō)。究其所得,則成廢經(jīng)廢倫廢孝免恥殺父殺母之實(shí)禍。使彼亦提倡因果報(bào)應(yīng)生死輪回,人當(dāng)有所畏懼,有所冀慕,世世相承,不敢以此等事為佛騙人之妄語(yǔ)。則歐風(fēng)再烈,何至少數(shù)信從乎。況胥天下之偉人杰士悉信從乎。嗚呼哀哉,滅儒教者,非歐人也,乃宋儒也。宏揚(yáng)佛法,不在真實(shí)行持處注意,唯以玄妙為事者,其弊亦與宋儒相同,故不敢不與汝一發(fā)揮也。近來(lái)密宗大興,然某某某之劣跡,已大為露布。聞重慶佛學(xué)社,完全變作密宗道場(chǎng),彼成佛之易,往生之易,直同反掌,居士恐亦為之感動(dòng)。但思某某多年專學(xué)密宗,其見(jiàn)識(shí)如此,決非成佛及業(yè)盡情空之氣分。則彼之所學(xué)者,殆非如來(lái)所傳之密宗。使真正如來(lái)之密宗已得,何致香臭亦不知,而任意侮蔑圣賢也。(六月初九)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十六

　　學(xué)說(shuō)之誤人,只在最初幾希之間。其后之結(jié)果,則無(wú)法可收拾矣。宋儒竊取佛教理性道理,而不知理性由事修而為成始成終之據(jù)。以故撥無(wú)因果報(bào)應(yīng),及生死輪回,致成今日之滅絕倫理之世道也。汝于佛學(xué),頗有見(jiàn)處。對(duì)于初機(jī),不先以事修為事,而以第一義諦為訓(xùn),其錯(cuò)也莫能喻焉。百丈錯(cuò)答不落因果一語(yǔ),按實(shí)理亦非有錯(cuò)。以教不投機(jī),致人誤會(huì),遂致墮五百生野狐身。所以古人謂寧可著有如須彌,不可著空如芥子也。上帝臨汝,無(wú)二爾心,在帝左右,簡(jiǎn)在帝心等,當(dāng)極力為彼等說(shuō)其事相理致。令彼等均皆嚴(yán)恭寅畏,常凜對(duì)越之誠(chéng)。若爾即不發(fā)明第一義天之深理,而亦決不至于悖謬。若完全不按事說(shuō),專按第一義說(shuō)。俾上焉者雖悟深理,不務(wù)實(shí)修。下焉者便成肆無(wú)忌憚之狂徒矣�？刹话г�。汝欲利人,不但宋儒之派不可學(xué)。即鳳篪先生之派,亦不可學(xué)。以彼重在理性,不注重事修故。宜步趨周安士先生,則其為益也大矣。今之人通害執(zhí)理廢事之病。汝又從而導(dǎo)之,其禍寧有底極。然不以光之所說(shuō)為非,乃汝之大過(guò)人處。多有明知自己錯(cuò)謬,尚復(fù)極力辯護(hù)者,何止一二三四五六七八也。楊子之學(xué),直不足以掛齒之學(xué)。孟子當(dāng)日,猶以為論,雖屬辟彼,實(shí)因此抬高彼之聲價(jià)。使孟子不屑掛齒,后世誰(shuí)知有楊子其人者乎。教人先要識(shí)彼來(lái)機(jī)。否則且注重于事修,則為最穩(wěn)妥之法則。楊子亦不可以為哲學(xué)。哲學(xué)用之而善,尚有益于世。楊子之學(xué),似乎自任天真,實(shí)則戕賊人道。以人各不相為,則水尚無(wú)由而吃,況穿衣吃飯乎。世之人無(wú)一不仗人力,方能為生者。上自皇帝,下至乞丐,莫不皆然。彼拔一毛而利天下不肯為,不知彼穿衣吃飯,完全皆他人之力所得成就者,彼無(wú)一毛之利人處,彼亦不應(yīng)受人一毛之利。此種邪說(shuō),尚有以為一家學(xué)說(shuō)者,真是廁蛆與神龍并論矣。聶云臺(tái)處,切勿再寄信,彼大病年余,今雖稍愈,不能用心及多說(shuō)話。彼之相命,依子平家皆謂前去二年決難過(guò),幸已過(guò)矣,但復(fù)原不知在何時(shí)也。許止凈事頗繁,兼以色力不甚佳,以故不甚應(yīng)外緣。楊棣棠已托明道師向居士林打探消息矣。歷史統(tǒng)紀(jì),令明道師寄十包,每包五部,大約可以足用。開(kāi)會(huì)演說(shuō),體裁頗好,而辦事之人,實(shí)不易得。今之無(wú)論何界,一動(dòng)即立章程,求其能依章程實(shí)行者,則便難其人矣。若知其難,當(dāng)從省心力處辦。但期有益,不必定要合大章程。若必欲合大章程,或致小益亦莫由得,以人情太下作,不樂(lè)遵正式范圍故也。(六月十七)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十七

　　明道師昨有信來(lái),言楊棣棠之件,已寄去。云臺(tái)之件,面交于彼,現(xiàn)比前較好點(diǎn),能于房?jī)?nèi)行動(dòng)矣。以后與楊通信,可直寄檀香山中華會(huì)館,即可收到。尤宜書(shū)何國(guó)何島,(恐是夏威夷島)記不甚清,須問(wèn)郵局自知。又宜用外國(guó)字,恐郵差不識(shí)中文,則或致誤,頂好中外文并用。

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十八

　　近來(lái)念佛相應(yīng),欣慰。陳海超于民九十年間皈依過(guò)。(法名志凈)其人好談理性,蓋聰明習(xí)氣所使也。曾來(lái)信多談理,光頗不以為然,后不來(lái)信。至民十九年(或廿年春不記得)令友人將一念成佛法門(mén)寄來(lái),光見(jiàn)其序中推尊,且后印版權(quán)所有,又一本售洋三元,因?qū)⑵鋾?shū)與其友寄回,而深斥其以凡濫圣,借佛法以求財(cái)利,彼后來(lái)信道歉。上海打仗,其廠已燒,則其紙型,當(dāng)亦成灰,想彼利人心切,或又排印也。此種書(shū)唯大通家看,則不受病,稍聰明而事理未能了然者,便即以明白此一念為到家,則誤人處正在其欲利人處。當(dāng)今之時(shí),人皆學(xué)空套子,此種高調(diào)且以不唱為是。不久當(dāng)有歧路指歸十包寄來(lái)。八九月間,當(dāng)有物猶如此十包寄來(lái),此書(shū)專記物類(lèi)之懿德懿行,雖不言戒殺放生,實(shí)為戒殺書(shū)中之冠。因印六萬(wàn)冊(cè),其緣起序中說(shuō)之。(六月十九)

　　復(fù)謝慧霖居士書(shū)十九