印光文鈔全集 印光法師文鈔續(xù)編卷上

　　印光文鈔續(xù)編發(fā)刊序

　　凈土法門(mén),其大無(wú)外,如天普蓋,似地均擎。無(wú)一法不從此法建立,無(wú)一人不受此法鈞陶。以如來(lái)一代所說(shuō)一切大小乘法,皆隨眾生根性而說(shuō)。或契理而不能遍契群機(jī)�；蚱鯔C(jī)而不能徹契至理。因茲如來(lái)出世度生之本懷,郁而不暢。眾生即生了脫之大法,卷而未舒。華嚴(yán)雖已導(dǎo)歸西方,而人天權(quán)乘未聞。諸經(jīng)亦多略示端倪,而法門(mén)綱要未著。由是如來(lái)興無(wú)緣慈,運(yùn)同體悲,特于方等會(huì)上,說(shuō)彌陀凈土三經(jīng)。普被三根,全收九界。闡如來(lái)成始成終之妙道,示眾生心作心是之洪猷。機(jī)理雙契,凡圣齊資。如阿伽陀藥,萬(wàn)病總治。如十方虛空,萬(wàn)象總含。普令圣凡,現(xiàn)生成辦道業(yè)。大暢如來(lái),出世度生本懷。倘如來(lái)不說(shuō)此法,則末法眾生,無(wú)一能于現(xiàn)生了生死者。光宿業(yè)深重,受生佛法斷滅之鄉(xiāng)。出世半年,又遭六月閉目之痛。入塾讀書(shū),屢受盜匪兵戈之?dāng)_。稍開(kāi)知識(shí),復(fù)中程朱辟佛之毒。所幸學(xué)識(shí)全無(wú),不能造生陷阿鼻之業(yè)。設(shè)或才智等伊,必至作十虛莫容之愆。由此意惡,長(zhǎng)嬰病苦。數(shù)年直同廢人,一旦始知錯(cuò)誤。于是出家為僧,冀滅罪咎。宗教理深,無(wú)力研究。凈土道大,決志遵行。擬作粥飯自了僧,不做宏法利生夢(mèng)。三十三歲,至普陀法雨寺,住持化聞和尚,知光只會(huì)吃飯,別無(wú)所能。遂令常作食客,不委一毫事務(wù)。二十余年,頗得安樂(lè)。經(jīng)年無(wú)一人來(lái)訪,無(wú)一函見(jiàn)投。宣統(tǒng)三年,上海出佛學(xué)叢報(bào),高鶴年屢為郵寄。見(jiàn)所載文字,多合公道。間有涉政治而稍側(cè)重者,竊恐人以此譏誚佛法,因用云水僧釋常慚之名,寄書(shū)祈其秉公立論,勿令美玉生瑕,編輯者并未寓目。后鶴年來(lái)山,為說(shuō)所以。伊紿去數(shù)稿登報(bào),署常慚名,絕無(wú)知者。民國(guó)六年,徐蔚如得與其友三信,印五千本,名印光法師信稿,送人。七年,搜羅二十余篇,排于北京,名印光法師文鈔,持其書(shū)來(lái)普陀求歸依,光令歸依諦公。八年,又印續(xù)編。秋,其母沒(méi)于申寓,喪事畢,令商務(wù)印書(shū)館,合初續(xù)為一部,作一冊(cè)。十二年,光令商務(wù)館另排增訂本,作四冊(cè),留板,初次印二萬(wàn)部。十四年,又令中華書(shū)局排增廣本,仍作四冊(cè)。此后,無(wú)論何種文字,概不留稿,一免曠用施主錢(qián)財(cái),一免徒刺明人慧眼。十九年,掩關(guān)蘇報(bào)國(guó)寺,當(dāng)家明道師,令人偷鈔。二十四年,彼去世,遂止。二十六年,避難靈巖山,鈔者以其稿交當(dāng)家妙真師,妙師又令于半月刊等報(bào)鈔錄。光知之,勢(shì)不能已,只好詳校令排,滿(mǎn)彼之愿。光幼失問(wèn)學(xué),長(zhǎng)無(wú)所知,文極拙樸,不堪寓目。然其所說(shuō),皆取佛經(jīng)祖語(yǔ)之意,而隨機(jī)簡(jiǎn)略說(shuō)之,不敢妄生意見(jiàn)以誤人。又加五十余年之閱歷,若肯略其文而取其義,不妨作一直指西歸之木標(biāo)。宜致力于西歸,勇往直前,勿以木標(biāo)惡劣,并西歸之路程亦不愿視,則豎標(biāo)歸西,兩無(wú)所憾矣。又初編雖印上十萬(wàn)部,大通家以專(zhuān)說(shuō)信愿念佛,因果報(bào)應(yīng),敦倫盡分,家庭教育,直是勸世白話文,絕無(wú)撥云見(jiàn)月,開(kāi)門(mén)見(jiàn)山,豁人心目,暢佛本懷之語(yǔ)句,故若將浼焉。亦有與光同一根性者,視作妙寶,由茲返迷歸悟,返邪歸正,生敦倫常,沒(méi)生極樂(lè)者,大有其人焉。續(xù)編于初編所說(shuō)外,益產(chǎn)婦念觀音,毒乳殺兒女,此皆古今高僧醫(yī)人所未說(shuō)者,光則屢屢說(shuō)之。古人不為良相,必為良醫(yī),以期濟(jì)世活人。光以無(wú)知無(wú)識(shí)粥飯僧,由徐蔚如一人傳虛,竟致承虛接響之萬(wàn)人傳實(shí),以為善知識(shí)。彼既以訛傳訛,光不妨將錯(cuò)就錯(cuò),教人生有恃怙,死有歸宿,產(chǎn)無(wú)厄難,子不橫死,以盡我心。雖有刺于明人慧眼,但以有益于人,無(wú)害于世,因隨順明道,妙真二師之意,而令其流通,并略敘其緣起。知我罪我,所不計(jì)也。

　　民國(guó)二十八年,己卯,孟夏,常慚愧僧釋印光敬撰。(年七十九)

　　附錄徹悟禪師十種信心

　　一信生必有死(普天之下從古至今曾無(wú)一人逃得)

　　二信人命無(wú)常(出息雖存入息難保,一息不來(lái)即為后世)

　　三信輪回路險(xiǎn)(一念之差便墮惡趣,得人身者如爪上土,失人身者如大地土)

　　四信苦趣時(shí)長(zhǎng)(三途一報(bào)百千劫,再出頭來(lái)是幾時(shí))

　　五信佛語(yǔ)不虛(此日月輪可令墮落,妙高山王可使傾動(dòng),諸佛誠(chéng)言無(wú)有異也)

　　六信實(shí)有凈土(如今娑婆無(wú)異,的的現(xiàn)有)

　　七信愿生即生(已今當(dāng)愿已今當(dāng)生,經(jīng)有明文,豈欺我哉)

　　八信生即不退(境勝緣強(qiáng),退心不起)

　　九信一生成佛(壽命無(wú)量,何事不辦)

　　十信法本唯心(唯心有具造二義,如上諸法皆我心具皆我心造)

　　信佛語(yǔ)故,則造后四。不信佛語(yǔ),但造前四。故深信佛言,即深信自心也。修凈業(yè)者,能具此十種信心,其樂(lè)土之生,如操左劵,而取故物,夫何難之有。

　　目錄

　　印光文鈔續(xù)編發(fā)刊序

　　附錄徹悟禪師十種信心

　　印光法師文鈔續(xù)編卷上

　　書(shū)

　　一函遍復(fù)

　　致郭莊悟居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)周孟由問(wèn)心經(jīng)色不異空四句書(shū)(民國(guó)二十六年)

　　誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書(shū)

　　與明本師書(shū)(民國(guó)十六年)

　　復(fù)覺(jué)明居士書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　復(fù)幻修大師書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　復(fù)云南王德周居士書(shū)二(民國(guó)二十年)

　　復(fù)周頌堯居士書(shū)(民國(guó)二十年)(附原函)

　　復(fù)德暢居士書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　復(fù)許熙唐居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)廣妙和尚書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)楊德觀居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)吳慧濟(jì)居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)李仲和居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)王壽彭居士書(shū)二(民國(guó)二十年)

　　復(fù)俞慧郁居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)嶧縣宋慧湛居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)陳重為居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)陳逸軒居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)袁孝谷曹崧喬居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)楊慧昌居士書(shū)二(民國(guó)二十年)(原名宇昌)

　　復(fù)湯文煊居士書(shū)二(民國(guó)二十年)

　　復(fù)吳滄洲居士書(shū)三(民國(guó)二十年)

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)(民國(guó)二十年)(原名志武)

　　復(fù)劉漢云楊慧昌居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)劉德護(hù)居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)姚維一居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)王曉曦居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)閔宗經(jīng)居士書(shū)(民國(guó)二十年)(原名永濂)

　　復(fù)傳德師書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)寧德恒德復(fù)居士書(shū)(民國(guó)二十年)(皆德晉之弟)

　　復(fù)潘仲青居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　致謝浴淮居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　致郭雨三居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)陳鳳梧居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　致陳彥清居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)王慎齋居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)熊慧翼居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)朱南圃居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)李自初居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　致羅世芳居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)郭介梅居士書(shū)二(民國(guó)二十年)

　　復(fù)齊用修居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　致戚友卿先生書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)習(xí)懷辛居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)胡奉塵居士書(shū)(民國(guó)二十年)(又名師遠(yuǎn))

　　復(fù)鮑衡士居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)楊樹(shù)枝居士書(shū)四(民國(guó)二十年)

　　復(fù)李印泉居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　致高契理居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)李樹(shù)棠居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)馮偏西鄭圓瑩居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)沈彌生居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)談少撫居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)張?jiān)评拙邮繒?shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)徐書(shū)鏞居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)金善生居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)葛志亮居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)王心禪居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)吳慧詒羅慧澍居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)湯慧振居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)又真師覺(jué)三居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)陳其昌居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　致阮和卿居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)沈授人居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　復(fù)李德明居士書(shū)二(民國(guó)二十四年)(原名炳南)

　　復(fù)鄭觀凈先生書(shū)(民國(guó)二十年)(附原函)

　　復(fù)游有維居士書(shū)(民國(guó)二十六年)

　　復(fù)念西大師書(shū)

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)

　　復(fù)唐能誠(chéng)居士書(shū)

　　復(fù)凈之居士書(shū)(民國(guó)二十五年)

　　復(fù)江景春居士書(shū)二(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)某居士書(shū)

　　復(fù)江有朋居士書(shū)

　　復(fù)卓智立居士書(shū)

　　與李慧澄居士論焚化經(jīng)灰及往生錢(qián)書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　介紹用三星素皂書(shū)(民國(guó)十八年)

　　致銘光居士書(shū)

　　致自覺(jué)居士書(shū)(民國(guó)十六年)

　　復(fù)劉仁航居士論弘揚(yáng)因果書(shū)

　　復(fù)楊佛典居士書(shū)

　　復(fù)崔德振居士書(shū)五(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)沈來(lái)沄居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)海門(mén)蔡錫鼎居士書(shū)三

　　復(fù)梁慧棟居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)于歸凈居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)宗誠(chéng)居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)許慧舫居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)殷德增居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)鄭慧洪居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　與趙奉之居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　與陳慧恭居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)張純一居士書(shū)

　　復(fù)營(yíng)口徐永業(yè)先生書(shū)(民國(guó)二十四年)

　　復(fù)郁智朗居士書(shū)

　　復(fù)昆明蕭長(zhǎng)佑居士書(shū)

　　復(fù)湘陰黃頌平居士書(shū)

　　與張靜江居士書(shū)(民國(guó)二十四年)

　　復(fù)海門(mén)理聽(tīng)濤書(shū)七(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)智樂(lè)居士書(shū)

　　與胡作初居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　與泉州莊慧炬居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　與馬星樵醫(yī)士書(shū)

　　復(fù)陳慧和居士書(shū)二(民國(guó)十八年)

　　復(fù)宅梵居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)朱德大居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)沙庸之居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)南通張海橋居士書(shū)(民國(guó)二十五年)

　　復(fù)翟智淳居士書(shū)(民國(guó)二十七年)(原名文選)

　　復(fù)竇智睿居士書(shū)(民國(guó)二十七年)(原名聯(lián)芳)

　　示柴也愚居士書(shū)(法名智韜)

　　復(fù)愚僧居士書(shū)

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)

　　與魏梅蓀居士書(shū)十六

　　復(fù)戰(zhàn)德克居士書(shū)二(民國(guó)二十六年)

　　復(fù)江易園居士書(shū)四

　　復(fù)慧空大師書(shū)(民國(guó)二十五年)

　　致郭輔庭居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　復(fù)卓人居士書(shū)(民國(guó)十六年)

　　復(fù)陳慧新居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　復(fù)宋德中居士問(wèn)焚經(jīng)功過(guò)書(shū)(民國(guó)二十年)(附原書(shū))

　　復(fù)金益平居士書(shū)二

　　復(fù)宋六湛,褚蓮凈,張子凈三居士書(shū)(民國(guó)十七年)

　　復(fù)無(wú)錫佛學(xué)會(huì)少年學(xué)佛社書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　復(fù)袁德常居士書(shū)四(民國(guó)二十二年及二十七年)(原名麗庭)

　　復(fù)費(fèi)范九居士書(shū)

　　復(fù)慧導(dǎo)居士書(shū)(即楊漢公)

　　復(fù)翁智奇居士書(shū)二(原名兆奇)

　　復(fù)慧龍居士書(shū)(民國(guó)二十一年)(即竇存吾)

　　復(fù)鄭棐諶居士書(shū)(民國(guó)二十六年)

　　復(fù)吳希道居士書(shū)

　　復(fù)楊慧昌居士書(shū)三(原名宇昌)

　　復(fù)某居士書(shū)

　　復(fù)張覺(jué)明居士書(shū)二(戊寅除日)(附來(lái)書(shū))

　　復(fù)某某夫婦書(shū)二(附第二次來(lái)書(shū))

　　與吳慧德女士書(shū)(民國(guó)二十八年)(附宗綽來(lái)書(shū))

　　復(fù)濟(jì)善大師書(shū)

　　復(fù)陳慧恭孫慧甲書(shū)

　　復(fù)念佛居士書(shū)

　　與黃周福純女士書(shū)

　　與周福淵女士書(shū)

　　復(fù)周法利居士書(shū)三

　　復(fù)曾怡之居士書(shū)

　　復(fù)楊慧芳居士書(shū)(民國(guó)二十八年十月十八日)

　　復(fù)劉惠民居士書(shū)五(法名德惠○民國(guó)二十一年起,至二十八年止。節(jié)錄匯鈔。)

　　復(fù)善覺(jué)大師書(shū)(民國(guó)二十九年二月)(附來(lái)書(shū))

　　復(fù)宋慧湛居士書(shū)

　　復(fù)曹培靈居士書(shū)

　　致廣慧和尚書(shū)(民國(guó)二十九年正月)

　　致胡子笏居士書(shū)(民國(guó)二十九年)

　　復(fù)楊煒章居士書(shū)

　　復(fù)章緣凈居士書(shū)

　　復(fù)修凈師書(shū)

　　印光法師文鈔續(xù)編卷上

　　書(shū)

　　一函遍復(fù)

　　(語(yǔ)雖拙樸,義本佛經(jīng)。若肯依行,其利無(wú)窮。)

　　(民國(guó)二十一年)

　　凈土法門(mén),三根普被,利鈍全收。乃如來(lái)普為一切上圣下凡,令其于此生中,即了生死之大法也。于此不信不修,可不哀哉。此法門(mén),以信,愿,行三法為宗。信,則信我此世界是苦,信極樂(lè)世界是樂(lè)。信我是業(yè)力凡夫,決定不能仗自力,斷惑證真,了生脫死。信阿彌陀佛,有大誓愿。若有眾生,念佛名號(hào),求生佛國(guó),其人臨命終時(shí),佛必垂慈接引,令生西方。愿,則愿速出離此苦世界,愿速往生彼樂(lè)世界。行,則至誠(chéng)懇切,常念南無(wú)(音納莫)阿彌陀佛,時(shí)時(shí)刻刻,無(wú)令暫忘。朝暮于佛前禮拜持誦,隨自身閑忙,立一課程。此外,則行,住,坐,臥,及做不用心的事,均好念。睡時(shí)當(dāng)默念,不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡,抽解,或至不潔凈處,均須默念。默念功德一樣,出聲于儀式不合。無(wú)論大聲念,小聲念,金剛念,(有聲,而旁人不聞。)心中默念。均須心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中聽(tīng)得清清楚楚。如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大�！衲罘鹬�人,必須孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),(即教我之師,及有道德之人。)慈心不殺,(當(dāng)吃長(zhǎng)素,或吃花素。即未斷葷,切勿親殺。)修十善業(yè)。(即身不行殺生,偷盜,邪淫之事。口不說(shuō)妄言,綺語(yǔ),兩舌,惡口之話。心不起貪欲,瞋恚,愚癡之念。)又須父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,仆忠,恪盡己分。不計(jì)他對(duì)我之盡分與否,我總要盡我之分。能于家庭,及與社會(huì),盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或于父母,兄弟,妻室,兒女,朋友,鄉(xiāng)黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發(fā)生障礙,佛亦無(wú)由垂慈接引也。又須勸父母,兄弟,姊妹,妻室,兒女,鄉(xiāng)黨,親友,同皆常念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩。(每日若念一萬(wàn)佛,即念五千觀音,多少照此加減。)以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,并與親友,不蒙此益乎。況且現(xiàn)在是一個(gè)大患難世道。災(zāi)禍之來(lái),無(wú)法可設(shè)。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢兇化吉。即無(wú)災(zāi)難,亦得業(yè)消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿(mǎn)所愿。●凡誦經(jīng),持咒,禮拜,懺悔,及救災(zāi),濟(jì)貧,種種慈善功德,皆須回向往生西方。切不可求來(lái)生人天福報(bào),一有此心,便無(wú)往生之分。而生死未了,福愈大則業(yè)愈大,再一來(lái)生,難免墮于地獄,餓鬼,畜生之三惡道中。若欲再?gòu)?fù)人身,再遇凈土即生了脫之法門(mén),難如登天矣。佛教人念佛求生西方,是為人現(xiàn)生了生死的。若求來(lái)生人天福報(bào),即是違背佛教。如將一顆舉世無(wú)價(jià)之寶珠,換取一根糖吃,豈不可惜。愚人念佛,不求生西方,求來(lái)生人天福報(bào),與此無(wú)異�！衲罘鹬�人,不可涉于禪家參究一路。以參究者,均不注重于信愿求生�？v然念佛,只注重看念佛的是誰(shuí),以求開(kāi)悟而已。若生西方,無(wú)有不開(kāi)悟者。若開(kāi)悟而惑業(yè)凈盡,則可了生死。若惑業(yè)未盡,則不能仗自力了生死。又無(wú)有信愿,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩皆無(wú)靠,欲出輪回,其可得乎。須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力。何況業(yè)力凡夫,侈談自力,不仗佛力。其語(yǔ)雖高超,其行實(shí)卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別,愿同人悉體此義�！衲罘鹬�人,不可效愚人,做還壽生,寄庫(kù)等佛事。以還壽生,不出佛經(jīng),系后人偽造。寄庫(kù),是愿死后做鬼,預(yù)先置辦做鬼的用度。既有愿做鬼的心,便難往生。如其未作,則勿作。如其已作,當(dāng)稟明于佛,弟子某,唯求往生,前所作寄庫(kù)之冥資,通以賑濟(jì)孤魂,方可不為往生之障。凡壽生,血盆,太陽(yáng),太陰,眼光,灶王,胎骨,分珠,妙沙等經(jīng),皆是妄人偽造,切不可念。愚人不知念大乘經(jīng),(即阿彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),心經(jīng),金剛,藥師,法華,楞嚴(yán),華嚴(yán),普賢行愿品等經(jīng)。)偏信此種瞎造之偽經(jīng)。必須要還壽生,破地獄,破血湖,方可安心。有明理人,為說(shuō)是偽,亦不肯信。須知做佛事,唯念佛功德最大。當(dāng)以還壽生,破地獄,破血湖之錢(qián),請(qǐng)有正念之僧念佛,則利益大矣�！衲罘鹬�人,當(dāng)吃長(zhǎng)素。如或不能,當(dāng)持六齋,或十齋。(初八,十四,十五,廿三,廿九,三十,為六齋。加初一,十八,廿四,廿八,為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月,五月,九月,為三齋月。宜持長(zhǎng)素,作諸功德。)由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買(mǎi)現(xiàn)肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場(chǎng)。殺場(chǎng),乃怨鬼聚會(huì)之處,其不吉祥也,大矣。是宜切戒家中殺生也。●念佛之人,當(dāng)勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方,非預(yù)為眷屬說(shuō)臨終助念,及瞎張羅,并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益,不受破壞正念之害者,非平時(shí)為說(shuō)念佛之利益,令彼各各常念不可。如是,則不獨(dú)有益于父母,實(shí)有益于現(xiàn)生眷屬,后世子孫也。臨終助念,無(wú)論老少,均當(dāng)如是。詳看飭終津梁,自知。(上海佛學(xué)書(shū)局,蘇州報(bào)國(guó)寺,均有出售。)●女人臨產(chǎn),每有苦痛不堪,數(shù)日不生,或致殞命者。又有生后血崩,種種危險(xiǎn),及兒子有慢急驚風(fēng),種種危險(xiǎn)者。若于將產(chǎn)時(shí),至誠(chéng)懇切出聲朗念南無(wú)觀世音菩薩,不可心中默念,以默念心力小,故感應(yīng)亦小。又此時(shí)用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠(chéng)懇切念,決定不會(huì)有苦痛難產(chǎn),及產(chǎn)后血崩,并兒子驚風(fēng)等患�？v難產(chǎn)之極,人已將死,教本產(chǎn)婦,及在旁照應(yīng)者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死執(zhí)恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產(chǎn)為畏途,雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心,臨產(chǎn)雖裸露不凈,乃出于無(wú)奈,非特意放肆者比。不但無(wú)有罪過(guò),且令母子種大善根。此義系佛于藥師經(jīng)中所說(shuō),非我自出臆見(jiàn),我不過(guò)為之提倡而已。(藥師經(jīng),說(shuō)藥師佛誓愿功德,故令念藥師佛。而觀音名號(hào),人人皆知,固不必念藥師佛,而可念觀音也。)●女人從十二三歲,至四十八九歲,皆有月經(jīng)。有謂當(dāng)月經(jīng)時(shí),不可禮拜持誦,此語(yǔ)不通情理。月經(jīng)短者,二三日即止,長(zhǎng)者六七日方止。修持之人,必須念念無(wú)間,何可因此天生之小恙,竟令廢棄其修持乎。今謂當(dāng)月經(jīng)時(shí),可少禮拜,(宜少禮,不是絕不作禮也。)念佛誦經(jīng),均當(dāng)照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布,當(dāng)即洗凈。切勿以觸穢之手,翻經(jīng),及焚香也。佛法,法法圓通,外道只執(zhí)崖理。世人多多只信外道所說(shuō),不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也�！裼^世音菩薩,誓愿宏深,尋聲救苦。若遇刀兵,水火,饑饉,蟲(chóng)蝗,瘟疫,旱澇,賊匪,怨家,惡獸,毒蛇,惡鬼,妖魅,怨業(yè)病,小人陷害等患難者。能發(fā)改過(guò)遷善,自利利人之心,至誠(chéng)懇切念觀世音,念念無(wú)間,決定得蒙慈護(hù),不致有何危險(xiǎn)。倘仍存不善之心,雖能稱(chēng)念,不過(guò)略種未來(lái)善根,不得現(xiàn)時(shí)感應(yīng)。以佛菩薩,皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念。若不發(fā)心改過(guò)遷善,妄欲以念佛菩薩名號(hào),冀己之惡事成就者,決無(wú)感應(yīng),切勿發(fā)此顛倒之心也。念佛最要緊,是敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說(shuō)好話,行好事。力能為者,認(rèn)真為之。不能為者,亦當(dāng)發(fā)此善心,或勸有力者為之�；蛞�(jiàn)人為,發(fā)歡喜心,出贊嘆語(yǔ),亦屬心口功德。若自不能為,見(jiàn)他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結(jié)果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽(yù)。此種心行,實(shí)為天地鬼神所共惡。有則改之,無(wú)則加勉。●世有女人,不明至理,或不孝公婆,欺侮丈夫,溺愛(ài)兒女,虐待婢仆。或?qū)偬罘?虐待前房?jī)号�。不知孝公�?敬丈夫,教兒女,惠婢仆,教養(yǎng)恩撫前房?jī)号?實(shí)為世間圣賢之道,亦是佛門(mén)敦本之法。具此功德,以修凈土,決定名譽(yù)日隆,福增壽永,臨終蒙佛接引,直登九蓮也。須知有因必定有果,己若種孝敬慈愛(ài)之因,自得孝敬慈愛(ài)之果。為人即是為己,害人甚于害己。固宜盡我之職分,以期佛天共鑒也�！裥�兒從有知識(shí)時(shí),即教以孝,弟,忠,信,禮,義,廉,恥之道,及三世因果,六道輪回之事。令彼知自己之心,與天,地,鬼,神,佛,菩薩之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天,地,鬼,神,佛,菩薩悉知悉見(jiàn),如對(duì)明鏡,畢現(xiàn)丑相,無(wú)可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。無(wú)論何人,即婢仆小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長(zhǎng),卑以自牧。務(wù)須敬惜字紙,愛(ài)惜五谷,衣服,什物,護(hù)惜蟲(chóng)蟻。禁止零食,免致受病。能如此教,大了決定賢善。若小時(shí)任性慣,概不教訓(xùn),大了不是庸流,便成匪類(lèi)。此時(shí)后悔,了無(wú)所益。古語(yǔ)云,教婦初來(lái),教兒嬰孩,以其習(xí)與性成,故當(dāng)謹(jǐn)之于始也。天下之治亂,皆基于此,切勿以為老僧迂談,無(wú)關(guān)緊要也。●光老矣,精神日衰,無(wú)力答復(fù)來(lái)信。但以郵路大通,致遠(yuǎn)近誤聞虛名,屢屢來(lái)信。若一概不復(fù),亦覺(jué)有負(fù)來(lái)意。若一一為復(fù),直是無(wú)此精神。以故印此長(zhǎng)信,凡有關(guān)修持,及立身涉世,事親教子之道,皆為略說(shuō)。后有信來(lái),以此見(jiàn)寄�？v有一二特別之事,即在來(lái)信略批數(shù)字,庶彼此情達(dá),而不至過(guò)勞也。若欲大通經(jīng)教,固當(dāng)請(qǐng)教高豎法幢之大通家法師。須知大通經(jīng)教者,未必即生能了生死。欲即生了生死,當(dāng)注重于信愿念佛求生西方也。

　　致郭莊悟居士書(shū)(民國(guó)二十一年)

　　接與明道師信,知居士所志者大。若即生了生脫死,光不妨作泥塑木雕之標(biāo)竿。若欲大通經(jīng)教,及徹悟自心,則光之泥塑木雕者,無(wú)所取矣。今且將錯(cuò)就錯(cuò),為居士起一法名,名為慧莊。莊者,敬也。敬之一法,乃世出世間學(xué)道之根本。若不主敬存誠(chéng),縱有所悟,必不能實(shí)得其益。以一落狂慧,決難事理圓融。偏執(zhí)理性,不重修持,縱見(jiàn)理不錯(cuò),亦與魔外相去不遠(yuǎn)。況既執(zhí)理廢事,所悟之理,亦難的當(dāng)。故曰,不貴子見(jiàn)地,只貴子行履。此舉世聰明人之大陷阱,不受此病,方可名為聰明。否則,聰明反被聰明誤,翻成自誤誤人之流輩也。光老矣,不得常來(lái)信,來(lái)信,則只以所印之長(zhǎng)信復(fù)之,概不特為分疏,以免不勝其勞,亦不能利人也。不久,當(dāng)有新印凈土十要,及長(zhǎng)信寄來(lái),亦不再作書(shū)。十要原本外,所附要書(shū)數(shù)種,實(shí)為修凈業(yè)之最要典籍也。

　　復(fù)周孟由問(wèn)心經(jīng)色不異空四句書(shū)(民國(guó)二十六年)

　　此大士以己所照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空之相示人也。色,為五蘊(yùn)之首,故先詳言之。言色不異空者,以色雖有形相可見(jiàn),乃是幻妄之相。以深般若智照之,當(dāng)體了不可得,有如虛空。不但色當(dāng)體了不可得,而空亦了不可得,故又云空不異色。此恐人認(rèn)世間空為色空之相,謂空亦無(wú)有實(shí)際可得,亦如色之了不可得。良以空亦是世間法,雖無(wú)形相,而其空洞虛豁,猶有空相。五蘊(yùn)中,色蘊(yùn)之空,不是虛空之空,故隨即曰空不異色。乃是圓離空相之空,故曰空不異色。謂此空之空,亦如色之了不可得,不可認(rèn)為空洞虛豁之空。又恐不了,又曰色即是空,空即是色。謂色即是空之不可得,空即是色之不可得。此之色空,是寂照雙彰雙泯,色空雙即雙離之色空也。若見(jiàn)及此,自可親證真如佛性。色蘊(yùn)既如是,受,想,行,識(shí)之四蘊(yùn),可以例知,故不再說(shuō),只云亦復(fù)如是。五蘊(yùn)既如是,一切法亦然。故又曰此五蘊(yùn)皆空之相,為一切諸法之空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減,當(dāng)體如是,不必約凡圣生佛配說(shuō)。以本無(wú)有生,何由有滅,及與垢,凈,增,減乎哉。是故諸法空相之中,無(wú)色,受,想,行,識(shí)之五蘊(yùn),無(wú)眼,耳,鼻,舌,身,意之六根,無(wú)色,聲,香,味,觸,法之六塵,無(wú)眼界,(眼下略去識(shí)字。)乃至無(wú)意識(shí)界之六識(shí),是無(wú)六凡界法。無(wú)無(wú)明,乃至無(wú)老死,是無(wú)十二因緣流轉(zhuǎn)門(mén),亦無(wú)無(wú)明盡,乃至亦無(wú)老死盡,是無(wú)十二因緣還滅門(mén),是無(wú)緣覺(jué)界法。無(wú)苦,集,滅,道是無(wú)聲聞界法。無(wú)智,智為六度末后之一度,是無(wú)菩薩界法。亦無(wú)得,得即菩提,涅槃,是無(wú)佛界法。有將色不異空之空,作真空實(shí)相解者。粗看頗似順,詳審似未圓。何以故,既無(wú)五蘊(yùn),六入,十二處,十八界之世間六凡界法。又無(wú)四諦,十二因緣,智,得出世間之四圣界法。一切凡圣諸法皆空,何得不空世間之空乎。由其凡情圣見(jiàn)均無(wú),故能圓滿(mǎn)菩提,歸無(wú)所得。由其無(wú)所得故,故能心無(wú)掛礙,恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想,究竟涅槃也。此法,乃三世諸佛究竟成佛之法,以諸法空相中,無(wú)此凡圣生佛等法,故能從凡至圣,修因證果,圓證此法。譬如作屋,為取其空,方能住人。若其不空,人何能住。由空而方可真修實(shí)證。若其不空,則無(wú)此作用矣。以深般若智中,不見(jiàn)此種情見(jiàn)之相為無(wú),切不可誤會(huì)以不修為無(wú)。若以不修為無(wú),則破壞諸佛正法,必定永墮阿鼻地獄,宜詳審思之。光之此說(shuō),容有不合前人處,其大旨不至大悖佛經(jīng)。亦可作見(jiàn)峰見(jiàn)嶺,見(jiàn)仁見(jiàn)智之一種所見(jiàn)耳。

　　誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書(shū)

　　吾常曰,欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業(yè),增一分�；�。有十分恭敬,即消十分罪業(yè),增十分�；�。若毫無(wú)恭敬,雖誦經(jīng)念佛,亦非毫無(wú)利益。而褻瀆之罪,當(dāng)先受之,墮落三途,經(jīng)若干劫。其罪畢已,當(dāng)承此善因,又復(fù)聞法修道,吃素念佛,求生西方,了生脫死。若現(xiàn)生竭誠(chéng)盡敬,則現(xiàn)生即可仗佛慈力,帶業(yè)往生西方。一得往生,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂(lè)矣。●人之修福造業(yè),總不出六根,三業(yè)。六根,即眼,耳,鼻,舌,身,意。前五根屬身業(yè),后意根屬心,即意業(yè)。三業(yè)者,一身業(yè),有三,即殺生,偷盜,邪淫。此三種事,罪業(yè)極重。學(xué)佛之人,當(dāng)吃素,愛(ài)惜生命。凡是動(dòng)物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結(jié)一殺業(yè),來(lái)生后世,必受彼殺。二偷盜,凡他人之物,不可不與而取。偷輕物,則喪己人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽,失己命中所應(yīng)得者,比所偷多許多倍。若用計(jì)取,若以勢(shì)脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子。廉潔之士,必生賢善之子,此天理一定之因果也。三邪淫,凡非自己妻妾,無(wú)論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事�，F(xiàn)生已成畜生,來(lái)生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女。誰(shuí)愿自己兒女不貞潔。自己既以此事行之于前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當(dāng)有限制。否則,不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生。即生,亦難成人。即成人,亦孱弱無(wú)所成就。世人以行淫為樂(lè),不知樂(lè)只在一刻,苦直到終身,與子女及孫輩也。此三不行,則為身業(yè)善。行,則為身業(yè)惡。二口業(yè),有四,妄言,綺語(yǔ),惡口,兩舌。妄言者,說(shuō)話不真實(shí)。話既不真實(shí),心亦不真實(shí),其失人格也,大矣。綺語(yǔ)者,說(shuō)風(fēng)流邪僻之話,令人心念淫蕩。無(wú)知少年聽(tīng)久,必至邪淫以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當(dāng)墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當(dāng)作娼妓。初則貌美年青,尚無(wú)大苦,久則梅毒一發(fā),則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說(shuō)話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非,小則誤人,大則誤國(guó)。此四不行,則為口業(yè)善。行,則為口業(yè)惡。三意業(yè),有三,即貪欲,瞋恚,愚癡。貪欲者,于錢(qián)財(cái)田地什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發(fā)盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無(wú)所知。即讀盡世間書(shū),過(guò)目成誦,開(kāi)口成章,不信三世因果,六道輪回,謂人死神滅,無(wú)有后世等,皆名愚癡。此種知見(jiàn),誤國(guó)害民,甚于洪水猛獸。此三不行,則為意業(yè)善。行,則為意業(yè)惡。若身,口,意三業(yè)通善之人,誦經(jīng)念佛,比三業(yè)惡之人,功德大百千倍�！駥W(xué)佛之人,必須存好心,說(shuō)好話,行好事。存好心者,凡逆天悖理,損人利己等惡念,不許起。起,則立刻生慚愧懺悔之心,令即消滅。凡孝,弟,忠,信,禮,義,廉,恥,利人利物之心,須常存之。力能做者,認(rèn)真做去,不能做者,心亦常存于此。說(shuō)好話者,要說(shuō)有益于人,有益于物的話。不是要人聽(tīng)到歡喜,叫做好話。如教訓(xùn)兒女,及勸人為善,勸人戒惡,勸人敦倫,勸人修福等。行好事者,認(rèn)真行孝親,敬兄,睦族,化俗之事。凡誦經(jīng),禮佛,念佛,拜懺各佛事,必須身心恭敬�！駥W(xué)佛之人,夜間不可赤體睡,須穿衫褲,以心常如在佛前也。吃飯不可過(guò)度,再好的飯,只可吃八九程。若吃十程,已不養(yǎng)人。吃十幾程,臟腑必傷。常如此吃,必定短壽。飯一吃多,心昏身疲,行消不動(dòng),必至放屁。放屁一事,最為下作,最為罪過(guò)。佛殿僧堂,均須恭敬。若燒香,不過(guò)表心,究無(wú)甚香。若吃多了放的屁,極其臭穢,以此臭氣,熏及三寶,將來(lái)必作糞坑中蛆。不吃過(guò)度,則無(wú)有屁。若或受涼,覺(jué)得不好,無(wú)事則出至空地放之,待其氣消,再回屋中。如有事不能出外,當(dāng)用力提之,不一刻,即在腹中散開(kāi)矣。有謂,不放則成病,此話比放屁還罪過(guò),萬(wàn)不可聽(tīng)。佛制戒律,未說(shuō)此事,想古人身體好,又不貪吃,無(wú)有此事,故未說(shuō)。若有,佛必說(shuō)之。切不可謂佛不說(shuō),就應(yīng)當(dāng)放,則是自求墮落,佛也難救矣�？鬃右�圣人之資格,朝于凡夫之國(guó)君,將欲升堂,在階下,便不敢大出氣,況入堂面君乎。故論語(yǔ)云,攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。(攝,提也。齊,音咨,與[?]同,衣岔子也。鞠,曲也。屏,閉藏也。息,鼻中氣也�？鬃映�君,將升堂,先鞠躬而行。鞠躬,則衣前長(zhǎng),故必提其兩岔,去地約一尺,方不至蹋其衣而跌蹶失儀。嚴(yán)肅之極,故鼻中之氣,似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子,則相去懸遠(yuǎn)。時(shí)君與佛,又相去懸遠(yuǎn)。放屁與不出氣,又相去懸遠(yuǎn)。靜言思之,直大地?zé)o容身之處矣,可不極力留心乎。)吾人業(yè)力凡夫,在圣中圣,天中天之佛殿中,三寶具足之地,竟敢不加束斂,任意放屁,此之罪過(guò),極大無(wú)比。許多人因不多看古德著述,當(dāng)做古德不說(shuō)。不知古德說(shuō)的巧,云泄下氣,他也不理會(huì)是什么話,仍不介意。光三四十年前,常說(shuō)此事,后試問(wèn)之,人不知是何事,以故只好直說(shuō)放屁耳。唱戲罵人說(shuō)放肆,就是說(shuō)你說(shuō)的話是放屁。凡有所畏懼,氣都不敢大出,從何會(huì)放屁。由其肆無(wú)忌憚,故才有屁。你勿謂說(shuō)放屁話,為不雅聽(tīng),我實(shí)在要救人于作糞坑之蛆之前耳�！癯科�,及大小解,必須洗手。凡在身上摳,腳上摸,都要洗手。夏月褲腿不可敞開(kāi),要扎到。隨便吐痰[鼻+希](音喜)鼻,是一大折福之事。清凈佛地,不但殿堂里不可吐[鼻+希],即殿堂外凈地上,也不可吐[鼻+希]。凈地上一吐,便現(xiàn)出污相。有些人肆無(wú)忌憚,房里地上墻上亂吐,好好的一個(gè)屋子,遍地滿(mǎn)墻都是痰。他以吐痰當(dāng)架子擺,久久成病,天天常吐,飲食精華,皆變成痰了。若肯咽了,久則無(wú)痰,此是以痰殺痰最妙之法。如不能咽,當(dāng)袖一痰布,吐于其上復(fù)袖之。此亦勞人,又不潔凈。不如咽了,又不勞人,又無(wú)污穢,而且永無(wú)痰病,是為治痰病之妙法�！駥W(xué)佛之人,一舉一動(dòng),皆須留心。至于念佛,必須志誠(chéng)�；蛴袝r(shí)心中悲痛起來(lái),此也是善根發(fā)現(xiàn)之相,切不可令其常常如是,否則必著悲魔。凡有適意事,不可過(guò)于歡喜,否則必著歡喜魔。念佛時(shí),眼皮須垂下,不可提神過(guò)甚,以致心火上炎,或有頭頂發(fā)癢發(fā)痛等毛病,必須調(diào)停適中。大聲念,不可過(guò)于致力,以防受病。掐(音恰)珠念,能防懈怠,靜坐時(shí),切不可掐,掐則指動(dòng)而心不能定,久必受病�？唇�(jīng)論,及各典章,不可急躁,須多看,急躁不能凝靜,必難得其旨趣。后生稍聰明,得一部經(jīng)書(shū),廢寢忘餐的看。一遍看過(guò),第二遍便無(wú)興看,即看,亦若喪氣失魂之相。此種人,均無(wú)成就,當(dāng)力戒之。蘇東坡云,舊書(shū)不厭百回讀,熟讀深思子自知。孔子乃生知之圣,讀易尚至韋編三絕。以孔子之資格,當(dāng)過(guò)目成誦,何必又要看文而讀。故知看文,有大好處。背誦,多滑口誦過(guò)�？次�,則一字一句,悉知旨趣。吾人當(dāng)取以為法,切不可顯自己聰明,專(zhuān)尚背誦也。當(dāng)孔子時(shí)無(wú)紙,凡書(shū),或書(shū)于木板,或書(shū)于竹簡(jiǎn)。(亦竹板也。)易之六十四卦,乃伏羲所畫(huà)。六十四卦開(kāi)首之彖,乃文王所作。每卦之六爻,乃周公所作。此外之上經(jīng)彖傳,象傳,下經(jīng)彖傳,象傳,并乾坤二卦之文言,及系辭上傳,系辭下傳,說(shuō)卦傳,序卦傳,雜卦傳,所謂十翼者,皆孔子所作。若約字說(shuō),孔子所作者,比文王,周公所作,當(dāng)多十余倍。而孔子讀文王,周公之易,竟至將編書(shū)之熟皮繩,磨斷過(guò)三次,可以知讀之遍數(shù)不可計(jì)也。吾人能以孔子之恒而讀佛經(jīng),持佛名,必能以佛之言之德,熏己之業(yè)識(shí)心,成如來(lái)之智慧藏也。其專(zhuān)修凈土法則,自有凈土五經(jīng),凈土十要,及凈土諸著述,此不備書(shū)。

　　與明本師書(shū)(民國(guó)十六年)

　　現(xiàn)今舉世通病,皆是假公濟(jì)私,以致民困國(guó)危,兵災(zāi)聯(lián)綿。吾人出家為佛弟子,固當(dāng)以佛之平等大慈大悲為志事,不可仍帶在家一種驕慢自大,藐視一切,任意作為,不依舊章等派頭。須念吾人受天地之覆載,受父母之教育,若不效天地父母之心,則便為逆天悖理,深忝所生矣。靈巖,乃千百年古道場(chǎng),亂后遂成焦土。雖小有建筑,卒以無(wú)人撐持,仍舊敗破。幸光緒末,嚴(yán)大護(hù)法,聞?wù)鎺熤��?遂以相奉,蓋以冀其復(fù)為道場(chǎng)故也。真師雖復(fù)接得,奈以諸事?tīng)坷p,不能親往住持。去年,戒法師來(lái),喜其得人,遂和盤(pán)托出,親送入山,以為住持。而且邀請(qǐng)官紳,聲明永作十方常住。戒師品德學(xué)業(yè)名譽(yù)俱優(yōu),堪為后學(xué)模范。今雖應(yīng)虞山講期,汝當(dāng)格外認(rèn)真,代戒師領(lǐng)眾修持,毋得避懶偷安。凡來(lái)此山住者,皆屬發(fā)心辦道之人,大家都要認(rèn)真用功,互相勉勵(lì),以取麗澤之益。不得浪游閑談,及不依寺規(guī),自作主宰。此寺已作十方,凡三圣堂子孫在此住,亦須與眾共修,均其勞逸,同其甘苦。否則,便是攪亂常住,欺侮真師。既為真師徒輩,理宜格外如法,尚不至由自己不如法,令人議及真師也。今約略示其大概,以為前途支持之據(jù)�！褚�,時(shí)勢(shì)阢隉,只可一心辦道,不可妄擬建筑。即或不得已而小有添造,但取足用即已,毋得多建以圖寬敞。不但財(cái)力不給,須防由此招禍�！穸�,世道艱難,飲食衣服,各須儉樸。常住用費(fèi),量入為出。若不撙節(jié),后難為繼。所有出入帳目,必須分明。不得置買(mǎi)浮華之物,一則費(fèi)錢(qián),二招譏議。須留有余,以備不足。不可謂有真師接濟(jì),而任意浮用�！袢�,佛堂日課,即依現(xiàn)在所訂規(guī)矩,切實(shí)修持。然不可一向?qū)Ｔ谑孪嗌嫌霉�。必須心心念�?對(duì)治自己習(xí)氣毛病。能如是者,方為真念佛人。否則,如水泡石頭,絕無(wú)心得。但按凈土常規(guī),不可別生花樣。有欲立異,如燃指燃燈者,請(qǐng)彼往育王去行,此山永不開(kāi)此一端�！袼�,戒法師,既應(yīng)虞山講期,恐一時(shí)難以回來(lái)。而住持之名與位,仍屬戒師,領(lǐng)眾修持之事,汝權(quán)為代。當(dāng)格外勤慎謙恭,不可自大自高。汝乃晚輩,代理其事,不得竟用住持口氣,庶大眾服汝虛懷,道心更加真切矣�！裎�,凡處事接物,必須謙和公平,不得固執(zhí)己見(jiàn),抹殺正理。尤須大家互相勸勉,精修凈業(yè)。常省己過(guò),莫論人非,極力克治習(xí)氣毛病。習(xí)氣去一分,道業(yè)方可增一分。不得驕傲自恣。注意溫飽。總須忍苦耐勞,安貧守分�！翊怂录葹槭�方,即汝與來(lái)者,同屬十方,應(yīng)以大公無(wú)私之精神處之。凡三圣堂子孫,在山住者,亦須打破私情,自處于十方僧眾地位。不得擅倚私意,特享優(yōu)裕,任意放縱,以壞成規(guī)。否則,便是佛法罪人,真師怨家。宜令他去,免致貽人譏誚。時(shí)事艱難,前途可慮,再無(wú)良法,將何以成為道場(chǎng)�？秩昊蛭磻]及,故為絡(luò)索一上。初本欲統(tǒng)說(shuō),繼欲惺目,故分六條。不過(guò)表示光衛(wèi)護(hù)靈巖道場(chǎng)之愚誠(chéng),切勿以越樽代俎而見(jiàn)誚,則靈巖幸甚,真師幸甚。

　　復(fù)覺(jué)明居士書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　昨接汝及范古農(nóng)之書(shū),知汝宿世固有善根。然猶以文人習(xí)氣未除,幾致不得實(shí)益。今則實(shí)行其事,猶不知自利利他之相關(guān)甚巨。且勿論外人,即自己丈夫,兒女,媳婦,孫等,均當(dāng)教以常念佛號(hào)。一則令彼等同種善根,當(dāng)此大亂之世,若不以佛為怙恃,則危險(xiǎn)可慮。二則不于平時(shí)令彼等操練熟習(xí),一旦汝欲謝世,彼等以世俗知見(jiàn),預(yù)為瞎張羅哭泣。則汝縱有凈功,可以與佛相應(yīng),蒙佛接引。一經(jīng)此種動(dòng)作,破壞凈念,決定仍復(fù)留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道受輪回矣。是以勸眷屬念佛,為最要緊之一件大事。光粥飯庸僧,于經(jīng)教妙理,不能令汝得益。唯此一事,由閱歷數(shù)十年,可以令汝現(xiàn)生親得利益。汝若能依行,不異求佛接引汝及眷屬,并后世子孫也。今為汝取法名為朝覺(jué),謂自與眷屬,及諸親識(shí),同皆歸向阿彌陀大覺(jué)世尊也�，F(xiàn)今女界,范圍放弛,若不以佛法維持,則后來(lái)之變,不知成何景象也。汝既宿有慧根,可不以此自利利他,俾自己凈業(yè)純熟,高登上品乎。今為汝寄凈土十要一部,此系原本,非向所流通之節(jié)略本。凈土圣賢錄一部。救劫編一部。木板觀音頌一部。(觀音頌,系一弟子出資刻,托南京一僧校,其人學(xué)識(shí)頗能校得好。以在揚(yáng)州刻,屢經(jīng)打仗,每每郵路不通。及至刻成,以郵路不通停久,即將板寄來(lái)。適值其僧之庵,被豪勢(shì)所奪,心緒已亂,遂未勘校。后令印四百部。印出一閱,知錯(cuò)訛甚多。因排一勘誤表夾入,祈細(xì)心按表改正。)木板歷史統(tǒng)紀(jì)一部。(此二部,無(wú)流通者,以為費(fèi)甚巨故也。)及各種湊滿(mǎn)包者,均有關(guān)于人心世道。又一函遍復(fù),實(shí)為一切人傳家之寶,文字雖膚淺,無(wú)一無(wú)用之語(yǔ)。去年婺源佛光分社成立,一弟子祈光作序。光一向不留底稿,以彼特鈔以寄來(lái),欲令轉(zhuǎn)寄佛學(xué)特刊社,因循未寄。今為汝寄來(lái),看過(guò)祈轉(zhuǎn)寄范古農(nóng)居士,并說(shuō)其已為汝取法名,以免光與彼書(shū)。光老矣,由宿業(yè)力,生六月即病目,六月未開(kāi)眼,未止哭聲,今七十多年矣。近來(lái)目力甚衰,于去年冬,凡有信來(lái),均令以后切勿來(lái)信,來(lái)決不復(fù),以免或致抱西河之痛也。

　　復(fù)幻修大師書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　念佛的宗旨,是生真信,(即信)發(fā)切愿,(即愿)專(zhuān)持佛號(hào)。(即行,信愿行三,為念佛宗旨。)念佛用功最妙的方法,是都攝六根,凈念相繼。都攝六根者,即是念佛之心,專(zhuān)注于佛名號(hào),即攝意根�？陧毮畹们迩宄�楚,即攝舌根。耳須聽(tīng)得清清楚楚,即攝耳根。此三根攝于佛號(hào),則眼決不會(huì)亂視。念佛時(shí)眼宜垂簾,即放下眼皮,不可睜大。眼既攝矣,鼻也不會(huì)亂嗅,則鼻亦攝矣。身須恭敬,則身亦攝矣。六根既攝而不散,則心無(wú)妄念,唯佛是念,方為凈念。六根不攝,雖則念佛,心中仍然妄想紛飛,難得實(shí)益。若能常都攝六根而念,是名凈念相繼。能常常凈念相繼,則一心不亂,與念佛三昧,均可漸得矣。

　　復(fù)云南王德周居士書(shū)二(民國(guó)二十年)

　　居士林宣言書(shū),詞理周到,甚善。簡(jiǎn)章,亦極嚴(yán)整周備。足見(jiàn)云南佛化之興盛象。然須恪守本分,切勿學(xué)好高務(wù)勝一派。譬如穿衣吃飯,須按各人身量食量,夏葛冬裘,渴飲饑食,則可以養(yǎng)身心。施之失宜,均可以傷身心。非飲食裘葛之有善不善也,視其人之善用與否耳。無(wú)論如何資格,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。又須注重凈土法門(mén),以仗佛力,比仗自力,其難易奚啻天地懸隔。近有一種專(zhuān)逞口解脫者,指念佛者為腐敗待死,祈勿被此種邪說(shuō)所惑。當(dāng)今之世,縱是已成正覺(jué)之古佛示現(xiàn),決不另于敦倫盡分,及注重凈土法門(mén)外,別有所提倡也。使達(dá)磨大師現(xiàn)于此時(shí),亦當(dāng)以仗佛力法門(mén)而為訓(xùn)導(dǎo)。時(shí)節(jié)因緣,實(shí)為根本。違悖時(shí)節(jié)因緣,亦如冬葛夏裘,饑飲渴食,非唯無(wú)益,而又害之。佛教正義,完全與倫常道理,相契相合。世有外道,多多剽竊佛教之名,而實(shí)行煉丹運(yùn)氣之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流則異矣。若認(rèn)異見(jiàn)者口說(shuō)同源,以為即是三教之源,則得罪于三教圣人也,大矣。今且專(zhuān)致力于倫常凈土法門(mén),將來(lái)當(dāng)可左右逢源。若捨此以秘密傳授煉丹法為源,則成永迷真源,長(zhǎng)趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之,則其益大矣。耿其昌,法名德昌。韓壽山,法名德崇。須知本有性德,極昌明,又極崇高,良以不識(shí),反成暗昧卑劣。若肯于一切起心動(dòng)念處檢點(diǎn),自可復(fù)本還源,親得受用,然不得不極力專(zhuān)注于敦倫念佛也。以此自行,復(fù)以化他,是名佛子。弘化社所有各書(shū),當(dāng)令各寄一二分,以備林友參閱。并令附寄書(shū)目,以便欲請(qǐng)以利人者,得以按章以請(qǐng)也�，F(xiàn)有增修歷史統(tǒng)紀(jì)印出,不久訂成,當(dāng)寄一二包以結(jié)緣。普陀山志,或于秋末冬初可出版。羅兩峰正信錄,亦可于秋初出版。凈土十要原文,當(dāng)于明年夏秋間出版,此書(shū)甚有益于凈業(yè)行人。光以有此數(shù)事,故未能拒絕一切,雖名閉關(guān),仍復(fù)冗事煩瑣。待此種事了結(jié),當(dāng)必拒絕一切,以期臘月三十日,無(wú)有障礙,隨佛往生也。以后無(wú)要事,不可來(lái)信,以精神不給,無(wú)力應(yīng)酬也�！�(其二)所言臘月三十日,乃預(yù)計(jì)之詞,非預(yù)知時(shí)至,謂在臘月三十也。臘月三十,年盡歲窮,故古人每借譬死期耳。若平常不早為預(yù)備,臨時(shí)則定規(guī)手忙腳亂也。陳正庵等七人,既欲皈依,當(dāng)須依文鈔,嘉言錄修持,方可不負(fù)此心�，F(xiàn)今各地外道甚多,彼均以煉丹運(yùn)氣,求成仙生天為極則事。既皈依佛法,切不可又兼修彼法,邪正夾雜,正亦成邪。又須各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。必須以因果報(bào)應(yīng),生死輪回,為培植家國(guó)之要?jiǎng)?wù)。使人各依此而行,天下自無(wú)不太平之事理。今天下之亂,其源皆由于不講家庭教育,不講因果報(bào)應(yīng)之所釀成也。今寄新印增修歷史統(tǒng)紀(jì)七包,正信錄四包,到祈酌量分送。正信錄,最能破拘墟之偏見(jiàn)。讀書(shū)人之善根,被理學(xué)先生所斷。而理學(xué)先生,悉皆竊取佛法之義以自雄,而又恐人學(xué),故特加辟駁,以關(guān)閉后學(xué),令不知佛法。然稍具宿根者,又何能關(guān)住,不過(guò)有此一曲折,俾中下根人,便無(wú)由親沐法澤矣。今為彼等各取法名,祈為分書(shū)交彼,或?qū)⒋藭?shū)之大致,令彼各抄之。相片已無(wú),但祈禮佛念佛,用我相有何所益�，F(xiàn)今世亂已極,天災(zāi)人禍,亦莫此為甚。當(dāng)此時(shí)世,大家均要發(fā)一番感激心,認(rèn)真從倫常日用中,各各修持為人之道,而兼修凈土法門(mén)。所謂即俗修真,居塵學(xué)道,佛法世法,一道齊行。往劫若不種善根,佛之名字亦難聞。若不認(rèn)真修持,則成登寶山而空手回耳,其辜負(fù)佛恩,與己靈也,大矣。

　　復(fù)周頌堯居士書(shū)(民國(guó)二十年)(附原函)

　　今有一疑問(wèn),請(qǐng)求老法師慈悲開(kāi)示。弟子吃素念佛,已經(jīng)多年。因?yàn)樾欧鹬��?為十方三世諸佛之所護(hù)念,天龍八部,大力神王,常隨擁護(hù)。往世惡業(yè),亦漸消滅,縱有怨對(duì),不能為害。此乃佛經(jīng)所說(shuō),決非虛語(yǔ)。詎于三月間,接到上海舍親處來(lái)一訃聞,系一極信佛之張?zhí)��?吃素已二十余年,常到居士林聽(tīng)經(jīng)。逢人必勸念佛吃素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車(chē)軋死。后為巡捕房收去,至三日后,其家子孫曉得,始去領(lǐng)歸安殮。余聞悉之下,心中非常驚惶,至今疑惑不解。且佛會(huì)中人聞之,亦均不安。故特上書(shū),懇求老法師開(kāi)導(dǎo),指示所以然之故。何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否。說(shuō)個(gè)明白,可使大家安心念佛,不勝感德之至。

　　接手書(shū),知閣下于佛法道理,尚未真明。吾人從無(wú)始以來(lái),所作惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。華嚴(yán)經(jīng)云,假使惡業(yè)有體相者,十方虛空不能容受。須知人之修持,果真誠(chéng)無(wú)偽,便能轉(zhuǎn)業(yè)。轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)。凡夫肉眼,只能見(jiàn)當(dāng)時(shí)之吉兇事實(shí),不能知過(guò)去與未來(lái)之因果何如。此老太太,多年精修,一朝慘死,或者由此苦報(bào),便可消滅所造三途惡道之報(bào),而得生善道�；蛟谏�有真信愿,亦可往生西方。但吾人既無(wú)他心道眼,不敢臆斷,謂決定往生,與決定不往生也。其可決定者,為善必有善報(bào),作惡必有惡報(bào)。為善而得惡報(bào),乃宿世之惡業(yè)果報(bào),非現(xiàn)在之善業(yè)果報(bào)也。汝等諸人,見(jiàn)此老人,得此果報(bào),心中便有為善無(wú)福,善不足為之邪見(jiàn),故致驚惶疑惑。其知見(jiàn),與未聞佛法之人,有何各異。倘深信佛言,決不以此事,作此驚惶疑惑之態(tài)。以因果之事,重疊無(wú)盡,此因未報(bào),彼果先熟。如種稻然,早種者早收。如欠債然,力強(qiáng)者先牽。古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業(yè),次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂親王有勢(shì)力,往募,所捐無(wú)幾,憤極,以斧于舍利殿前斷其手,血流而死。即時(shí),其王生一子,哭不止。奶母抱之游行,至掛舍利塔圖處則不哭,離開(kāi)又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭。王聞而異之,遂使人往育王問(wèn)其僧,則即于其子生日,斷手流血而死。彼王遂獨(dú)修舍利殿。及年二十,寧宗崩,無(wú)子,遂令彼過(guò)繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦屬慘死,使無(wú)�？薏恢�,見(jiàn)舍利圖則不哭,人誰(shuí)知此子,乃此僧?dāng)嗍謶K死者之后身乎。此事載阿育王山志,光于光緒二十一年,拜舍利數(shù)十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語(yǔ)或妄。不明理,守死規(guī)矩,而不知因果復(fù)雜,遂致妄生疑議,總因心無(wú)正見(jiàn)故也。如所說(shuō)念佛之人,有三寶加被,龍?zhí)熳o(hù)佑,此系一定之理,斷不致或有虛妄。然于轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺。(四天竺國(guó)。)由宿業(yè)故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見(jiàn)文殊,普賢,觀世音三菩薩降,謂曰,汝往昔劫中,多作國(guó)王,惱害眾生,當(dāng)久墮惡道。由汝宏揚(yáng)佛法,故以此人間小苦,消滅長(zhǎng)劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國(guó)有僧,名玄奘,當(dāng)過(guò)三年,來(lái)此受法。戒賢論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子說(shuō)其病苦之狀。其說(shuō)苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧。或?qū)⒅^如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小,故稍見(jiàn)異相,便生驚疑。無(wú)善根人,遂退道心。倘造惡之人現(xiàn)得福報(bào),亦復(fù)如是起邪見(jiàn)心。不知皆是前因后果,及轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào),及轉(zhuǎn)現(xiàn)報(bào)輕報(bào),為后報(bào)重報(bào)等,種種復(fù)雜不齊之故也。

　　復(fù)德暢居士書(shū)(民國(guó)二十三年)

　　接汝與明道師函,知第三子年已二十,忽爾夭逝,不勝慨嘆。況汝教養(yǎng)多年,費(fèi)若干精神錢(qián)財(cái),心中能不感傷乎。雖然,切不可以自己一向熱心公益,皈依佛法,何以不蒙佛佑,而為怨尤。須知吾人從無(wú)量劫來(lái),生生世世,所造惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。或我欠人之債,或人欠我之債,或我欠人之命,或人欠我之命,以彼此有負(fù)欠故,致所生兒女種種不一。有還債者,有討債者,有報(bào)德者,有報(bào)怨者。汝今生雖居心事事甚好,豈多劫多生,通通皆無(wú)罪業(yè)乎。故人當(dāng)有不如意之境遇,只可發(fā)懺悔罪業(yè)心,不可生怨天尤人想。若能發(fā)懺悔心,不生怨尤,則所謂逆來(lái)順受,則后來(lái)之福,實(shí)難測(cè)度。汝此子者,大約是討債而來(lái),債已討足,故隨即去世。汝于債主已去,不生解脫業(yè)累之想,反生怨天尤佛之心,則成顛倒矣。民國(guó)八年,北通州王芝祥,字鐵珊,一子很聰明,很孝順。大子有神經(jīng)病,鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲,已娶妻,生一女。一日,病重將死。鐵珊痛極。呼之曰,某某,汝既來(lái)為我兒子,為何此刻就要去。其子瞋目,作廣西口音曰,我哪是你兒子,我就是第十四個(gè)人。說(shuō)畢,即死。先鐵珊在廣西作兵備道時(shí),計(jì)殺降匪頭首十三人。先用極愛(ài)厚之法以安慰之,請(qǐng)其吃飯,尚請(qǐng)有大名之人作陪,每人犒洋二十四元。云,日間甚忙,來(lái)不及與汝詳談,到晚間來(lái),當(dāng)與汝等各安職務(wù)。此十三人,不知是要?dú)⑺?反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,則進(jìn)一門(mén)關(guān)一門(mén),伏兵于華廳。其人既來(lái),鐵珊抽佩刀砍,則伏兵同出殺之,得十四個(gè)尸首,亦不知是何姓名。豈知其人即為其子,徒用二十余年教育之勞,至死反瞋目呵斥,不認(rèn)鐵珊為父。大率世之兒女之因,總不出討債,還債,報(bào)恩,報(bào)怨之四義。此子系汝宿世欠彼債者,債清即去。若還債及報(bào)恩者,則可得其孝養(yǎng)耳。又汝已皈依佛法,當(dāng)須曉得世間事事無(wú)常。若不極力念佛求生西方,則隨業(yè)輪回于三途六道中,何可底止。此子之去,益當(dāng)知一切事皆不可倚靠,唯有西方阿彌陀佛,乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發(fā)感激心,發(fā)精進(jìn)心,以自己所作之種種功德,及所念佛之功德,同皆回向往生西方。汝能如是,則此兒之死,即為汝作警策,免汝被世間福報(bào)眷屬所迷,不生厭離娑婆之心,亦不生欣求極樂(lè)之心。故當(dāng)頭痛與汝一棒,汝反不在自己分上體察,生出怨天怨佛的種種愚見(jiàn),則成迷本逐末,不知自反矣。世人每每于自己所作功德,作矜夸氣。于自己所作罪過(guò),作寬恕氣。人孰無(wú)罪,且勿說(shuō)過(guò)去,即以現(xiàn)世論,殺種種眾生以悅口腹,彼等豈是木石,不知疼痛,不愿生,而愿人殺而食之乎。汝既殺食他,他將來(lái)必定也要?dú)⑹衬恪Ｈ艘簧�不知吃了多少生靈,可說(shuō)大話,說(shuō)我無(wú)罪過(guò),妄受天罰乎。是以常人總不見(jiàn)自己有過(guò),圣人總不見(jiàn)自己有德。不見(jiàn)有過(guò),故其過(guò)山積。不見(jiàn)有德,故其德天高。汝且莫作愚癡人說(shuō)話,極力為善,認(rèn)真念佛,所有一切利人善事功德,悉皆回向往生西方。則現(xiàn)生之心行,便與圣賢心行相契相合,待至臨終,定蒙阿彌陀佛接引往生,則收功結(jié)果之時(shí)也。若不生西方,所作之善,遲早均受其報(bào)。而所殺食眾生之報(bào),亦難不償,可怕之至。

　　復(fù)許熙唐居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　樂(lè)慧斌來(lái),持汝書(shū),并其他求皈依名單。知居士年已六十有五,一子一孫,均已夭殤。約世間人情論,極為可痛心者。若約了生死之凈土法門(mén)論,則實(shí)為超凡入圣之最勝因緣。世間人生不知來(lái),死不知去,實(shí)為人生一大要事。但以為子孫計(jì)之念重,于自己生死大事,反漠然置之。使居士?jī)簩O長(zhǎng)壽仕進(jìn),或被富貴福祿所迷,恐難以發(fā)此皈依三寶,求受五戒之心,亦不過(guò)以福壽善終為止。至于自己之法身慧命,仍以不聞不信�？v令事事稱(chēng)心,豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉,知人世無(wú)非是苦。又得凈土諸書(shū)而詳閱之,知吾人本有故鄉(xiāng)安樂(lè)處所,可以安身立命。而日唯佛是念,唯凈土是求。直至臨命終時(shí),蒙佛接引往生西方,則超凡入圣,了生脫死,盡未來(lái)際,受勝妙樂(lè)。由是言之,其子與孫,實(shí)為成就汝了生死一大事而先逝者。當(dāng)生大感激心,愿以自己念佛功德,消彼罪業(yè),增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力,往生西方,庶可不致彼子與孫,徒然早死也。善得益者,無(wú)往而非益。甘受損者,無(wú)往而非損,是在各人之見(jiàn)解何如耳。汝既發(fā)心皈依,今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心,俾若自若他,同得沐佛慈光,生佛凈土也。所有三皈,五戒,十善之義,文鈔中略釋,故不再書(shū)。至于自誓受戒,文鈔中與徐女士書(shū),亦已說(shuō)過(guò),亦不須再說(shuō)。所宜說(shuō)者,務(wù)須實(shí)行為要耳。若學(xué)佛之人,不以躬行實(shí)踐為事,則與世之伶人無(wú)異。在當(dāng)場(chǎng)苦樂(lè)悲歡,做得酷肖,實(shí)則一毫也與己無(wú)干。如此,便是好名而惡實(shí)之癡漢,心欲欺人欺佛,實(shí)只成就其欺人欺佛之過(guò)。人尚不能欺,何況于佛乎。務(wù)須從腳跟下做去,方好。至于修持,當(dāng)專(zhuān)主凈土。以汝年已將至古稀,來(lái)日無(wú)多。若欲廣讀大乘經(jīng)論,則無(wú)此精神,無(wú)此智識(shí),又復(fù)無(wú)此光陰。唯生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方一法,是為無(wú)上第一勝妙法門(mén)。當(dāng)死盡偷心,一肩擔(dān)荷,決定可于現(xiàn)生,俯謝五濁,高登九品。又當(dāng)發(fā)大慈悲心,為一切相識(shí)者,說(shuō)此法門(mén)之利益。俾彼等同得修習(xí),則自己功德,愈加廣大矣。然外面之人,尚應(yīng)如是,況自己之夫人,與子媳,孫媳,忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景,一則可以慰彼姑媳之凄涼。令彼亦由此以超凡入圣,了生脫死,則實(shí)為利人之功效。又念佛之人,若已證道,則臨命終時(shí),任彼刀割香涂,了無(wú)動(dòng)念之事,則無(wú)所謂為損益也。若只有修持之力,未能到業(yè)盡情空地位,則臨終得人助念,即可決定往生。若遇無(wú)知眷屬,預(yù)于未死以前,為之洗沐換衣,令其搬動(dòng)受苦�？v不受苦,一經(jīng)搬動(dòng),心便不能歸一于佛。(以動(dòng)其軀體,心便不能徹底清凈純一。)若再向之哭泣,則自己亦生愛(ài)戀,便與佛不相應(yīng),欲得往生,莫由也已。所以平素,即要彼等知其利害,要常與說(shuō),到自己臨終,彼等即是助道之人。豈但與己有益,實(shí)亦與彼等均有大益。若只知自己修持,絕不與彼說(shuō)其利害,則汝臨終時(shí),彼等決定是破壞正念之人,決不助汝凈心,令得往生也。汝既信光,光不得不為汝計(jì)。光以五十二年之閱歷,深知其利害之所在,若不與汝說(shuō),便為不盡己分。汝弟燮卿,亦已六十,亦當(dāng)以此書(shū)示之。須知佛法,法門(mén)無(wú)量,若欲以通身業(yè)力之凡夫,現(xiàn)生即得了生脫死,離此信愿念佛求生西方一法,佛也說(shuō)不出第二個(gè)法門(mén)了。其余一切法門(mén),皆須修到業(yè)盡情空,方有了生死分。倘有絲毫未盡,則生死依舊不了。若論業(yè)盡情空,現(xiàn)今恐舉世亦難得其一二。若以信愿念佛求生,則萬(wàn)不漏一。然既念佛求生西方,必須要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,慈愍一切,愛(ài)惜物命,戒殺吃素,廣行方便,俾此心常與佛合則可矣。倘外現(xiàn)修持之象,內(nèi)無(wú)真實(shí)之心,則是假善人。假善人,何能得真利益乎。又樂(lè)門(mén)譚氏,(斌章之叔祖母。)年八十一。龐才芳,住東門(mén)矮眼井。此二人,亦皆求受三皈五戒者,祈以此意轉(zhuǎn)告之。余詳文鈔,此不備書(shū)。現(xiàn)今世亂已極,幾于盡天理人倫而完全廢之,以歸于與禽獸無(wú)異之世道。推究其致此之源,皆由不以因果報(bào)應(yīng),生死輪回,為實(shí)理實(shí)事。因此善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,以馴至于心無(wú)所依,遂被歐風(fēng)一吹,從茲變本加厲,竟致此時(shí)如斯之現(xiàn)象。今欲挽回狂瀾,若不以提倡因果報(bào)應(yīng)為標(biāo)準(zhǔn),則縱有良法,亦無(wú)實(shí)效。

　　復(fù)廣妙和尚書(shū)(民國(guó)二十年)

　　冕堂所畫(huà)三圣相,妙極。惜系指爪所畫(huà),故有細(xì)不能畫(huà)之憾,若用筆,當(dāng)更加莊嚴(yán)矣。所云贊頌,擬撰百余字,以一向不習(xí)字,寫(xiě)不來(lái),故只錄其稿,祈座下書(shū)之�；蛴米�下名,或用印光名,均無(wú)不可。云山遠(yuǎn)隔,幸得晤語(yǔ)。今寄文鈔,嘉言錄,安士全書(shū),觀音頌,增修歷史統(tǒng)紀(jì)各二分。一祈自存,一轉(zhuǎn)張公。光老矣,精神不給,以后勿再以筆墨事見(jiàn)差。即或詢(xún)法門(mén)中事,亦祈另向高豎法幢者詢(xún)之,庶可各適其適矣。(張公懿行頌,見(jiàn)頌贊篇。)

　　復(fù)楊德觀居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　黃后覺(jué)之現(xiàn)象,頗與學(xué)佛之人有大利益。無(wú)論彼之究竟是往生,是墮落,且不必論。果念佛人,知彼臨終之現(xiàn)象,決不敢浮游從事于了生死一法也。觀彼之行跡,似乎至誠(chéng)。觀彼臨終所現(xiàn)之景象,蓋平日未曾認(rèn)真從心地上用功,并從前或有慳于財(cái),而致人喪命,或慳于言,而致人喪命等業(yè)之所致也。(慳于言,致人喪命者,如自知有寇,并知可避之處,以心無(wú)慈悲,樂(lè)人得禍,故不肯說(shuō)。此事此心,極犯天地鬼神之怒。故致臨終前不能言,而且惡聞念佛等相。)然以現(xiàn)一時(shí)不死之象,及助念人去,未久則死,此與慳財(cái)慳言誤人性命,完全相同。雖不墮餓鬼,而其氣分,乃是餓鬼之氣分也。彼云往生者,據(jù)易子駿之咒力。咒力固不可思議,若業(yè)力重者,亦不易得其益也。是知已生西方,或有其事,既無(wú)證據(jù),不應(yīng)妄斷也。有云,已入餓鬼道者,據(jù)彼所說(shuō),及所現(xiàn)象,似可據(jù)也。然彼或由自己心中懺悔,或由諸人,及兒女之誠(chéng)懇,遂得減輕,不至直墮餓鬼耳。為今之計(jì),必須其兒女,并各眷屬,念彼之苦,同發(fā)自利利人之心,為彼念佛,求佛垂慈,接引往生。則誠(chéng)懇果到,往生即可預(yù)斷。以父子天性相關(guān),佛心有感即應(yīng)。彼眷屬若泛泛悠悠從事,則便難以消業(yè)障而蒙接引也。千鈞一發(fā),關(guān)系極重。凡念佛人,各須務(wù)實(shí)克己習(xí)氣,與人方便。凡可說(shuō)者,雖與我有仇,亦須為說(shuō),令其趨吉而避兇,離苦而得樂(lè)。平時(shí)侃侃鑿鑿,與人說(shuō)因果報(bào)應(yīng),生死輪回,并念佛了生死之道,與教兒女,立太平之基。心如弦直,語(yǔ)無(wú)模棱。居心可以質(zhì)鬼神,作事決不昧天理。若到臨終,決無(wú)此種可憐可憫之現(xiàn)象。如是,則黃后覺(jué)便是諸人之接引導(dǎo)師也。諸人既因彼而將來(lái)可得巨益,彼亦將仗諸人之心力,而滅罪往生也。光此語(yǔ),非首鼠兩附者,乃決定不欺之定論也。若不以為然,則請(qǐng)向高明法師,及大神通圣人問(wèn)之。

　　復(fù)吳慧濟(jì)居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　人未有不愿生好兒女者。然十有八九,將好兒女教壞,后來(lái)敗家聲,蕩祖業(yè),作一庸頑之類(lèi),或成匪鄙之徒。其根本錯(cuò)點(diǎn),總因不知愛(ài)子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓(xùn),多多狎昵匪類(lèi),為社會(huì)害。今之天災(zāi)人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人。導(dǎo)惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預(yù)培治世之根本要道也。汝于提倡佛法時(shí),兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關(guān)系更大,斷斷不可養(yǎng)而不教。俾現(xiàn)在有礙于自家,(不教,則反令兄弟姊妹,同趣于不依規(guī)矩,任意自肆。)將來(lái)攪亂夫家,后來(lái)教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習(xí)。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當(dāng)于此善教兒女中求之。

　　復(fù)李仲和居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　女兒出嫁,則減輕負(fù)擔(dān)多多矣。祈與彼說(shuō),須盡婦道,孝公婆,敬丈夫,和妯娌,惠婢使。仍守念佛之道,勿以嫁而置之。又須婉勸其夫,令其念佛,及觀世音,以為前途恃怙。能如是者,則人敬之,神護(hù)之,災(zāi)障不侵,福祥俱集。豈但汝自己有光榮,人亦當(dāng)由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教,故其女從小即皈依佛法,吃素念佛,今如是如是之好。豈但父母有光榮,并所皈依之師,亦有光榮。若不賢孝,則汝必為人所惡,尚是小事。人必謂汝父母無(wú)德行,故生此不賢不孝之女,則汝父母必被人常辱罵之。并汝所皈依之師,人亦以為不能教化汝行孝敬,而受責(zé)備也。愿彼等現(xiàn)為賢女,出嫁為人賢婦,后來(lái)為人賢母,則何幸如之。祈慧察,與彼等詳說(shuō)之。地母經(jīng),太陽(yáng)經(jīng),太陰經(jīng),灶王經(jīng),眼光經(jīng),壽生經(jīng),血盆經(jīng),妙沙經(jīng),分珠經(jīng)等,通是偽造。無(wú)奈女人見(jiàn)淺,故每信奉。但教彼念佛。如欲念經(jīng),當(dāng)念心經(jīng),文少而義豐,功德無(wú)量無(wú)邊。此種偽造經(jīng),按理,念之尚有罪過(guò)。不過(guò)彼等以至誠(chéng)心念,亦不能說(shuō)全無(wú)功德,但只得誠(chéng)心之功德,蓋小之小耳。曷若念佛念心經(jīng)之為愈也。念佛念心經(jīng),功德如大海。念偽造經(jīng),或有一滴,或不及一滴耳。

　　復(fù)王壽彭居士書(shū)二(民國(guó)二十年)

　　所有求皈依者,均于單子上書(shū)名寄回,以人多亦不各說(shuō)所以。但祈與彼等說(shuō),務(wù)須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。決定念佛求生西方,方可不愧為佛弟子。現(xiàn)今水災(zāi),無(wú)處不有,或無(wú)此災(zāi),又有彼災(zāi),總因人心過(guò)于下劣所致。我等佛弟子,當(dāng)以矯正時(shí)弊為務(wù),切不可隨順潮流,則便陷溺無(wú)有底極矣。汝之三子皆聰明,若善教之,則為正器。否則,愈聰明,愈易自誤誤人。以故為建國(guó)取名為慧立,謂能立身,則一切事,均可建立矣。身乃天下國(guó)家,及菩提道之根本,不能立身于道義中,則一事無(wú)成。次子惠泉,天姿聰穎,可喜亦可慮也,故取名慧韜。果能韜晦自淑,不炫露其才華,則可以成正器而大有為。若無(wú)涵養(yǎng),輒形矜夸炫露,必不能載福而有大成就也。小女翠娜,亦甚有宿根,取名慧妙。妙者,合宜適當(dāng)之謂。倘以聰明用之于無(wú)益有損之事理中,則成劣慧,不名妙慧。能所施各適其宜,方名妙慧。今之聰明人,每每以自己聰明,施之于誨盜誨淫,越理蔑倫之小說(shuō)中,以自矜文才。不知其一氣不來(lái),后經(jīng)若干劫,不知能知天地父母之名字與否。使此等人無(wú)此劣慧,何至其苦如是之極。故宜栽培,令其一舉一動(dòng),咸歸正道。將來(lái)母儀閨閫,師范女流,均可于此卜之矣�；勖钪�義,如是,如是。光老矣,不及見(jiàn)其成,而希望于彼者如此。亦可常為彼言之,庶可顧名思義,悉副所望也�！�(其二)潘懋春,既欲皈依,自寫(xiě)愿單,何竟無(wú)一懇求語(yǔ),并無(wú)一致屈之字。彼縱曰不知,汝亦不知乎。世間行路,欲問(wèn)人,尚須拱手以示敬。況皈依三寶,欲資以了生脫死,竟若以事示平人,則太得不洞事務(wù)矣。光作此說(shuō),非求人恭敬也,理當(dāng)如此。若不說(shuō),彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝,拜玉林禪師為師,法名行癡。與玉林法徒行森書(shū),署名尚寫(xiě)法弟行癡和南。和南,乃磕頭也�；实叟c同門(mén)尚如此,況與其師乎。此種芳規(guī),豈可不知。古人云,下人不深,不得其真。非曰深下于人,人則盡心教導(dǎo)也。以自己不能生恭敬心,縱人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山頂上,不存滴水,故不能受滋潤(rùn)也。不但學(xué)佛如是,即世間學(xué)一材一藝亦如是。世間只身口之活計(jì),佛法則性道之本源,其關(guān)系輕重,固天淵相懸也。祈將此語(yǔ),令彼視之。然今但取其心,不計(jì)其跡,為彼取法名慧懋。謂以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,生信發(fā)愿,念佛圣號(hào),求生西方極樂(lè)世界。能如是者,即真佛弟子。否則,但有其名,不得實(shí)益。余詳嘉言錄,此不具書(shū)。祈為彼說(shuō)之,則各盡其分矣。

　　復(fù)俞慧郁居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　所言大禍臨頭,功行淺薄,無(wú)有把握,或恐懼失心,打失正念者。但須在深信佛力,法力,自性功德力,至誠(chéng)持誦力均不可思議。勿道無(wú)禍,即有大禍,斷不至即失心耳,以有此諸力加被也。凡人須素位而行,則不至因境遇不好,遂致失心。凡因境遇不好失心者,多皆無(wú)深信力,而兼有顧念前境,不肯放下所致。如被難之時(shí),只思所以逃避之法,余諸不能料理者,概不縈懷。以縈懷不釋,有損無(wú)益。故曰,素患難行乎患難,君子無(wú)入而不自得焉。(入,當(dāng)作如,往也。中庸作入,故仍照書(shū),實(shí)則是如。)吾人靠到一句佛,越苦越認(rèn)真念,決不至有失心無(wú)措之虞。若常懷此懼,久則成病,(心病最難醫(yī)。)不可不知。

　　復(fù)嶧縣宋慧湛居士書(shū)(民國(guó)二十二年)

　　佛教以孝為本,大乘經(jīng)多有發(fā)明。其最顯豁詳悉者,有佛報(bào)恩經(jīng),地藏經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),梵網(wǎng)經(jīng)。孝之一字,局于事親。通而論之,凡于理于心,能不違悖,均名為孝。否則,均為不孝。學(xué)者必須通局兼修,方可名為盡孝。眾生入道,均視宿因如何。不但癡傻之人難以教化,即大聰明,大學(xué)問(wèn)人,或更不如癡傻之人,尚能少種善根,不生毀謗。我等但隨分隨力而為勸導(dǎo)。若欲盡人皆遵佛化,斷無(wú)此好因緣,只可隨緣盡心而已。戒為一切善法之根本,當(dāng)看在家律要。然律文繁多,或難詳讀詳記。但于心中常常存一諸惡莫作,眾善奉行之心,凡起心動(dòng)念,不許萌一念之不善,如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究,雖一戒不犯,亦未能稱(chēng)為持凈戒人。以心中仍有犯戒之相,然而難矣。蘧伯玉,行年二十,而知十九年之非,以至行年五十,而知四十九年之非,欲寡其過(guò)而未能�？鬃�,行年七十,尚欲天假數(shù)年,以期學(xué)易而免大過(guò)。此皆以心未能完全與天理吻合為過(guò),非此等人,所作所為,尚有過(guò)也。諸惡莫作,眾善奉行,是佛法戒經(jīng)中之要義。后世鈍根人,宜于此著力,則方為契理契機(jī)。禮佛時(shí),當(dāng)如親對(duì)佛作禮想,則可滅無(wú)量罪,增無(wú)量福。進(jìn)之,則當(dāng)依十要禮佛偈作想,則更善矣。菩提心,是自利利他之心。愿生西方,須以菩提心為本,則可冀高登上品。若只有愿生心,無(wú)菩提心,則功德微劣,難登上品。

　　復(fù)陳重為居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　佛法真利益,唯恭敬至誠(chéng)者,能得其全。其余則隨其誠(chéng)之大小,而各有大小益耳。若只鋪張?zhí)撊A,以圖悅?cè)硕��?則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母,實(shí)為孝心,又何須問(wèn)其有功效否。此問(wèn),足見(jiàn)汝之信心不真切。至誠(chéng)懇切念佛,念至其極,則能了生脫死,超凡入圣,以至究竟成佛。何況汝以孝心,為已過(guò)去之父母念,能不有功效乎。但恐汝心不大真誠(chéng),則汝父母所得之益,亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母,寫(xiě)信問(wèn)我,尚不肯見(jiàn)屈,只一敬上了之,則知汝為父母之心,亦系皮毛而已。當(dāng)發(fā)真實(shí)心,則必定可以仗佛慈力,往生西方。

　　復(fù)陳逸軒居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　古今許多大英雄豪杰,亦有擔(dān)荷佛法,極意修持者。亦有博學(xué)多聞,畢生不知佛法為何義。亦有概不理會(huì),亦不贊揚(yáng),亦不毀謗者。亦有絕不知佛法,而任己意見(jiàn),妄加誹謗者。又有心中深佩佛法,竊取以雄己之門(mén)庭,而又特意誹謗,以阻塞一切人入佛法者。眾生知見(jiàn),變幻離奇,若一思之,不禁令人痛息。汝等以罹苦,得為入法之導(dǎo)。使事事如意,或恐終身為門(mén)外漢,而又自以為所得至極,無(wú)有過(guò)者也。世間禍福相倚伏,唯在當(dāng)人之善用心與否耳。令妻,可謂宿有善根,彼只勸汝念三圣經(jīng),不勸汝念佛,念觀世音,是未知佛法者。使其真知,豈肯于死生莫保之時(shí),以三圣經(jīng)為依歸乎。三圣經(jīng),固有大感應(yīng),較比念佛,念觀音,則何可同日而語(yǔ)乎。彼于臨終,亦似久修凈業(yè),預(yù)知時(shí)至者。若非飾說(shuō),即宿世凈業(yè)善根成熟所致耳。在獄囑汝,臨終囑家人,然始終未以念佛為囑,或者以慈善仁孝生天也。果往生西方,決不至臨終不自念,與勸家人念也�，F(xiàn)今只好代彼念佛,祈其未往生則往生,已往生則高升品位。汝來(lái)信,語(yǔ)頗懇切,然猶有輕僧慢法之習(xí)氣。此之習(xí)氣,實(shí)為學(xué)道之障。若親來(lái)皈依,升座,則磕頭當(dāng)在二三十以上。即方便說(shuō),亦須磕數(shù)頭。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人問(wèn)路之克己儀式。汝欲皈依三寶,將資之以了生脫死,又欲報(bào)賢妻之恩德,及度脫一切眾生者。所期望者甚大,所自屈處甚微,頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝,與玉林國(guó)師之門(mén)人寫(xiě)信,尚用法弟行癡和南。(行癡,系順治法名。)彼此相形,豈不天地懸隔。光并非求人恭敬,而作此說(shuō)。以若按理性,則固無(wú)人我之相可得。況從無(wú)始以來(lái),互為父母兄弟等,而將來(lái)皆當(dāng)成佛,以度眾生乎。是以說(shuō)一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,當(dāng)恭敬之不暇,何敢責(zé)人之未至乎。然住持佛法,非嚴(yán)立禮儀,則無(wú)由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡請(qǐng)法等,無(wú)恭敬之儀,則不為說(shuō)。而常不輕,見(jiàn)人禮拜,人以杖木瓦石打之,猶遠(yuǎn)避禮拜。此乃直據(jù)本體而為下種者,非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執(zhí)此各義,以為光之見(jiàn)局而量小,故為汝略說(shuō)之,亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱,學(xué)佛以能對(duì)治煩惱為有益,故不得不與汝說(shuō)也。今且將錯(cuò)就錯(cuò),為汝取法名為德謙。謙者,不自滿(mǎn)足之意。金剛經(jīng),發(fā)度盡一切眾生心,令其悉入無(wú)余涅槃,而不見(jiàn)一眾生得滅度者。譬如天地覆載,但盡生成之分,不居生成之德,此真所謂無(wú)人,我,眾生,壽者相。乃所謂謙謙君子,有終吉也。能謙,則一切所應(yīng)擔(dān)荷者,咸擔(dān)荷之。雖至圣賢地位,總覺(jué)人皆勝我。如海納川,如空含象,絕無(wú)一物拒之不納不含者。汝能善體此義,則身雖勞,而心常逸,其利益當(dāng)自知之。余當(dāng)看文鈔,及凈土諸書(shū),此不具書(shū)。文鈔,尤為初發(fā)心者,不可不讀之書(shū)。以其言淺近詳悉,又多有發(fā)揮居塵學(xué)道,即俗修真之事理。由學(xué)佛,而以至誠(chéng),正,修,齊,治,平之根本,皆可得其把握。佛法實(shí)積極博愛(ài),不知者,反以為消極,自私自利。以佛究竟度人出苦之法,謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習(xí)至今,發(fā)為廢經(jīng)廢倫等,不忍聞見(jiàn)之惡劇。使人人知因果報(bào)應(yīng),知死后而神識(shí)不滅,隨罪福以升沉,何至有此種現(xiàn)象乎哉。

　　復(fù)袁孝谷曹崧喬居士書(shū)(民國(guó)二十年)

　　所寄手書(shū),不忍卒讀,何我同人,遭此大劫。水災(zāi)即退,圩堤不修,再一發(fā)水,更加慘酷。況且匪禍未伏,兵災(zāi)又興,直使黎民,將無(wú)孑遺。近聞賑款衣服,相繼輸送,然而人誰(shuí)肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來(lái),有帶指環(huán)金釧者,訶其不宜,令作賑款,視其情形,尚不肯捨。昨日靈巖當(dāng)家妙真師來(lái),合寺大眾,減省衣單之費(fèi),共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府,用賑江北。前次漢口發(fā)水后,靈巖湊一百二十余圓,送上海交漢口賑災(zāi)會(huì)。此諸師之施,可謂竭盡無(wú)余之施。世之有錢(qián)者,尚不肯愍念災(zāi)黎,可謂癡人。徒守錢(qián)財(cái),以供子孫之浪費(fèi),是所謂棄功德而收罪過(guò),為明眼人所憐愍者。其人來(lái)生,或恐遇災(zāi),并不逢人為救耳,可不哀哉,可不哀哉。但愿諸位蒙佛加被,身心耐勞,庶災(zāi)民有覆庇,而不至無(wú)救無(wú)歸也。慈幼院,于十余日前,亦破圩而被水灌入,尚有二十余間房未灌。后又發(fā)水,則只十余間。院墻倒許多。所種棉花菜蔬,通被水淹。此次損失,亦頗不少,奈何奈何。災(zāi)民之苦,可謂至極,當(dāng)令念佛,及念觀音,由此因緣,得種善根,亦是從根本救濟(jì)之一法也。當(dāng)此大苦,見(jiàn)諸位不惜精神,為之救濟(jì),令彼念佛,則易信受。

　　復(fù)楊慧昌居士書(shū)二(民國(guó)二十年)(原名宇昌)

　　劉漢云君,可謂宿有善根。然既信佛法多年,固當(dāng)早已茹素,何待年至花甲,方才發(fā)心乎。是知俗習(xí)之不易轉(zhuǎn)移也,今則竟轉(zhuǎn)之,亦可謂有勇毅力者。彼既常看文鈔,其修持方法,固已明白于心。所最要者,當(dāng)決定求到臨命終時(shí),蒙佛接引,往生西方。欲生西方,平日當(dāng)致力于深信,切愿,志誠(chéng)念佛。欣凈土之凈妙,厭娑婆之濁惡。自行如是,化人亦然。不可有一念求來(lái)生得人天福報(bào)之心,則便可與佛感應(yīng)道交,決定可以仗佛慈力,往生西方,超凡入圣,了生脫死矣。今為彼取法名為慧云。謂以大智慧云,雨甘露法雨,以潤(rùn)自他。(此即慧云法雨也。)即所謂真為生死,發(fā)菩提心,以深信,切愿,持佛名號(hào),求生西方也。又彼曾愍血產(chǎn)孤魂,而超度之。然亦當(dāng)于一切女人,作永無(wú)血產(chǎn)之法,令其現(xiàn)生離苦得樂(lè)也。其法唯何。凡女子于幼時(shí),即當(dāng)念佛,及念觀世音,以期消除業(yè)障,增長(zhǎng)福壽。果于平時(shí)能念,自可消此產(chǎn)難。若至臨產(chǎn),仍須志誠(chéng)懇切念南無(wú)觀世音菩薩,則決定易生,不會(huì)受苦。若平素絕不念