《靈巖法要》柒、示倫常道德一、敦倫盡分【2】

　　《靈巖法要》

　　柒、示倫常道德

　　一、敦倫盡分[2]

　　㈣戒殺護生

　　惡業(yè)之中唯殺最慘

　　諸惡業(yè)中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業(yè)之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。(增廣下·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業(yè)說)

　　惡業(yè)之中,唯殺最多,唯殺最慘。欲得世道太平,人民安樂,必須大家戒殺護生,吃素念佛,方為根本解決之論。(三編上·復沈授人居士書)

　　殺業(yè)怨深似海難平

　　飲食于人,關系甚大。得之則生,弗得則死,故曰食為民天。然天地既為人生種種谷、種種菜、種種果,養(yǎng)人之物,亦良多矣!而以口腹之故,取水陸空行諸物,殺而食之,以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾,同稟靈明之性,同賦血肉之軀,同知疼痛苦樂,同知貪生怕死。但以力弗能敵,被我殺而食之,能不懷怨結(jié)恨,以圖報于未來世乎?試一思之,能不惴惴。忍以一時悅口之故,于未來世,受彼殺戮乎哉?愿云禪師云:「千百年來碗里羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」詳味斯言,可以悟矣。(增廣下·味精能挽劫運說)

　　由是思之生可殺乎

　　好生惡死,物我同然。我既愛生,物豈愿死。由是思之,生可殺乎?

　　一切眾生,輪回六道。隨善惡業(yè),升降超沉。我與彼等,于多劫中,互為父母,互為子女。當思拯拔,何忍殺乎?

　　一切眾生,皆有佛性,于未來世,皆當成佛。我若墮落,尚望拔濟。又既造殺業(yè),必墮惡道。酬償宿債,展轉(zhuǎn)互殺,無有了期。由是思之,何敢殺乎?(增廣下·為在家弟子略說三歸五戒十善義)

　　巧行救濟永戒殘傷

　　推吾人惡死之心,巧行救濟。

　　體天地好生之德,永戒殘傷。

　　(續(xù)編下·楹聯(lián)/素食處)

　　天地之大德曰生,如來之大道曰慈。人物雖異,心性是同。舉凡三乘六凡,如來視之,皆如一子。何以故?以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置,六凡天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄,雖則高下懸殊,苦樂迥異�？偨晕磾嗷髽I(yè),未出生死。天福若盡,即便下降。獄罪若滅,仍復上升。猶如車輪,互為高下。我今幸得人身,理宜委曲設法,護惜物命。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生于天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。仁人于枯骨,尚且掩而埋之;于草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉?(增廣下·江慎修先生放生殺生現(xiàn)報錄序)

　　素食多健肉食多病

　　世之素食者多強健,肉食者多疾病。以肉食濁惡,易生欲心。素食清凈,欲心輕微。(三編下·復周群錚居士書)

　　世人食肉,已成習慣,當知無論何肉,均有毒,由于殺時,恨心怨氣所致。雖不至即時喪命,然積之已久,則必發(fā)而為瘡為病。年輕女人,若生大氣后,喂孩子乳,其子必死,以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣,尚非要命之痛,尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛,其肉何能無毒乎?(三編下·上海護國息災法會法語)

　　若知此義何能下咽

　　一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。殺而食之,何能下咽?若知此義,即喪身失命,亦不能吃一切肉矣。然佛之教人,循循善誘。上根則令其全斷,中下則令其漸減,而遂至于全斷耳。(增廣上·復高邵麟居士書一)

　　普令含識各盡天年

　　放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺茹素,普令含識,各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。(續(xù)編下·常熟蓮華庵放生池碑記民二十三年)

　　事淺易見理深難明

　　戒殺放生之事,淺而易見。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉(zhuǎn),而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報。同臻壽域,共樂天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪回,高超三界。為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣�！�…

　　須知放生一事,實為發(fā)起同人,普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎?又為現(xiàn)在未來一切同人,斷鰥寡孤獨、貧窮患難之因,作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。(增廣上·南潯極樂寺重修放生池疏)

　　須善設法隨緣買放

　　買物放生,與布施同。須善設法,勿立定期,勿認定地,勿議定物。隨緣買放,生得實益。若定期、定地、定物,則是促人多捕矣。(續(xù)編上·復念佛居士書)

　　事雖為生意實為人

　　放生之舉,事雖為生,意實為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行于世。可不預為設法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎?(三編上·復羅智聲居士書一)

　　吃素念佛乃大放生

　　放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習慈善,人敦禮義,俗美風淳,時和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎?此挽回天災人禍,正本清源之要務也。凡有欲家門清泰、身心康寧、天下太平、人民安樂者,請皆于戒殺放生、吃素念佛中求之,則求無不得矣。(增廣上·金陵三汊河法云寺放生池疏)

　　竊謂放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣。今將宋黃山谷居士,戒食肉詩錄之,以期大家于食肉時,再三思之,必有不忍食,與不敢食之心,勃然而興。詩曰:

　　我肉眾生肉,名殊體不殊。

　　本是一種性,只為別形軀。

　　苦惱從他受,肥甘為我需。

　　莫教閻君斷,自揣應何如。

　　有味哉,斯詩也!忠恕違道不遠,施諸己而不愿,亦勿施于人。此仁民愛物,成始成終之大經(jīng)大法,不須更為詳談三世因果、六道輪回之深義也。愿見聞者,咸深思之。(續(xù)編下·天臺山國清寺創(chuàng)開放生池碑記(民二十三年))

　　普勸一切人戒殺護生,吃素念佛,方為大放生。并自己同倫,通皆放之于蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂,方為放生之一大結(jié)果耳。(三編上·復周子秀居士書)

　　素食設祭利益眾多

　　一則免人虛費,二則實益亡人,三則曲引諸人,同種善根,四則冀開風氣,普播佛恩。(增廣下·汪含章夫人往生記)

　　文六居士,既已茹素,喪中祭神、待客,當均用素,以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗,張羅鋪排,殺生作樂,以喪事為燕樂,庶可「于親、于己、于賓、于鄉(xiāng)」均有利益也。(續(xù)編上·復黃涵之居士書(民國二十年))

　　家中殺生即成殺場

　　念佛之人,當吃長素。如或不能,當持六齋,或十齋。由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現(xiàn)肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。(續(xù)編上·一函遍復(民國二十一年))

　　誠心戒殺自有感應

　　華蓀職業(yè),頗難修持。然有誠心,自有感應。今以一事為證:北京阜城門內(nèi)大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發(fā)達。一夕經(jīng)理夢無數(shù)人來,向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說:「我一個人,償你們許多人命,哪里償?shù)猛�。我從今不做這個生意了,再請若干和尚念經(jīng)念佛,超度你們,好吧?」多數(shù)人應許曰:「好�！股贁�(shù)人不答應,曰:「你為幾圓或幾角錢,殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行�！苟鄶�(shù)人勸少數(shù)人曰:「他若肯這樣做,彼此都好,應允許他�！股贁�(shù)人曰:「他可要實行才好�！菇�(jīng)理曰:「決定實行,否則再來找我。」因而一班人便去。適到五更要殺的時候,店中伙計起來要殺,雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經(jīng)理起來說之,經(jīng)理云:「我們今天不開門,不殺跑出的。在店內(nèi)的收起來,跑出去的隨他去�！固烀髡垨|家來,說夜夢,辭生意,決定不干了。東家云:「你既不愿殺生,我們不妨改章程,作素館子。」遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發(fā)達。(三編上·復琳圃居士書)

　　圣僧示現(xiàn)不可妄學

　　道濟禪師,乃大神通圣人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其圣人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現(xiàn)作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉,況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。

　　彼吃了死的,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉?

　　彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數(shù)大木,從井里運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他?

　　濟公傳有幾種,唯《醉菩提》最好。近有流通者,云有八本,多后人敷衍之文�！蹲砥刑帷分�若文若義均好,所敘之事,乃當日實事。世人不知所以然,不是妄學,便是妄毀。妄學,則決定要墮地獄。妄毀,則是以凡夫之知見,測度神通圣人,亦屬罪過,比之學者,尚輕之多多矣。見其不可思議處,當生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學,則得益不受損矣。(增廣上·復龐契貞書)