《靈巖法要》柒、示倫常道德 一、敦倫盡分【1】

　　《靈巖法要》

　　柒、示倫常道德

　　一、敦倫盡分[1]

　　敦倫盡分,不悖佛教之人乘天乘。

　　信愿念佛,實(shí)行佛教之橫超法門。

　　(續(xù)編上·復(fù)楊樹枝居士書二(民國二十年))

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　　我愛自身 應(yīng)孝父母

　　身體發(fā)膚,受之父母,父母與我,實(shí)為一體。

　　我愛自身,應(yīng)孝父母,能不辱身,便是榮親。

　　(三編下·德育啟蒙/孝親)

　　孝之為道其大無外

　　孝之為道,其大無外。一切諸善,無不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。

　　世間之孝:服勞奉養(yǎng)以安其身,先意承志以悅其心,乃至立身行道以揚(yáng)名于后世。雖其大小不同,皆屬色身邊事�？v令大孝格天,究于親之心性生死,無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養(yǎng)以祭,俾親之怨對固結(jié),永劫酬償不已者乎?

　　出世間之孝:其跡亦同世間服勞奉養(yǎng),以迄立身揚(yáng)名。而其本則以如來大法,令親熏修。親在,則委曲勸諭,冀其吃素念佛,求生西方。吃素則不造殺業(yè),兼滅宿殃。念佛則潛通佛智,暗合道妙。果能深信切愿,求生西方,必至臨命終時,蒙佛接引,托質(zhì)九蓮也。從茲超凡入圣,了生脫死。永離娑婆之眾苦,常享極樂之諸樂。親沒,則代親篤修凈業(yè),至誠為親回向。心果真切,親自蒙益。若未往生,可即往生;若已往生,高增蓮品。既能如是發(fā)心,則與四宏誓愿相應(yīng),菩提覺道相契。豈獨(dú)親得蒙益,而己之功德善根,蓮臺品第,當(dāng)更高超殊勝矣。而況以身說法,普令同倫發(fā)起孝思乎?此其孝方為究竟實(shí)義,非若世間只期有益于色身及現(xiàn)世,竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教,以孝為本。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:「孝順父母,師僧三寶。孝順至道之法,孝名為戒�！褂钟跉⒈I淫各戒中,皆言應(yīng)生慈悲心、孝順心。于不行放救戒中,則云:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。」故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,后盡未來,非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無加之孝乎哉?(增廣下·循陔小筑發(fā)隱記)

　　釋氏之孝晦而難明

　　世之所謂孝者,有跡可循者也。釋氏之所謂孝者,略于跡而專致力于本也。有跡可循者,顯而易見。專致力于本者,晦而難明。何以言之?儒者服勞奉養(yǎng)以安其親,孝也。立身行道,揚(yáng)名于后世以顯其親,大孝也。推極而論,舉凡五常百行,無非孝道發(fā)揮。故《禮》之祭義云:「斷一樹,殺一獸,不以其時,非孝也�！构试�:「孝悌之道,通于神明,光于四海也�！拐撔⒅链�,可謂至矣盡矣,無以復(fù)加矣。然其為孝,皆顯乎耳目之間,人所易見。唯我釋子,以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母,并當(dāng)報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當(dāng)孝敬,且當(dāng)度脫父母之靈識,使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養(yǎng)父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養(yǎng)乎?夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子侄可托,乃得稟請于親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之后,兄弟或故,親無倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長蘆有養(yǎng)母之芳蹤,(宋長蘆宗賾禪師,襄陽人,少孤,母陳氏鞠養(yǎng)于舅家。及長,博通世典。二十九歲出家,深明宗要。后住長蘆寺,迎母于方丈東室,勸令念佛求生凈土。歷七年,其母念佛而逝。事見《凈土圣賢錄》。)道丕有葬父之異跡。(道丕,唐宗室,長安人。生始周歲,父歿王事。七歲出家,年十九,世亂谷貴,負(fù)母入華山,自辟谷,乞食奉母。次年往霍山戰(zhàn)場,收聚白骨,虔誦經(jīng)咒,祈得父骨。數(shù)日父骨從骨聚中躍出,直詣丕前,乃掩余骨,負(fù)其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》。)故經(jīng)云:「供養(yǎng)父母功德,與供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩功德等�！褂H在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時至誠為親回向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論,舉凡六度萬行,無非孝道擴(kuò)充。(增廣上·佛教以孝為本論)

　　佛之孝親通乎三世

　　佛法世間法,本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛,謂為不孝者,此局于現(xiàn)世,不知過去未來之淺見也。佛之孝親,通乎三世。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:「若佛子,以慈心故,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生�！构柿�道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。佛之于一切眾生愍念而度脫之,其為孝也,不亦廣且遠(yuǎn)哉!且世間之孝,親在則服勞奉養(yǎng),親沒則只于生沒之辰,設(shè)食祭奠,以盡人子之心。設(shè)或父母罪大,墮于異類,誰能知所殺而食之生物中,決非曾為我之父母乎?昧三世無盡之理,而以數(shù)十年之孝責(zé)人,其所知見之淺小,為可憐也。故佛教人戒殺放生、吃素念佛者,其慈悲救濟(jì)也大矣。(三編下·上海護(hù)國息災(zāi)法會法語)

　　通局兼修方名盡孝

　　孝之一字,局于事親。通而論之,凡于理于心,能不違悖,均名為孝。否則,均為不孝。學(xué)者必須通局兼修,方可名為盡孝。(續(xù)編上·復(fù)嶧縣宋慧湛居士書(民國二十二年))

　　欲全孝道當(dāng)修凈業(yè)

　　孝之為道,其大無外。欲令全備,非世法佛法一肩擔(dān)荷不可。世法必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。佛法必須戒殺護(hù)生,信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。必使內(nèi)而家庭,外而社會,一切同人,同修此法,以期現(xiàn)生即了生死。佛法法門無量,所有一切法門,同須斷盡煩惑,方可了生脫死,煩惑若有絲毫未盡,仍然莫出輪回。唯念佛一法,全仗佛力。若具真信切愿,決定可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。校彼一切法門,其難易相差,奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力,若不以念佛求生西方,為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中。欲全孝道,固當(dāng)汲汲于修持凈業(yè)也。(三編上·復(fù)尹全孝居士書一)

　　夫孝子之于親,宜先乎本而次乎末,養(yǎng)其體而導(dǎo)其神。倘唯知服勞奉養(yǎng)以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,念佛往生之法,諭令修持。使其生念佛號,死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。不違安養(yǎng),遍入十方。上求下化,廣作佛事。徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大,得近而遺遠(yuǎn)。乃中人之局見,非達(dá)士之大觀也。若能令慈親與己,并及家眷,同出娑婆,同生安養(yǎng),同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導(dǎo)師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。(增廣下·紹興何閬仙家慶圖序)

　　世間之孝孰與此等

　　以凈土法門利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時,定得往生。一得往生,直下超凡入圣,了生脫死,高預(yù)海會,親炙彌陀,直至成佛而后已。世間之孝,孰能與此等者!(增廣上·復(fù)鄧伯誠居士書二)

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　　余職好盡兒女難教

　　學(xué)佛之人,必須各盡其分。所謂盡分者,務(wù)須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、仆忠。此八種事,一人皆備。上有父母,則是子職。下有兒女,則是父職。自己用人,則是主職。為人作事,則是仆職。余職分均好盡,唯父母之職分難盡。實(shí)非難盡,以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育,以致養(yǎng)成敗類,互相殘殺。弄得國不成國,民不成民。所言教育者,兒童從初開知識時,即與彼說因果報應(yīng),及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報,則不致犯上不肯依教而行。小時如是,習(xí)以成性,養(yǎng)成良善天姿,是名為育。育者,養(yǎng)也。若不知此,則養(yǎng)成兇惡性質(zhì),輕則忤逆不孝,重則殺父殺母。溯其本源,皆由其父母,小時不教所致。吾常曰:世間最大的功德,莫過于善教兒女。世間最大的罪過,莫過于不教兒女。人人善教兒女,天下自然太平。人人不教兒女,天下決定喪亂。故曰:天下不治,匹夫有責(zé)。(三編上·復(fù)張佩芬慕蘭居士書(民廿八 正月廿八))

　　善教兒女敦倫大本

　　世人多多不知敦倫之義,包括得廣。但以能孝親敬長,遂謂敦倫,是亦甚是,然是小焉者。善教兒女,俾彼悉皆為賢人為淑媛,實(shí)為敦倫之大者。以兒女既皆賢善,則兄弟、姊妹、妯娌、兒孫,皆相觀而善。從茲賢賢相繼,則賢人多而壞人少,壞人亦可化為賢人善人。天下太平,人民安樂之基,皆于教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善,而不能善教兒女,此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法,又能善教兒女。其人即居家無所作為,其培植國家社會也,大矣。(三編上·復(fù)神曉園居士書(民十九年 九月廿六日))

　　人未有不愿生好兒女者,然十有八九,將好兒女教壞,后來敗家聲,蕩祖業(yè),作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯點(diǎn),總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓(xùn),多多狎昵匪類,為社會害。今之天災(zāi)人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人;導(dǎo)惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預(yù)培治世之根本要道也。(續(xù)編上·復(fù)吳慧濟(jì)居士書(民國二十年))

　　教子固要教女尤甚

　　教子固要緊,而教女更甚。以女若得其善教,則成就四德,相夫教子。俾有天資者,成就圣賢學(xué)問品格。即無天資者,亦必為一循分良民。女若失教,不但不能相夫教子,于義于道,且將誘子為非,教其作惡。凡古今之大奸大惡,皆非賢母所生。欲家之興,國之治,當(dāng)從教養(yǎng)子女起,此根本解決之道也。(三編下·復(fù)劉觀善居士書二)

　　人之幼時,專賴母教。父不能常在家內(nèi),母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規(guī)。再加以常常訓(xùn)誨,則習(xí)已成性。如熔金鑄器,模型若好,器決不會不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母?無賢母,又何由而得賢子女哉?此種極平常之道理,人人皆能為之,所痛惜者,絕少提倡之人,俾為母者,唯知溺愛,為父者,亦無善教。及至入塾讀書,為師者,亦由幼時未聞此義,故亦絕不知讀書為學(xué)圣賢,不教生徒躬行實(shí)踐圣賢所說之道。但只學(xué)其文字,以為謀利祿計。而不知學(xué)圣賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現(xiàn)生得小富貴而已。謀之不善,現(xiàn)生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是。(續(xù)編下·家庭教育為天下太平之根本發(fā)隱(民二十七年)

　　國之荒亂由乏賢人

　　國之荒亂,由乏賢人,其源由家無善教而始。而家庭之教,母教更為要緊,故教女比教子關(guān)系更大也。有賢女,則有賢妻賢母矣。人少有賢母,長有賢妻,欲不為賢人,不可得也,此正本清源圖太平之良策也。(增廣上·復(fù)江易園居士書)

　　父母立志以為模范

　　汝宜立大志向,學(xué)做好人。切不可隨順惡少,胡作非為。凡行一事,說一話,必須要于己于人有益。汝現(xiàn)在已成人娶妻矣,不一二年即為人父矣。汝若無真正志向,則將來汝之兒女,便學(xué)汝之隨順庸流,無所成就矣。父母者,兒女之模范也。譬如鑄器,模范不好,決不能令所鑄之器好。人雖至愚,決無不愿兒女好者。不知兒女之好否,當(dāng)在自己心行中求。(三編下·復(fù)某居士書(民十八十一月十六日))

　　始于胎教成于幼時

　　凡為父母者,在其子女幼小時,即當(dāng)教以因果報應(yīng)之理,敦倫盡分之道。若待其長大,則習(xí)性已成,無能為力矣。尤重者必在于胎教,孕婦能茹素念佛,行善去惡,目不視惡色,耳不聽惡聲,身不行惡事,口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣,則天性精純,生后再加以教化,則無不可成為善人者。(三編下·上海護(hù)國息災(zāi)法會法語)

　　凡教子女,必在于孩提之時,先須使知因果報應(yīng)之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善于《感應(yīng)篇》及《陰騭文》。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習(xí)焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在于此。故《易》曰:「蒙以養(yǎng)正,圣功也�！�(續(xù)編下·示殷德增母子法語二則(民二十五年))

　　㈢尊重師長

　　親近師友歸于正道

　　師嚴(yán)道尊,人倫表率,道德學(xué)問,是效是則。

　　養(yǎng)我蒙正,教我嘉謨,不敬其師,何能受益。

　　(三編下·德育啟蒙/敬師)

　　人生世間,第一要親近良師善友。有良師善友,便可歸于正道。否則,燕朋相聚,便日淪于下流,而疾病亦因之常不愈也。(續(xù)編上·復(fù)吳希道居士書)

　　下人不深不得其真

　　學(xué)一才一藝,不肯下人,尚不能得,況學(xué)無上菩提之道乎?(增廣上·復(fù)弘一師書二)

　　諺云:「下人不深,不得其真�！勾搜噪m小,可以喻大。夫世間大而經(jīng)術(shù)文章,小而一才一藝,若欲妙義入神,傳薪得髓,藝超儕伍,名傳古今,而不專心致志,竭誠盡敬,其可得乎?故管子曰:「思之思之,又重思之。思之不得,鬼神其將通之�！狗枪砩裰�與通,乃精誠之極也。

　　漢魏昭,見郭林宗。以為經(jīng)師易遇,人師難逢。因受業(yè),供給灑掃。林宗嘗有疾,命昭作粥。粥成進(jìn)之,林宗大呵曰:「為長者作粥,不加意敬事,使不可食�！拐迅鼮橹鄰�(fù)進(jìn),又呵之者三,昭容色不變。林宗曰:「吾始見子之面,今而后知子之心矣。」

　　宋楊時,游酢,師事伊川。一日請益時久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽覺曰:「賢輩尚在此乎,歸休矣�！鼓送�,門外雪深尺余矣。

　　張九成,十四歲游郡庠,終日閉戶,無事不越其限。比舍生隙穴視之,見其斂膝危坐,對詩書若對神明,乃相驚服而師尊之。

　　此四子者,所學(xué)乃世間「明德新民,修齊治平」之法。其尊師重道,尚如此之誠。故得學(xué)成德立,致生前沒后,令人景仰之不已。……由是觀之,學(xué)無大小,皆當(dāng)以誠敬為主�！�…雖高證佛果,尚須敬法。類報本追遠(yuǎn),不忘大恩。(增廣上·竭誠方獲實(shí)益論)

　　昔古靈贊禪師大悟后,欲報剃度師恩,多方啟迪。其師異之,令其為伊宣說。彼謂當(dāng)設(shè)法座,令其師迎己升座禮拜,然后可說。其師依之,遂于言下大悟。使古靈不如此重法,其師不如此重得法之人,莫道不說,說亦只得文字知見而已,決不能一言之下,明白本心。語云:「下人不深,不得其真。」夫如來滅度,所存者唯經(jīng)與像。若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業(yè)障而破煩惑,證三昧而出生死。若以土木金彩視之,則亦土木金彩而已。又土木金彩,褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像,則其過彌天矣。讀誦佛經(jīng)祖語,直當(dāng)作現(xiàn)前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能如是者,我說其人必能即生高登九品,徹證一真。否則是游戲法門,其利益不過多知多見,說得了了,一絲不得真實(shí)受用,乃道聽途說之能事也。古人于三寶分中,皆存實(shí)敬,不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字,況實(shí)行乎?(增廣上·復(fù)無錫尤惜陰居士書)

　　非為恭敬理當(dāng)如此

　　汝來信,語頗懇切,然猶有輕僧慢法之習(xí)氣。此之習(xí)氣,實(shí)為學(xué)道之障。若親來皈依,升座,則磕頭當(dāng)在二三十以上。即方便說,亦須磕數(shù)頭。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶,將資之以了生脫死,又欲報賢妻之恩德,及度脫一切眾生者。所期望者甚大,所自屈處甚微,頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝,與玉林國師之門人寫信,尚用法弟行癡和南。彼此相形,豈不天地懸隔?光并非求人恭敬,而作此說。以若按理性,則固無人我之相可得。況從無始以來,互為父母兄弟等,而將來皆當(dāng)成佛,以度眾生乎?是以說一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,當(dāng)恭敬之不暇,何敢責(zé)人之未至乎?然住持佛法,非嚴(yán)立禮儀,則無由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡請法等,無恭敬之儀,則不為說。而常不輕,見人禮拜,人以杖木瓦石打之,猶遠(yuǎn)避禮拜。此乃直據(jù)本體而為下種者,非凡夫住持法道之儀軌也�？秩陥�(zhí)此各義,以為光之見局而量小,故為汝略說之,亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱,學(xué)佛以能對治煩惱為有益,故不得不與汝說也。今且將錯就錯,為汝取法名為德謙。謙者,不自滿足之意。《金剛經(jīng)》,發(fā)度盡一切眾生心,令其悉入無余涅槃,而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載,但盡生成之分,不居生成之德,此真所謂無「人、我、眾生、壽者」相。乃所謂謙謙君子,有終吉也。能謙,則一切所應(yīng)擔(dān)荷者,咸擔(dān)荷之。雖至圣賢地位,總覺人皆勝我。如海納川,如空含象,絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義,則身雖勞,而心常逸,其利益當(dāng)自知之。(續(xù)編上·復(fù)陳逸軒居士書(民國二十年))

　　潘懋春,既欲皈依,自寫愿單,何竟無一懇求語,并無一致屈之字。彼縱曰不知,汝亦不知乎?世間行路,欲問人,尚須拱手以示敬。況皈依三寶,欲資以了生脫死,竟若以事示平人,則太得不洞事務(wù)矣。光作此說,非求人恭敬也,理當(dāng)如此。若不說,彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝,拜玉林禪師為師,法名行癡。與玉林法徒行森書,署名尚寫法弟行癡和南。和南,乃磕頭也�；实叟c同門尚如此,況與其師乎?此種芳規(guī),豈可不知!古人云:「下人不深,不得其真�！狗窃簧钕掠谌�,人則盡心教導(dǎo)也。以自己不能生恭敬心,縱人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山頂上,不存滴水,故不能受滋潤也。不但學(xué)佛如是,即世間學(xué)一材一藝亦如是。世間只身口之活計,佛法則性道之本源,其關(guān)系輕重,固天淵相懸也。祈將此語,令彼視之。然今但取其心,不計其跡,為彼取法名慧懋。謂以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,生信發(fā)愿,念佛圣號,求生西方極樂世界。能如是者,即真佛弟子。否則,但有其名,不得實(shí)益。(續(xù)編上·復(fù)王壽彭居士書二(民國二十年))