《靈巖法要》陸、明因果輪回【1】

　　《靈巖法要》

　　陸、明因果輪回

　　一、因果不虛

　　夫因果者如影隨形

　　夫因果者,猶形聲與影響耳。未有有形而無影,有聲而無響者。(續(xù)編下·紀(jì)文達(dá)公筆記摘要序)

　　善惡因果,如影隨形,如響應(yīng)聲。聲和則響順,形直則影端。(三編上·復(fù)念佛居士書)

　　所有諸法不出因果

　　因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。蓋不特佛教之所尚,亦世法之所不廢也。(續(xù)編下·示殷德增母子法語二則(民二十五年))

　　約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然?故孔子之贊《周易》也,最初即曰:「積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃�！狗蚍e善、積不善,因也。余慶、余殃,則果矣。又,既有余慶余殃,豈無本慶本殃?本慶本殃,乃積善積不善之人來生后世所得之果,當(dāng)大于余慶余殃之得諸子孫者百千萬倍。(續(xù)編下·挽回世道人心標(biāo)本同治錄序(民國己卯冬作,時年七十九。))

　　圓攝一切非為小乘

　　佛之所以成佛,常享真常法樂,眾生之所以墮地獄,永受輪回劇苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,總不能外于因果�，F(xiàn)在人徒好大言,不求實際,輒謂因果為小乘法,實為大謬。詎知大乘小乘,總不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生滅四諦,知苦斷集,慕滅修道;小果,是證阿羅漢果。大因,是修六度萬行;大果,是證究竟佛果。種瓜得瓜,種豆得豆。有其因,必有其果,未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中,即菩薩佛,亦不出因果之外。若謂因果為小乘,則菩薩佛,亦是小乘矣。其言之狂�？芍�矣。(三編下·上海護(hù)國息災(zāi)法會法語)

　　每有徒矜知解,不務(wù)真修,妄謂因果為小乘者,不知如來圓成佛道,眾生常淪生死,皆不出因果之外。唯當(dāng)人一念心性,不屬因果,而復(fù)不離因果。欲迥超乎因果之外,非圓成佛道不可,未成佛而輒撥因果,則永失其善因善果,常造惡因,常受惡果,盡未來際,了無止期,可不哀哉!(增廣下·儒釋一貫序)

　　【注】因果一法,似淺實深,似小實大,世出世法,無一不在因果之內(nèi)。惡因則得惡果,善因則得善果。小因則得小果,大因則得大果。如以貪嗔癡之因,則得三途之果;修五戒十善之因,則得人天之果。修四諦十二因緣之因,則得聲聞緣覺之果;修六度萬行之因,則得菩薩之果;乃至修念佛求往之因,則得往生成佛之果。因不同,果自不同。法界有情,無一不在因果之中。雖因果是一,然其他法門皆自修因而證果,唯凈土法門以佛果覺為自因心,因心即同果覺,此同中之異也。

　　因果心性不一不二

　　世出世間之理,不外心性二字;世出世間之事,不外因果二字。心性之理微,雖圣人猶有所不知;因果之事顯,縱愚夫亦可以略曉。(續(xù)編下·挽回世道人心標(biāo)本同治錄序(民國己卯冬作,時年七十九。))

　　今之聰明人,雖學(xué)佛法,以未親近具眼善知識,率皆專重理性,撥棄事修及與因果。既撥事修因果,并理性而失之。所以每有才高等輩,詞驚鬼神,究其行為,與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫,下愚者依樣妄為。所謂以身謗法,罪過無量。(增廣上·復(fù)鄧伯誠居士書一)

　　離則兩傷合則雙美

　　因果心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢東云:「善談心性者,必不棄離于因果,而深信因果者,終必大明乎心性。」此理勢所必然也。(增廣上·與佛學(xué)報館書)

　　深則見深淺則見淺

　　如來所說三世因果、六道輪回等法,深則見深,淺則見淺。以之修心,即可斷惑證真,了生脫死。以之治世,即可勝殘去殺,返澆還淳。(續(xù)編下·學(xué)佛淺說序(民十三年))

　　禍福之來有近有遠(yuǎn)

　　世間愚人,不知因果。見為善而得禍,便謂善不可為。見作惡而得福,便謂惡不可戒。不知禍福之來,有近有遠(yuǎn),遲早不定。近則人俱得見;遠(yuǎn)則或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。(三編上·復(fù)楊宗慎居士書)

　　【注】因果報應(yīng),理本不虛,而禍福之來,則有遠(yuǎn)近�；蛏埔蛳仁於�受福,或惡因現(xiàn)前而受禍。故有為善而得禍者,有為惡而得福者。因果復(fù)雜,為善之人,不可因一時不見善報而自生疑。古人云:「人為善,福雖未至,禍已遠(yuǎn)離;人為惡,禍雖未至,福已遠(yuǎn)離�！勾髱熞嘣�:「須知善人得惡報,使不為善,其惡報當(dāng)更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報,使不為惡,其善果當(dāng)更大。由作惡,善報亦隨之減輕�！�

　　報通三世絲毫不乖

　　報應(yīng)之道,種種不一,未可以現(xiàn)生為斷也,故經(jīng)明三報。三報者:謂現(xiàn)報、生報、后報。

　　現(xiàn)報:謂現(xiàn)生作善惡,現(xiàn)生受禍福,此世間凡夫所共知共見者也。

　　生報:謂今生作善惡,來生受禍福,世間凡夫雖不知見,而大力鬼神天仙猶能知見。

　　后報:謂今生作善惡,至第三生,或四、五、六、七生,或十、百、千、萬生,或至無量無邊恒河沙劫,方受禍福。若三、四、五生及十、百、千生,天仙或能見之。若至五、六、七、八萬劫,聲聞道眼猶能見之。若至無量無邊恒河沙劫,非如來五眼圓明者不能見也。(三編上·復(fù)丁福保居士書五(民六 七月初五))

　　因果之事重疊無盡

　　今有一疑問,請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛,已經(jīng)多年。因為信佛之人,為十方三世諸佛之所護(hù)念,天龍八部,大力神王,常隨擁護(hù)。往世惡業(yè),亦漸消滅,縱有怨對,不能為害。此乃佛經(jīng)所說,決非虛語。詎于三月間,接到上海舍親處來一訃聞,系一極信佛之張?zhí)��?吃素已二十余年,常到居士林聽經(jīng)。逢人必勸念佛吃素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車軋死。后為巡捕房收去,至三日后,其家子孫曉得,始去領(lǐng)歸安殮。余聞悉之下,心中非常驚惶,至今疑惑不解。且佛會中人聞之,亦均不安。故特上書,懇求老法師開導(dǎo),指示所以然之故。何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否?說個明白,可使大家安心念佛,不勝感德之至。

　　接手書,知閣下于佛法道理,尚未真明。吾人從無始以來,所作惡業(yè),無量無邊�！�華嚴(yán)經(jīng)》云:「假使惡業(yè)有體相者,十方虛空不能容受。」須知人之修持,果真誠無偽,便能轉(zhuǎn)業(yè)。轉(zhuǎn)重報后報,為現(xiàn)報輕報。凡夫肉眼,只能見當(dāng)時之吉兇事實,不能知過去與未來之因果何如。此老太太,多年精修,一朝慘死,或者由此苦報,便可消滅所造三途惡道之報,而得生善道�；蛟谏�有真信愿,亦可往生西方。但吾人既無他心道眼,不敢臆斷,謂決定往生與決定不往生也。其可決定者,為善必有善報,作惡必有惡報。為善而得惡報,乃宿世之惡業(yè)果報,非現(xiàn)在之善業(yè)果報也。汝等諸人,見此老人,得此果報,心中便有「為善無福,善不足為」之邪見,故致驚惶疑惑。其知見與未聞佛法之人,有何各異?倘深信佛言,決不以此事,作此驚惶疑惑之態(tài)。以因果之事,重疊無盡,此因未報,彼果先熟。如種稻然,早種者早收;如欠債然,力強(qiáng)者先牽。古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業(yè),次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂親王有勢力,往募,所捐無幾,憤極,以斧于舍利殿前斷其手,血流而死。即時,其王生一子,哭不止。奶母抱之游行,至掛舍利塔圖處則不哭,離開又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭。王聞而異之,遂使人往育王問其僧,則即于其子生日,斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十,寧宗崩,無子,遂令彼過繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦屬慘死,使無常哭不止,見舍利圖則不哭,人誰知此子,乃此僧?dāng)嗍謶K死者之后身乎?此事載《阿育王山志》,光于光緒二十一年,拜舍利數(shù)十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語或妄。不明理,守死規(guī)矩,而不知因果復(fù)雜,遂致妄生疑議,總因心無正見故也。如所說念佛之人,有三寶加被,龍?zhí)熳o(hù)佑,此系一定之理,斷不致或有虛妄。然于轉(zhuǎn)重報后報,為現(xiàn)報輕報之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺(四天竺國)。由宿業(yè)故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降,謂曰:「汝往昔劫中,多作國王,惱害眾生,當(dāng)久墮惡道。由汝宏揚(yáng)佛法,故以此人間小苦,消滅長劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國有僧,名玄奘,當(dāng)過三年,來此受法�！菇滟t論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧。或?qū)⒅^如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎?汝等心中所知者小,故稍見異相,便生驚疑。無善根人,遂退道心。倘造惡之人現(xiàn)得福報,亦復(fù)如是起邪見心。不知皆是前因后果,及轉(zhuǎn)后報重報,為現(xiàn)報輕報,及轉(zhuǎn)現(xiàn)報輕報,為后報重報等,種種復(fù)雜不齊之故也。(續(xù)編上·復(fù)周頌堯居士書(民國二十年 附原函))

　　毫厘之差佛獄立判

　　因果一法,乃世出世間圣人,烹凡煉圣之大冶洪爐。若最初不以因果是究,則通宗通教之后,尚或有錯因果事。因果一錯,則墮落有分,超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之,如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果之外。(增廣上·復(fù)四川謝誠明居士書)

　　若約實際理體而論,則凡圣生佛,因果修證,俱不可得。若據(jù)修持法門而談,則如來上成佛道,眾生下墮阿鼻,皆不出因果之外。明理性不廢事修,則為正知。執(zhí)理性廢棄事修,則成邪見。毫厘之差,佛獄立判。前百丈主人,欲拯末世狂慧之墮落,不惜現(xiàn)身示報。實與百丈禪師,砧錘相成,煅淬相濟(jì)。俾后之禪者,徹悟不涉因果之理,實行修因證果之事,以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心,學(xué)者不可顢頇讀之也。(增廣下·重修百丈大智懷海禪師塔院記)

　　禍福無門唯人自召

　　一切眾生,心性原同,而其身心受用,苦樂懸殊者,以宿世之修持不一,致今生之感報各別也。故經(jīng)云:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」《感應(yīng)篇》云:「禍福無門,唯人自召;善惡之報,如影隨形�！故且跃�子樂天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消滅宿業(yè),培植來報也。(增廣上·上海殘疾院勸捐疏)

　　人有實德天有奇報

　　乾隆辛巳,豫省黃河潰決,陸地水深丈余,民間廬舍,半被淹沒。陳留縣有曹姓者,居宅沉沒,已三晝夜,咸謂無生理矣。及水退,墻舍并未崩塌,眷口亦安然無恙。眾問之,云:「日來唯覺霧氣彌漫,不見天日,初不知在水中也�！褂兴疽姸�異之,詢其有何善行。曰:「每年租課所入,除衣食足用外,盡以濟(jì)鄰里之貧乏者,至今未嘗少替。已歷五世,百有余年矣�！箲椝揪阗n匾額,以嘉其異。水固無情,而有鬼神護(hù)佑,雖全體淹沒,而未見其水。是知:人有實德,天有奇報。彼剝削百姓脂膏,以求子孫富貴者,率皆滅門絕戶。而其神識,當(dāng)永墮惡道,無有出期,可哀也已。是以欲救世人,非極力提倡因果報應(yīng),斷斷不能收實效。(三編上·復(fù)潘對鳧居士書三)

　　【注】此一故事大明「人有陰德,必有陽報」之理。人若為善積德,親近三寶,冥冥之中,自有佛菩薩助之,或善神護(hù)佑。觀此則知,因果報應(yīng),絲毫不爽�？v所作所為不為人知,亦必有報,只是報之時有「現(xiàn)報、生報、后報」之不同而已。大師《三編下·免難軼聞》中亦載有一類似感應(yīng),顯明此理。

　　菩薩畏因眾生畏果

　　經(jīng)云:「菩薩畏因,眾生畏果�！蛊兴_恐遭惡果,預(yù)先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果。譬如當(dāng)日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知「報通三世,轉(zhuǎn)變由心」之奧旨乎?(增廣上·與衛(wèi)錦洲居士書)

　　不知因果禍害無窮

　　修如是因,得如是果。如種瓜得瓜,種豆得豆。若欲免惡果,必須修善因。倘或造惡因,斷難得善果。余常謂:因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。若無因果,則善無以勸,惡無以懲,遑論「明明德以止至善,斷煩惑以證菩提」乎?由其知有因果也,則必趨吉避兇,改過遷善,閑邪存誠,克己復(fù)禮,冀入圣賢之域,期登極樂之邦。上焉者安而行之,中焉者利而行之,下焉者勉強(qiáng)而行之,同得格物欲以顯良知,出迷途以登覺岸。于以知圣賢佛菩薩參贊化育之道,其原始要終,不外因果二字。而為天下古今治亂持危,淑身覺世,超凡入圣,了生脫死之一大根據(jù)。若欲挽回世道人心,舍提倡因果報應(yīng),縱令其學(xué)識道德、神通智慧與圣賢佛菩薩相齊,亦無如之何矣,況其下焉者乎?然世人每每于因果之泯而無跡者,多忽略而不深體察。于顯而易見者,或有別種因果夾雜,致難見報應(yīng)。肉眼凡夫,不知所以,遂謂善惡皆空,無有因果。由是以一己之偏見,謂為的確無謬。而圣賢佛菩薩之所說,皆以為荒唐無稽,不可依從。從茲逞己邪見,妄充通家,發(fā)為議論,自誤誤人。以一傳諸,變本加厲,以馴至于廢經(jīng)廢倫、廢孝免恥、爭城爭地、互相殘殺之惡劇,一一皆為演出。以致天災(zāi)人禍,日見降作,國運(yùn)危岌,民不聊生。究其根源,總由不知因果報應(yīng)之所致也。(續(xù)編下·歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)序(民十八年))

　　現(xiàn)今世道之亂,實為振古所未聞。推原其故,皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心,則損人利己、傷天害理之事,任意競為。孝弟忠信、禮義廉恥之道,邈然不顧。是以世道人心,日趨于黑暗,無由得到正大光明之域。倘能知禍福無門,唯人自召;善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚于害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋檐水,后必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛人利物,皆為自己后來福基。損人利己,傷天害理,皆為自己后來禍本。人雖至愚,斷無幸災(zāi)樂禍、趨兇避吉者。而究其所行,適得其反,何也?以其未遇明理之人,為彼詳細(xì)發(fā)揮因果報應(yīng)之事理故也。(續(xù)編下·到光明之路序(民十七年))

　　學(xué)說誤人深可畏懼

　　吾常曰:因果者,圣人治天下,佛度眾生之大權(quán)也。自宋程朱,由讀佛大乘經(jīng),親近禪宗善知識,略知「全事即理、一切唯心」之義,遂強(qiáng)作主宰,執(zhí)理廢事,以顯自己見識超邁,深恐后人得其所得。因昧心辟佛,謂佛所說之三世因果、六道輪回,乃為騙愚夫婦奉彼教之根據(jù),實無其事。人既死矣,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施?又神已散矣,令誰托生?自此以后,凡儒者智識高者,皆偷看佛經(jīng),皆極力辟佛。智識低者,便隨人起倒,從生至死,不蒙佛法之益;從生至死,常造謗佛之業(yè)。程朱之學(xué)說一行,儒者奉之為金科玉律。程朱違悖先圣(儒教圣人),舉世無肯言者。后儒違悖程朱,則不能立于天地之間。以故儒者,不敢說因果輪回,說則受人攻擊。又欲后來或有樹立,企其入鄉(xiāng)賢祠、文廟,若一說因果輪回,則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本,完全取消,徒恃正心誠意以為治。須知有因果輪回,不能正心誠意者,亦當(dāng)勉力而為。無因果輪回,而正心誠意者,唯大賢能之。余則誰以無所畏懼,無所希冀,而孜孜于正心誠意乎?程朱乃提倡正心誠意者,得佛法之妙義,以顯己智,反極力辟佛。是于無關(guān)緊要處正誠,于大關(guān)緊要處完全了無一毫正誠。以此成己之名,而貽害于天下后世。近來災(zāi)禍頻仍,民不聊生,皆宋儒學(xué)說之毒暴發(fā)也,汝知之乎?(續(xù)編上·復(fù)唐能誠居士書)

　　諺云:天下本太平,唯人自擾之。智者以智擾,愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈,人猶得而知之。智擾,則非具超方知見者,不得而知。既不知為擾,則反以為德,此吾國開自有天地以來之大亂之所由來也。學(xué)說誤人,深可畏懼。文王澤及枯骨,不數(shù)百年,而殺人殉葬之風(fēng),遍于天下。穆公為秦之賢君,尚殺百七十七人殉葬,而子車三子,亦不以國之賢臣以免。其不賢者,所殺之多,更何忍言。自佛教東來,大明因果輪回之事理,而后世南面稱朕者,亦不敢為�？v暴惡之君,猶欲為之,決不敢以此為榮,及以多為貴也。設(shè)使世無佛法,其人民孰能得其令終哉!吾固曰:因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。周安士曰:「人人知因果,大治之道也;人人不知因果,大亂之道也。」程朱天資超邁,竊取佛經(jīng)之義以釋儒經(jīng)。又恐人學(xué)佛,特倡異義,謂佛所說之因果報應(yīng)、生死輪回,實無其事,不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之后,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施?又神既飄散,又有何人復(fù)托生乎?此事在佛法中為極淺之事,在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪回為虛謬,則善無以勸,惡無以懲,徒抱定正心誠意,為教民治國之本。而不知無因果輪回,則正心誠意與不正心誠意,有何分別,不過一空名而已。且實既無有,又誰顧此虛名乎?自此以后之理學(xué),無一不偷看佛經(jīng),無一不辟駁佛法。由不提倡因果,則治國治民治心之根本,反視作迂談謬見。數(shù)百年來,猶能維持者,尚有禮教之儀型在。及至歐風(fēng)東漸,則完全隨歐風(fēng)以披靡矣。以無因果輪回之根本,故致放僻邪侈,無所不為。在程朱當(dāng)日之本心,乃借毀佛以護(hù)儒,而不知毀佛即成毀儒。如今五經(jīng)四書,乃成犯禁之書,而大小學(xué)堂皆不許讀,此明證也。儒釋本同源,認(rèn)心性為身形之異端,而謀為滅除心性,則先滅身形矣。使二子有靈,當(dāng)不以己所說者為是,而悔無所及矣。(續(xù)編上·復(fù)李德明居士書二(民國二十四年))

　　因果一法標(biāo)本統(tǒng)治

　　醫(yī)家治病,急則治標(biāo),緩則治本。譬如有人咽喉壅腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然后方可按其病原,調(diào)理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃�？v有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標(biāo)本統(tǒng)治。初機(jī)依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標(biāo)而已哉!(增廣上·復(fù)張伯巖居士書)

　　度生大權(quán)治道根本

　　死生,眾生之大事。

　　因果,教化之大權(quán)。(增廣上·復(fù)范古農(nóng)居士書二)

　　因果者,圣人治天下,如來度眾生之大本也。舍因果而談治國平天下,何異緣木而求魚,吾未見其能有得也。(三編下·上海護(hù)國息災(zāi)法會法語)

　　欲挽世道重此二法

　　今之時世,壞至其極,其原由于不知因果報應(yīng)及家庭教育。欲為挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤須注重因果報應(yīng)。以因果報應(yīng),能制人心。除此之外,任憑何法,皆無救藥。以心不改良,則一法才立,百弊叢生矣。(續(xù)編上·復(fù)卓人居士書(民國十六年))

　　欲挽回世道人心,當(dāng)從根本上解決,則用力少而得效巨。有真知確見者,當(dāng)必群相景從,如風(fēng)偃草矣。醫(yī)家治病,有標(biāo)有本,視其緩急,而為療治,未可以執(zhí)一論也。今世道人心之病深矣,若只逐事而勸諭之,雖亦可以收移風(fēng)易俗之效,固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報應(yīng)。俾一切人,各知為人之道,各盡己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁仆忠。果能人各如是,則家門興盛,子孫賢善矣。又須常凜「福善禍淫,善惡殃慶」之說。以之自修,復(fù)以之教家人,則其家人優(yōu)入于圣賢之域而不自知。故孔子曰:「天下之本在國,國之本在家,家之本在身�！勾苏Z非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責(zé)任。古人所謂「天下不治,匹夫有責(zé)」者,以天下人材,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無善教,子女之有天姿者,習(xí)為狂妄,無天姿者,狎于頑惡,二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育,乃治國平天下之根本。而因果報應(yīng),為輔助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社會,自為人以至為圣賢,自修身以至平天下,均須依之而得成就。實為世出世間圣人,平治天下,度脫眾生,成始成終之大權(quán);標(biāo)本同治,凡圣共遵之大法也。(續(xù)編下·勸世白話文發(fā)隱序(民十九年))

　　如是宏揚(yáng)方有實益

　　今日之世,以興佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果報應(yīng)及家庭教育,而實行其所當(dāng)行耳。果能一切人皆實行其所當(dāng)行者,則天下太平,人民安樂,佛日增輝,法輪常轉(zhuǎn)矣。是以光每為一切人說,必須敦篤倫常,恪盡己分;閑邪存誠,克己復(fù)禮;諸惡莫作,眾善奉行;戒殺茹素,信愿念佛,決志求生西方極樂世界。以此自行,以此化他。內(nèi)而父母兄弟妻子,外而親戚鄉(xiāng)黨朋友,俾彼同修凈業(yè),庶可謂之真佛弟子。能如是則生為圣賢之徒,沒登極樂之邦。世出世間之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚婦所能為者,并非有高深玄妙,不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此,故難得其真實利益也。(三編上·復(fù)王誠中居士書)

　　欲家風(fēng)不墜,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家,則家齊;行之于國,于天下,莫不皆然。舍此言治,皆屬皮毛之事,決無大好成就。(三編上·復(fù)常逢春居士書一)

　　現(xiàn)今救世要法,必須注重因果報應(yīng)、家庭教育。俾一切人各各敦篤倫常,恪盡己分,諸, 惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。如是宏揚(yáng),方有實益。若不在此處著手,則唯上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知,上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地,切實行,為最上一著。勿曰此淺近法,何須提倡。夫千里之行,始于初步;九仞之山,亦一簣所積。江海之洪闊深廣,由聚眾流而成。若輕平實一法,恐難得其實效。(三編上·復(fù)寶靜法師書)

　　自未得度藉此度人

　　能注重家庭教育及因果報應(yīng),則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學(xué)道,自未得度,即行度人之一大要事也。(三編下·復(fù)觀心居士書)

　　當(dāng)今之世,若不提倡因果報應(yīng)、生死輪回等事理,而欲世道太平,雖佛菩薩圣賢同出于世,亦末如之何矣。是以光十年印《安士全書》,擬募數(shù)十萬,只得四萬。然現(xiàn)并木刻所印者,已有五萬四五千矣。現(xiàn)印《大士頌》,明后年印《二十四史感應(yīng)錄》,皆欲人知因果耳。知因果,則不敢損人以利己、傷天而害理矣。世之強(qiáng)暴,語以道德仁義,或絕無動心處。語以因果報應(yīng),勿道即信,縱令不信,亦當(dāng)惕然驚懼。閣下居位,不能即挽回狂瀾,何不現(xiàn)居士身,以此為未來之挽回計乎?以此度人,即以自度。何得遠(yuǎn)適異國,訪未見之經(jīng),拜佛之遺跡,以為自度乎?今之人多帶一分夸大氣派。如未弘法,先要求外國未譯之經(jīng),而本國已有之經(jīng),曾一一研究已極否?況佛經(jīng)中義,得其一二,即可以上弘下化。況數(shù)千卷之多,尚不足用,而欲訪之于印度各國乎?凡此種提倡,光皆不以為然。其意皆出于好高務(wù)勝,見異思遷,以為我當(dāng)出人頭地。若人云亦云,則不足為奇,有負(fù)我本領(lǐng)矣。以閣下之才論,當(dāng)依光所說,其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處,力修凈業(yè)。將從前所得之學(xué)問文章,拋向東洋大海外,作自己原是一個無知無識之人。于不生分別心中,晝夜六時,專持一句洪名圣號。果能死盡偷心,當(dāng)必親見本來面目。從茲高豎法幢,俾一切人同歸凈土法海。生為圣賢之徒,沒預(yù)蓮池之會。方可不負(fù)所學(xué),為大丈夫、真佛子矣。至于遠(yuǎn)游印度,不過開眼界擴(kuò)知見而已。于生死分上,欲得自度,則在此而不在彼也。況道路遙遠(yuǎn),所費不貲。而閣下色力,亦不過健,受此奔馳勞碌,則所損甚多,所益甚少,光絕不贊成。(三編上·復(fù)葉玉甫居士書)

　　于此等人敬而遠(yuǎn)之

　　世有倡高調(diào)者,厭聞因果報應(yīng)之事,及與勤勞修持之法,只以「一切皆空,一切不著」為護(hù)身符。而不知已著于「一切皆空,一切不著」,便非「一切皆空,一切不著」之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡,不以真修為事,唯以空談爭高。待至業(yè)報已熟,閻老當(dāng)以最上供養(yǎng),敬此「一切不著,一切皆空」之人。于斯時也,不知尚能皆空不著與否?吾人當(dāng)于此等人,敬而遠(yuǎn)之,以免同彼受閻老之最上供養(yǎng)恭敬也。(續(xù)編上·復(fù)周伯遒居士書)

　　謝謝來訪!歡迎經(jīng)常來上品蓮生的空間訪問交流

　　請在谷歌或百度中搜索“上品蓮生的空間”,即可進(jìn)入本空間。

　　點擊(上品蓮生的空間 )即可進(jìn)入