勸發(fā)菩提心文講記

　　謝凈德記

　　自序

　　文前概說

　　正文

　　解釋正文

　　【自序】

　　佛是怎樣成的?是由于行菩薩道成的;菩薩道怎會行的?是由發(fā)菩提心來的;所以發(fā)菩提心就成為菩薩因行與如來果證的唯一無二的推動力,沒有這一推動力,菩薩因行固然無人去行,如來果證亦無人去證。這樣說來,發(fā)菩提心,在大乘佛法中,具有怎樣的重要性,應(yīng)是誰都可以體認(rèn)到的。做個大乘佛法行者,而說不要發(fā)菩提心,那將是不可思議的事。不過話說回來,真正修學(xué)大乘的學(xué)人,從不忽略發(fā)菩提心的。

　　關(guān)于如何發(fā)菩提心,在省庵大師的勸發(fā)菩提心文中,固已有了很好的指示,在我所講的這個講記中,亦已有了詳細(xì)的說明,看了講記自然明白,在此不必再多費辭�？傊�,能發(fā)菩提心的,是就值得我人尊敬。

　　發(fā)菩提心,沒有時間性的,什么時候都可。面見佛陀的當(dāng)世,固可發(fā)菩提心,末法時代的今日,亦可發(fā)菩提心。但以佛法住世來說,在佛教極度衰微的時代發(fā)菩提心,較之佛世時的發(fā)大心者,尤為難能可貴。

　　中國一向所流行的佛法,不但是大乘佛法,而且是最上一乘,一般佛法行者,照理都是菩薩,而且是發(fā)過菩提心的。但如去問許多學(xué)佛的人士,你是不是發(fā)了菩提心,那我敢說,大多數(shù)的佛徒,不知如何答覆。

　　像這樣的大乘佛法行者,實在不夠資格稱為菩薩,因而表現(xiàn)于行為的活動,自然也就不是菩薩風(fēng)格。所以太虛大師于從巴利語系說到今菩薩行一文中說:‘中國佛教教理是大乘,而行為是小乘’,意在于此。

　　正因一般學(xué)佛人士,不知如何發(fā)菩提心,不去實踐菩薩大行,致使佛教現(xiàn)狀,顯得暮氣沉沉,而為社會大多數(shù)的人群,認(rèn)為佛教不是今日所需,甚至譏為消極厭世,試問這對我們佛教,是多么大的一大損失!

　　有心于佛教的我人,不能看著佛教這樣沉沒下去而無動于衷,故有本著佛陀的根本精神,高樹為法為人的佛教特質(zhì),以使佛教在今日世界中活躍起來的必要。然應(yīng)怎樣?這唯有發(fā)菩提心,實踐菩薩大行才行。

　　一九六六年,慧日講堂印海法師,乘我回來弘法之便,請于講堂宣講勸發(fā)菩提心文,期以激發(fā)學(xué)佛者的發(fā)菩提心,來積極的實行菩薩大行,發(fā)揮佛教救人救世的大無畏精神,證明佛教是今日人群所必需者。

　　當(dāng)我在講這勸發(fā)菩提心文時,遠(yuǎn)來聞法的謝凈德居士,立即發(fā)起大菩提心來,將我所講的記為講記,而且記得極為詳細(xì),eM述又極條理分明,文字更是干凈利落,沒有什么浮詞浪語,真正可說是極為難得的!

　　后應(yīng)菩提樹編者朱斐居士的征稿,乃將全文交給菩提樹發(fā)表,而于去年全部刊完。凈德居士真是一位發(fā)大心者,為使諸將發(fā)心而尚未發(fā)心的學(xué)佛人士,能夠真正發(fā)起菩提心來,以凡夫身廣修菩薩大行,乃又發(fā)心擬將講記印行流通,而且善與人同,不唯自己出斯功德,并勸其父謝常如及吳寬性、丁常實等居士共同發(fā)心,所以這本講記能順利的與讀者見面,不能不謝謝凈德居士。講記,在菩提樹發(fā)表,是朱斐居士的功德;在臺北印校等,是懷謙居士的功德;得以出版流通,是上出施凈資者的功德。因此,我在這里很誠摯的敬向出錢出力的諸位居士,致最崇高的謝意,并�；蹣I(yè)日進(jìn)!

　　一九六九年夏歷四月初八日序于玄奘寺丈室

　　【文前概說】

　　一、菩提心的尊貴殊勝及其功德

　　首先來講一講發(fā)菩提心的尊貴:講到菩提心的尊貴,要從比較上或舉喻來說明,始能顯示出來。佛陀在大乘經(jīng)典中特別指出發(fā)菩提心的尊貴明文,可說是很多很多的,現(xiàn)我簡單的舉出幾則來談?wù)�。�?jīng)中舉喻說:如有一大龍王,在這大龍王的頭頂上,戴著一頂很大的如意妙寶王冠,由于有這如意妙寶王冠,戴在大龍王的頭上,于是使得任何怨敵,都不敢來侵犯他,更不要說想恐怖他。這譬喻是說:一個發(fā)了菩提心的菩薩,在其頂上戴有一顆菩提心及大悲心的妙寶王冠,由于有了這顆王冠戴在頭上,不但一切惡趣的有情,沒有辦法來侵怖菩薩,就是天魔外道等,要想來侵犯菩薩,也是無能為力的。發(fā)菩提心是怎樣尊貴,于此可見。經(jīng)中又舉喻說:世人所認(rèn)為最珍貴的寶物,莫過于金剛寶,一顆完整無缺的金剛寶,固然是價值連城,沒有辦法算得出,即使將這金剛寶打破,成為殘缺不全的,而它在眾寶中仍然超勝其他的一切珍寶,一切珍寶與之比較,仍然不及它的珍貴和有價值。不唯如此,就是金剛寶的名稱,亦不會因它的殘缺而喪失掉,金剛寶還是叫做金剛寶。如果拿這破碎的金剛寶,去救濟(jì)無數(shù)有所缺乏的貧人,同樣會發(fā)生救濟(jì)的作用。

　　這是以金剛寶譬喻菩薩所發(fā)的菩提心,以完整無缺的金剛寶,譬喻廣大圓滿的菩提心。菩薩發(fā)了廣大圓滿的菩提心,在一切眾生界中,固然是最崇高最偉大的,即使佛法行者僅有少分菩提心,而他所具有的功德莊嚴(yán),仍然超過一切聲聞、一切緣覺所有的功德莊嚴(yán)。同時,也不因菩提心僅有少分,而喪失掉他菩薩的資格,菩薩還是叫做菩薩。且此具有少分菩提心的菩薩,同樣可以去救濟(jì)缺乏佛法圣財?shù)呢毟F眾生,使諸沒有佛法圣財?shù)呢毟F眾生,因菩薩的度化而得到佛法的圣財,逐漸走上佛法的解脫之道,終于獲得身心的自在解脫。菩提心的價值尊貴,從這譬喻中,更得到證明。

　　經(jīng)中復(fù)舉喻說:如有一人提一盞燈,走到暗室里去,而那暗室里的黑暗,不是一年兩年才有的,已是幾百幾千年所充滿的黑暗,雖然如此,但當(dāng)這一盞燈提進(jìn)去時,由燈所放射出的光明,立刻驅(qū)除了這千百年來所有的黑暗。當(dāng)知這提燈的人,就是發(fā)菩提心的菩薩,所提的一盞燈,就是菩薩所持的一切智心大光明炬,暗室中的黑暗,就是眾生內(nèi)心中的無明黑暗。一個發(fā)了菩提心的菩薩,持著一切智心的大光明炬,入于眾生的心意暗室中去,使得眾生不可說百千劫已來,所積集的一切煩惱障,一切業(yè)障以及無明黑暗,悉皆消除得干干凈凈。由此可知發(fā)菩提心,在佛法的修學(xué)上,是珍貴到怎樣的程度了。

　　以佛法說,一個人在世間上,不論做了什么好事,必然有他所得功德,而發(fā)菩提心同樣有他所應(yīng)有的功德。發(fā)菩提心所獲得的功德,好似虛空一樣,廣大無比,殊勝莊嚴(yán),究竟廣大殊勝到怎樣,要從功德的校量中才能顯示出來。例如印度的恒河,是有很多的沙的,假定以一粒沙即是一佛世界,如是有像恒河中這么多沙的佛世界,設(shè)若有人將這么多的佛世界堆滿了七寶,用以供養(yǎng)諸佛世尊,諸位可以想像得到,其人所得的功德,真是大得無可形容。但佛告訴我們,如果另外有這么一個人,能至誠懇切的合起掌來,一念發(fā)起阿耨多羅三藐三菩提心,那這發(fā)菩提心的人所得功德,遠(yuǎn)超過上面以恒河沙數(shù)佛剎七寶供養(yǎng)諸佛的功德,還要來得大。因此,我們亦可了解發(fā)菩提心的功德,是怎樣的廣大殊勝了。

　　經(jīng)中為什么要這樣的說明菩提心的尊貴、殊勝以及廣大功德?當(dāng)知十方諸佛,不論是過去已成佛的,現(xiàn)在正成佛的,沒有不是由發(fā)菩提心而來,發(fā)菩提心而得成佛,則發(fā)菩提心尊貴、殊勝以及廣大功德,自就不難明白。諸位不妨自問一下:學(xué)佛的最終目的是什么?是不是希望自己將來成佛?假如是的,那你就得發(fā)菩提心,如不發(fā)菩提心而希望成佛,那是絕對做不到的。其次,請再自問一下:發(fā)菩提心的目的是為成佛,然為什么定要成佛?成佛,固然會得相好莊嚴(yán),圓滿一切功德,但這并不是主要的目的。成佛的真正最大目的,還是為的度化眾生。如經(jīng)上說:‘為利眾生愿成佛\’。在無盡意經(jīng)中,佛陀開示我們說:‘若不為度眾生,我即不發(fā)是菩提心’。所以發(fā)菩提心,不但是希望自己將來能夠成佛,而更重要的還是當(dāng)下就能去度化眾生,深入社會,接近人群,隨分隨力的以佛法開導(dǎo)群迷。以一句慣說的話來講:發(fā)菩提心有兩大目標(biāo):向上,成佛是我們的目標(biāo);向下,度生是我們的目標(biāo)。所謂‘上求佛道,下化眾生’,就是此意。

　　二、菩提心為入大乘的不二法門

　　佛法有大小乘的差別,這是誰都知道的,不用說,入小乘有入小乘的門路,入大乘有入大乘的門路。入小乘的唯一門路,是所發(fā)的厭離心。沒有發(fā)厭離心,絕對不會走上聲聞的解脫道。而入大乘的不二法門,則是現(xiàn)在所說的發(fā)菩提心。如果沒有發(fā)菩提心,自亦不會走上菩薩的菩提道。且這菩提心,不論什么時候在身心中生起,縱然其他的功德還沒有發(fā)生,而你已經(jīng)進(jìn)入大乘之門。不過話說回來,發(fā)起的菩提心,如一旦退失了,那你在佛法中,縱然具有通達(dá)空性等的種種功德,仍然是墮入于聲聞等地,喪失了你做大乘行者的資格。所以是不是已入于大乘之門,完全看你菩提心的有無而作決定的。

　　關(guān)于這個,佛在華嚴(yán)經(jīng)中,曾經(jīng)這樣說過:‘菩提心者,如一切佛法種子’。種子是就因說,從世間看,是怎樣的種子,就結(jié)怎樣的果。種子是有各各不同的,如麥種子、谷種子、豆種子等,是為各自不同的不共因,因為這些不論與怎樣的緣合,谷種子終不能為麥種子的因,麥種子終不能為谷種子的因。可是水土空氣溫度肥料等,則為一切的共因,因為這些與谷種子合,就成為谷苗的因,與麥種子合,就成為麥苗的因,它們是不簡別什么物件的,與怎樣的種子結(jié)合,就助長怎樣?xùn)|西的生長。當(dāng)知現(xiàn)在所講的無上菩提心,就是佛苗因中的不共因,如谷麥等的各各不同的種子,為成佛的主要因素。寶性論說:‘信解大乘為種子,慧是能生佛法母’。這兩句話的意思是:信解大乘而所發(fā)的菩提心,猶如為父的種子,通達(dá)諸法無我的殊勝慧,猶如慈愛的母親。為種子的父親,設(shè)若是屬于漢族的,那他所生的子女,必然是屬于漢人,絕對不會生為藏人或蒙族人,所以父是子姓的決定之因;至于母親,不論你是藏人還是蒙族人,如與漢族的男子結(jié)合,就生出漢人,如與蒙族的男子結(jié)合,就生出蒙人,所以母是生子的共因。本此應(yīng)知:通達(dá)無我的般若慧,是三乘圣者的共母,諸佛固然依于般若波羅密,聲聞緣覺同樣是依于般若波羅密。如龍猛菩薩贊慧度說:‘諸佛辟支佛,并諸聲聞人,解脫唯依慧,決定無有余’。所以唯依般若慧不能判別大小乘,要以菩提心及廣大行,才能顯示大乘的不同于小乘。如是證諸法空性的般若慧,尚且不是大乘不共之道,除此般若慧的諸余道品,自更不必說了。所以要想入于大乘之門,非以菩提心為教授不可,除此,更無余門可入大乘。

　　再總結(jié)的以喻說:如世間的生男育女,必須具有父母雙親,無父固然不生,無母更不要說。大乘佛法的道支圓滿,則須以方便為父,以智慧為母。方便之父是什么?發(fā)菩提心;智慧之母是什么?證空性慧。一個佛法行者,如果自認(rèn)是大乘的話,必須發(fā)菩提心,沒有不發(fā)菩提心,而得稱為大乘的。什么時候菩提心在你的身心中生起,什么時候就安立你為大乘行人。中國佛法的修學(xué)者,總認(rèn)自己是學(xué)大乘的,但菩提心的是否生起,還得要問問自己。

　　三、本文題目的略為解說

　　就佛法的三藏說,經(jīng)有經(jīng)題,律有律題,論有論題。宏揚佛法的諸大善知識,不論講說哪種經(jīng)論,都先就其經(jīng)題論題,或詳說或略說,因為經(jīng)論的題目,是全部經(jīng)論的眼目,對于題目有了大體的認(rèn)識,對于內(nèi)容也就有了相當(dāng)?shù)拿寄俊，F(xiàn)在所講的雖是一篇短文,但文有文題,同樣需要先為說明。明白了文題,文中的大意,也就可知。我們通常解說經(jīng)論的題目,有通題別題的兩種分別,本文同樣的具有通別兩題。最后的文字是通題,是通于其他的意思,不但本文叫做文,如西方發(fā)愿文,戒殺放生文,都叫做文的。前面的勸發(fā)菩提心五字是別題,顯示唯有本文這樣稱法,而不通于其他諸文的,所以稱為別題。

　　作為通題的‘文\’字,在中國通常來講,是文章的文,而在印度梵文來說,本有所謂‘名句文身\’的這話�？墒敲�句文的文與文章的文,是有著截然不同的意思的。我國向來所說文章的文,是集字成名,集名成句,集句成篇,才成為一篇文章,或如現(xiàn)在多以連綴成文的叫做文字。所以本文的文,是文章的文,或文字的文。名句文的文,以梵文的解說,文是指的一個字一個字的字母,由一個個的字母而構(gòu)成一個名詞,由一個個的名詞而構(gòu)成一個句子,所以名句文的文,是構(gòu)成名與句的一種基本單位,與成為一篇文章或一篇文字的文,其意義是完全不同的。有人以名句文的文解釋本文的文,我以為不大妥當(dāng),所以特別略為點出。

　　其次所要講的,是本文的別題。于別題中,先講發(fā)菩提心四字,分為三個層次來說:

　　一、菩提:菩提是印度話,譯來中國,有舊譯與新譯的不同。唐朝以前的舊譯,翻之為道;唐朝以后的新譯,譯名為覺。比較來講,以諸佛圣者所體會的妙理及所成就的智德說,把菩提譯為道,未嘗不可,不過新譯為覺,更為恰當(dāng)而已。覺與覺悟的悟字,意義是差不多的,覺即是悟,悟即是覺,不過,通�？偮�(lián)結(jié)在一起稱為覺悟。菩提之覺,與世人所講的感覺、知覺或惡覺,尤有所不同。如一般說的‘覺今是而昨非\’的覺,固不能不說是覺,但與菩提之覺,仍有一段距離。根據(jù)佛經(jīng)所指示的來說:菩提之覺,是反迷惑所有的純正覺,是離迷惑所有的清凈覺。因為覺之所以為覺,本來是對迷惑講的。凡人對于事事物物迷惑而不正確了解,固不得稱為覺,就是在一般以為已覺了的,而這覺了是否純正,仍是一大問題。因普通所有的覺,大都雜有染污成份在內(nèi)而不清凈的。所以真正菩提之覺,必定是純正的、清凈的,沒有絲毫的染污及迷惑存在,否則,即不得成為菩提之覺。以上,為菩提意義的簡單解釋。

　　其次所要說的,是菩提的類別。所謂類別,顯示菩提不是一種。菩提既是一種覺悟,當(dāng)然沒有絲毫迷惑。因此,覺悟與迷惑是敵體相反的,當(dāng)覺悟現(xiàn)前的時候,迷惑就消失了,二者絕對不能并存。這如光明與黑暗不能同時并存,其道理是一樣的。光明現(xiàn)前,黑暗就被驅(qū)走,反之,黑暗籠罩,光明也就隱沒不現(xiàn)。又如暴惡與正義不能共存,正義抬頭的時候,暴惡就被消滅,暴惡抬頭的時候,正義就被摧毀。菩提的覺悟與迷惑的不覺,在義理上也是如此。這樣說來,要到怎樣的程度才能得到覺悟?必須要到?jīng)]有迷惑的地位,方能得到菩提。在凡夫位上,由于還有迷惑存在,不得成就菩提。唯有出世的圣者,由于斷除了迷惑,成就了覺悟,方可說是得到菩提。同樣是出世圣者,但因程度的差別,分為三乘的不同,聲聞人所成就的是聲聞菩提,緣覺人所成就的是緣覺菩提,無上佛陀所成就的是無上菩提。就覺悟的意義說,雖彼此是一樣的,但約程度的淺深,類別為三種菩提,而以無上菩提為最究竟、最圓滿,亦為發(fā)菩提心的人所要求證的菩提。菩提不唯有它的名義,并且還有它的自體。什么是菩提的自體?這是我們接著所要說的。佛法有三乘共教和大乘不共教的分別:約三乘共教以出菩提的自體,是指出世的清凈無漏慧。這慧不是別的,就是五別境中的慧心所,唯別境慧通于有漏無漏,而這專指無漏的慧心所說。約大乘不共教以出無上菩提的自體,則指清凈的四智菩提。四智菩提,在唯識學(xué)上是常說到的,就是轉(zhuǎn)八識成四智的四智──成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。大乘以此四智為菩提的自體,站在這一立場說,三乘圣者所得的菩提,還不夠資格稱為菩提,因為他們的四智還未圓滿,覺悟還未究竟普遍。如聲聞緣覺圣者所得的覺悟,只是部分的,不能遍知一切,所以不得名為菩提,菩薩圣者所得的覺悟,普遍固然已經(jīng)普遍,但還沒有到達(dá)無上,所以也不得稱為菩提。

　　三乘圣者所有的覺悟,既都不得稱為菩提,為什么經(jīng)說有聲聞、緣覺、菩薩的三種菩提?當(dāng)知這是站在菩提的平等相上講的。由于菩提是覺悟,三乘圣者既都得到覺悟,所以得統(tǒng)稱為菩提。但約殊勝的意義說,唯有無上菩提,才得真正稱為菩提。因唯證得最高無上菩提,才能完成四智,在沒有到達(dá)最高無上菩提時,四智決不能圓滿完成。所以約菩提的殊勝義說,唯以四智為體。四智中的妙觀察智,二乘可得部分的成就,至于成所作智、平等性智、大圓鏡智,二乘根本沒有成就的。真正完成四智菩提的,唯佛與佛乃得究竟圓滿,所以唯有完成四智的最高佛陀所得覺悟,才能真正稱為菩提。而這無上菩提是以四智為體的,所以二乘的覺悟,不得名為菩提。

　　菩提是覺悟,而以無漏慧為體,無漏慧即別境中的慧心所,所以菩提亦有它的相應(yīng)心所,亦即與四智相應(yīng)的心所。在有漏位上,講到吾人的心識活動,有所謂心所相應(yīng):如第八識有五個心所相應(yīng),第七識有十八個心所相應(yīng),第六識有五十一個心所相應(yīng),前五識有三十四個心所相應(yīng)。到了佛果菩提所完成的四智,是由八識所轉(zhuǎn)成的。有漏的八識既有相應(yīng)的心所,無漏的四智自亦有其相應(yīng)的心所。所以不論四智中的哪一智,決不是孤單的獨立的。有漏八識相應(yīng)的心所,有或多或少的不同;無漏四智相應(yīng)的心所,卻是同樣的各有二十一個心所相應(yīng),就是欲、勝解、念、定、慧的五別境;作意、觸、受、想、思的五遍行;再加上信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進(jìn)、輕安、不放逸、行舍、不害的十一善心所。四智菩提所相應(yīng)的,不出以上所說的二十一種心所,是為菩提相應(yīng)之義。

　　二、菩提心:菩提的意義,本還有很多可說的,現(xiàn)姑止此,繼續(xù)來講菩提心。這里所講的心與平時所講稍有不同,既不是血肉組成的肉團(tuán)心,亦不是通常慣說的虛妄分別心,而是作為一種希望、愿望、欲求來講的。佛法通常講到欲,都是指不好的說,而加以呵斥的,但一講到善法欲,就不是不好,而為修學(xué)佛法者不可缺少的了。如果沒有善法欲,就不會去追求解脫,追求無上菩提,有了這善法欲,自會熱烈的向這方面去追求。所以菩提心的心字,是希望欲求之意,亦即立志之意。我們不論做什么事,必須具有欲求愿望,唯有以此為動力,才可完成自己所要作的事。世間普通事尚且如此,我們要想完成無上菩提,如沒有崇高愿望,熱烈欲求,怎能達(dá)到成佛目的?然這自體,就是五別境中的欲心所,而這欲心所即為發(fā)菩提心的心字之正當(dāng)解釋。不過還得知道的,就是別境中的欲心所,在有漏的凡夫位上,是通于善、通于惡、通于無記的三性,唯此菩提志愿欲,在一開始發(fā)起時,即為有漏善法之隨順無漏法者。要知為了求得無上菩提而發(fā)生這愿欲,本著這愿欲向著所要到達(dá)的目標(biāo)前進(jìn),那大乘佛果所有的無盡功德法,皆由此欲心所之所生起的。所以菩提心的這個心字,我們是不可予以忽視的。

　　三、發(fā)菩提心:菩提心已講過了,現(xiàn)在繼續(xù)所要講的是發(fā)菩提心,而此四字的中心在一發(fā)字。發(fā)是發(fā)起或發(fā)生的意思,就是發(fā)起或發(fā)生這一念菩提心。說到發(fā)心,很廣泛的:如發(fā)心念佛,可說發(fā)念佛心,發(fā)心持咒,可說發(fā)持咒心,發(fā)心誦經(jīng),可說發(fā)誦經(jīng)心,發(fā)心參禪,可說發(fā)參禪心,這在佛法的修持方面說;若就世俗來說,發(fā)心求財,名為發(fā)求財心,發(fā)心做官,名為發(fā)做官心,發(fā)心求名,名為發(fā)求名心,發(fā)心求知,名為發(fā)求知心。而且你發(fā)了什么心,必然去做什么事。所以論說:‘如人貪名宦者,發(fā)求名宦心,修登名宦行;若貪財寶者,發(fā)求財寶心,作營財寶行。凡人欲求善之與惡,皆先標(biāo)其心,而后成其志,所以求菩提者,發(fā)菩提心,修菩提行。’

　　唯此求證無上菩提的心愿,究竟要怎么樣方能發(fā)起?詳細(xì)而言,自亦可從多方面說,現(xiàn)在且簡單的略說兩種:一、內(nèi)在的自性發(fā):吾人的內(nèi)心本來具有菩提的覺性,但它在為煩惱之所蒙蔽的時候,覺的力量過于薄弱,不能發(fā)生強(qiáng)有力的作用。如人在有病的時候,運動的精神必然是提不起來的。雖在煩惱迷惑動亂不安的狀態(tài)中,但菩提的覺性仍然存在,并未因此而消失掉。但欲離此動亂不安之相,則非證得佛果菩提不可。有了這一念要成佛的心,當(dāng)知這就是內(nèi)在的自性發(fā)菩提心。二、外在的資助發(fā):或有人說,內(nèi)在既可發(fā)菩提心,為什么現(xiàn)在不見眾生自發(fā)?由于沒有外緣的資助。什么是外緣資助?就是善友與圣教。如聽聞大乘圣教,以此圣教經(jīng)常的熏習(xí),于是自己發(fā)起大菩提心,是為圣教力的資助發(fā)�；蛴^佛菩薩的神通、道力等,使自己發(fā)起大菩提心,是為善友力的資助發(fā)。

　　發(fā)菩提心四字,已經(jīng)逐步解說。還有上面一個勸字,再略為說明。菩提心的發(fā)起,有的是自發(fā)自動的,能夠這樣,當(dāng)然是最好的。但另有一些人,盡管是在修學(xué)佛法,聽聞佛法,卻不能發(fā)起菩提心來。不能發(fā)菩提心,就不能度化眾生。而佛法是以度生為本的,在這情況下,就得勸導(dǎo)或勸勉一番,使之發(fā)起菩提心來,所以稱勸發(fā)菩提心文。原因人類根性不同,有的不經(jīng)勸導(dǎo)、啟發(fā)、開示,根本不知什么叫做發(fā)菩提心。如將發(fā)菩提心的功德、妙用、利益,講給眾生聽,使他們明白發(fā)菩提心,在修學(xué)佛法上的重要性,自然也就會開始發(fā)菩提心。

　　根據(jù)以上所說,我們可以知道:真正修學(xué)大乘佛法的人,不但自己必須發(fā)菩提心,同時還應(yīng)勸導(dǎo)他人發(fā)菩提心,唯有人人發(fā)菩提心,佛法始能繼續(xù)弘揚,眾生始能普被救濟(jì)!省庵大師深深的了解這一點,所以他老特別作成此文,來勸勉我們每一個修學(xué)佛法的人,不論僧俗男女,都需發(fā)菩提心。特別是在世亂時荒的今日,發(fā)菩提心,確是大乘行者當(dāng)前的唯一急務(wù)!

　　四、本文作者的史實簡介

　　佛教的經(jīng)論,是從印度傳譯過來的,所以講經(jīng)說論,必然就要說到經(jīng)論譯者的歷史。現(xiàn)在所講的勸發(fā)菩提心文,是中國的祖師所寫的,不是從印度譯過來的,因而現(xiàn)在對于作者的史實,亦得加以簡略的介紹。

　　本文的作者,法名叫做實賢,字叫思齊,別號省庵,所以一般人只知道他老叫省庵大師。他老在凈土宗,素被尊為祖師之一。我曾看過兩部不同的凈土宗祖師傳,一部說他為第九代祖師,一部說他為第十一代祖師。我因未曾專心研究過凈土宗,亦未仔細(xì)考察凈宗諸祖的歷史,不能肯定他老究是第幾代祖師,不過有一點可以肯定而無庸置疑的,就是他老確實為凈土宗祖師之一。

　　省庵大師,是我國江蘇常熟縣人,俗家姓時,父親是讀書人,母親張氏,是個賢慧的婦人。最特別的一點,就是師出生后,即茹素不葷。其父雖然早死,但其母親了解他的兒子具有宿根,于是當(dāng)師七歲時,就送他到常熟清涼庵,禮容選大師為師,到十五歲正式剃度,二十四歲受具足戒于當(dāng)時杭州昭慶寺。師聰慧過人,所讀的經(jīng)典,能過目不忘。對于世學(xué),不但能詩,且善書法。嗣因在普仁寺,見一僧人死亡,更為痛念無常,所以于受具后,嚴(yán)持凈戒,精進(jìn)修道,日止一食,脅不貼席,習(xí)以為常。

　　后來覺得做個出家人,不明教理是不行的,于是依渠成法師聽講法華玄義,從紹曇法師學(xué)習(xí)唯識、楞嚴(yán),因而對于性相二宗,無不洞明通達(dá)。學(xué)教的目的是為實踐,不是為的知識學(xué)問,在師明白義理以后,就又去崇福寺,親近靈鷲和尚,參究向上一著,只不過三四個月的時間,即恍然有所契悟。靈鷲禪師看他穎悟非凡,對他極為器重,想傳衣缽給他,讓他做該寺的住持,可是師無意接受,不得已,只好辭別靈鷲禪師。

　　離崇福寺去真寂寺,禁足于此,解行并進(jìn)。白天閱讀三藏,晚上專心持念阿彌陀佛圣號。禁足三年期滿,寺眾請講法華,師乃升座開演,口若懸河泉涌,使諸聽眾聽了,無不深受法益,是為大師化他的開始。

　　后來,為了瞻禮佛陀的舍利,特去寧波阿育王寺。原因是他覺得,不能面見如來,實是我們業(yè)障,然阿育王寺有佛陀的真身舍利,如能見到佛陀的真身舍利,亦不愧為做了個佛弟子。于是在己亥春,特別去阿育王寺,朝禮佛陀的舍利。據(jù)人傳說:阿育王寺的佛陀舍利非常靈驗,塔內(nèi)舍利的顏色,隨朝拜人的虔誠程度不同,或見白色舍利,或見紅色舍利,甚或有人見到是黑色的。省庵大師去朝禮舍利,由于他的至誠所感,不但見到舍利的上好顏色,并且見到舍利放光。因為得到這個感應(yīng),于是他就更加發(fā)心,在二月十五佛涅槃的這天,集合很多的緇素,舉行涅槃法會,廣修供養(yǎng),而他自己先后五然指香供佛,且定每年佛涅槃日講演遺教、彌陀二經(jīng),示是心是佛之旨。

　　師于阿育王寺,啟建涅槃法會,與眾共發(fā)四十八愿,乃有種種殊勝感應(yīng),他老越覺希有難得,因而作這勸發(fā)菩提心文,勉勵四眾同共發(fā)菩提心,住持如來的正法,化度苦惱的眾生。這篇文章,寫得極為生動感人,當(dāng)時讀及此文的,無不受它感動得淚下如雨,愿共發(fā)菩提心,同趣無上菩提,同濟(jì)三途諸苦。

　　大師生于清康熙二十四年八月初八日,寂于雍正十二年四月十四日,住世只有四十九秋,僧臘只有二十五年。生前曾住持過很多的寺院,不特和合寺內(nèi)的僧眾,并且化度很多的人群,并不如現(xiàn)在一般專為照料寺務(wù)的住持。最后主席梵天寺,掩關(guān)于寸香齋,專心一意的念佛,屏絕世俗的諸緣,且限定晝夜念佛十萬聲。真是一分工夫,一分成就,所以到雍正十一年十二月佛成道日,師對大眾說:明年四月間,我就要去了。及至雍正十二年的四月十二日,師又對大眾說:我于十日之前,見到西方三圣降臨在虛空中,不意今日又復(fù)見到,吾大概要往生凈土了。說了這個話后,一方面將寺院內(nèi)的事交代清楚,一方面到城中向諸外護(hù)告辭。當(dāng)時有位侍者,請師留下偈言,師即寫下偈說:‘身在華中佛現(xiàn)前,佛光來照紫金蓮,心隨諸佛往生去,無去無來事宛然’。

　　說完了這首偈,師又沐浴更衣,不復(fù)再進(jìn)飲食,到十四日將要中午時,面西念佛,安然而逝。一代大德,忽然離開人世,向來親近他的以及一般信眾,自然不免感到很大悲痛!正當(dāng)大家在悲痛時,師忽開眼對大家說:你們不要難過,我去去就來的�，F(xiàn)在有句緊要的話對諸位說:‘生死事大,各自凈心念佛’。這確是一句緊要的話。站在佛法的立場上說,世間任何重大的事,都沒有生死的事來得重大。世間不論事的大小難易,都可想辦法解決,唯有生死大事沒有商量的余地,亦即是說生死大事,沒有他人可以替代的。平時如不依法修行,生死大事就不能了。解決生死大事的方法,雖說是無量無邊,但以念佛為最要。所以省庵大師在臨終時,遺囑大家凈心念佛。

　　‘沙門\’是印度話,譯來中國叫勤息,如常說的‘勤修戒定慧,息滅貪嗔癡’,就是這個最好的解釋。沙門是出家人的通稱,大師是出家人,所以稱為沙門實賢。實賢沙門最后住在杭州的梵天寺,寺在杭州的鳳山門外。該寺始創(chuàng)于宋朝,中間曾有一段衰弱的時期,到明朝再度中興起來。初期的梵天寺,可能是重參禪或念佛的道場,后來寺又改為梵天講寺,成為重于講教的教下門庭。

　　實賢大師字思齊,從這法名與字型大小,可以看出當(dāng)年他的師父替他提名起號,是據(jù)儒家說的‘見賢思齊,見不賢而內(nèi)自省也’的話來。的確,大師沒有辜負(fù)他的師父對他的期望,因從他的一生行藏中,所作所為,真正合乎他的名號,不是假名無實的。

　　【正文】

　　不肖愚下凡夫僧實賢,泣血稽顙,哀告現(xiàn)前大眾及當(dāng)世凈信男女等,惟愿慈悲,少加聽察。嘗聞入道要門,發(fā)心為首;修行急務(wù),立愿居先。愿立,則眾生可度;心發(fā),則佛道堪成。茍不發(fā)廣大心,立堅固愿,則縱經(jīng)塵劫,依然還在輪回,雖有修行,總是徒勞辛苦。故華嚴(yán)經(jīng)云:‘忘失菩提心,修諸善法,是名魔業(yè)’。忘失尚爾,況未發(fā)乎?故知欲學(xué)如來乘,必先具發(fā)菩薩愿,不可緩也。然心愿差別,其相乃多,若不指陳,如何趨向?今為大眾,略而言之,相有其八:所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶?世有行人,一向修行,不究自心,但知外務(wù):或求利養(yǎng),或好名聞,或貪現(xiàn)世欲樂,或望未來果報。如是發(fā)心,名之為邪。既不求利養(yǎng)名聞,又不貪欲樂果報,唯為生死,為菩提。如是發(fā)心,名之為正。念念上求佛道,心心下化眾生。聞佛道長遠(yuǎn),不生退怯;觀眾生難度,不生厭倦。如登萬仞之山,必窮其頂;如上九層之塔,必造其巔。如是發(fā)心,名之為真。有罪不懺,有過不除,內(nèi)濁外清,始勤終怠。雖有好心,多為名利之所夾雜;雖有善法,復(fù)為罪業(yè)之所染污。如是發(fā)心,名之為偽。眾生界盡,我愿方盡;菩提道成,我愿方成。如是發(fā)心,名之為大。觀三界如牢獄,視生死如怨家,但期自度,不欲度人。如是發(fā)心,名之為小。若于心外見有眾生及以佛道,愿度愿成,功勛不忘,知見不泯。如是發(fā)心,名之為偏。若知自性是眾生,故愿度脫;自性是佛道,故愿成就。不見一法,離心別有。以虛空之心,發(fā)虛空之愿,行虛空之行,證虛空之果;亦無虛空之相可得。如是發(fā)心,名之為圓。知此八種差別,則知審察;知審察,則知去取;知去取,則可發(fā)心。云何審察?謂我所發(fā)心,于此八中,為邪?為正?為真?為偽?為大?為小?為偏?為圓?云何去取?所謂去邪、去偽、去小、去偏;取正、取真、取大、取圓。如此發(fā)心,方得名為真正發(fā)菩提心也。此菩提心,諸善中王;必有因緣,方得發(fā)起。今言因緣,略有十種。何等為十?一者、念佛重恩故;二者、念父母恩故;三者、念師長恩故;四者、念施主恩故;五者、念眾生恩故;六者、念生死苦故;七者、尊重己靈故;八者、懺悔業(yè)障故;九者、求生凈土故;十者、為念正法得久住故。云何念佛重恩?謂我釋迦如來,最初發(fā)心,為我等故,行菩薩道,經(jīng)無量劫,備受諸苦。我造業(yè)時,佛則哀憐,方便教化,而我愚癡,不知信受。我墮地獄,佛復(fù)悲痛,欲代我苦,而我業(yè)重,不能救拔。我生人道,佛以方便,令種善根,世世生生,隨逐于我,心無暫舍。佛初出世,我尚沉淪,今得人身,佛已滅度。何罪而生末法?何福而預(yù)出家?何障而不見金身?何幸而躬逢舍利?如是思惟,向使不種善根,何以得聞佛法?不聞佛法,焉知常受佛恩?此恩此德,邱山難喻。自非發(fā)廣大心,行菩薩道,建立佛法,救度眾生,縱使粉骨碎身,豈能酬答?是為發(fā)菩提心第一因緣也。云何念父母恩?哀哀父母,生我劬勞,十月三年,懷胎乳哺,推干去濕,咽苦吐甘,才得成人,指望紹繼門風(fēng),供承祭祀。今我等既已出家,濫稱釋子,忝號沙門。甘旨不供,祭祀不給。生不能養(yǎng)其口體,死不能導(dǎo)其神靈。于世間則為大損,于出世又無實益,兩途既失,重罪難逃!如是思惟:唯有百劫千生常行佛道,十方三世普度眾生,則不唯一生父母,生生父母,俱蒙拔濟(jì);不唯一人父母,人人父母,盡可超升。是為發(fā)菩提心第二因緣也。云何念師長恩?父母雖能生育我身,若無世間師長,則不知禮義;若無出世師長,則不解佛法。不知禮義,則同于異類;不解佛法,則何異俗人?今我等粗知禮義,略解佛法,袈裟被體,戒品沾身,此之重恩,從師長得。若求小果,僅能自利;今為大乘,普愿利人,則世出世間二種師長,俱蒙利益。是為發(fā)菩提心第三因緣也。云何念施主恩?謂我等今者,日用所資,并非己有;三時粥飯,四季衣裳,疾病所須,身口所費,此皆出自他力,將為我用。彼則竭力躬耕,尚難糊口;我則安坐受食,猶不稱心。彼則紡織不已,猶自艱難;我則安服有余,寧知愛惜?彼則蓽門蓬戶,擾攘終身;我則廣宇閑庭,優(yōu)悠卒歲!以彼勞而供我逸,于心安乎?將他利而潤己身,于理順乎?自非悲智雙運,�；�二嚴(yán),檀信沾恩,眾生受賜,則粒米寸絲,酬償有分,惡報難逃。是為發(fā)菩提心第四因緣也。云何念眾生恩?謂我與眾生,從曠劫來,世世生生,互為父母,彼此有恩。今雖隔世昏迷,互不相識,以理推之,豈無報效?今之披毛戴角,安知非昔為其子乎?今之蠕動□飛,安知不曾為我父乎?每見幼離父母,長而容貌都忘,何況宿世親緣,今則張王難記。彼其號呼于地獄之下,宛轉(zhuǎn)于餓鬼之中,苦痛誰知?饑虛安訴?我雖不見不聞,彼必求拯求濟(jì)。非經(jīng)不能陳此事,非佛不能道此言。彼邪見人,何足以知此?是故菩薩觀于螻蟻,皆是過去父母,未來諸佛,常思利益,念報其恩。是為發(fā)菩提心第五因緣也。云何念生死苦?謂我與眾生,從曠劫來,常在生死,未得解脫。人間天上,此界他方,出沒萬端,升沈片刻。俄焉而天,俄焉而人,俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還,鐵窟暫離而又入。登刀山也,則舉體無完膚;攀劍樹也,則方寸皆割裂。熱鐵不除饑,吞之則肝腸盡爛,烊銅難療渴,飲之則骨肉都糜。利鋸解之,則斷而復(fù)續(xù);巧風(fēng)吹之,則死已還生。猛火城中,忍聽叫嗥之慘;煎熬盤里,但聞苦痛之聲。冰凍始凝,則狀似青蓮蕊結(jié);血肉既裂,則身如紅藕華開。一夜死生,地下每經(jīng)萬遍;一朝苦痛,人間已過百年。頻煩獄卒疲勞,誰信閻翁教誡?受時知苦,雖悔恨以何追;脫已還忘,其作業(yè)也如故。鞭驢出血,誰知吾母之悲?牽豕就屠,焉識乃翁之痛?食其子而不知,文王尚爾;啖其親而未識,凡類皆然。當(dāng)年恩愛,今作冤家;昔日寇仇,今成骨肉。昔為母而今為婦;舊是翁而新作夫。宿命知之,則可羞可恥;天眼視之,則可笑可憐!糞穢叢中,十月包藏難過;膿血道里,一時倒下可憐!少也何知,東西莫辨;長而有識,貪欲便生。須臾而老病相尋,迅速而無常又至!風(fēng)火交煎,神識于中潰亂;精血既竭,皮肉自外干枯。無一毛而不被針鉆,有一竅而皆從刀割。龜之將烹,其脫殼也猶易;神之欲謝,其去體也倍難!心無常主,類商賈而處處賓士;身無定形,似房屋而頻頻遷徙。大千塵點,難窮往返之身;四海波濤,孰計別離之淚。峨峨積骨,過彼崇山;莽莽橫尸,多于大地。向使不聞佛語,此事誰見誰聞?未睹佛經(jīng),此理焉知焉覺?其或依前貪戀,仍舊癡迷;只恐萬劫千生,一錯百錯,人身難得而易失,良時易往而難追。道路冥冥,別離長久,三途惡報,還自受之,痛不可言,誰當(dāng)相代?興言及此,能不寒心?是故宜應(yīng)斷生死流,出愛欲海,自他兼濟(jì),彼岸同登,曠劫殊勛,在此一舉。是為發(fā)菩提心第六因緣也。云何尊重己靈?謂我現(xiàn)前一心直下與釋迦如來無二無別,云何世尊無量劫來早成正覺,而我等昏迷顛倒尚做凡夫?又佛世尊則具有無量神通、智慧、功德莊嚴(yán),而我等則但有無量業(yè)系、煩惱、生死纏縛。心性是一,迷悟天淵,靜言思之,豈不可恥?譬如無價寶珠,沒在淤泥,視同瓦礫,不加愛重。是故宜應(yīng)以無量善法,對治煩惱。修德有功,則性德方顯。如珠被濯,懸在高幢,洞達(dá)光明,映蔽一切。可謂不孤佛化,不負(fù)己靈。是為發(fā)菩提心第七因緣也。云何懺悔業(yè)障?經(jīng)言犯一吉羅,如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪,尚獲此報,何況重罪?其報難言!今我等日用之中,一舉一動,恒違戒律;一餐一水,頻犯尸羅。一日所犯,亦應(yīng)無量,何況終身歷劫!所起之罪,更不可言矣。且以五戒言之,十人九犯,少露多藏。五戒名為優(yōu)婆塞戒,尚不具足,何況沙彌、比丘、菩薩等戒,又不必言矣。問其名,則曰我比丘也;問其實,則尚不足為優(yōu)婆塞也,豈不可愧哉!當(dāng)知佛戒不受則已,受則不可毀犯;不犯則已,犯則終必墮落。若非自愍愍他,自傷傷他,身口并切,聲淚俱下,普與眾生求哀懺悔,則千生萬劫惡報難逃。是為發(fā)菩提心第八因緣也。云何求生凈土?謂在此土修行,其進(jìn)道也難;彼土往生,其成佛也易;易故一生可致,難故累劫未成。是以往圣前賢,人人趨向;千經(jīng)萬論,處處指歸;末世修行,無越于此。然經(jīng)稱少善不生,多福乃致。言多福,則莫若執(zhí)持名號;言多善,則莫若發(fā)廣大心。是以暫持圣號,勝于布施百年;一發(fā)大心,超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛,大心不發(fā),則雖念奚為?發(fā)心原為修行,凈土不生,則雖發(fā)易退。是則下菩提種,耕以念佛之犁,道果自然增長;乘大愿船,入于凈土之海,西方?jīng)Q定往生。是為發(fā)菩提心第九因緣也。云何令正法久住?謂我世尊無量劫來,為我等故,修菩提道,難行能行,難忍能忍,因圓果滿,遂致成佛。既成佛已,化緣周訖,入于涅槃,正法像法,皆已滅盡,僅存末法。有教無人,邪正不分,是非莫辨,競爭人我,盡逐利名。舉目滔滔,天下皆是,不知佛是何人,法是何義,僧是何名?衰殘至此,殆不忍言,每一思及,不覺淚下!我為佛子,不能報恩。內(nèi)無益于己,外無益于人;生無益于時,死無益于后。天雖高不能覆我,地雖厚不能載我。極重罪人,非我而誰?由是痛不可忍,計無所出,頓忘鄙陋,忽發(fā)大心,雖不能挽回末運于此時,決當(dāng)圖護(hù)持正法于來世。是故偕諸善友,同到道場,述為懺摩,建茲法會;發(fā)四十八之大愿,愿愿度生;期百千劫之深心,心心作佛。從于今日,盡未來際,畢此一形,誓歸安養(yǎng),既登九品,回入娑婆。俾得佛日重輝,法門再闡,僧海澄清于此界,人民被化于東方。劫運為之更延,正法得以久住,此則區(qū)區(qū)真實苦心,是為發(fā)菩提心第十因緣也。如是十緣備識,八法周知,則趨向有門,開發(fā)有地。相與得此人身,居于華夏,六根無恙,四大輕安,具有信心,幸無魔障。況今我等,又得出家,又受具戒,又遇道場,又聞佛法,又瞻舍利,又修懺法,又值善友,又具勝緣,不于今日發(fā)此大心,更待何日?惟愿大眾:愍我愚誠,憐我苦志,同立此愿,同發(fā)此心,未發(fā)者今發(fā),已發(fā)者增長,已增長者今令相續(xù)。勿畏難而退怯,勿視易而輕浮,勿欲速而不久長,勿懈怠而無勇猛,勿委靡而不振起,勿因循而更期待,勿因愚鈍而一向無心,勿以根淺而自鄙無分。譬諸種樹,種久則根淺而日深;又如磨刀,磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種,任其自枯;因鈍弗磨,置之勿用?又若以修行為苦,則不知懈怠尤苦;修行則勤勞暫時,安樂永劫;懈怠則偷安一世,受苦多生。況乎以凈土為舟航,則何愁退轉(zhuǎn)?又得無生為忍力,則何慮艱難?當(dāng)知地獄罪人,尚發(fā)菩提于往劫;豈可人倫佛子,不立大愿于今生?無始昏迷,往者既不可諫;而今覺悟,將來猶尚可追。然迷而未悟,固可哀憐;茍知而不行,尤為痛惜!若懼地獄之苦,則精進(jìn)自生;若念無常之速,則懈怠不起。又須以佛法為鞭策,善友為提攜,造次弗離,終身依賴,則無退失之虞矣!勿言一念輕微,勿謂虛愿無益;心真則事實,愿廣則行深。虛空非大,心王為大;金剛非堅,愿力最堅。大眾誠能不棄我語,則菩提眷屬從此聯(lián)姻,蓮社宗盟自今締好。所愿同生凈土,同見彌陀,同化眾生,同成正覺,則安知未來三十二相,百福莊嚴(yán),不從今日發(fā)心立愿始也。愿與大眾共勉之!幸甚!幸甚!

　　【解釋正文】

　　甲、緒說

　　一、心愿為修行宗本

　　【不肖愚下凡夫僧實賢,泣血稽顙,哀告現(xiàn)前大眾及當(dāng)世凈信男女等,惟愿慈悲,少加聽察。】

　　這幾句話,是師在為大眾說話之前,特別表示自己的謙虛,并且表現(xiàn)的非常誠懇。惟誠懇可以感動人,惟謙虛可以說服人,所以這是很重要的幾句話。

　　‘不肖愚下凡夫僧實賢\’的幾個字,可倒轉(zhuǎn)過來,先從實賢兩字講起。實賢是大師的法號,前已講過。在實賢上面加個僧字,是表明他的身份,顯示他是一個已出家的僧人。僧在印度叫做僧伽,譯來中國為和合眾。佛經(jīng)中所說的僧,本是有很多種的,現(xiàn)大體說為兩類:一類是斷惑證真的賢圣僧,一類是世間的凡夫僧。一般人總以賢圣僧為崇敬的物件,而對凡夫僧不免要差些,以致今日有很多出家人,為要抬高自己的身價,往往自稱為高僧。但實賢大師不但謙虛的自稱凡夫僧,且在凡夫僧上更冠愚下兩字,以示自己很愚蠢的。愚下倒轉(zhuǎn)來說,就是下愚。在儒家的論語上說:‘唯上智與下愚不移\’。以上智與下愚比較,下愚之人當(dāng)然是不及上智之人的。下愚雖不及上智,但兩者卻有一共同點,就是不易遷移。上智之人所以不移,是因他的智慧高超,對于事理認(rèn)識正確,決不隨他人的腳跟而轉(zhuǎn),總能本著自己的智慧,堅定不移的照著自己所了解所認(rèn)識的去行。如想改變他的意旨,轉(zhuǎn)移他的方向,是絕對不可能的,這就是上智不移。下愚的人智慧雖不及上智,但他也有一股不移的毅力,就是他的純樸性格,一旦受人導(dǎo)引,告以怎樣去做,他就堅定不移的做去。如很多目不識丁的老婆婆,看上去好像很愚拙的樣子,但若我人告訴她老實念佛,可以往生西方,她就深信不疑的抱著這個宗旨做去,沒有人能再改變或轉(zhuǎn)移她的這個意志,這就是下愚不移。像這樣的愚下之人,我們還認(rèn)為是很希有難得的。最容易轉(zhuǎn)移而搖擺不定的,是那既不是上智又不是下愚的人,他們的心好像墻頭草一般的隨風(fēng)搖擺,今天聽到佛教好,就來信奉佛教,明天聽到其他宗教好,就轉(zhuǎn)變了信仰,像這樣的人,反而是不易化度的。

　　大師自認(rèn)是愚下之人,不過是大師的自謙,并非真是什么都認(rèn)不清的愚人。大師所自認(rèn)的愚下,我們可以‘大智若愚\’的這句形容詞來看他。在愚下上面還有不肖兩字:肖,當(dāng)似或像字來講。如世俗上的為子女者,常自稱為不肖子或不肖女,意即表示自己不像父母一樣的為人。若說某人‘酷肖其父\’,是即顯示他很像他的父親。現(xiàn)在這兒的不肖兩字,如在其下加一逗點,則不肖就是我的別名,其句可以讀為:我是愚下僧,凡夫僧。如將不肖連接下面,就可讀為不肖僧,愚下僧,凡夫僧。所謂不肖僧,意思是說:我雖出家而為僧人,但并不像個如法的出家人,出家人所應(yīng)具備的完美僧格,我還不能做得好。如再說得深刻一點,我雖出家為僧,并不像個賢圣僧,多么慚愧!

　　不論大師自承是不肖僧,愚下僧或凡夫僧,都是大師的自謙之詞。實際上,大師往生西方而被尊為一宗之祖,自不是普通的凡夫僧;往生西方得見彌陀而開悟,自不是一般的愚下僧;生前戒律清凈,教理精通,修持精進(jìn),可說是個標(biāo)準(zhǔn)的僧人,怎么可說不像一個僧人?總之,不論從哪方面講,實賢大師都是一位了不起的大德高僧,不愧為凈土宗的一代祖師。在此或有人說:一個人驕傲固然要不得,但謙虛亦不必謙虛到這樣。諸位須知大師寫這篇文章,是在當(dāng)時涅槃會上向大眾宣讀的,也就等于在佛前宣講這篇文字。一個在佛前說話的佛弟子,怎么能不謙虛?再說佛法是不可思議的,每每在法會中,說不定有佛菩薩示現(xiàn)其中,不過我們凡夫肉眼看不出認(rèn)不得而已。大師當(dāng)時宣讀這文章時,想到這一點,恐或有諸佛菩薩示現(xiàn)其中,或有其他的大德高僧,大善知識在座,自覺自己的學(xué)問、道德、修持各方面都不及,怎能不謙虛?是為大師自謙的主要原因。

　　大師表明了身份后,開始要向大家講話,特又以沉痛的態(tài)度出之,所以說‘泣血稽顙\’。泣血是哭的意思。講到哭有兩種:有淚有聲的是為哭,有淚無聲的是為泣,或聲音很細(xì)微的哭叫做泣。泣血,表示悲哀沉痛到極點,為了自己,為了人群,為了佛法,乃不自覺的悲傷涕泣,血淚交流�；�顙是頂禮的意思,與稽首或稽禮的意義差不多�；�首,謂于禮拜時,將頭一直頂?shù)降孛?稽顙,更為誠懇一點,謂于禮拜時,不但將頭頂?shù)降孛嫔?而且還要將頭貼在地面上的時間稍久。

　　‘哀告現(xiàn)前大眾及當(dāng)世凈信男女等\’:哀是哀痛或哀傷的意思,當(dāng)有悲傷哀痛的事而想告訴別人時,叫做哀告。省庵大師因觀察到佛法的衰敗,眾生的痛苦有增無已,內(nèi)心有說不出的悲傷痛苦之情,為了挽救危亡的佛教,為了解救苦難的眾生,乃很哀痛的傾訴自己的心聲,希望大家都能發(fā)起菩提心,上弘佛道,下化眾生,所以稱為哀告。告訴什么人?就是告訴當(dāng)時在阿育王寺參加涅槃法會的大眾,所以說現(xiàn)前大眾。除了現(xiàn)前大眾,同時還哀告當(dāng)世凈信男女等。當(dāng)世兩字,有兩種解釋:一是當(dāng)時之世,因為除了現(xiàn)前參加涅槃法會的人以外,還有其他很多沒有來參加法會的佛徒,大師同樣希望他(她)們也能發(fā)菩提心,行菩薩道。二是當(dāng)來之世,因為大師下面所要講的話,不但有望于現(xiàn)世的佛教徒發(fā)心,更有望于未來的佛教徒也如此發(fā)心,所以叫做當(dāng)世。男女,是指在家學(xué)佛的人。凡是在家學(xué)佛眾,不論男女,首要對于三寶具有信心,如果沒有信心,不但不會信奉佛法,可能還要反對佛法,是以信心對佛徒來說,的確是非常重要的。可是同樣是信心,清凈與否亦有很大的差別。所謂凈信,是說這份信仰佛法的心是很純潔的,其中沒有夾雜一絲的染污成份。信奉三寶如果含有雜染而不純潔的成份,那就很難得到佛法的受用,亦即難以真正表現(xiàn)出恭敬來。經(jīng)說:‘信無濁染令心凈,棄除我慢恭敬本’。十法經(jīng)又說:‘信為最勝乘,運載成正覺,是故信等事,智者應(yīng)親近。若人無信根,不生諸白法;譬如焦谷種,亦不生芽莖’。是以我人必需以純潔無疵的信心,恭敬尊重的信奉三寶,接受三寶的教誡。

　　大師在哀告大眾的時候,深恐自己人微言輕,不為他人之所接受,所以又特別客氣的說:‘惟愿慈悲,少加聽察’。意即愿望現(xiàn)前大眾及當(dāng)世凈信男女等,發(fā)起慈悲心來,不要以人廢言,對我所要哀告的話,能稍加留意的細(xì)聽省察。聽察,聽是聽聞,察是省察。吾人不論聽什么話,如果只是聽而不察,那就聽了等于不聽,所以聽了須加省察。以佛法說:聽是聞慧,察是思慧,唯有從聞而思,始能得到法益。實際說來,在聞思外,還須要修。所以在這句中,包含有聞思修的三慧。經(jīng)中常有‘諦聽!諦聽!善思念之’的這樣經(jīng)文,省庵大師當(dāng)然不敢用佛的語氣來講,所以特別謙虛的表示,惟愿大家對他所說的話,慈悲的加以注意細(xì)聽與省察,并且要依照著去實行�？梢娬嬲�聽聞佛法,必須具備聞思修三慧,能以三慧聽聞佛法,那就可以得到佛法的受用了。

　　【嘗聞入道要門,發(fā)心為首;修行急務(wù),立愿居先。愿立,則眾生可度;心發(fā),則佛道堪成。茍不發(fā)廣大心,立堅固愿,則縱經(jīng)塵劫,依然還在輪回,雖有修行,總是徒勞辛苦。】

　　從此開始直到末后一句,就是省庵大師為大眾所要說的話,雖說是他所說的,卻不是他自己所發(fā)明的,而是常由佛經(jīng)中聽聞得來。由此可知以下所說的,雖非佛陀親口所宣,而實都是根據(jù)佛經(jīng)的意思,加以組織起來寫成的。

　　‘嘗聞\’,就是常常聽到佛經(jīng)中這樣說:‘入道要門,發(fā)心為首’。入道,就是進(jìn)入佛道。凡是修學(xué)佛法的人,一定要走入佛道,但要進(jìn)入佛道,必須通過一道門。如要進(jìn)入講堂的中間大道,定要通過講堂前面的一道大門。門有正門與旁門,以一般房屋說,大門為正門,小門為旁門。進(jìn)入佛道所要通過的主要之門,就是發(fā)心,唯有發(fā)心,才能進(jìn)入佛道。所以不論在大小乘經(jīng)典中,佛陀都以發(fā)心為最第一開示我們。我們想進(jìn)入解脫道,固然需要發(fā)心,想進(jìn)入菩提道,更須要發(fā)心。即使走上世間的人天道,也同樣的需要發(fā)心。如果不發(fā)心,縱然門是打開的,道路是平坦的,那你亦不會通過這道門,走上你所希望要走的大道。據(jù)此,證知發(fā)心的確是非常重要的。嚴(yán)格的說,不但要走上佛法的大道,需要發(fā)心,就是想要完成世間的任何一件事情,也要發(fā)心。如不發(fā)心,任何大小事情,都不會成功的。

　　發(fā)心以后,進(jìn)一步所要做的,就是依所發(fā)的心實踐實行。從開始的起點,到最后的終點,其間繼續(xù)不斷的,一步緊接一步的向前邁進(jìn)所做的一切,都可稱為修行,而‘修行\(zhòng)’最‘急\’的要‘務(wù)\’是什么?‘立愿居先\’。就是在你走上任何一條佛法的大道時,必須首先樹立一個堅定不移的志愿,以此堅定不移的志愿,然后方可一步步的向著目的地,不休不息的勇猛邁進(jìn)。因此,我們想要修行有所成就,立愿是絕對不可缺少的,且居于先決的條件之一。關(guān)于這,諸位知道,要做世間的任何事情,如果不先立愿,就不能完成所要完成的事業(yè)。世間一般的事業(yè)尚且如此,何況是修學(xué)佛法的大事?度化眾生的大事?莊嚴(yán)佛土的大事?完成佛果的大事?如不樹立堅定的宏愿,怎能完成這些大事?是以佛在經(jīng)中一再的開示我們:修行急務(wù)以立愿為先。

　　如上所說,發(fā)心與立愿,在佛法上,具有同等的重要性。為什么要這樣講?現(xiàn)在不妨再進(jìn)一步的來顯示:立愿所以重要,因為‘愿立則眾生可度\’。我們知道,世間任何事情,如不樹立堅定不移的志愿,尚且難以期望有成,何況學(xué)佛度生的大事?發(fā)菩提心的行者,其最重要的任務(wù),莫過于度化眾生�？墒侵v到度生,不特眾生有無量無邊的多,而且是剛強(qiáng)難以化度的。菩薩行者能不能度化剛強(qiáng)的眾生,關(guān)鍵不在眾生的眾多及剛強(qiáng),而在行者是否立了堅定的志愿?如果立了堅定的志愿,本此堅毅的愿力,百折不撓的去度化眾生,眾生總有被你化度的一天。所以說:愿立則眾生可度。關(guān)于立愿的重要,佛在經(jīng)中曾特別開示說:‘如來大智尊,顯說功德證;忍慧福業(yè)力,誓愿力最勝’。意謂大悲大智如來,曾明顯的為我人宣說功德證:

　　一、忍力,就是忍辱的力量。經(jīng)說:‘能行忍者,乃可名為有力大人’�？匆粋�人是不是強(qiáng)而有力的,就看他的忍辱功夫,到了什么程度為定。一個能容忍的人,那他必能得到最后的成功,可見忍力是很大的。

　　二、慧力,就是智慧的力量。為人能不能分別是非,抉擇邪正,完全看他有沒有智慧。對于是非邪正,如沒有智慧去分別抉擇的話,那他就將成為邪正不分,是非不辨的人。因此,慧力是不可忽視的。

　　三、福德力,人能依照善行方面去做,那他將來所得的福德,一定是很大的,而且你所得的福德,有股力量存在你的身心中,而為任何人所劫奪不去的。

　　四、業(yè)力,就是造業(yè)的力量。不論我人造了什么善惡之業(yè),它總有一股推動的力量,使你隨業(yè)或東或西的賓士,沒有任何力量可以敵得過業(yè)力的,所以說:‘業(yè)力不可思議\’。

　　佛陀為我們說了這幾種不同的力量后,接著又指示說:‘誓愿力最勝\’。意謂在諸力量中比較起來,還是要算愿力最為殊勝。諸位試想:我們在這世間所要做的事情,乃至我們想要了生死、得解脫、度眾生、成佛道,有哪一樣不須志愿之力來支援?沒有支援的愿力,什么也做不成的。所以經(jīng)論中,常有勸我們發(fā)愿的話。因為發(fā)了真切的愿,以此愿力的支援,向著目標(biāo)邁進(jìn)時,就不會懈怠而退下來,且定能夠到達(dá)終極的目標(biāo)。

　　立了度化眾生的宏愿,眾生就將為我們所化,這從諸佛菩薩的示跡中,可以找到榜樣。諸佛如來所以能夠度化所應(yīng)度化的眾生,原因就是有著弘誓的愿力在支援,如阿彌陀佛的四十八愿,藥師佛的十二大愿;諸大菩薩所以能在生死中度化眾生,又何嘗不是一股弘誓愿力在支援?如觀音大士的十二大愿,普賢菩薩的十大愿。說實在話,在生死海中度化眾生,如沒有堅定不移的愿力,那是一件不可能的事。每個發(fā)心菩薩,要發(fā)四弘誓愿,原因就在于此。諸佛如來,大心菩薩,更立各別的別愿,原因亦在于此。是以奉勸每個學(xué)佛者,首先立堅固愿。其次說到發(fā)心的重要。不論做什么事,不發(fā)心則已,一旦發(fā)了心,你要做什么,都可以完成。如做世間的普通事,由于你的發(fā)心,最后總歸會成功的。站在佛法的立場,以修學(xué)大乘佛法說,你最后的希望是成佛,但要證得最高無上的佛果,首先你得發(fā)菩提心。發(fā)了這念菩提心,不論佛道是怎樣的長遠(yuǎn),不論菩提路上是怎樣的難行,不論在過程中遇到多少魔障,受到多少打擊,但因有了成佛的一念心在支援,使你會精進(jìn)不懈的向佛道前進(jìn),設(shè)法排遣佛道上的種種困難,破除菩提路上的種種魔障,再接再厲的,百折不撓的,向著佛道前進(jìn),在未到達(dá)佛果前,決不終止前進(jìn)。如是,久而久之,自然就可成佛。所以省庵大師說:‘心發(fā)則佛道堪成\’。

　　立愿與發(fā)心的重要,以上是從正面顯示,以下再從反面顯示。省庵大師接著開示我們說:‘茍不發(fā)廣大心,立堅固愿,則縱經(jīng)塵劫,依然還在輪回,雖有修行,總是徒勞辛苦’。這是極為重要的教授,值得我們深切的注意。

　　茍字,在這里作假定的意思來講。所謂發(fā)廣大心,是約成佛的心與度生的心說的。當(dāng)知同樣是發(fā)心,但有大小的不同:如單為自身、家庭、村落、社會、國家,乃至世界而發(fā)心,都不得稱為發(fā)廣大心。什么是廣大心?所謂盡虛空,遍法界而發(fā)心,才稱得上是廣大心。亦如我們常在佛經(jīng)中所讀到的,所謂虛空無盡,眾生無盡,我之心愿亦無盡。唯有如是發(fā)心,才夠資格叫做發(fā)廣大心。因為要有這樣的廣大心,才能普遍的度一切眾生。

　　講到立愿,以世間的人說,盡管各各所立的愿不同,但大體是都有其志愿的。可是有人立了愿后,固能成功他所期望成功的事業(yè),完成他的愿心,但也有人立了愿后,結(jié)果卻是一無所成,根本沒有達(dá)到他的愿望。同樣是立愿,為什么有成功不成功的差別?問題就在立愿的堅固不堅固。如有些人在立愿后,不能堅定自己的志愿,稍為遇到一些挫折,或者受到一點打擊,就動搖了本立的志愿,這怎么能得成功?既立了愿,就要堅定不移,不因挫折而動搖,不因打擊而畏縮,不因困難而后退,不因阻礙而氣餒,能這樣的立定堅固志愿,那就無事不辦了。所以立愿不只立愿而已,還要立堅固愿,決不因任何困難,而喪失自己本愿,必抱生命可以犧牲,我愿決不動搖的決心才行。

　　假定不發(fā)這樣的廣大心,不立這樣的堅固愿,其后果又是怎樣呢?那我現(xiàn)在告訴你,不說如向所說你在三大阿僧祗劫中修學(xué)佛法,不能讓你超出生死輪回,就是縱然讓你經(jīng)過塵點之劫這么長的時間如法修持,而你依舊還在生死苦海中浮沉不得解脫。塵劫,這在大乘經(jīng)典中,是常常說到的。以我們所居的這個娑婆世界來說:將這世界的大地分析開來,變成一粒粒的微塵,以一粒微塵代表一劫,經(jīng)過這么多的微塵劫的微塵劫數(shù)的時間,從事佛法的修學(xué),原想超出生死輪回的,結(jié)果仍在生死中無法跳出。原因在什么地方?就在沒有發(fā)廣大心,立堅固愿。諸位請想想看,這對我們關(guān)系多大?不特如此,依一般觀點說,學(xué)佛修行,無非希望在佛法上有所成就,但如不發(fā)廣大心,立堅固愿,雖然說是用功修行,結(jié)果總是徒勞辛苦,不能得到佛法的實際受用。如修世間的福行,將來生到天上去,固可享受天福,一旦福盡下墮,后果更不堪設(shè)想,這不是徒勞辛苦是什么?所以同樣是用功修行,發(fā)廣大心,立堅固愿的,其成就就大;不發(fā)廣大心,立堅固愿的,其成就就小,而且徒勞辛苦一場。所以發(fā)廣大心,立堅固愿,是修學(xué)佛道不可或缺的兩大條件。

　　【故華嚴(yán)經(jīng)云:‘忘失菩提心,修諸善法,是名魔業(yè)’。忘失尚爾,況未發(fā)乎?故知欲學(xué)如來乘,必先具發(fā)菩薩愿,不可緩也�！�

　　發(fā)廣大心,立堅固愿,換句話說,就是發(fā)菩提心,立菩提愿。發(fā)起菩提心,樹立菩提愿,以此心愿去修一切善行,才能成為佛業(yè)菩薩業(yè),亦即是出世間的無漏善業(yè)。如不發(fā)菩提心,不立菩提愿,那所修的一切善法,是不是與佛法相應(yīng),自將成為一大問題。不但如此,據(jù)華嚴(yán)經(jīng)說:即使發(fā)了菩提心的行者,最初發(fā)心的動機(jī),雖說是為度化眾生,但是久而久之,在菩提道的中途,或因忙于世法的處理,或因經(jīng)不起當(dāng)前的考驗,或因感到眾生的難以度化,于是不知不覺的,將最初所發(fā)的一念菩提心愿,逐漸予以忘失。于是佛陀告訴我們說:‘忘失菩提心,修諸善法,是名魔業(yè)’。所謂菩提心的忘失,不要以為不會有的。經(jīng)說:過去有位菩薩,遇到一位如來,發(fā)起大菩提心。這本是很好的,可是后在世間修行,竟然忘了原來所發(fā)的菩提心,根本不知道有這么一回事了!

　　如是忘失菩提心的行者,縱然仍在世間修諸善法,如修五戒、十善、四禪、八定;再通俗點說,如修橋、鋪路、施衣、施食、施茶、施藥等,都可說是善法。總之,凡有益于人群社會、世界人類的種種慈善事業(yè)等,亦都可以稱為善法。但所修的這一切善法,如與菩提心相應(yīng),自然成為成佛資糧,不與菩提心相應(yīng),那就一切皆屬魔業(yè)。

　　所謂魔業(yè)者,魔是大家所知道的,就是魔王。魔王的唯一作用,在阻礙我們向上、向善、向光明。不要以為六欲天上的魔王才是魔,凡是阻礙吾人向出世道路上走的,都可叫魔。以天魔說,唯一邪欲,就是希望三界內(nèi)的眾生,都做他的魔子魔孫,都為他的眷屬。因此,當(dāng)一個人想要出三界時,魔王就發(fā)生恐慌,恐怕他的眷屬又少了一個,于是施展種種魔法詭計,留難這個想出三界的人,使他不能跳出三界去。所以忘失菩提心而修諸善法,充其量,不過感到人天福樂果報而已。沒有辦法跳出魔王的掌心,仍在魔王的控制下,乖巧的做他的魔眷屬。所謂修諸善法,當(dāng)然不是專指世間的善法,出世的善法亦包含在這里面。在此或有人這樣的提出問題:忘失菩提心所修的世間善法,固然可以說是魔業(yè),忘失菩提心所修的出世善法,難道亦可說是魔業(yè)?從楞嚴(yán)經(jīng)中將聲聞緣覺列在五十種陰魔內(nèi),說所修的出世善法亦是魔業(yè),沒有什么不可以的。況且魔王在因地中,不但修十善業(yè),亦修未到定。但因沒有發(fā)菩提心,所以報生欲界頂天,成為擾亂世間的魔王,使諸欲界眾生皆為其眷屬。

　　進(jìn)一步說,發(fā)了菩提心而又忘了,修諸善法,尚且是魔業(yè),何況根本沒有發(fā)過菩提心,立過菩提愿?這一類人所修一切善法是屬魔業(yè),自然更加不用說了。所以說:‘忘失尚爾,況未發(fā)乎’?由此更加顯出發(fā)心的重要了。

　　根據(jù)以上所說,可以明顯了解,一個修學(xué)佛法的人,如他自愿修人天乘的善法,或只想修聲聞緣覺乘法,那就不談,如果真的‘欲學(xué)如來乘\’勢‘必先\’要‘具發(fā)菩薩愿\’,而且這是‘不可\’或‘緩\’的。如來乘,有的地方,亦稱佛乘。如法華經(jīng)說:‘唯有一佛乘\’。佛乘就是如來乘,二者是沒有差別的。亦有經(jīng)中稱如來乘為一乘,一乘是對三乘說的。三乘,是指聲聞、緣覺、菩薩。一乘,是專指無上佛乘,一佛乘以成佛為最高的目的。站在大乘佛法的立場講,三乘是不究竟的,唯一佛乘是究竟的。佛乘或如來乘,又是對菩薩乘說,如通俗的說,菩薩乘與如來乘,都可稱為大乘,經(jīng)中所以有時稱為菩薩乘,有時稱為如來乘,亦還有些分別的:菩薩乘是約因位說的,如來乘是約果位說的。我們修學(xué)佛法,希望未來成佛,而如來乘就是修學(xué)的最后目標(biāo)。但如來是由修學(xué)菩薩成的,沒有一尊佛不經(jīng)過菩薩道的修學(xué),而得成為最高佛陀的。因此,菩薩乘,是約發(fā)了菩薩心的人,在因中修菩薩行,一步一步向佛果前進(jìn)說的;而如來乘是約我們已經(jīng)到達(dá)的目標(biāo)說的。菩薩乘是因,如來乘是果,世間有著因果的關(guān)系。不論是菩薩乘,抑或是如來乘,當(dāng)你想要走上這條菩提大道時,首先必須具備的第一個條件,是發(fā)菩薩愿。發(fā)菩薩愿,不但是不可缺少的條件,而且還不能馬虎拖延。普通人大都有種通病,就是拖延,什么事情都喜歡推到明日。殊不知明日是過不完的,過了一個明日,又是一個明日,試問推到哪個明日為止?所以我國有四句話說:‘明日復(fù)明日,明日何其多?事事待明日,吾生已蹉跎’!所以我們不但要發(fā)菩提心,而且要趕快發(fā)菩提心,立刻發(fā)菩提心,不可留待明日。如果老是明日復(fù)明日,過了無數(shù)個明日,人已經(jīng)老邁了,甚至快入土了,到那時,不說不可能發(fā)菩提心,即使想發(fā)菩提心,已是為時太晚!因此,省庵大師勸勉我們說:不可緩也。真的,我們什么都可慢慢來,唯有學(xué)佛,特別是大乘法,發(fā)菩提心,絕對不可慢慢來,要立刻開始,時間是不等待我們的。

　　二、心愿為立行標(biāo)準(zhǔn)

　　【然心愿差別,其相乃多,若不指陳,如何趨向?今為大眾,略而言之,相有其八:所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也�！�

　　以上,已將心愿在修行上的重要性,略為說明;以下,再從心愿的差別行相,指出修行的標(biāo)準(zhǔn)。發(fā)心,在前文題中已經(jīng)說過,用的范圍是很廣的,不論做什么事,都可用發(fā)心兩字,而且是不簡善惡。

　　如發(fā)心趨求菩提,叫做發(fā)菩提心;如發(fā)心厭離世間,叫做發(fā)厭離心;如現(xiàn)在正值冬令時節(jié),很多貧苦的人們,在這寒冷冬天里,饑寒交迫,與生存搏斗,我們佛教徒是慈悲的,見到這種悲苦的景象,就想發(fā)心給予救濟(jì),這可叫做發(fā)冬令救濟(jì)心,所以發(fā)心的范圍是很廣的。發(fā)心是如此,立愿也如此。從世法上好的方面說:有人立愿從商,而以牟利為其宗旨;有人立愿做大官。立愿與立志,大致是相同的。記得中山先生曾經(jīng)說過:‘要立志做大事,勿立志做大官’�？墒�,世人立志做官的很多,立志做大事的卻不多見。所以,立愿也是各各不同的。如從佛法方面來講:發(fā)心立愿的相狀,同樣是很多的。因此,省庵大師說:‘然心愿差別,其相乃多’,是即表示發(fā)心立愿的相狀,是有各式各樣的差別的。

　　發(fā)心立愿的相狀,既然是有這么多,那我們要發(fā)心立愿,究竟發(fā)什么心立什么愿?自然是個問題。為此,省庵大師特別為我們指陳出來,讓我們本此而知有所趨向,所以說:‘若不指陳,如何趨向’?這確是一個很重要的指示。不過這樣的指陳,在佛法的熏陶上,如沒有相當(dāng)工夫與認(rèn)識,是很不容易指陳心愿行相差別的,所以能將心愿差別,正確的指示出來的,還有賴于真正的善知識。假如沒有這樣一位大善知識,為我們指陳出心愿行相的差別,那我們是就真的不知應(yīng)怎樣的發(fā)心立愿了。當(dāng)知所謂發(fā)心立愿,必定有個趨向目標(biāo),設(shè)若不把心愿行相指陳出來,那就要東碰西撞的茫無目標(biāo)了。省庵大師是位高明的大善知識,對于發(fā)心立愿的差別行相,有正確的認(rèn)識和了解,所以他老很慈悲的說:‘今為大眾,略而言之’。略言是對廣說講的:廣說心愿行相,那是很多很多的,在這篇短文中,自不能詳為指出,只好略略的說出幾種。大師略為指陳的心愿行‘相有其八\’種,哪八種呢?就是‘所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓\’的八種。而這發(fā)心立愿的八大行相,歸納起來共為四對:就是邪正一對,真?zhèn)我粚?大小一對,偏圓一對。在這四對中,是對兩類人說的:邪正與真?zhèn)蔚膬蓪?是對世間凡夫說的;大小與偏圓的兩對,是對出世圣者說的。然不論對凡夫或?qū)κフ哒f,其目的是為我人指示修行的標(biāo)準(zhǔn)。在此,我們亦可得到一個啟示,就是發(fā)心立愿,雖是任何人都可做到,但必須得善知識的指陳。從善知識的指陳中發(fā)心立愿,固可向著正確的目標(biāo)邁進(jìn),設(shè)遇邪師惡友,教你發(fā)心立愿,那你不特沒有正確的目標(biāo)可以趨向,而且你的前途是很危險的,所以這點不可不特別注意。

　　【云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶?】

　　上面將發(fā)心立愿的八種行相指陳出來,但還沒有加以解釋。究竟什么是‘邪\’?什么是‘正\’?什么是‘真\’?什么是‘偽\’?什么是‘大\’?什么是‘小\’?什么是‘偏\’?什么是‘圓\’?必須再為說明,方能使人知所取舍,所以特再征問。以下就是解釋這八種行相的。

　　我常常說:佛教說的發(fā)心,就是一般說的動機(jī)。動機(jī)的純正與否,對你的前途,有著很大的關(guān)系。如動機(jī)是偽曲而不正當(dāng)?shù)?那你所立的愿亦必是邪偽。發(fā)心立愿既然都是邪偽,那你的行為自亦是乖僻的,而結(jié)果當(dāng)然也不會好的。可是現(xiàn)在一般發(fā)心立愿的人,真正為了生死得解脫的,可說少之又少,大都是發(fā)心不正立愿邪曲的。

　　【世有行人,一向修行,不究自心,但知外務(wù):或求利養(yǎng),或好名聞,或貪現(xiàn)世欲樂,或望未來果報。如是發(fā)心,名之為邪。】

　　在八種發(fā)心立愿中,現(xiàn)在先講第一種邪心邪愿之相。大師告訴我們說:‘世\’間‘有\(zhòng)’一類修‘行人\’,雖說知道發(fā)心修行,但他們‘一向\’以來的‘修行\(zhòng)’,只知這樣的去修,根本‘不\’知道怎樣的去探‘究自心\’。一個真正修學(xué)佛法的人,最重要的是修心,所以在佛經(jīng)中,有時稱修行為修心。在整個佛法中,雖不能說全部是屬唯心論思想,但在大體上說,佛法是重視心的。所以永明延壽禪師在所著的宗鏡錄上說:‘千經(jīng)萬論,悉明唯心’。記得過去我曾說過:一般人總自以為了不起,而實際上卻是可憐得很。為什么?不說別的,單就我們自己這念心說,不說認(rèn)不清它,亦控制不了它。既然如此,還有什么了不起?諸位不妨一試,看看自己能不能控制這一念心?吾人的一念心,終日心猿意馬,時而奔向東,時而奔向西,從不聽我們指揮和控制的。既不能控制它,當(dāng)然亦不認(rèn)識它。如我人平時動的一念心,明明是向惡的方面走的,自還以為是存的好心,這不是普遍存在的一種現(xiàn)象嗎?所以佛陀老早告訴修學(xué)佛法的人,要時刻參究自己的這念心。當(dāng)我們在修行時,應(yīng)常這樣自問:現(xiàn)前這念心究竟是什么?是在內(nèi)在外抑在中間?是善是惡抑是無記?修學(xué)佛法的人,所以用功辦道,無非是要參究自心,真把自心參究到家時,那就可說大事已畢,一切獲得圓滿成功。

　　所可惜的是,就是現(xiàn)在一般發(fā)心修行的人,盡管天天在修行,日日在辦道,但始終沒有能把自心參究得清楚,亦始終沒有認(rèn)識自心究竟是什么?這才所以沒有達(dá)到修行辦道的目的。吾人的自心從無始以來,是否如現(xiàn)時這樣虛妄分別?在這虛妄分別心的內(nèi)在,是否還有一個無分別心在?在修行時,應(yīng)該這樣參究。如能長期的這樣摸索,這樣參究,一旦豁然貫通,找到自己的主人翁,見到自己的本來面目,那時什么問題都解決了。世有一般修行人,不但不能這樣的參究自心,而且‘但知外務(wù)\’。所謂外務(wù),下面還要分別解說,現(xiàn)在總括的說一句,就是使自己的這念心向外賓士,追逐東西,無法收攝。正因為這念心整日間沒有一剎那不向外奔跑,所以修行始終不得相應(yīng)。

　　但知外務(wù)的現(xiàn)前一念心,其所外務(wù)的物件,說來當(dāng)然是很多的,現(xiàn)在扼要的說幾點于下:‘或求利養(yǎng)\’,這是外務(wù)的第一個物件。利養(yǎng),就是財利供養(yǎng)。勸發(fā)菩提心文,主要是對出家人講的。吾人舍棄世俗財物而出家,到寺廟中來過出家的生活,生活所需的一切,是靠外來的供養(yǎng)以維持的。站在佛法的立場講:原來是有一分修行,必然就會感應(yīng)一分供養(yǎng),問題就在看你,是否老實修行,老實修行辦道,不愁沒有供養(yǎng)。但事實上,多數(shù)出家人,仍懷著一份畏懼心理,深恐自己的供養(yǎng)會間斷,于是不斷的向外追求利養(yǎng),以期滋養(yǎng)自己的生命,維持日常的生活。佛在世時以及現(xiàn)在南傳佛教國家,出家人都是托缽乞食以維持生活的,根本不要儲存財物。但佛教傳來中國,受到中國家庭本位的影響,出家眾過著寺廟生活,托缽制度不能實行。可是有了寺廟,就如有了家庭,不免需要儲蓄道糧,以備生活不時之需,于是種種流弊因此發(fā)生。你也為利養(yǎng)而追求,我也為利養(yǎng)而追求,有時在利養(yǎng)的物件上碰到頭,甚至發(fā)生如世俗所有的爭奪戰(zhàn),由于利養(yǎng)爭奪戰(zhàn)的展開,進(jìn)而必然走上你破壞我我破壞你的一條路線,以致搞得佛教內(nèi)在,不得清凈!

　　‘或好名聞\’,這是外務(wù)的第二個物件。名聞,就是名稱遠(yuǎn)聞,亦即普通說的名譽(yù)。名譽(yù)為人的第二生命,一個人有了好的名譽(yù),不但可以與人相處得很融洽,而且在立身處世方面,是一種極為重要的因素。如我人要做一件什么事情,是否可以獲得美滿的成功,這完全看你的平時名譽(yù)如何為定。因此,做人應(yīng)當(dāng)建立一個很好的聲譽(yù),這本沒有什么不對的。但做一個出家的修行者,如何精進(jìn)用功修行,這本是出家人的分內(nèi)事,用不著常常掛在口頭上宣揚,更用不著常常以此來標(biāo)榜自己,你如真的是為己躬大事而修行,別人會看得清清楚楚的,知道你確是一個老實的修行人�？墒菑氖聦嵢タ�,我們隨時隨地都會發(fā)現(xiàn),就是有很多發(fā)心修行的人,專門喜歡炫耀自己的工夫如何,以便別人知道他的怎樣修行。揆其原因和目的,無非是想博得他人的贊美,而使自己的名聞傳揚開去,這就是貪求好的名聞。一個真正修行的人,既不應(yīng)求利養(yǎng),亦不應(yīng)好名聞,因為這與修行是不相應(yīng)的。所以凡是真實修行的,大都躲在深山中,不愿為人知道的。

　　‘或貪現(xiàn)世欲樂\’,這是外務(wù)的第三個物件。依佛法說:真正修行,必要呵斥五欲。如對現(xiàn)世欲樂,不能呵斥厭離,反而有所貪著,那你修行絕對是修不上路的。當(dāng)知色聲香味觸的現(xiàn)前五欲之樂,有股很大的力量,常常迷惑世間的一般俗人,使你對它生起深深的愛著。殊不知你現(xiàn)在貪著了它,卻成為未來地獄的五條根。因為我人一旦得到這五欲,那就只有一天天的陷入五欲的深坑中,如火益薪,其焰更加熾盛。說老實話:吾人于無量劫來,常處六道輪回中,生死不能度脫,就是因為貪著現(xiàn)前五欲之樂。諸佛告訴我們說:任何一個佛法行者,欲想舍迷途而登覺岸,轉(zhuǎn)煩惱而成菩提,唯一的辦法,就是舍棄五欲。所以不論在家出家,如要真正發(fā)心修行,對于世間的現(xiàn)前欲樂,應(yīng)該看得很淡的,不應(yīng)對它有所貪著或追求。假定仍然有所貪求,那你現(xiàn)前的一念心,自然活躍在五欲境界上,時而奔向眼所見的好色,時而奔向耳所聽的好聲,乃至?xí)r而奔向身所受的好觸。在此情形下,你的一念心,怎能安放在所觀的物件上,如實的修行?所以貪求現(xiàn)世欲樂,是使令心向外馳務(wù)的一大動力。

　　‘或望未來果報\’,這是外務(wù)的第四物件。修學(xué)佛法的真正目的,自然是為了生死得解脫,不應(yīng)有任何其他希求的,更不應(yīng)該希望未來的福樂果報如何�？墒嵌鄶�(shù)修行人,特別是在家修行人,往往以求未來的福樂果報而學(xué)佛修行,這實在是錯誤的。要知指望未來的果報比現(xiàn)世好,縱然為你求得,但你仍然在生死輪回中,未能解決自己的問題,試問這樣修行,究有什么意義?而且如是發(fā)心,由于一心指望未來果報,時刻盤算未來福樂,那你的一念心自然外務(wù),不能如法的安住佛法的境界上修行了。所以或望未來果報發(fā)心修行,同樣是要不得的。‘如是發(fā)心,名之為邪’,這是總結(jié)。如是像上所說這種種發(fā)心,就是發(fā)的邪心。以此邪心而立的種種志愿,亦是立的邪愿。依正確的佛法說,與其這樣的發(fā)心立愿,倒不如不發(fā)心不立愿,因這不但與佛法決不相應(yīng),而且對自己有害無益的。所以證知:不論何人,發(fā)心立愿,如不依于正理,不循正軌而行,貪求世間的利養(yǎng),愛好世間的名聞,染著現(xiàn)前的欲樂,希望未來的果報,都不得名為真正發(fā)心立愿,只可說是邪心邪愿。

　　講到這里,不得不順便談?wù)?世間流行的旁門左道,所有發(fā)心立愿,都是邪心邪愿,值得每個正信佛子,加以密切留意辨別,如果誤入這些邪教,那對自己有百害而無一利。告訴諸位:在這末法時代,邪師邪教,的確是很多的,稍為一不留心,就誤墮入其中。楞嚴(yán)經(jīng)說:‘佛滅度后,末法之時,邪師說法,如恒河沙,令真修行,總為魔眷’。想一想看,這是多么可怕?印光大師在顯正辨誤一文中也說:‘今之外道,遍世間皆是’。如先天、大道、普度、同善、無為、長生、彌勒、大乘、龍華各種教門,皆是邪道,皆不值得崇奉。但最可惡的,就是這些附佛法的外道,假托佛門,誘聚徒眾,造作非法,誑惑無知,入于外道,誤投邪徑,不知者還以為是正法哩!

　　在這些附佛法的外道中,姑以同善社來說:任何一個入社的人,在其最初求道時,首先要由什么教授,臨時替他敬請圣佛仙真臨壇,并且要求道的人,自己在杯中拈一紙鬮,得到一個準(zhǔn)字,方許可他入社。既然許他入社,還要叫做發(fā)誓,不得將教中傳授的密語,告知任何未入教的人,就是父子母女夫婦兄弟之間,亦不得妄說,如違自己的誓言,或愿被雷擊,或愿遭火焚,或愿遭水溺,或愿受到任何不正當(dāng)?shù)乃劳�。像這樣的發(fā)心立愿,就是前面所說的邪心邪愿。不唯同善社如此,所有左道旁門,都是這樣詭秘的。像這樣的不正當(dāng)?shù)慕涕T,值得我們?nèi)�學(xué)習(xí)及信奉嗎?稍微有點知識的人,都知其非其妄,不與之接近的。我們是奉行正法的佛弟子,怎可隨其邪說而轉(zhuǎn)?

　　【既不求利養(yǎng)名聞,又不貪欲樂果報,唯為生死,為菩提。如是發(fā)心,名之為正。】

　　邪相發(fā)心已經(jīng)講完,現(xiàn)在續(xù)講正確發(fā)心。這所講的發(fā)心與上所講的發(fā)心,剛剛相反:前者以貪求利養(yǎng),好樂名聞為出發(fā),后者‘既不\’貪‘求利養(yǎng)\’,又不好樂‘名聞\’;前者以求現(xiàn)世欲樂及未來果報為出發(fā),后者既‘不貪\’求現(xiàn)世‘欲樂\’,又不希求未來‘果報\’,一心一意的,‘唯為生死,為菩提’而發(fā)心修行。\‘如是發(fā)心,名之為正’。為了生脫死而發(fā)心,粗看起來,好似但為個己的解脫,然而切實說來,學(xué)佛的唯一目的,確是為了解決生死這一大問題。我們應(yīng)當(dāng)知道:在生死狂流中,一個生命接著一個生命,形成一相續(xù)不斷的生命之流,而這生命流浮沉在生死海中,是一極大痛苦的事!佛教與其他宗教的絕大不同處,就在這個大問題上。任何其他宗教,在其教義中,從來不曾指示人們?nèi)绾谓鉀Q生死的,甚至教人求長生,如我國的道教,或者教人求永生,如現(xiàn)在的基督教等。根據(jù)佛法正義說:眾生在這世間,除非你不生,生了就不能不死。如果想要不死,首先必須不生。所謂長生永生,老實不客氣說,只是騙騙一些愚人而已。自古以來,我們何嘗見有一人長生或永生的?總是生而死、死而生,死生不息的。所以真正學(xué)佛的人,絕對不求長生或永生,唯以了生脫死而發(fā)心,唯以求證無上菩提而發(fā)心。一天沒有達(dá)到這個目的,一天不停止向這目標(biāo)前進(jìn)。

　　【念念上求佛道,心心下化眾生。聞佛道長遠(yuǎn),不生退怯;觀眾生難度,不生厭倦。如登萬仞之山,必窮其頂;如上九層之塔,必造其巔。如是發(fā)心,名之為真�！�

　　發(fā)心,的確有真發(fā)心和假發(fā)心的不同,現(xiàn)在先說什么是真正的發(fā)心:‘念念上求佛道,心心下化眾生’,就是前面說過的,發(fā)菩提心有兩大任務(wù):一是上求佛道以自利,一是下化眾生以利他。念念上求佛道,即屬第一任務(wù)。當(dāng)我們要想完成這一任務(wù)時,必須前念后念之間,沒有其他任何意念,唯一是以佛道為念,沒有一念一剎那的忘記,更不會從半途中退失下來。心心下化眾生,即屬第二任務(wù)。當(dāng)我們要去完成這一任務(wù)時,必須前心后心之間,一心無二用的,唯以度化為心,決不有一念心是為己的。

　　不過這一心念發(fā)起,還要進(jìn)而使之堅強(qiáng),就是有時聽‘聞佛道長遠(yuǎn),不生退怯’之心。首先必須承認(rèn)自己目前還是一個苦惱凡夫,由凡夫的起點到佛果的終點,其間是有一段遙遠(yuǎn)而艱苦的道路的,所謂‘菩提路長\’,就是指此。根據(jù)法華經(jīng)比較二乘與菩薩所走的道路說:二乘所走的只三百由旬,菩薩所走的卻五百由旬。不用說,五百由旬是遠(yuǎn)過三百由旬的,但這還只不過是相對的形容,實際上,由凡夫到佛果所走的菩提道路,是很長很長的,不是短時間所能走到的。發(fā)菩提心人,不能因聽佛道這么長遠(yuǎn),而就生起退怯之心,必須懷著無比的勇氣,奮起勇猛無畏的精神,克服種種的困難,排除重重的障礙,以不達(dá)目的誓不休的意志,走完這條長遠(yuǎn)的菩提大道的路程。

　　還有,就是‘觀眾生難度,不生厭倦’。眾生,在數(shù)量方面說:有無量無邊的那么多,真是多得不可計算;在根性方面說:有著各個不同的根性,淳良的眾生,固容易度化,但多數(shù)是頑劣而剛愎的。逢到這些剛愎而頑劣的眾生,不但不接受你的教化,而且可能出言侮辱,甚至拳足交加。遇到這類眾生,行菩薩道的人,必須要能經(jīng)得起考驗,不但決不因此生起厭倦之心,且更生起憐愍心來,覺得這類眾生太過愚癡,我不去感化他還有什么人可以感化?于是更加想方設(shè)法的教化他,必要使其接受教化,走上佛道而后已。假定因為眾生難化,而就生起厭倦之心,甚而至于從此不再度化眾生,那你就不能完成度化眾生的本愿,這在發(fā)心度生的行者方面說,是異�？上У�!

　　如寶積經(jīng)中就曾說到有位常精進(jìn)菩薩,為了度化一個剛強(qiáng)的眾生,經(jīng)過無量劫的這么長時間,緊隨著這個眾生,一時一刻的不舍,可是這個眾生,仍然不受教化,但常精進(jìn)菩薩對他,仍無一念棄舍之心,仍舊常隨教化不厭。原來在菩薩的行愿中,是決不放棄一個眾生的。易于度化的,固很歡喜的去度化他,難以度化的,亦同樣的要用種種方便去度化他。真正行菩薩道者,不但不舍棄頑劣作惡的眾生,而且對這一類眾生,還要更優(yōu)先的去度化他,以免他們無知造惡,而受到更大的痛苦。這就是菩薩精神的偉大處,也就是發(fā)了菩提心的菩薩行者,能觀眾生難度而不生厭倦的原因,發(fā)心菩薩如果沒有這種精神,是不能長期在生死中度生的。

　　為了堅定心愿,現(xiàn)在再舉喻說:‘如登萬仞之山,必窮其頂’。萬仞是形容山的高度,依我國古代說,八尺為一仞,萬仞,就是八萬尺。萬仞之山,就是八萬尺高的山。如我們?nèi)ヅ郎?不可因山勢高聳而生退怯之心,因要擴(kuò)展我們的視線,必須爬上山的頂端,才能看清四野全景,假如爬到半山就退下來,那山頂?shù)姆N種境界,你就領(lǐng)略不到。又‘如\’要‘上九層之塔\’,務(wù)‘必\’要‘造其巔\’,不可上了一兩層塔就下來。我國有兩句詩說:‘欲窮千里目,更上一層樓’�，F(xiàn)在套用這兩句話說:‘欲窮千里目,更上一層塔’。唯有爬上塔的最高層,那所見的境界與下面幾層所見的,必然有著很大的不同。

　　‘如是\’像上這樣的‘發(fā)心\’,才可‘名之為真\’正的發(fā)心。真發(fā)心者,是極希有難得的。

　　【有罪不懺,有過不除,內(nèi)濁外清,始勤終怠。雖有好心,多為名利之所夾雜;雖有善法,復(fù)為罪業(yè)之所染污。如是發(fā)心,名之為偽。】

　　發(fā)心,有真正的發(fā)心,自亦有虛偽的發(fā)心。上已講過真正發(fā)心的相貌,現(xiàn)在辨別虛偽發(fā)心的相貌。虛偽發(fā)心,就是心愿發(fā)得不真。楞嚴(yán)經(jīng)說:‘因地不真,果招紆曲’。本此可知:在因地中發(fā)心,必須發(fā)得真切,不可稍存虛偽歪曲的心意,假定以虛偽歪曲之意而發(fā)心的話,那你將來不會得到良好結(jié)果的。

　　什么是虛偽的發(fā)心?這段文中有詳切的說明。首先需要了解的:人,生存在這世間,不論是誰,多少總不免有點過失,甚至有些罪惡。現(xiàn)生尚且如此,過去生中更不能