慈悲三昧水懺講記(卷下)

　　慈悲三昧水懺講記(卷下)

　　以偈贊佛

　　大慈大悲愍眾生,大喜大舍濟(jì)含識,相好光明以自嚴(yán),眾等志心歸命禮。

　　本懺中卷講完,現(xiàn)在續(xù)講下卷�，F(xiàn)在流行的懺本,每卷開頭都以偈贊佛,但古德注釋,只有上卷用偈贊佛,而該偈就是現(xiàn)在的偈頌,今德注釋,三卷皆無偈贊,現(xiàn)遵流通本,每卷首偈贊。此贊佛偈,中國叢林早晚課誦,晚課懺悔文前亦有此偈,現(xiàn)在略為解說:初二句是贊佛陀四無量心的功德;第三句是贊佛陀的相好莊嚴(yán);第四句是表四眾佛子對佛的誠敬歸依。

　　“大慈大悲”,講懺題時,已略解說。慈悲是佛法的宗本,佛法亦最重視慈悲,特再略明。不論什么,不加比較,難以顯出勝劣。如說佛的大慈大悲,唯有從世間的父母慈愛,得以反顯佛的慈悲廣大。如世間的父母,對兒女的慈愛,真是無微不至,無法形容得出。但若子女不孝,甚至做出有辱家門的事,不但不會再對子女慈愛,而且會對子女生起瞋恚,所以其慈愛心是很薄弱而又微小的,不特如此,即使始終慈愛到底,亦不過止此一世,到了任何一方生命結(jié)束,改頭換面互不相識時,根本就沒有慈愛存在,諸佛的慈悲不是這樣,不說現(xiàn)在對眾生慈悲,在未究竟離苦得樂前,生生世世的不舍對眾生的慈悲,在在處處的實踐與樂拔苦的慈悲,不說在這現(xiàn)實人間對眾生慈悲,就是眾生墮入無間地獄受痛苦的襲擊,亦會跟隨在眾生后面,愿代眾生受無量苦。像這樣的大慈大悲,哪里是世間父母的慈愛可與相比?所以說為大慈大悲。佛之所以這樣大慈大悲的對待眾生,實因見到眾生為諸痛苦之所逼迫,自己盡管忍受不了,而又沒法可以除苦,確是太過可憐,實太值得哀愍,所以縱歷無量那么久的時間,縱歷無量那么廣的空間,縱要度無量多的眾生,與樂拔苦的一念心,總是精進(jìn)勇猛不休不息的去利益眾生,直到眾生離生死大苦,得涅槃大樂而后已,所以說“愍眾生”。

　　“大喜大舍”,亦是佛陀的特德。如見別人有了什么榮耀,或是真的已經(jīng)離苦得樂,內(nèi)心對之生起無限的歡喜,認(rèn)為他之得有今天,全是他的德學(xué)以及修持所感,實應(yīng)為之喜有今天。世間一般眾生不是這樣想法,反而好像總是感到有點不大自然,認(rèn)為這不是他所應(yīng)得的,從而對他高度嫉妒,甚至予以無情打擊,哪里會對他有一些兒慶喜?大圣佛陀,本望每個眾生,得到所應(yīng)得的利樂,如眾生沒有得到還要給與,現(xiàn)在眾生基于本身的勤行,得到世出世間的樂事,怎不為之大大慶喜?舍在這兒當(dāng)不執(zhí)著講,如以內(nèi)外財施,只要哪個需要,就無條件施與,決不于中分別執(zhí)著,是我親的我就施與,是我怨的就不施與。不特具有怨親平等的觀念,就是度生的心想,給與眾生的大樂,諸如此類的心想樂念,做了就算,好像大圓鏡中,無有絲毫影子存在,是為大舍。“濟(jì)含識”,含識范圍很廣,包括一切具有心識活動的有情,不管含識有情是怎樣多,皆是佛陀所要救濟(jì)的對象。用什么濟(jì)諸含識?就是四無量心。心地觀經(jīng)說:“大慈四法,能生一切福德智慧,利益安樂無量眾生,速證菩提”。

　　“相好光明以自嚴(yán)”,此贊佛的身相莊嚴(yán)。諸佛皆具三身:法是真理之法,此法遍一切處而無所不在,以之為身,無有形像,當(dāng)就談不上有什么相好。為大機(jī)示現(xiàn)的報身,為凡小示現(xiàn)的應(yīng)身,皆有其特殊相好,或說三十二相、八十種好,無量相、無量好,并有威德光明照耀,而這皆由因中修四無量心等種種功德,自然而然的任運莊嚴(yán),不用假藉任何力量,使諸眾生見了,自然予以禮敬。

　　“眾等志心歸命禮”,此明懺悔大眾竭誠歸命。志心就是一心,在向佛歸命時,唯是一心向佛,更無其他異想,以表對佛誠敬到極點。吾人以佛為三界尊,對之尊敬作禮,必須五體投地,以全生命奉敬,方算是歸命禮。

　　二 敘懺法意

　　一切諸佛,愍念眾生,為說水懺道場總法,今當(dāng)歸命一切諸佛。

　　這如中卷開頭所說。

　　三 禮三世佛

　　南無毗盧遮那佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無阿彌陀佛,南無彌勒佛,南無龍種上尊王佛,南無龍自在王佛,南無寶勝佛,南無覺華定自在王佛,南無袈裟幢佛,南無師子吼佛;南無文殊師利菩薩,南無普賢菩薩,南無大勢至菩薩,南無地藏菩薩,南無大莊嚴(yán)菩薩,南無觀自在菩薩。

　　這如上卷禮諸佛時解說。

　　辛四 三寶

　　壬一 承前起后

　　禮諸佛已,次復(fù)懺悔。上來已懺身三、口四竟,今當(dāng)懺悔佛法僧間一切諸障。

　　“禮諸佛已”,是承前;“次復(fù)懺悔”,是起后。“上來已”經(jīng)“懺”悔“身三、口四”所造罪業(yè)已“竟,今當(dāng)”繼續(xù)“懺悔”在“佛法僧”三寶之“間”所起“一切諸障”。三寶是佛弟子的歸敬對象,恭敬尊重理應(yīng)不成問題,但因罪障深重,亦有佛弟子對三寶起障,不信佛者對三寶起障自必更多,所以需要懺悔。

　　壬二 列相分懺

　　癸一 總明懺滅

　　經(jīng)中佛說:人身難得,佛法難聞,眾僧難值,信心難生,六根難具,善友難得;而今相與宿植善根,得此人身,六根完具,又值善友,得聞正法,于其中間,復(fù)各不能盡心精勤,恐于未來長溺萬苦無有出期;是故今日至誠求哀懺悔。

　　佛法所說眾生,或五趣或六道,但以人類最勝,不特惡趣生命不及,就是天人生命亦所不及,因在大小乘“經(jīng)中、佛”曾“說”人有六種特勝,不是其他各趣所及。

　　一、“人身難得”:有以為做人沒有意思,這實是極大錯誤觀念,以佛告訴我們,人身最為難得,得到人身,應(yīng)該慶幸!如佛有次與阿難在外游化,偶然停息在一個地方,佛亦沒有放棄說法的機(jī)會,立從地上以爪取少泥土,問阿難道:你看我的指爪上土多?還是大地上的土多?阿難本于事實回答說:我看大地上的土多,指爪上的土少,少得沒有辦法與大地土比。佛接著對阿難說:眾生要想得到人身,好像指爪上的土那樣少,但是失去人身,卻有大地土那樣的多。人身怎樣難得,于此可以了知�，F(xiàn)在得到人身,應(yīng)怎樣的珍惜人身,不讓人身空過?

　　二、“佛法難聞”:得到現(xiàn)實人身,要想聽聞佛法,是也相當(dāng)困難,不如想像容易。試看人類現(xiàn)有四十多億人口,但能聽到佛法的有幾人?不說整個世界,就是某個地方,假定只有一二百萬人,能聞?wù)�法者有沒有十分之一?我想誰也不敢說會有這么多人聞法。聞法的人所以少有,一方面要看他有沒有聞法的善根,另方面還要看世間有沒有佛法的流行。以后者說,法華經(jīng)說:“于昔無量劫,空過無有佛”。這么久沒有佛出世,哪里會有佛法流行?沒有佛法流行,怎么得聞?wù)��?是以佛法極難聽聞,現(xiàn)在有緣聽聞佛法,應(yīng)生難遭難遇之想,不要錯過聞法機(jī)會。

　　三、“眾僧難值”:僧是負(fù)有住持及弘法的重任,佛滅度后,如沒有僧代佛宣揚,正法還是難得流行�？墒堑萌松淼�,雖說不是沒有,但能學(xué)佛的已經(jīng)不多,出家為僧的自是更少,是以欲得值遇高僧大德,自是同樣很難,特別沒有佛法流行的邊地,一般人不說沒有遇過眾僧,就是僧的名號亦未聽過,證知值遇弘法度生的僧伽,不要以為很易。設(shè)有僧伽弘揚正法,應(yīng)對僧伽恭敬供養(yǎng),見到僧伽應(yīng)生歡喜,不要不禮貌的對待僧人。

　　四、“信心難生”:有雖得到人身,亦聽到如來正法,當(dāng)亦值遇助佛宣揚的眾僧,照理應(yīng)該正信三寶,做個忠實的佛弟子,但是有人認(rèn)為我只要做個好人就行,為什么還要信仰三寶?是以信心亦難生起。殊不知這是錯誤的,做個好人并不如想像那樣容易,明明走錯了人生正確的路向,還自以為是對的,這對做人是不利的,假定你能正信三寶,三寶指導(dǎo)你正確的人生正道,甚至為你指出向上向善向光明的大道,那豈不是對你極為有利?為什么不能生起對三寶的信心?

　　五、“六根難具”:六根,就是組成生命體的眼、耳、鼻、舌、身的六大要素,唯有六根完具不缺,生命體的相貌才得端正。做人不唯是要做個人,還要“五官端正”,“六根完具”,才能成為堂堂皇皇的人,但這要你過去做個像樣的人,現(xiàn)得人身六根才得完具,假定過去做人沒有做得好,現(xiàn)在要想六根具足也就很難。諸位都是六根具足的善男子善女人,應(yīng)知這不是簡單得來的!

　　六、“善友難得”:善友,以佛法說,就是善知識。人生在世,要在人生正道一直走下去,最要是得善友的協(xié)助,但是“相識滿天下,知心有幾人”?真正的善友是極為難得的,不要把得善友,看得極為平常,一旦得到善友,就當(dāng)經(jīng)常接近善友,聽善友的忠告指導(dǎo),不要把善友的話當(dāng)作無所謂,甚至不愿多聽。

　　“而今”吾人“相與宿植善根”,“得此”難得的“人身”,值遇難以值遇的眾僧,生起難以生起的信心,“六根”又是這樣的“完具”無缺,“又值”遇到難以值遇的“善友”,“得聞”難以聽到的“正法”,該是怎樣的為自己慶幸?但于慶幸之馀,“于其”一期生命“中間”,應(yīng)當(dāng)運用這樣殊勝的因緣,精勤勇猛的修學(xué)佛法,完成生命的自由解放!設(shè)“復(fù)各”各“不能”利用這個人身,“盡心”盡力的“精勤”為道,“恐”怕“于未來”中,“長”期的沉“溺”,感“萬”般的痛“苦”,那就難受得了。亦“無有出”離的時“期”。過去已經(jīng)過去,對于過去所造眾罪,無人可以為你赦免,“是故”唯有從“今日”起,“至誠”懇切的“求哀懺悔”,愿諸罪障悉皆消滅!

　　癸二 別列罪懺

　　子一 懺慢佛罪

　　某等自從無始以來至于今日:常以無明覆心,煩惱障意,見佛形像不能盡心恭敬,輕蔑眾僧,殘害善友,破塔毀寺,焚燒經(jīng)像,出佛身血。或自處華堂,安置尊像卑猥之處,使煙熏日曝,風(fēng)吹雨露,塵土污坌,雀鼠毀壞,共住同宿,曾無禮敬�；蚵懵断袂�,初不嚴(yán)飾,遮掩燈燭,關(guān)閉殿宇,障佛光明。如是等罪,今日至誠,皆悉懺悔。

　　發(fā)心在此懺悔的“某等,自從無始以來”,一直“至于今日”:對于三寶,本應(yīng)恭敬尊重,現(xiàn)在不但不如此,反而在三寶前,造成種種罪惡,將來果報豈輕?于三寶中,先懺慢佛罪,其造罪的原因如下:

　　吾人無始以來,“常以無明”蓋“覆”現(xiàn)前之“心”,從無明而來的“煩惱”,又“障”自己“意”念,于是“見”到“佛”陀的“形像”,自然而然的,“不能盡心”的“恭敬”尊重,當(dāng)更談不上向佛至心禮拜,即或偶爾拜一拜,也是當(dāng)著玩耍,根本沒有誠心。這從朝山入寺進(jìn)香的人,可以清楚的看到。對佛尚且不致敬意,自然就會“輕蔑眾僧”,看到出家人根本不屑一顧,以為出家人總是逃避現(xiàn)實的,或是沒有辦法才出家的。殊不知僧是紹隆佛種的最尊貴的人,亦是荷擔(dān)如來家業(yè)最重要的人,更是化導(dǎo)人群的說法利生者,恭敬之所不暇,怎可予以輕蔑?至于善友,是我們最難得的幫手,亦是佛道上最有力的伴侶,隨時隨地都會給與我們指正,是極為希有難得的,怎么反而對他殘害?所以說“殘害善友”。塔是供佛舍利以予人瞻禮的,怎么可以“破塔”?寺是供佛安僧以供修道弘化的,怎么可以“毀寺”?經(jīng)是諸佛的法身,有諸經(jīng)典的流通,方有佛法的弘揚;像是諸佛的儀表,有佛供奉的地方,始知佛仍在人間;所以經(jīng)應(yīng)讀誦,佛應(yīng)禮敬,“焚燒經(jīng)像”,豈非破壞如來法身?滅絕佛的表徵?其過失的重大可知。“出佛身血”,雖是佛世時,提婆達(dá)多,推石壓佛而來,但到末法時代的現(xiàn)在,有人在佛像上刮金,豈不等于出佛身血?當(dāng)亦是五逆罪之一。

　　佛像大都是供養(yǎng)在莊嚴(yán)的大殿,使人見佛禮佛得大功德,是理所當(dāng)然的,然而“或”有“自”己居“處”于堂皇的“華堂”之中,反而“安置尊像”在“卑猥”雜鬧不凈“之處”,像這樣的人可說所在都有。若將佛像供在靠近廚房,“使”得佛像每日受到“煙熏”,試問于心何忍?或所供佛的地方,由于年久失修,每“日”不是為太陽“曝”曬,就是為“風(fēng)”所“吹”,再不然,就為“雨露”所淋;或?qū)⒎鹣窆┰诮咏鼜S房,經(jīng)常為飛揚的“塵土污坌”,失去佛像的清凈莊嚴(yán);或?qū)⒐┓鸬牡钣?曠日持久的關(guān)閉,致使白日有“雀”飛進(jìn)撞“毀”,夜晚有“鼠”竄來竄去的破“壞”,使得佛像面目全非;或有在臥房中供奉佛像,或有在佛像前鋪單睡眠,如是與佛“共住同宿”,“曾無”一念“禮敬”,試問成何體統(tǒng)?供佛豈非慢佛?“或”有“裸”形“露”體,袒胸暴背的在佛“像前”,自“初”就“不”莊“嚴(yán)”文“飾”,平時既不燃一香一燭,到了晚上恐為煙熏光照,復(fù)用物件“遮掩燈燭”,使燈燭之光無法透出,同時“關(guān)閉殿宇,障”蔽“佛”的無量“光明”,使人不能得到佛光的照耀。“如是”像上所說慢佛“等罪”,是極為重大的,如不懺悔滅除,將來受苦無邊。想到這點,唯有“今日至誠”懇切的“皆悉懺悔”。

　　子二 懺輕法罪

　　又復(fù)無始以來至于今日:或于法間,以不凈手把捉經(jīng)卷,或臨經(jīng)書非法俗語,或安置床頭坐起不敬,或關(guān)閉箱篋蟲蠧朽爛,或首軸脫落,部帙失次,或挽脫漏誤,紙墨破裂,自不修習(xí),不肯流傳。如是等罪,今日至誠,皆悉懺悔。

　　慢佛罪已懺,現(xiàn)懺輕法罪。“又復(fù)”眾生從“無始以來”,一直“至于今日”,對于如來所說經(jīng)典,往往在不知不覺間有所輕視,自然也就構(gòu)成重罪。前說經(jīng)是如來法身,金剛經(jīng)說:“若是經(jīng)典所在之處,即為有佛,若尊重弟子”,等于三寶具足,想想經(jīng)典何等尊貴?但是吾等“或于”正“法”之“間”,亦即是于三藏十二部一切佛法,或如現(xiàn)在所有的各部大藏經(jīng),每“以不凈手把捉經(jīng)卷”。若真尊重經(jīng)典,當(dāng)你去取經(jīng)典,或用讀誦,或作研究,皆當(dāng)以清凈手去取,不應(yīng)以污穢不凈手取用經(jīng)書。如大小解以后,或拿過骯臟東西,或早起身尚未梳洗,都不得取經(jīng),必要將手洗凈,然后取經(jīng)始可,如是凈手取經(jīng),始表對法恭敬。凈手取經(jīng)時,或稱念佛號,或誦經(jīng)中四句偈,方算合法,然而有很多人,“或”當(dāng)面“臨經(jīng)書”時,對清凈正法,還說些“非法俗語”,這自亦是對法的不敬。非法語,是指閑言雜談,根本不是法語,俗語,是指一般粗俗語,同樣是不合法的,所以面對經(jīng)書不得閑談雜話。

　　有人為了便于閱讀,“或”將經(jīng)書如一般小說那樣的“安置”在自己的“床頭”,若“坐”若“起”,皆對經(jīng)書“不”起一點“敬”意,完全當(dāng)作世俗的書籍看待,這哪里像個尊重法的樣子?普通人這樣安放,固已相當(dāng)?shù)牟粚?身為佛子的四眾,如也這樣的安置,其過當(dāng)然很重。“或”者有人將經(jīng)書“關(guān)閉”在“箱篋”當(dāng)中,從不請出來看看,亦不取出放在太陽下面曝曬,經(jīng)過時間一久,就有侵蝕書籍的小蟲產(chǎn)生,將經(jīng)書咬得不像樣子,致使經(jīng)書枯朽腐爛,所以說“蟲蠹朽爛”。“或首軸脫落,部帙失次”:軸有車軸、畫軸。車軸,是以兩端貫于車轂的橫木;畫軸,是畫卷可以卷起的畫桿。古代,不但畫有畫軸,書亦有書軸,卷起來便于收藏,展開來便于讀誦。唯對部面的卷軸要保持好,假定卷軸脫落破壞,就當(dāng)設(shè)法將之修好,不得讓它就這樣的脫落,以免破壞經(jīng)書的內(nèi)頁。部帙是指經(jīng)書的布套,每部經(jīng)的部帙,有它一定次序,按照次序取用,那是很方便的,假定顛倒無序,是就失去次第,不但取用很難,而且經(jīng)論不次,同樣很罪過的,如照三藏層次,經(jīng)藏在上,次為律藏,最后才是論藏,一旦發(fā)現(xiàn)部帙失其次序,理當(dāng)立刻將之整理有序,絕對不可無有次序的亂放,以免失去對佛的敬意。

　　“或”者有人粗心大意,用力過猛,取經(jīng)典閱讀時,“挽脫漏誤、紙墨破裂”。挽是牽拉的意思,脫是脫落的意思,意以手拉經(jīng)書,拉得稍為出力,就將經(jīng)書拉了脫落,縱然立即整理,不是漏掉幾頁,就是前后誤放,使一部完整經(jīng)典,顛三倒四的面目全非,如有別人取看,發(fā)現(xiàn)經(jīng)文前后不能一貫,無法卒讀。經(jīng)典既被牽拉脫落,紙墨當(dāng)有或破或裂的現(xiàn)象,如經(jīng)紙,不是缺了一角,就是牽破半邊,不是掉了一兩個字,就是少了一句兩句,經(jīng)過相當(dāng)時間,“自”己既“不修”補(bǔ)以供誦“習(xí)”,亦不請人將經(jīng)修剪美觀。佛經(jīng)本以流通為主,自己或寺內(nèi)有多經(jīng)書,應(yīng)該普遍流傳,展轉(zhuǎn)流通,使自他皆得傳習(xí),家喻戶曉的讀誦,這才是弘揚佛法之道。然而有人明明有很多經(jīng)書,特別是在過去時代,寧可將經(jīng)書“束之高閣”,“不肯”將經(jīng)書展轉(zhuǎn)“流傳”,使諸愛好佛法者,得不到經(jīng)書學(xué)習(xí)或讀誦,豈不是障礙人群慧目?過失當(dāng)然很重。“如是”像上所說以不凈手受佛法“等”的“罪”業(yè),有無量無邊那么多,唯有“今日至誠,皆悉懺悔”,使諸罪業(yè)消滅。

　　或眠地聽經(jīng),仰臥讀誦,高聲語笑,亂他聽法;或邪解佛語,僻說圣意,非法說法,法說非法,非犯說犯,犯說非犯,輕罪說重,重罪說輕;或抄前著后,抄后著前,前后著中,中著前后;綺飾文詞,安置己典;或為利養(yǎng)名譽(yù)恭敬,為人說法無道德心,求法師過而為論義,非理彈擊,不為長解,求出世法;或輕慢佛語,尊重邪教,毀呰大乘,贊聲聞道。如是等罪,無量無邊,皆悉懺悔。

　　“或”有不知對法尊重的人,聞法時不端身正坐的用心傾聽,而是躺在床上或地上聽,所以說“眠地聽經(jīng)”。到了現(xiàn)代,由于錄音機(jī)可將講者所講清楚錄下,因而有人不用來,請法友為之錄講法音,他就可以安然的睡在床上或躺在沙發(fā)椅上慢慢的聽,以為這樣聽經(jīng)非常寫意,殊不知造下慢法重罪。為佛子者,應(yīng)當(dāng)受持經(jīng)典,這是修持之一,但有懶惰成性的人,竟然“仰臥”著“讀誦”,好像俗人看小說聽歌曲一樣,成何話說?對經(jīng)應(yīng)如對佛一樣的恭敬,哪里可以仰臥而讀?有人在講經(jīng)法會中,不能息心靜靜的傾耳聞法,反而“高聲”的大談闊論,到了言“語”說得自覺有趣時,更加大“笑”特笑,自己既不能得到聞法的利益,亦擾“亂他”人靜心“聽法”,使他人亦不能一心入于聞法的語義中,這過失多大,怎可以這樣?

　　“或”有對經(jīng)中思想理論,沒有得到正確認(rèn)識,就以為深解佛意,因而開始解釋佛經(jīng),殊不知所解說的,既不契于經(jīng)的本意,亦不合于如來圣心,根本是“邪解佛語”,誤導(dǎo)初心學(xué)佛者。有人不以佛意宣說佛法,好用自己偏僻之意講說,使聽講者同樣得到僻解,所以說“僻說圣意”。像這樣的妄解佛經(jīng),妄說佛意,都是罪過很大。如明“非”是世間出世間的正“法”,而妄“說”是如來正“法”;明是如來的正“法”而妄“說”是“非”屬正“法”。如是之類,皆是邪解僻說。如有狂妄之徒說:“天堂是妄造,地獄非真說;酒肉不礙菩提,淫欲不妨正性”。對于佛說最大誤解,果真作如此說,誠如法華經(jīng)化城喻品所說,會使這個世間:“三惡道充滿,諸天眾減少”,多么令人可怕?奉持佛法者,對律行的持犯,戒律說得極為清楚,犯戒說他犯戒,不犯戒不可說他犯戒,同住在一個僧團(tuán)中,是可以舉說的。若人本來“非犯”其所遵守的凈戒,你卻“說”他“犯”了凈戒,這樣的故入人罪,是絕對不可以的;反之,某人明明“犯”了凈戒,你卻“說”他并“非犯”戒,這樣的故脫人罪,同樣是要不得的。佛所制的戒律,有輕有重不同:輕戒,比丘律中,是指三十尼薩耆,九十波逸提等,重戒,是指四波羅夷,八波羅夷等;菩薩戒中,是指二十八輕、四十八輕等。受比丘戒或菩薩戒者,在未證圣果前,有時煩惱沖動,犯戒在所難免,問題要看是犯輕戒還是犯重戒,輕重戒的違犯,過失是不同的,所以對人犯戒,應(yīng)先知其輕重,犯輕戒的說他犯輕戒,犯重戒的說他犯重戒,是如法如律的。若將他人所犯的“輕罪”,隨便的“說”成是犯“重”罪,固然是不可的;若將他人所犯的“重罪”,故意的“說”成是犯“輕”罪,同樣的要不得。因所犯戒,有的是可懺悔的,有的是不可懺悔,在可懺悔中,如犯十三僧殘,要二十清凈僧方可懺悔,若犯百眾學(xué),只要對他說悔就可懺除。懺悔罪業(yè)之時,這要將輕重分別清楚。

　　“或”有發(fā)心解釋經(jīng)典,這本是很好的,因為佛經(jīng)甚深,若不予以解釋,初學(xué)難以了解,所以古今大德,為佛經(jīng)解釋者,可說是很多的,但對經(jīng)義確有了解才行。若己經(jīng)義未明,貿(mào)貿(mào)然的解說,不是“抄前著后”,就是“抄后著前”,或是“前后著中”,乃至“中著前后”,如是倒亂經(jīng)意,罪惡實是無邊。如嚴(yán)格說,這不是做注解,而是抄謄經(jīng)文,但因?qū)τ诮?jīng)文,沒有辦法分清,以致割裂混亂,又是多么罪過?另外有一些人,在為經(jīng)作解時,對于經(jīng)義本不了解,但仗恃自己的文字華麗,“綺飾”自己所作注解的“文詞”,并以自己的私意竄入經(jīng)文當(dāng)中,名為“安置己典”,以顯自己的解說多么出色!

　　弘揚佛法,既是為佛法流傳,亦是為利濟(jì)人群,絕對不可存有任何名利觀念,亦即對于聽眾完全沒有一點要求,因為說法功德就是自己安樂資具,像這樣的為自他成佛說法,始能得到說法的勝利。然“或”有“為利養(yǎng)、名譽(yù)、恭敬,為人說法”,根本“無”有利生的“道德心”,而是販賣如來家業(yè),還談什么弘法利生?諸經(jīng)要集第二敬法篇說:“不以悲心利益眾生而取財物,或用飲酒,或與女人共飲其食,如伎兒法自賣求財,如是法施其果甚少,生于天上作智慧鳥……以清凈心,為欲增長眾生智慧,而為說法不為財利,為令邪見眾生等住于正法,如是法施自利利人,無上最勝,乃至涅槃,其福不盡”。如是,怎可為名聞利養(yǎng)為眾生說法?又怎可為恭敬尊重為眾生說法?應(yīng)于聽眾無有絲毫希求,而為說法才對。

　　說法者固然不應(yīng)為求名聞利養(yǎng),聞法者亦不應(yīng)“求法師過而為論義”,而當(dāng)于說法者生起如佛之想,隨順法師正行,不求法師過失。因法師為我人說法,時時增長我人的智慧,究竟給與涅槃、菩提大果,對師作眼目想及勝利想都來不及,哪里還可尋求說法師的過失?有人自以為對佛法有深刻的理解,對師所說法不竟以為然,特別要與法師論義,看看是師講得對,還是我講得對,這就是吹毛求疵的尋師過失。如佛陀難提欲與七祖婆須密論義。祖對他說:“仁者論即不義,義即不論,若擬論義,終非義論”。難提聽祖這樣說,知己錯誤而師義勝,因而對師心悅誠服。“非理彈擊”,是以非理義的言詞,妄對法師所講的義理,作無情的彈擊,不是說這里講得不對,就是說那兒講得大錯,以顯自己對佛法懂得很多,甚至欲以自己代替說法者的地位。“不為長解”,是說不為要求超方勝妙的見解,不為增長自己對佛法的正見,亦不欲為“求出世”大“法”而聞佛法,只是爭強(qiáng)好勝為邪見所縛而已。

　　“或”有聽聞佛法以后,自己善根不夠,不能接受佛法,反而“輕慢佛”的“語”言,以為佛的言教沒有什么了不起,從而“尊重”外道的“邪教”,以為世間一般宗教思想理論,反而有它的特色,這真是將石頭當(dāng)黃金,將邪法當(dāng)正法,多么可憐可愍!經(jīng)說“我慢高山,輕慢佛語”者,不應(yīng)為之說法,免他造謗法罪。還有一類行者,向以小乘佛法為佛親口所說,是最值得信受奉行,至于大乘佛法不是佛所說的,佛在世時,從來沒有說過大乘,于是“毀呰大乘”,說大乘是婆羅門法,佛弟子不應(yīng)信受,因而“贊聲聞道”,認(rèn)為唯有聲聞乘法,始能獲得究竟解脫。當(dāng)知這都是錯誤的邪見。經(jīng)說“邪見稠林,尊重邪教”者,不應(yīng)為之說法,免他造謗法罪。要知佛所說的一切語言,皆是開示成佛的方便,如有于中妄為分別,說這類是成佛的方便,那類是成佛的障礙,或說這類法是佛弟子所應(yīng)學(xué)的,那類法不是佛弟子所應(yīng)學(xué)的,是為毀謗如來正法。遍攝一切研磨經(jīng)說:“若于如來所說圣語,于其一類起善妙想,于其一類起惡劣想,是為謗法。若謗法者,由謗法故,是謗如來,是謗僧伽”。如是即為毀謗三寶,所以謗法其罪極重。三摩地王經(jīng)說:若人毀壞南瞻部洲中一切塔,其罪固然很重,但不及毀謗契經(jīng)的罪重;若人殺盡恒河沙數(shù)那么多阿羅漢,其罪是屬五逆之一,但亦不及毀謗契經(jīng)的罪重,所以不論在任何情形下,不應(yīng)謗佛正法。

　　“如是”像上所說“眠地聽經(jīng)”“等罪”,有“無量無邊”之多,沒有其他辦法,只好“皆悉懺悔”。

　　子三 懺蔑僧罪

　　又復(fù)無始以來至于今日:或于僧間有障,殺阿羅漢,破和合僧,害發(fā)無上菩提心人,斷滅佛種,使圣道不行;或剝脫道人,鞭拷沙門,楚撻驅(qū)使,苦言加謗;或破凈戒及破威儀,或勸他人,舍于八正,受行五法;或假托形儀,闚竊常住。如是等罪,今悉懺悔。

　　眾生“又復(fù)”從“無始以來”,一直“至于今日”,除了慢佛、輕法,“或于僧間有”蔑僧“障”,就是對三寶之一的僧眾,蔑視而瞧不起。正因存有這種心理,所以有人膽敢“殺阿羅漢”。阿羅漢是小乘最高圣者,為眾生的無上福田,應(yīng)對之恭敬供養(yǎng),怎可予以殘殺?殺阿羅漢是五逆罪之一,將來必感地獄的苦果。“破和合僧”,僧眾和合,是清凈僧團(tuán)最為團(tuán)結(jié)的集團(tuán),為正法住世的象征,所以說“僧在即法在,法在即佛在”,三寶得以住在世間,佛滅度后,全賴僧團(tuán)的和合,佛特以住持正法的力量,鄭重的負(fù)托于僧團(tuán),對和合僧團(tuán)應(yīng)力加護(hù)持,怎可破壞令不和合?五分律說:“調(diào)達(dá)不能害佛,欲破和合僧。佛語達(dá)曰:若僧已破能和合者,其人生天;若僧和合而破之者,墮地獄中”。此亦是五逆罪之一,過失同樣是很重的。在佛法說,能發(fā)菩提心的,是最極殊勝的,不但自己可以成就佛果,亦有無量眾生而得救度,這對眾生多么有大利益?照理對發(fā)菩提心者,應(yīng)從各個不同角度,多方予以維護(hù),使之安心度生,現(xiàn)在竟然有“害發(fā)無上菩提心人”,實無異于“斷滅佛”的“種”子,“使”諸“圣道不”得流“行”。成佛必要發(fā)菩提心,不發(fā)菩提心決不得成佛,現(xiàn)在害了發(fā)菩提心的人,豈不是斷滅了佛種?不但發(fā)菩提心的人不得成佛,有賴發(fā)菩提心度化的眾生,亦因發(fā)菩提心人被害,不能得到法水的滋潤,菩提心種不能出生菩提心芽,亦即等于障礙眾生的成佛,想想這個罪惡多么重大?將來感受無間地獄的苦果又是多重?因而,未發(fā)菩提心者應(yīng)勸發(fā)菩提心,已發(fā)菩提心者應(yīng)護(hù)令不退。

　　“或”有將真心誠意修道的道人,本是非常用功辦道的,為了不愿看到他的成就,就來擾亂道人,“剝脫道人”衣服,使其不能安心辦道,過失多么重大?不然,就是“鞭拷沙門,楚撻驅(qū)使”。沙門,在印度有各種沙門團(tuán),都是修行的宗教行人,但有些不信宗教者,看到沙門不大滿意,就予鞭策拷打,或是楚撻笞打,甚至驅(qū)使做種種不應(yīng)做的工作,或驅(qū)使到東到西的服務(wù)。除了鞭拷捶打以苦沙門的肉體,更用“苦”不堪聽的惡“言”,對沙門“加”以無稽的毀“謗”,使沙門聽了感到精神痛苦。人之所以對于別人毀謗,病在是對他人長處嫉妒,有了嫉妒在內(nèi)心中燃燒,不能忍受他人有此榮耀,于是毀謗其人,破壞其人聲譽(yù),讓他失去榮耀。大經(jīng)說:“人有妒心,則有誹謗;若無妒心,云何有謗”?證知謗由妒心而來。

　　“或破凈戒及破威儀”,這是沙門特別尊重,唯有凈行清凈,威儀齊整,始成如法如律的沙門。沙門本身,對戒嚴(yán)格守持,時刻注意威儀,可是現(xiàn)在有人,不愿意看到沙門,僧相莊嚴(yán),威儀如法,于是就想辦法,引誘沙門違法,破壞沙門凈戒,或于沙門戲耍,破壞沙門威儀,使人對沙門失去信心,這種用心,可說相當(dāng)毒辣!八正道,是趣向解脫的唯一光明正道,唯有循八正道而行,始可進(jìn)入涅槃妙城,可是有人不愿沙門得真解脫,就以花言巧語,“或勸他人,舍于八正,受行五法”。佛陀開始為五比丘說法,就要他們舍離苦樂二邊,行于中道,而此中道,就是八正道,并認(rèn)為是“古仙人道”,不但是向上、向解脫的德行的常道,而且具有永久性、普遍性。自有佛法流行以來,佛弟子無不奉行八正道趣向涅槃,八正道是多么重要的德行!五法是提婆達(dá)多所妄立的不受五味、斷肉、斷鹽、不受割截衣、不住聚落邊寺的五種。這是提婆達(dá)多用來破壞僧團(tuán),引誘比丘從他去學(xué),成立另外與佛陀僧團(tuán)對立的僧團(tuán),以期與佛抗衡,當(dāng)時雖有五百比丘為其所惑,但待了解提婆達(dá)多的用意,再加目連尊者的神通顯示,離去的比丘又回到清凈和合的僧團(tuán)中來,五法哪里是純正比丘所應(yīng)受用?像這樣的勸人舍八正道受行五法,豈不也就等于是在破僧?其罪之重不說可知!

　　“或”還有人,本不要真正學(xué)佛,更無意想要出家,但想知道佛教寺內(nèi)實際情形,如寺內(nèi)經(jīng)濟(jì)是怎樣的,僧人是否如實修行,于是“假托”出家人所具有的“形儀”,表示要來寺內(nèi)住短時期,試試自己能不能過出家人生活,可以然后發(fā)心出家。事實不是真的想來出家,而是懷著不正常的野心,“窺竊”這個“常住”的一切活動,一旦寺內(nèi)有什么不如法事為他發(fā)現(xiàn),或他故意吹毛求疵的,說寺內(nèi)如何不對,于是離開寺院,到外破壞僧人。

　　“如是”像上所說殺阿羅漢“等罪”,有無量無邊那么多,“今”日皆“悉”志誠“懺悔”清凈。

　　子四 懺馀三寶罪

　　或裸露身形,輕衣唐突,在經(jīng)像前,不凈腳履,踏上殿塔;或著屧屐,入僧伽藍(lán),涕唾堂房,污佛僧地,乘車策馬,排揬寺舍。凡如是等,于三寶間所起罪障,無量無邊,今日至誠,向十方佛、尊法、圣眾,皆悉懺悔。

　　上來分別懺對三寶不敬重罪,現(xiàn)在總懺對三寶忽略不恭敬罪。具有三寶的寺院,是清凈的佛地,入內(nèi)應(yīng)有禮貌,方不致對三寶犯下罪行�？墒�“或”有世俗凡夫,不知對三寶的尊敬,竟然“裸露身形,輕衣唐突”。赤身露體,就是身不著衣的天體運動,過去在鄉(xiāng)下寺廟,到了炎熱的夏天,有很多人為了貪圖涼爽,不是裸體的臥在寺外,就是輕衣的躺在寺內(nèi),如是輕佻的唐突佛地,破壞寺廟莊嚴(yán)的形相,使人生起厭惡的觀感,對佛教有不良的批評。到了現(xiàn)在,有很多袒胸露背的進(jìn)入佛寺,同樣是很不雅觀的。為佛子者,應(yīng)絕對的避免!因為這樣“在經(jīng)像前”,是慢佛輕法之罪,對自己亦大不利。佛教的或殿或塔,都是極為莊嚴(yán)清凈的,不論什么時候,都不應(yīng)以“不凈腳履,踏上殿塔”。不凈腳是指腳的骯臟,不凈履是指鞋的污穢。殿是供佛像的地方,塔是供佛舍利的地方,隨時隨刻都應(yīng)保持清凈,假定以不凈腳,或以污穢鞋,踏入殿宇,登上寶塔,使殿塔不凈,豈不是對佛及法不恭敬?哪里可以這樣隨便?南傳各國寺塔,都要脫鞋進(jìn)去,非常合乎佛制。

　　“或”者有人“著屧屐,入僧伽藍(lán)”:屧讀屑,是無跟的涼鞋,屐讀及,是鞋的通稱,有木屐、草屐之類。僧伽藍(lán),具作僧伽羅摩,或作僧伽羅磨,略說伽藍(lán),譯為眾園,就是眾僧所居住的房舍。十誦律第五十六說:“地法,佛聽受地,為僧伽藍(lán)故,聽起僧坊舍故”。在印度,如華氏城的雞園、王舍城的迦蘭陀竹園、舍衛(wèi)城的祇樹給孤獨園等,是最著名的僧伽藍(lán);在中國,各省著名的大叢林,如金山的江天寺,焦山的定慧寺,揚州的高旻寺,常州的天寧寺皆是有名的僧伽藍(lán)。著不如法的鞋子,入僧伽藍(lán),都是有罪的。應(yīng)當(dāng)脫鞋入內(nèi),以免污穢凈地。進(jìn)入僧伽藍(lán)后,不得任意的“涕唾堂房,污”染“佛”及“僧”的居“地”。至于交通工具,古代不外車馬,不得“乘車策馬”,推“排”沖“揬”,亂七八糟的橫放“寺”內(nèi)“舍”外,以免阻礙行路,或是有礙觀瞻,到了現(xiàn)代以汽車代替驢馬,同樣要放得整齊,更不可隨便停放!

　　諸“凡如是等,于三寶間所起罪障”,看來好像是小事,但同樣是有罪的。如是“無量無邊”的罪業(yè),縱或不是有心如此,現(xiàn)在既知是罪,就當(dāng)從“今日”起,“至誠”懇切的,“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣眾”,無所保留的“皆悉懺悔”,以求罪業(yè)冰清!

　　子五 發(fā)愿成德

　　愿(承是懺悔佛法僧間所有罪障)生生世世,常值三寶,尊仰恭敬,無有厭倦,天繒妙綵,眾寶瓔珞,百千伎樂,珍異名香,花果鮮明,盡世所有,常以供養(yǎng)。若有成佛,先往勸請開甘露門,若入涅槃,愿我常得獻(xiàn)最后供;于眾僧中,修六和敬,得自在力,興隆三寶,上宏佛道,下化眾生。

　　真誠發(fā)心懺悔,不特業(yè)障消除,且會產(chǎn)生功德,茲“愿”承是懺悔于佛法僧所有罪障而有功德,得于“生生世世”之中,“常”常“值”遇“三寶”,并對三寶生起高度“尊仰恭敬”,不再對三寶間生起罪障,而且這個崇仰尊敬之心,不是短時期的如此,就是直到盡未來際,“無有”一念“厭倦”之情。自己力量所能做得到的,常以“天繒妙綵”的衣服,各種“眾寶”所串成的“瓔珞”,無數(shù)“百千”的微妙“伎樂”,最極“珍”貴奇“異”所有的“名香”,各種時“花”美“果”及諸“鮮明”的燈燭,總之,是以衣服等四事,“盡”其“世”間“所有”可供三寶的諸物,“常”常的“以”之“供養(yǎng)”三寶。

　　“若有”菩薩行者因圓果滿,現(xiàn)在得到“成佛”,我愿“先往”佛陀的面前,“勸請”佛陀慈悲,為諸眾生“開甘露門”,就是請佛轉(zhuǎn)妙*輪。唯有佛陀轉(zhuǎn)大*輪,眾生才能得到法益,乃至入于不生不滅的妙甘露城。所以有佛出世,請轉(zhuǎn)*輪是很重要的,假定無人請轉(zhuǎn)*輪,佛可能就入涅槃,吾人哪里會有正法可聞?又哪能循著正法走上菩提大道,最后如佛一樣的得道成佛?證知請轉(zhuǎn)*輪不可忽視!任何一尊佛的出世,不論住世或長或短,最后入滅是必定的,無有一佛永遠(yuǎn)住在同一世界,在這世界入滅,又到另一世界度化。“若”是知道佛要“入”般“涅槃”,雖說可以請佛住世,但必然仍要入滅,因而“愿我常得”對佛“獻(xiàn)最后供”,從佛求將來食。原來佛快臨入涅槃,拘尸城的工巧之子,名叫純陀,非常悲痛的向佛涕泣說:“我等從今,無主無救,貧窮孤苦,欲從佛求將來食,惟愿哀受我等微妙,然后涅槃。佛言:我今為汝斷除貧窮,以無上法雨雨汝身田,令生法芽,令汝具足檀波羅密。純陀號泣,復(fù)白大眾,同共禮勸佛莫涅槃。佛告純陀:諸佛法爾,有為亦然,速辦所施,不宜久停。是時天人皆來奉佛,佛悉不受。大眾唱言:善哉!純陀成就大福,我等供具則為唐捐。佛欲滿眾望,一一毛孔化無量佛,一一諸佛各有無量諸比丘,悉皆受供。釋迦自受純陀所奉,設(shè)者食滿八斛,以佛神力,皆悉充足一切大眾”。以是最后獻(xiàn)供,功德不可思量!

　　佛住世或佛滅后,若我有緣出家,住“于眾僧”當(dāng)中,定本和樂精神,同“修六和敬”的原則,決不做出有損僧團(tuán)的聲譽(yù)。六和敬:一、見和同解,見即思想,我與大眾同以佛法的思想為思想,決不有違佛法的錯誤思想;二、利和同均,我與大眾過著同一生活,決不想到自己有獨特的享受;三、戒和同修,我與大眾共同遵守如來制定的戒行,決不有背個己的德行及僧團(tuán)的律制。這三和是和合的本質(zhì),如共同的做到,就能一、身和同住,我的身業(yè)行為活動,必然是很有紀(jì)律而不與眾發(fā)生打斗;二、口和無諍,我的口業(yè)語言的發(fā)出,必然是誠實和諧而不與眾發(fā)生不必要的諍論;三、意和同悅,我的意業(yè)起心動念,必然是精神相通而不與眾勾心斗爭。這三和是和合的表現(xiàn),如真共同做到,是就成為和合安樂清凈的僧團(tuán),如來正法也就以這樣的僧團(tuán)久住世間。如大眾同住一處,不能和合融洽,好像各為己利而謀的群商,結(jié)果不能如己所想得到厚利;如二人同住一處,雖說和合同心,不得稱為僧團(tuán),唯有眾而和合,方得稱為僧寶,亦是福田之因。在僧團(tuán)中修六和敬多么重要!在同一僧團(tuán)中,彼此和諧融洽,存著純潔友誼,就可“得自在力”,自由自在的,共同“興隆三寶”,使三寶永久住世,各本自己的悲智,或以大智“上宏佛道”以自利,或以大悲“下化眾生”以利他,如是自利利他,到達(dá)二利圓滿,就證無上正覺,與諸佛同一鼻孔出氣,前佛后佛不斷的出現(xiàn),三寶也就永為一切眾生的依歸,眾生也就陸續(xù)的得到解脫!

　　辛五 諸惡

　　壬一 承前起后

　　如上所說于三寶間輕重諸罪,皆已懺悔;其馀諸惡今當(dāng)次第,復(fù)更懺悔。

　　“如上”一層一層“所說于三寶間”所造的“輕重諸罪,皆已”一一“懺悔”,但是還有“其馀”各式各樣的“諸惡”,現(xiàn)“今當(dāng)”再“次第”的“復(fù)更懺悔”。

　　壬二 總舉勸懺

　　如經(jīng)中說有二健兒:一者自不作罪,二者作已能悔。又有二種白法,能為眾生滅除眾障:一者慚,自不作惡,二者愧,不令他作。有慚愧者可名為人,若不慚愧與諸禽獸不相異也。是故今日至誠歸依于佛,如法懺悔。

　　講到諸惡,當(dāng)然很多,未指出前,先總勸懺。于中,先引經(jīng)證,次明懺主作意結(jié)說。“如”大般涅槃“經(jīng)中,說”世間“有二”勤勇無間,自強(qiáng)不息的“健兒”:第“一”類的是“自不作惡”,或是自諸善根深厚,或是遇到大善知識,在生命歷程中,自然從不作惡,當(dāng)然不用如何懺法;第“二”類的是“作已能悔”,是說有些人,在作諸惡時,自己不知其惡,一旦知道不對,立刻而有悔意,認(rèn)為像我這樣堂皇的人,為什么做出不是人所應(yīng)做的事,于是痛切悔改,立誓從此不再造作罪業(yè)。自不造作的健兒,固然值得贊許,作已能悔的健兒,同樣極為難得!

　　經(jīng)中“又有二種白法”,其力“能為眾生滅除眾障”。白法的白,是潔白純凈的意思,雖可指世出世間的一切善法,但在此專指慚愧二法。“一者”就是“慚”,吾人造了罪惡,自己或不以為意,若以天眼通見了,自然就感自懺,有了懺的念頭,“自”己就“不作惡”,因為惡是作不得的,對己對人都不利的;“二者”就是“愧”,意謂造了罪業(yè),深感愧對他人,他人是人能不作惡,吾亦是人為什么作惡?有了悔的念頭,不但自己不作惡,亦“不令他”人“作”惡。

　　慚愧在做人方面,確是兩股有力的白法,做人如常懷“有慚愧”的心,就“可”真正“名”之“為人”,假“若”做人“不”具“慚愧”心,看來好像是人,懺主直斥為“與諸禽獸不相異也”。由于如此,“是故”從“今日”起,“至誠”懇切的“歸依于佛,如法懺悔”。

　　壬三 列相分懺

　　癸一 懺邪倒業(yè)

　　某等自從無始以來至于今日,或信邪倒見,殺害眾生,解奏魑魅魍魎鬼神,欲希延年,終不能得;或妄言見鬼,假稱神語。如是等罪,皆悉懺悔。

　　“某等”眾生,“自從無始以來”,一直“至于今日”,從無慚無愧中,流出很多罪業(yè),如由邪見顛倒所造成的罪業(yè)就不少,所以說“或信邪倒見”。邪倒見是錯誤的思想,思想是指揮行為的,思想不正確,行為自不如法。生存在這世間的每個人,誰也免不了會有些病患的,病了就當(dāng)求醫(yī)診治,使病早得痊愈,但有些人為錯誤思想所導(dǎo),以為要想病好,最便利的辦法,就是“殺害眾生”,作法祭祀,“解奏”神明,或是稟告“魑魅魍魎鬼神”,請他們?yōu)樽约撼�病。魑�?是“老物之精,山澤之怪”,實際就是大力鬼;魍魎,是山川的怪物,能學(xué)人的聲音,使人受他迷惑,以為可以消災(zāi)免難。向他們禱告,目的“欲希”自己長命“延年”,但“終不能”如自己所求而“得”。殊不知結(jié)束其他眾生的生命,要求自己病愈而得生命的延長,完全是愚癡迷惑的顛倒見,怎能如愿?病是從業(yè)生的,或不衛(wèi)生引起,唯有重視衛(wèi)生,懺除所有業(yè)障,業(yè)消病就痊愈,怎可解奏神明?“或”有“妄言見鬼,假稱神語”,說鬼神告知應(yīng)要怎樣,然后可見死去親人,自己病患亦得轉(zhuǎn)好。古德說:“如關(guān)亡捕鬼,童子女巫,附體關(guān)仙亂語之類”。像這樣的不以正途而行,一味信邪倒見,不是殺害眾生,就是說神說鬼,騙諸無知之人,當(dāng)然就造下了很多罪惡。“如是”所造殺生妄言“等罪”,除了懺悔無法消除,而且難免地獄之苦,所以現(xiàn)在特地“皆悉懺悔”,以期眾罪如霜露一樣的消除。

　　癸二 懺傲慢業(yè)

　　又復(fù)無始以來至于今日,或行動傲誕,自高自大;或恃種姓,輕慢一切;以貴輕賤用強(qiáng)陵弱;或飲酒斗亂不避親疏,惛醉終日不識尊卑。如是等罪今悉懺悔。

　　吾等眾生,“又復(fù)”從“無始以來”,一直“至于今日”,在這世間做人,“或”明顯的于“行動”上,表現(xiàn)非常的“傲誕,自高自大”的自以為自己是最偉大的,所以“空腹高心,目空四海”,沒有一人看在眼里。殊不知自己不如人的地方很多,有什么值得貢高我慢?不說自己沒有什么了不起,即或有超勝他人之處,亦不用在行動上表現(xiàn)出來,使人對你鄙視。俗說:“強(qiáng)中還有強(qiáng)中手”,你自以為自己偉大,別人說不定比你更偉大,何必倨傲妄誕?做人應(yīng)以謙虛為本,不要昂昂然的故現(xiàn)驕態(tài)。

　　“或”有在這世間做人,仗“恃”自己的“種姓”尊勝,因而“輕慢”其馀“一切”種姓。古代印度,有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種種姓的劃分,而婆羅門自以為是最高最勝的種姓,對首陀羅種姓極度瞧不起,不說不能在路上同行,在后踏到婆羅門反射的影子,都有可能遭殺身之禍;現(xiàn)代世界,仍有自以為是世界上最優(yōu)秀的民族,其馀劣等人群應(yīng)受我控制。諸如此類,不是自恃種姓而輕慢諸馀有色人等嗎?現(xiàn)在世界各個角落,仍然發(fā)生種族戰(zhàn)爭,不是源于種姓或民族優(yōu)秀而來的過患嗎?世間有貴賤、強(qiáng)弱的差別,是不可否認(rèn)的事實,但在無常法則的推動下,現(xiàn)在你是尊貴的,換了一個環(huán)境,就會變成卑賤,他現(xiàn)在是卑賤的,換了一個環(huán)境,就會變成尊貴,貴賤是不定的,尊貴的有什么值得驕傲?“以貴輕賤”,可說完全出于無知。貴賤如此,“用強(qiáng)陵弱”,同樣要不得。不特個人的強(qiáng)弱會改變的,就是國族的強(qiáng)弱,同樣是變來變?nèi)?不特從歷史上可以看出國族的強(qiáng)弱,就是現(xiàn)實世界亦明顯的看到,如有國族原是最強(qiáng)的第一等的強(qiáng)國,曾幾何時已變成不足道的弱國,現(xiàn)在有所謂超級強(qiáng)國,似乎非常的威風(fēng),但再過一個時期,難道不會變成弱國?所以當(dāng)一國族正在強(qiáng)盛的時候,對于弱小國族應(yīng)該扶助,不應(yīng)予以欺凌、剝削,甚至當(dāng)著奴隸民看待!

　　“或”有人喜歡“飲酒”,且一飲酒必醉,醉酒就會失去理智,種種“斗亂”行為表現(xiàn),成為斗爭的根本,致病的根由。如人不醉酒時,待人彬彬有禮,從不惡言惡色,一旦醉亂以后,完全換了個人,對于奴仆施以無情的捶打,對于眾生施以殘忍的橫殺,對于他妻施以非禮的奸淫,對于他人的財物也就隨便的偷來,到了喝得大醉,不但對外人如此,甚至“不避親疏”,就是自己父母,亦會無禮漫罵,盡管平時對父母很孝順,到這時候似已忘記是自己的父母,試想醉酒的過失多大?有些醉酒的人,“惛”惛然的“醉”亂“終日,不識尊卑”,尊長來勸說他幾句,忘了來者是尊長,潑口對勸說者大罵,至于卑下的奴仆,稍有不如他意,拿起棍棒就打,應(yīng)該親近的善人,反而逐漸的疏遠(yuǎn),不應(yīng)接近的小人,反而如兄若弟的友好得不得了,這不是醉亂所產(chǎn)生的顛倒是什么?

　　醉酒的過失,確是很大的,梵網(wǎng)經(jīng)說:“故飲酒,而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者,五百世無手,何況自飲”?“過酒氣與人,或是執(zhí)酒器令相勸,如說來嘛,再來一杯,或是過空器令斟酌,如說喂,再來一壺。像這樣子,總是要不得的,因這無異是鼓勵人飲酒,甚至把人灌得酩酊大醉,豈是做人之道”?五百世無手,不是再來做人無手,而是墮在畜生感無手的眾生果報!

　　“如是”像上所說傲誕“等罪”,是有無量無邊的那么多,如不懺悔,將來必受果報,所以現(xiàn)“今”特地皆“悉懺悔”,唯愿從誠心懺悔中,使此罪業(yè)皆悉消滅,不再因此感受未來的苦果。

　　癸三 懺穢濁業(yè)

　　或嗜飲食,無有期度;或食生鲙;或噉五辛,薰穢經(jīng)像,排揬凈眾;縱心恣意,不知限極,疏遠(yuǎn)善人,狎近惡友。如是等罪,今悉懺悔。

　　飲食為維持生命生存不可或缺的,然“或”有人“嗜”好“飲食”,不但吃時“無有期度”的限制,就是每天吃多少次數(shù)亦沒有節(jié)制,高興時想吃就吃,不高興時明明到進(jìn)餐時間亦不去吃,這不是自由用餐,而是找自己身體的麻煩,因不定時定量的受用飲食,會使身體健康受到影響,或嘔吐或便利,致穢氣沖天。“或”有嗜“食生鲙”,如魚膾,切成絲細(xì)的魚肉,生鲙,是指鯹羴之物,有股難以嗅聞的腥味。“或”有嗜“噉五辛”。五辛,又名五葷,是五種葷辛之意,就是比丘等不可食的五種辛菜。大般涅槃經(jīng)第十一說:“五辛能葷,悉不食之”。大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)第八說:“是五種辛,熟食發(fā)淫,生啖增恚”。所以“當(dāng)斷世間五種辛菜”。梵網(wǎng)經(jīng)卷下說:“不得食五辛:大蒜、葷蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠,是五種一切食中不得食”。諸經(jīng)要集第二十引雜阿含經(jīng)說:“不食五辛,何等為五?一、本蔥;二、葷蔥;三、蒜;四、興渠;五、蘭蔥”。關(guān)于這五辛,各家說不同,現(xiàn)不去多談。但此五種,皆有一股腥臭的氣味,天仙嗅到這些臭味,都皆遠(yuǎn)離這樣的人�，F(xiàn)在吃了,以此臭味,“薰穢”如來的“經(jīng)”典,薰穢如來的圣“像”,這是多么大的過失!五辛氣臭,既薰穢佛法,亦“排揬凈眾”,凈眾是指專修凈業(yè)的海會僧眾,使凈眾受不了臭味的薰習(xí),不能安心的修其凈業(yè),同樣是有大罪過的。如是“縱”放嗜食之“心”,“恣”任貪圖食辛之“意”,而且還“不知”有所“限極”,一味的嗜食生鲙、五辛等。自己既是這樣的人,自然“疏遠(yuǎn)善人”,不愿與之接近,反而“狎近惡友”,做更多的罪惡。“如是”像這樣的嗜好飲食,噉食五辛“等”,必然就會造成很多的“罪”惡。有罪當(dāng)懺悔,故于“今”日誠心誠意的皆“悉懺悔”,不讓這些罪惡始終存在!

　　癸四 懺暴戾業(yè)

　　或貢高矯假,偃蹇自用,跋扈抵揬,不識人情,自是非他,希望僥幸。如是等罪,今悉懺悔。

　　“或”有在世為人,“貢高矯假”,即是假造,自己本沒有什么德學(xué),矯揉造作的裝成很有德學(xué)的樣子,以此生起貢高,活像有德有學(xué),使人對他另眼看待。“偃蹇自用”,偃蹇亦是傲慢的樣子,自矜有很大的才能,傲物以自用,使人以為他確實了不起。自強(qiáng)自逞,肆無忌憚的“跋扈抵揬”,意是有些強(qiáng)悍的人,強(qiáng)梁霸道的,不論發(fā)生什么事情,總是恃強(qiáng)逞能,從中掌握實權(quán),認(rèn)為別人不行。抵揬,是抵觸搪突貌,不論對人對事,總是不順理的強(qiáng)制執(zhí)行,以為此事唯有我才做得好。在人與人接觸方面,完全“不識人情”,一意孤行,不想到別人的感受如何。因而“自是非他”,凡其所有不該是他所當(dāng)?shù)玫?總是“希望”能為自己“僥幸”所得。像這樣的為人,無疑會造成很多罪惡。“如是”矯揉造作“等罪”,現(xiàn)知確非做人之道,現(xiàn)“今”唯有“悉”皆“懺悔”,唯愿未來不再這樣的做人!

　　癸五 懺貪誑業(yè)

　　或臨財無讓,不廉不恥。屠肉沽酒,欺誑自活。或出入息利,計時賣日,聚積慳尅,貪求無厭。受人供養(yǎng),不慚不愧,或無戒德,空納信施。如是等罪,今悉懺悔。

　　“或”有在世為人,貪心特別的重,“臨”到錢“財”關(guān)頭,不論此財是怎樣來的,唯有歸我所得,絕對“無”心“讓”給他人,認(rèn)為別人沒有資格可得此財,這可說完全是小人行徑,哪里像個正人君子?古人說:“臨財不茍得”,不是屬于自己應(yīng)得的錢財,不論多少現(xiàn)在面前,都不應(yīng)當(dāng)茍且求得�？墒鞘篱g的人,只要見到錢財,唯有爭先恐后的為自己所得,從不問這財是怎樣來的?我應(yīng)不應(yīng)得此財?這與“見得思義”的精神,完全相反。像這樣的臨財唯恐在后,是即傷于廉潔,沒有羞恥之心,所以說“不廉不恥”。以佛法說,這雖不是犯盜戒,但已接近于盜,為佛子者,不應(yīng)把財看得這樣重!

　　或有在世為人,做生意是對的,應(yīng)做正當(dāng)?shù)纳��?不應(yīng)做與德行相違的生意,如“屠肉沽酒”,就是要不得的。屠肉是殺害眾生的生命,不管是高級或低級的生命,如果予以屠殺,總是很殘忍的,等于是犯殺戒,為佛子者不可做這樣的生意。沽酒是賣酒給人,令他人喝酒而醉,等于令人愚癡,大乘梵網(wǎng)戒本,說為十重戒之一,比個人喝酒的過失還大,個人喝酒只是影響個人,賣酒影響很多人,如有一萬人到你店內(nèi)買酒,是就等于十萬人因飲酒而受害,這種生意為佛子所不應(yīng)做的。像這樣的“欺”昧于心,“誑”施于口,借此二種生意,以求“自活”其命,是相當(dāng)罪過的。如屠肉販賣,明明是傷害眾生,但昧于本心的,欺騙來買肉者,說這是怎樣的營養(yǎng)。再以賣酒說,喝了酒是會傷害身體的,但卻誑惑于人,說酒是養(yǎng)命酒�，F(xiàn)代商業(yè)社會中,不是常見常聽到的宣傳嗎?

　　“或”有在世為人,正當(dāng)生意不做,專門靠“出入息利,計時賣日”,以謀暴富。在過去,這是“放債盤折,算子母錢”,本為父母,利即如子。在現(xiàn)代,這是“放高利貸”。放債取利,所以成為過失,不是周轉(zhuǎn)一下,令人度過難關(guān),而以日息計算,是為“計時賣日”,現(xiàn)在有些地方銀行,為了爭取人民存款,亦以日息計算號召。像這樣求重利,適所以滋潤自己的貪心。由此貪心“聚積”厚利,而又“慳”吝的“尅”扣錢財不舍。如是謀求不已的“貪”著“無厭”,縱然成為暴發(fā)戶,亦不過是為富不仁,為什么要如此?但事實上,像這樣的人,世間多的是,不但在家人放高利貸,就是出家人亦有放高利貸的,豈不可悲!

　　出家僧眾,“受人供養(yǎng)”,本是佛制,因為舍家出家學(xué)道,放棄世俗的一切,不能再如俗人那樣的做經(jīng)商種植的工作,但正受人供養(yǎng)時,應(yīng)忖度自己的德行,有沒有受人供養(yǎng)的資格,不但沒有自忖,反而“不慚不愧”的,以為受人供養(yǎng),是僧伽的本份。要知信眾發(fā)心供養(yǎng),是為成就僧眾道業(yè),設(shè)“或”全“無”凈“戒”的“德”行,“空納信”眾誠信的“施”供,不要看成是本份事,其過失是很重大的。如不如法修持,如不生大慚愧,將來要還債的。如說:“施主一粒米,大如須彌山,若還不了道,披毛戴角還”,讀此能不悚然!

　　“如是”像上所說“臨財無讓”“等罪”,細(xì)說起來是很多的,現(xiàn)“今”唯有皆“悉懺悔”,以求清凈。

　　癸六 懺殘忍業(yè)

　　或捶打奴婢,驅(qū)使僮吏,不問饑渴,不問寒暑;或發(fā)撤橋梁,杜絕行路。如是等罪,今悉懺悔。

　　“或”有人在這世間,由于過去造了很多福業(yè),到了現(xiàn)生就成為大富翁,擁有很多的奴婢童吏,聽自己呼喚使用,古代就形成奴婢社會制,但作為奴婢的非常悲慘,做為主人的,不但可以呼來呼去,要你做什么就得做什么,稍微做得不如主人心意,立刻予以無情的捶打,打得或輕或重,完全看當(dāng)時主人的情緒,所以說“捶打奴婢”。僮吏或名僮仆,年少的為僮,年長的為吏,都是受人驅(qū)使,驅(qū)使你向東就得向東,驅(qū)使你向西就得向西,不容你有所違背�，F(xiàn)生做為奴婢僮吏,雖或是由過去業(yè)感,但畢竟也是人,不應(yīng)任意捶打,亦不可隨意驅(qū)使,對于工作人員,亦應(yīng)多所體貼。如每日辛苦工作,有時亦應(yīng)問問是不是饑渴,若感肚子饑餓,就應(yīng)做些點心供給,若是覺得口渴,就應(yīng)準(zhǔn)備茶水供用,像這樣以愛護(hù)子女之心憐惜,為僮仆者自亦會以事父母之心事主,各得其情多好?可是世間很多做主的,極少能體諒僮仆,所以說“不問饑渴”。又如氣候有寒暑不同,為主人的對僮仆,應(yīng)時常的問寒噓暖,天氣寒冷應(yīng)為準(zhǔn)備衣服,不讓他們受凍,天氣炎熱應(yīng)讓多所休息,不可讓他們做得大汗淋漓,無片刻休息�？墒鞘篱g很多做主人的,只知榨取僮仆勞動力,不管天冷天熱,只知一味要你工作,從不關(guān)心僮仆冷暖,所以說“不問寒暑”。為了方便行人,世間有做修橋補(bǔ)路的功德,可是“或”亦有人,砍伐大“橋”,以阻眾人通過,或是“撤”去小“梁”,以截眾人通行,如是“杜絕行路”,令人感到不便,當(dāng)然有大過失。古德說:“無論城鄉(xiāng)道路,或磚瓦堆地,或草長覆路,使長幼不便于行馳,沾衣濕襪,破履戕靴,皆所不宜,凡動人心事,皆不可為”。不可為而偏偏有人這樣做,怎能說是無過?“如是”捶打奴婢“等罪,今”日皆“悉懺悔”令除凈盡。

　　癸七 懺放逸業(yè)

　　或放逸自恣,無記散亂,摴蒲圍棋,群會屯聚,飲酒食肉,更相擾餞,無趣談話,論說天下,從年竟歲,空喪天日,初中后夜禪誦不修,懈怠懶惰尸臥終日,于六念處心不經(jīng)理,見他勝事便生嫉妒,心懷慘毒備起煩惱,致使諸惡猛風(fēng)吹罪薪火,常以熾然無有休息,三業(yè)微善一切俱焚,善法既盡為一闡提,墮大地獄無有出期。是故今日至禱稽顙,向十方三寶,皆悉懺悔。

　　“或”有人在這世間,“放逸自恣”。放逸,依一般說,就是肆無忌憚的放蕩縱逸,或是不受任何拘束的放縱逸樂;依佛法說,是一切惡法的根本,為人所造成的一切罪惡行為,皆從心的放蕩縱逸而來,“特別是對五欲的放縱,任意的要在怎樣五欲中漫然享受,就怎樣的漫然在五欲中享受,從來不知有所節(jié)制”,唯有不放逸才能對治放逸,為佛子者所應(yīng)特別重視!外在既然放逸,內(nèi)在自然自恣,縱情任意,想要怎樣就去怎樣。“無記”,是說昏昏然的無所記別,不知是善是惡;“散亂”,有說心亂或心散亂,有股使令身心躁動煩擾的力用,不是善就是惡的時候,皆有令心流蕩的散亂。

　　“摴蒲”,傳說老子作來用以卜課,后來逐漸成為古時賭博的游戲,現(xiàn)在通稱賭博;“圍棋”,亦名圍棊,相傳堯帝造以教子丹朱學(xué)習(xí),到了舜帝仍然以之教子商均學(xué)習(xí),為兩人對奕的游戲,棋局分三百六十格,以黑白二子互相占領(lǐng)及侵奪地盤,由此分別勝負(fù),雖說是種游戲,但亦可以益智。不過后來成為賭博的性質(zhì),除了有輸贏而傷感情,還浪費很多寶貴時間,最好還是不要玩這套,以免影響身體健康,消耗大好時光。

　　“群會屯聚”,是說有很多群眾聚會在一處,假定做有益社會國家的事,像現(xiàn)在各國所提倡的提高生產(chǎn)力,當(dāng)然是很好的,但現(xiàn)在聚會的群眾,是一些酒肉朋友,只是“飲酒食肉”作樂,而且“更相擾餞”,就是今我做東道主,請大家吃喝玩耍,明天你做東道主,又到你那兒吃喝作樂,像這樣的互為東道主,不是互相侵?jǐn)_是什么?大家聚會飲食,如研究一些學(xué)問,探討一些義理還好,竟談些無“趣”無味的閑“話”,“論說”無關(guān)宏旨的“天下”大事,好像各有“治國平天下”的雄略,實際“從年竟歲”的只說是無義味語,不過是“空喪天日”而已。

　　作為一個佛弟子,更要寶貴時間,抓緊每個時間,不是讀誦經(jīng)典,就是安心坐禪,一剎那的時間,都不讓它空過。遺教經(jīng)中佛陀最后教誡說:“汝等比丘,晝則勤心修習(xí)善法,無令失時,初夜后夜亦勿有廢,中夜誦經(jīng)以自消息,無以睡眠因緣,令一生空過無所得也”。所以夜三時中,或坐禪或誦經(jīng),精進(jìn)勇猛修學(xué)�？墒鞘烙行傅”惹�,“初中后夜禪誦不修”,就是初夜后夜,既不精勤修禪,中夜也不誦經(jīng),如是不善修習(xí),自就惛沉散亂,不是“懈怠懶惰,尸臥終日”,空喪天年,虛誕歲月是什么。這對自己是相當(dāng)不利的,要如小水長流那樣勤加精進(jìn)才可。

　　自己“于六念處心不經(jīng)理”,應(yīng)當(dāng)慚愧才對,然而不特?zé)o慚愧心,“見”到“他”人修念佛、參禪、持誦等的“勝事”,反而“生嫉妒”心,說他裝模作樣的做給人看,根本沒有實質(zhì)的修持,這不是嫉妒是什么?六念處,阿含經(jīng)中所曾說到的六念法門:“念佛為慈悲導(dǎo)師,念法為三世佛母,念僧為人天福田,念天為長壽安樂,念戒為清凈身心,念施為普濟(jì)貧窮”。這是為佛弟子,所當(dāng)精勤修學(xué),現(xiàn)說“于六念處心不經(jīng)理”,顯示對此懈怠,毫未將心放在上修。嫉妒他人,“心懷慘毒”,不愿他人向上向善向解脫,其用心慘毒可知,進(jìn)而“備起煩惱”,無惡不作。

　　由于做人“心懷慘毒,備起煩惱”,“致使”因煩惱所造“諸惡”業(yè)的煩惱“猛”烈狂“風(fēng)”,不斷的“吹”拂“罪”惡的柴“薪”之“火,常以熾然”的“無有休息”的燒著,不說沒有積集眾多的善業(yè),就是稍微修集了一些善業(yè),亦被吹拂著的大火燒得“一切俱焚”。經(jīng)說“瞋恚之火能燒功德之林”,就是此意。眾生不是沒有修積善法功德,但可惜的,即剛集成的功德柴薪,立又為煩惱之火焚盡,所以始終成為貧窮孤露者!不特如此,一旦微善都被燒得微塵許不留,就要成“為一闡提”人,將來還要“墮大地獄”,縱經(jīng)百千萬億劫這么久,也“無有出”離的時“期”,而在大地獄中所受痛苦,不是吾人所能想像。“是故今日至禱稽顙”,敬“向十方三寶皆悉懺悔”。

　　壬四 躡前結(jié)懺

　　向來所有一切眾罪,若輕若重,若粗若細(xì);若自作,若教他作;若隨喜作,若以勢力逼迫令作;如是乃至贊嘆行惡法者,今日至誠,皆悉懺悔。

　　這是總結(jié)懺悔。“向來”的“向”,有改為“上”字,是亦可以的。意說上來“所有一切眾罪”,不論“若輕”罪,“若重”罪,或是“若粗”罪,“若細(xì)”罪,都是眾生無始以來所造作的,在造作的過程中,有的是“自”己直接造“作”的,有的是間接“教他”造“作”的,有的看到別人作惡,自己“隨喜”他“作”,認(rèn)為他這樣做不錯,有的“以”自己的“勢力逼迫令”他去“作”,他本不愿做這不道德的事,但在你的逼迫下,不得不勉強(qiáng)的去做。“如是乃至贊嘆行惡法”的人,說這人非常勇敢的,既無畏的殺人,亦大膽的搶劫,真是了不起。細(xì)論起來,能說我們造惡不多嗎?依此惡業(yè)感果,不知要在地獄受多少劫的痛苦,到那時候,就知造惡是絕對要不得!幸而我佛開示懺悔法門,令我們有自新的機(jī)會,所以從“今日”起,我要“至誠”懇切的,“皆悉懺悔”,如有絲微罪惡存在,亦不放棄依佛指示的方法懺悔,務(wù)必令障皆得消除!

　　壬五 發(fā)愿成德

　　愿承是懺悔一切諸惡所生功德,生生世世:慈和忠孝,謙卑忍辱,知廉識恥,先意問訊,循良正謹(jǐn),清潔義讓,遠(yuǎn)離惡友,常遇善緣,收攝六情,守護(hù)三業(yè),捍勞忍苦,心不退沒,立菩提志,不負(fù)眾生。

　　懺悔不但懺除所造的諸惡,同時還能出生種種的功德。現(xiàn)我“愿承是”真誠“懺悔一切諸惡所生”的各個“功德”,不是專為自己的享受快樂,而是為人如何有益于人。首先我要做個“慈和忠孝,謙卑忍辱”的人。如上所說“殺害眾生”、“食生鲙等”、“捶打驅(qū)使僮仆”、乃至“嫉妒勝事”等,誰都知道有違慈愍的精神,現(xiàn)我當(dāng)做一個慈愍憐念的,不論對什么人都以慈相待。如說“傲誕輕慢斗亂”,“跋扈抵揬慘毒備起煩惱”等,這當(dāng)然有傷于人與人間的和樂,現(xiàn)我當(dāng)做一個非常和樂的人,對什么人都以和相處,決不以不禮貌的態(tài)度待人。如說“妄言見鬼”、“欺誑自活”、“撤橋杜路”,都是為人不忠,現(xiàn)我當(dāng)做一個極為忠實的人,決不對人說些不誠實的話。如說對于父母不孝,對于民族不孝,這也不是做人之道,現(xiàn)我當(dāng)做一個不但孝順父母的兒女,亦要做個孝順民族的國民。如說“傲誕自高”、“輕慢他人”等,這同樣不是做人之道,現(xiàn)我當(dāng)做一個“謙卑忍辱”的,如經(jīng)說:“謙下諸比丘,遠(yuǎn)離自高心”,唯有對人謙卑,才能生起道行,唯有對人忍辱,才能和氣無諍,彼此融洽無間。同時做人要能“知廉識恥,先意問訊”。如所說的“臨財無讓”,爭先恐后的想得到該財,不但有喪于廉,亦復(fù)是無恥的,現(xiàn)我懺悔以后,知這是不對的,從此不應(yīng)為我所得的錢財,即使一分一厘的錢財亦不妄求。如此,與任何人相見,首先自己向人問訊,不要等到別人對自己表現(xiàn)禮貌,才向他人還禮。“先意問訊”這話,出華嚴(yán)經(jīng)離世品,說菩薩有十種手,第三就是“先意問訊手”,舒展自己的手掌,迎接來臨的人,表示對來者的敬意!

　　同時表示懺悔以后,真正做個佛化新人,一切行為活動,決不茍且放縱,在在表現(xiàn)“循良”規(guī)矩,端“正謹(jǐn)”慎,“清潔”自守,“義讓”不貪。知道“惡友”對自己是不利的,不論在什么地方都要“遠(yuǎn)離”,以免受到惡友不良影響,使自己亦成為壞份子。惡友遠(yuǎn)離,自會“常遇善緣”,過去所以善緣難遇,因己終日與不良份子為伍,怎會遇到善緣?善緣是不容易遇到的,一旦遇到,就當(dāng)“收攝六情”,六情就是六根,如羅什三藏,就將六根譯為六情,古德說六情就是六識,是不怎樣恰當(dāng)?shù)摹Ｏ蛘f六根是賊媒,引進(jìn)外賊盜取吾人的功德法財,要想功德法財不失,就得將六根收攝起來,不得讓它任意的奔向六塵。除了六根要嚴(yán)格的收攝,還得認(rèn)真的“守護(hù)”身語意“三業(yè)”,不使身業(yè)有不正當(dāng)?shù)男袨?不使語業(yè)說不合情理的話,不使意業(yè)起貪瞋癡的煩惱。身語意三是造業(yè)的工具,向惡的方面發(fā)展,就會造成惡業(yè),向善的方面發(fā)展,就會造成善業(yè),所謂守護(hù)三業(yè),就是控制三業(yè)的活動,不讓它趣向惡的方面,專在善的方面活動。果能這樣為人,不特不會像過去那樣造惡,且真成為佛化新人修諸善法。

　　在這世間做個正正當(dāng)當(dāng)?shù)娜?自然不免會相當(dāng)?shù)男羷?受種種的痛苦,但為要向解脫道或菩提道邁進(jìn),要勇猛精進(jìn)的“捍”衛(wèi)辛“勞”,“忍”受各種的痛“苦”,決不因辛勞,而使自己向上的一念“心”,逐漸的“退沒”下來,不敢再向光明大道邁進(jìn),應(yīng)知我現(xiàn)在這樣做人,不是僅做一個好人就行,而是要“立”堅固不拔的“菩提志”愿,本菩提志愿,誓度眾生,世間有很多眾生,希望我濟(jì)度他們,不論在怎樣的艱難困苦下,寧可自己辛勞受苦,“不”能有“負(fù)眾生”對我的希望,亦唯這樣,才能報答佛陀的深恩!

　　丁三 禮佛結(jié)愿

　　發(fā)愿已,歸命禮諸佛。南無毗盧遮那佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無阿彌陀佛,南無彌勒佛,南無龍種上尊王佛,南無龍自在王佛,南無寶勝佛,南無覺華定自在王佛,南無袈裟幢佛,南無師子吼佛;南無文殊師利菩薩,南無普賢菩薩,南無大勢至菩薩,南無地藏菩薩,南無大莊嚴(yán)菩薩,南無觀自在菩薩。

　　諸佛及諸大菩薩圣號,在前上卷已經(jīng)解說,此地當(dāng)然從略不贅。但諸學(xué)佛的行人,皆以阿彌陀佛凈土為最勝,而且已深入一佛子的內(nèi)心,古德到此,特舉文殊成佛的凈土與彌陀凈土對比,顯示文殊成佛凈土,勝過彌陀凈土。如經(jīng)文殊大士表示說:“我愿將來成佛的時候,以恒河沙那么多諸佛世界成為一莊嚴(yán)清凈的佛剎,世界名為普見。文殊說后,諸菩薩問佛言:如文殊將來所得的清凈佛剎,與阿彌陀佛的西方極樂國土,能不能相等?佛陀回答說:豈但可以相等,文殊佛剎超過彌陀凈土很多。如有人分析一毛為百分,然后以此一分取大海中的一滴水,這滴水當(dāng)然是很少的,以之喻彌陀佛剎的莊嚴(yán),而大海水則喻普見佛剎的莊嚴(yán),甚至還要超過。從這看來,可知彌陀凈土固然是很莊嚴(yán)的,而文殊普見凈土更為莊嚴(yán)!這是佛在寶積經(jīng)中說的,不是我們貶低彌陀凈土的莊嚴(yán)。如實際說:每個佛的凈土,都是極莊嚴(yán)的,不用分別哪尊佛凈土殊勝,哪尊佛凈土不如。這樣,“十方凈土”,就可“隨愿往生”,不必強(qiáng)調(diào)哪個佛的凈土莊嚴(yán),讓眾生自由的,要生哪個凈土,就生哪個凈土,是就不會爭論。

　　丙三 報障

　　丁一 承前起后

　　禮諸佛已,次復(fù)懺悔。向來已懺悔煩惱障,已懺悔業(yè)障;所馀報障,今當(dāng)次第披陳懺悔。

　　本懺所要懺悔的,主要是常說的三障,前三句是承前,后兩句是啟后。意顯“向來已懺悔”了“煩惱障”,亦“已懺悔”了諸“業(yè)障”;“所馀”因業(yè)而感果的“報障”,“今當(dāng)次第”的一一“披陳懺悔”,以使報障消除,不再感受業(yè)報的痛苦。果報是由業(yè)所感的,由煩惱的策動,造各種的惡業(yè),以此惡業(yè)的輕重,必感地獄、餓鬼、畜生三惡趣的苦報,是以報障不得不深切的懺悔。

　　丁二 列相分懺

　　戊一 總明

　　己一 引經(jīng)示勸

　　經(jīng)中說言:業(yè)報至?xí)r,非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫之不受報。唯有懺悔力,乃能得除滅。

　　此引經(jīng)說以明果報來臨,逃是沒有辦法逃得了的。如四不可得“經(jīng)中”曾有“說言”:過去有兄弟四人學(xué)仙,并且皆已得到五通,但到業(yè)力快要盡時,生命亦將結(jié)束,四人想到自己已有神通,神足飛騰所至無礙,自信運用神通之力,可避免死神的降臨。老大說:現(xiàn)我踴入空中躲藏起來,相信無常找不到我,可是踴入空中沒有好久,好像果熟從空中跌落而死;老二說:我入大海三百三十六萬里下,不至海底,生存其間,無常自亦難覓到我,可是深入大海沒有好久,為水淹死而為魚類之所裹腹;老三說:我運用神力,辟開一座大山,顯形山石之間,無常當(dāng)然無法找得到我,可是進(jìn)入山石沒有好久,為沒有空氣窒息而死,為諸禽獸飽餐幾日;老四說:我不要像你們這樣麻煩,只要到市區(qū)夾雜在人群中,無常怎知哪個是他所要得的,可是入于市區(qū)為人擠來擠去,終于死在廣大的人群中。我佛觀知這個事實,特別對諸聞法者說:當(dāng)一個人的“業(yè)報至?xí)r”,在煩惱尚未斷除,業(yè)力必要感果“非”是踴入“空”中,“非”是深入“海中”,亦“非”隱“入山石”之間,更非夾在市區(qū)人群之“間”,就可不死。佛陀進(jìn)而警告說:“無有地方所,脫之不受報”。有業(yè)必要受報,怎樣也無法避免。然則應(yīng)當(dāng)怎辦?“唯有”依于精誠“懺悔”之“力”,“乃能得”以“除滅”業(yè)及果報,始得不再在生死中受生!

　　己二 指事作證

　　何以知然?釋提桓因,五衰相現(xiàn),恐懼切心,歸誠三寶,五相即滅,得延天年。如是等比,經(jīng)教所明,其事非一,故知懺悔,實能滅禍!

　　怎知唯有懺悔實能滅禍?所以問“何以知然”。為除人們疑問,佛特指出事實作為證明。如“釋提桓因”,即帝釋天,為欲界忉利天的天主,享盡了天上的福樂,但到“五衰相現(xiàn)”時,亦即五德離身,自知生命將結(jié)束時,一切福樂亦將不保,甚大憂惱,“恐懼切心”,不知怎樣才能挽救此一生命,接著想到在這三界之中,能夠拔濟(jì)眾生苦厄,唯有三界人天導(dǎo)師,于是就到靈山佛前,請佛慈悲救濟(jì),時佛坐禪,正入普濟(jì)三昧。天帝釋見到這現(xiàn)象,立即作禮伏地,至心“歸誠”佛法圣眾“三寶”。當(dāng)伏地尚未起身時,其生命就告結(jié)束,投胎到陶家驢母腹中作子。時驢深自了解,特地走到瓦坯間,將所有的瓦坯踏壞。到了驢主發(fā)現(xiàn),自然相當(dāng)忿怒,于是棒打該驢,傷到其驢胎兒,小驢未得出世,就又感帝釋身。佛出普濟(jì)三昧,對帝釋贊言:你真是太好了,到生命結(jié)束時,還能歸命三尊,你的罪業(yè)已盡,不再受畜生苦。佛再為帝釋說法,帝釋聞法以后,立得須陀洹道,“五”種衰“相即滅,得”以“延”長“天年”,繼續(xù)享受天人之福。

　　“五衰相現(xiàn)”,涅槃經(jīng)說:“諸天五衰相:一、頭上華萎;二、腋下汗出;三、衣常垢染;四、身體臭穢;五、不樂本座”。這是大五衰,有這五種相,決不能不死。另外俱舍論說有小五衰相,就是衣服絕香、身光忽滅、浴滴沾身、本性囂馳、兩目眴運。此小五衰相現(xiàn),假定遇到勝緣,可以得到化解,不一定必死�，F(xiàn)天帝釋,得以延長天年,當(dāng)是小五衰相。五衰相現(xiàn)的天人,所感受的大苦,不減地獄之苦,是以任何天人,見到有此相現(xiàn),必感極大痛苦,能不能如帝釋那樣的得延天年,就看能不能遇到勝緣,亦要自己是不是誠敬懺悔。“如是等”的“比”類,“經(jīng)教”當(dāng)中“所明”很多,“其事”并“非”此“一”。由是之“故”,證“知懺悔”,確“實能滅禍”患。

　　己三 舉報警迷

　　但凡夫之人,若不值善友獎導(dǎo),則靡惡而不造,致使大命將盡,臨窮之際,地獄惡相皆現(xiàn)在前,當(dāng)爾之時,悔懼交至,不預(yù)修善,臨窮方悔,悔之于后,將何及乎?殃福異處,宿預(yù)嚴(yán)待。當(dāng)獨趣入到地獄所,但得前行,入于火鑊,身心摧碎,精神痛苦。如此之時,欲求一禮一懺,豈可復(fù)得?

　　以佛法說,做人得到暇滿人身,既不是沒有多馀的時間,正好利用馀暇,多多修積善法,如果是佛弟子,正好修學(xué)解脫。“但”身為“凡夫之人”,自己既不知道怎樣行善修學(xué)佛法,“若”又“不值善友獎”勸引“導(dǎo)”,開示佛法正理,指示趣向光明坦途,糊里糊涂的過生活,“則靡惡而不造”,換成白話說,就是無惡不作。做人做到什么罪惡都造,既然種下了苦因,“致使大命將”要“盡”時,“臨”到生命“窮”極“之際”,各種“地獄”的“惡相”,一一“皆現(xiàn)在前”。如鑊湯地獄的獄卒,捉諸犯罪的人,投著鐵釜之中,湯沸或上或下,猶如人間的大釜煮豆,使豆在釜中或上或下,或如地藏經(jīng)地獄名號品所說各個不同的地獄及地獄罪報的惡相,使你看了膽戰(zhàn)心驚。“當(dāng)爾之時”,雖然懊“悔”在生未曾好好的行