地藏菩薩本愿經(jīng)演孝疏

　　地藏菩薩本愿經(jīng)演孝疏

　　知性法師述

　　偈頌

　　世尊所說(shuō)法。無(wú)量若微塵。唯地藏本愿。及盂蘭盆經(jīng)。

　　廣談出世孝。尊者目連可。誓度盡眾生。地藏愿最大。

　　百善孝為先。風(fēng)木心常驚。長(zhǎng)念罔極恩。使人涕淚零。

　　況復(fù)空地獄。度多生父母。即此廣大心。自足證無(wú)漏。

　　佛性人本有。勿隨六道轉(zhuǎn)。事理兩俱盡。孝道方圓滿(mǎn)。

　　一切法趣孝。是趣不過(guò)焉。善哉知性師。用疏演孝疏。

　　所愿茲書(shū)出。流傳於來(lái)今。更愿見(jiàn)聞?wù)�。勿�?fù)師用心。

　　時(shí)維 中華民國(guó)十八年李近聃大居士頌於上海二憶精舍

　　略述孝義論即自序

　　蓋聞孝為眾德之本、教道之所由生也。諸教悉宗而尊之、然佛教猶殊尊也、意欲略闡明之、分有八種、謂世孝、出世孝、事孝、理孝、行孝、化孝、單孝、廣孝、雖種種不等。誠(chéng)人心事孝之不同也。行孝之人之有別、須分歧而配人焉。良夫出世之孝。誠(chéng)由世孝之為根本、故論世間、出世間一對(duì)也。理藉事顯、事為理之先驅(qū)、而明事孝理孝一雙也。依孝道而行持、然后普化於人、故有自行、化他之二孝也。或耑志奉養(yǎng)、獨(dú)善其親者、或有窮義遍孝者、故有單廣之異也。良以至德大圣、鄭道帝王、憑孝道為德本、堪臨民以風(fēng)化、其蒙聞奉行、則治國(guó)家常和平矣。且自天子至於庶人、皆宗之有序、唯明孝德之流芳也。故例事親奉佛、同依孝道、盡倫之大行、即極性之妙理、事理義備各宗教同遵、則孝順之道包含大矣。以是不得不分八科、而述論之如次。

　　首明世孝者、孝是天下萬(wàn)善公例不可缺也。曾子曰、孝為天之經(jīng)也、地之義也、民之行也。是故大圣人、積至善以化民、唯孝而已矣。茲庶民以從化、聊不肅而儀。歸德有本者孝也。尚書(shū)甫刑云、一人有慶、兆民賴(lài)之、謂是天子能盡孝、而天下之人、皆賴(lài)效之盡孝。誠(chéng)吉祥普善、至德要道、以順遍天下之良意、無(wú)復(fù)加也�；蛭蛔鹕舷唷Ｓ袘研⒄�、在上必不憍、而鎮(zhèn)國(guó)家以和民心、百僚既從、高位堪長(zhǎng)保守、而爵安矣。故諸侯將相、亦以孝行為本也。茍有為國(guó)家而進(jìn)賢能之士、須承孝順之為心也。事君必忠、事長(zhǎng)必順、交友必信、居官必廉、臨民必寬也。若不忠非孝、非順不孝、爽信乏孝、有傲靡孝、不驍罔孝、而能長(zhǎng)盛者未知有也。是故非公益之法不言、無(wú)驍益之道不行、口自善而不擇說(shuō)、身踐孝而不擇行、方說(shuō)遍天下而無(wú)口過(guò)、行於地球而無(wú)怨惡、如是則孝道樹(shù)幟、乃官場(chǎng)之行孝焉。資養(yǎng)父母、侍極情而誠(chéng)愛(ài)、隨口體而無(wú)違、宜天道分配地利、謹(jǐn)身節(jié)用、以奉父母者、務(wù)拳拳於左右、是普通人之行孝也。該人世行孝、不論上下大小尊卑、獨(dú)貴誠(chéng)實(shí)真心者、崇之宗之傳之焉。

　　次出世孝者、梵網(wǎng)云、釋迦成無(wú)上正覺(jué)已、初結(jié)菩薩波羅、提木叉、孝順父母師僧三寶、孝順至道之法、孝名為戒、亦明制止。是知依戒即行孝也。誼斯孝戒名別、體同之義。推充擴(kuò)之、三學(xué)之行皆孝也。孝為戒學(xué)之端倪、無(wú)孝不稱(chēng)戒者、戒而自持不戒人者不孝也。能戒人而不自行者不順也、設(shè)能自他和順、未發(fā)大愿迴向一切成佛道者、非佛本懷、亦不孝也。定也者、稟道行之法、而入神也。著定樂(lè)而不進(jìn)趣者、不孝也。體會(huì)佛意、志期大道、畢至歸無(wú)所得、有一不如法而修習(xí)者、非孝也。慧也者、能判斷可否、明大小乘之法要也、思越孝行之外觀察契宜之先圖也。不依佛學(xué)之慧、仍屬世聰、非出世之智慧、是不孝也。故佛使習(xí)學(xué)小乘、經(jīng)律論之智慧、然后增明大乘之智慧也。蓋戒定慧、由趨徑而入階級(jí)、臻極至善、以登妙道、必從稟學(xué)孝順、師僧三寶以訓(xùn)教也。此茲莫大之魏功、求至道之法、使吾儕疾成無(wú)上菩提之道者、唯學(xué)孝順而成就焉。

　　次事孝者、僅表現(xiàn)世、生身之事相也。故生吾者、父母也、育吾者、父母也、天下之有為者、莫盛於生身也。父母者、形生之根本也。白刃可冒、飲食可無(wú)、而此大恩、不可忘也。孟子曰、人之所以異於禽獸者幾希、吾人奉父母之遺體、當(dāng)思父母生我之身、無(wú)一體之不具、生我之心、無(wú)一理之不全、時(shí)刻保守成其為人、不放失淪於禽獸者、此不可不深感長(zhǎng)思、而起行孝也。故受父母之遺體、不敢毀傷、是立孝之始全也。凡立志勤身、矢念產(chǎn)業(yè)、揚(yáng)名於當(dāng)世、播父母之嘉盛、乃至垂永世之傳業(yè)者、為孝之終極也。孝親須敬者�？鬃又^子游曰、今之孝者、是謂能養(yǎng)、至於犬馬、皆能有養(yǎng)、不敬何以別乎。故敬父母、唯其疾之憂(yōu)、若為人子體此、而以父母之心為心、則允所守其身者、自不容於不親矣。人不論貴賤、事親不無(wú)其行焉、而不終身肯切、或都退初心者、其未審察自身從何所來(lái)也。乃凝神細(xì)思、周身形軀、仗慈親而有、可不終生事之以禮乎。古人云、嬛嬛不孝軀、寸寸慈親血、烏鳥(niǎo)正多情、百年空淚竭。誦此之言、則孝心自感發(fā)矣。生我育我、以至成人、若干年之劬勞、孝心之人、奉之養(yǎng)之、能酬若干年之鴻恩耶否。筆寫(xiě)至此、淚不自禁矣。普勸諸君子、速務(wù)此道、勿俟落風(fēng)樹(shù)之悲、雖屬事孝、誠(chéng)人人之所遵行也。

　　次理孝者、明心修德、達(dá)道之孝也、禮記云、小孝用力、中孝以勞、大孝不柜。故養(yǎng)不足以報(bào)恩、而賢圣以德報(bào)之。德不足報(bào)、而賢圣以道達(dá)之。德者、仁恕與人也、道者、明心達(dá)神、任出要之路、堪兼自他了脫生死之所為也。若地藏目連等類(lèi)是也。備萬(wàn)善而等資、被宇宙以普勛、仁風(fēng)遙聞、望弘德而自順化者、大圣堯舜等流、之德孝是也。且夫事孝易彰、理孝難見(jiàn)矣、有可見(jiàn)者、孝之行也。不可見(jiàn)者、孝之理也。理也者、孝之所以出也、行也者、孝之所形容也。能行其形容、厥中不修其理。則事父母不篤、惠人不誠(chéng)。茍能修其理、而行乎形容、豈惟事父母、而惠人耶、是知亦振天地、而感鬼神也。天地與孝同理、鬼神和孝同靈、然天地鬼神、不可以遠(yuǎn)孝而求也。尤不可以詐孝而自欺也。即梵網(wǎng)所云、至道之法、須孝順之義也。儒曰、孝置之、而塞乎天地、溥之、而橫乎四海。天經(jīng)地義民行等義、處處備明詳說(shuō)矣、大矣哉、理孝之為道也夫。次行孝者、分緇素兩端說(shuō)之。以行孝之人、與天地之參德、和日月以洞明、堪共萬(wàn)物之化育、乃三才之一也。茲於為人王、則國(guó)基鞏固、王道風(fēng)化、必弘盛於振世也。乃至為人子、注意於孝道者、良以格物、正心、修身、齊家、治國(guó)、不外此也。古之舜帝、知極危而不違親、孝心感動(dòng)天地。以至登帝位、服堯喪三年、名播天下、黎民加志以瞻仰。賴(lài)孝行、而廣化無(wú)復(fù)加矣。迄至文帝、奉疾母、親嘗於湯藥。晨昏事之不倦、堪稱(chēng)誠(chéng)孝也。查知有道明君、累朝以來(lái)、崇踐行孝者有之、而不勝枚舉也。有棄官而尋母者、若朱壽昌。表陳情以終養(yǎng)者、晉李密等。悉輕榮華、而重孝心、以行孝道焉。孟宗、哭竹生筍。王祥、臥冰求鯉。同孝行而奉養(yǎng)。是誠(chéng)心之所感也。黃香、扇枕溫衣。閔損、寒時(shí)單衣。均就孝心而發(fā)現(xiàn)也。丁蘭、刻木以祭禮。王懷、聞雷而泣墓。咸憶追思、以補(bǔ)行孝之心也。搜尋先賢古圣、各行孝之不同、焉得勝錄乎�？偠�言之，君子貴乎務(wù)本也。古云、卻問(wèn)身從何所來(lái)、曰自瓜啼孩笑以至成立、皆父母之劬勞爾有也。靜心細(xì)思、縱其竭力奉事、且不如父母之待我焉。豈不溯思推源、而行孝者哉、人道之大恩不可不報(bào)也�；騿�(wèn)曰、緇門(mén)之不當(dāng)行孝耶、不明行孝耶、答曰、應(yīng)當(dāng)行孝也。正明行孝也、古云、稽首三界主、大孝釋迦尊、累劫報(bào)親恩、積因成正覺(jué)。例如諸佛大圣、宗乎孝親而成菩提、方報(bào)大恩也。故我佛任父王之命、昇忉利三月、說(shuō)法報(bào)母、使獲道倫。目連、見(jiàn)亡母墮於涂炭、哭動(dòng)天地。宗賾、嘗有供母之堂。道紀(jì)、荷親以篤母�；勰�、鬻薪以養(yǎng)母。道丕、祝異骸而瘞葬。都全道孝之雙美也。智藏、事師恭於事父。常超、孝師以中禮節(jié)。故父母雖生我以形軀、師長(zhǎng)開(kāi)導(dǎo)我、出要之道路也。為釋子之流、事孝父師、不可偏廢也。

　　次化孝者、換而言之、即行孝之人、起教他之易化也。故先帝王見(jiàn)教之可以化民者、而以孝立教也。得諸懷孝之理於自心、起諸博愛(ài)以誨民、親疏無(wú)遺、民族和睦者、由孝也。君子之要、在乎孝悌者、教化諸民、相親相愛(ài)、無(wú)有善於孝也。大孝者非止一二家戶(hù)之曉諭也。蓋君子、躬行孝道之於上、而教天下以孝。則天下之人、自然感化、而各孝敬其父。是即所以敬天下之為人父者也。茍無(wú)孝心至德、其民孰順化之有易哉。如此而知、其至道至德、由斯資成也。佛經(jīng)、明化孝者、順就一切道品之法、而軌行者、是為孝之義也。若能自行三學(xué)、而不使人學(xué)者、是為自行無(wú)化之不孝也�？坝盟甲h之道而引人、且不知不思議者、是淺解而不窮深之不孝也。信知不思議、而不行持修證者、是解而未剋之不孝也。噫孝義難明矣、何得論乘以例孝耶。曰、欲希一切眾生、領(lǐng)最上乘、證不思議果、是佛之本懷、既為佛子、而不體會(huì)佛心、猶不助務(wù)佛化、焉得為孝乎。故凡有大乘解行之人而起行化則易、例乎以孝立教、不亦宜乎、安得不明而有懷疑哉。

　　次單孝者、獨(dú)私耑志、不知其他也。若觀志於現(xiàn)在、察行於將來(lái)、總而言之、順三年而不改者、單孝也。有人（后漢蔡順行孝之人）親喪葬訖、廬居墳?zāi)怪�間、誠(chéng)純孝子、能感驗(yàn)禽獸者、是亦獨(dú)孝也。或有隨親荷游者（道丕師其母欲游必自背負(fù)之有與之助則曰吾母非君母也）雖極篤事親、亦屬單孝也。縱其終身奉養(yǎng)、卒世蒸嘗者、不布傳父母之道、猶單孝也。須其事親、有不可使雙親有冷淡心、不可使雙親生煩惱心、不可使雙親有驚怖心、不可使雙親有愁?lèi)炐�、不可使雙親有難言心、不可使雙親有慚愧心、乃至起身動(dòng)念、都不忘孝思者、然不知諫明善惡三世因果、斯亦統(tǒng)歸單孝也。

　　次廣孝者、深窮生生世世、普孝一切眾生、皆我父母也。佛言一切眾生、皆是過(guò)去互為父母。依佛言而行孝佛孝、是正勝法王子之大忠臣也。弘行六度十度、廣順眾生、盡就其意、為事長(zhǎng)之義同也。精修戒定慧之道、解行一如、心口無(wú)虧、為事友必信之義也。凡有內(nèi)祕(mì)外現(xiàn)、處處建設(shè)、益眾利生者、同居官必廉之義也。視一切眾生、為未來(lái)諸佛、是臨民必寬之義也。是知承諸佛教、普化眾生為行孝也。經(jīng)云、一切男子是我父、一切女人是我母、我生生無(wú)不從此受生、故六道眾生、皆我父母也。而能不殺放生者、廣孝無(wú)越於此也。自行而能勸人者、功堪倍矣。大戒即大孝、於此可明矣。欲報(bào)多生父母、不發(fā)大愿、依大戒、修大孝行、未足報(bào)酬也。故觀地藏經(jīng)中、大士之來(lái)歷、欲度盡眾生、堪稱(chēng)大孝大愿大戒無(wú)過(guò)有上矣。吾儕末運(yùn)緇素、須努力行孝、報(bào)萬(wàn)一之慈德者、不可不踐徹也。聊斯八種孝義、概論攝機(jī)、文似重?zé)┒�苦心誠(chéng)意之若是也。總而言之、當(dāng)人一念之孝心、各皆圓具也。

　　敬告現(xiàn)行孝士、若雙親在世須極心奉事、兼勸行善、令其念佛求生西方。親若亡故、必心身作善造福追而報(bào)之�；蜃x誦經(jīng)典、修諸功德、而迴向之。使出五濁、長(zhǎng)辭六趣、愿其得證無(wú)生法忍、登不退地。則不同世人浮孝、乃出世之大孝也。故斯演孝疏之作、欲表鄙情追悔風(fēng)樹(shù)之含也。

　　佛須說(shuō)此經(jīng)

　　原夫釋迦文佛、應(yīng)跡於南瞻部州、印度迦夷羅國(guó)、十九出家三十成道。至八十餘年、將入涅槃之時(shí)、追思生身圣母、神棲忉利、欲昇為母說(shuō)法、故有此經(jīng)出現(xiàn)也。略申意義十條、如左

　　一者膺報(bào)十月懷胎之恩、三年乳哺之德、故不得不昇忉利、三月說(shuō)法、令證圣果、出三界不落諸苦、是行孝思之雙全、第一之要也。

　　二者雖然出家、大道已成、溯源歸本、仍不離越世諦、出世之法、完全在世事實(shí)行無(wú)缺、方顯出世妙之有由使、著理不敢廢事也。

　　三者佛佛皆然、為母說(shuō)法之后、方入涅槃、全一化之始終、期流后而禮義不缺、俾歷代諸祖繼規(guī)承孝自得有緒、以至弘化無(wú)有窮盡也。

　　四者使正象末法中弟子、以佛為模范、佛能行孝報(bào)恩、將來(lái)仿之踐轍而有方。若遵行者而孝道彌世矣。

　　五者顯地藏菩薩、於過(guò)去行孝、以因成果、令現(xiàn)行發(fā)大心者、須孝敬為當(dāng)先、不可以緩延閑視之。認(rèn)斯孝親、即是菩薩、萬(wàn)無(wú)二無(wú)別也。

　　六者儒有孔子閑居、為曾子說(shuō)君、侯、大夫、士、庶民五孝經(jīng)、至於治用莫不由孝、至德教所由生也。釋氏之有此經(jīng)、亦為五乘七方便之治用、莫不由至德發(fā)生一切教法也。

　　七者俗人孝道僅於一世、此經(jīng)說(shuō)過(guò)去因地、奉孝始發(fā)道心、矢言宏誓、慈親離苦超昇、是經(jīng)驗(yàn)之實(shí)證也。

　　八者深明因果之人、例地藏諫親生信之法、縱未全信、仍承孝順之子、而得生天者、由誠(chéng)心追報(bào)所及也。

　　九者南閻浮提罪報(bào)、第一不孝父母、當(dāng)墮無(wú)間地獄、千萬(wàn)億劫、求出無(wú)期、是勵(lì)誡不孝者而起行孝道也。

　　十者幼稚之時(shí)、親人已亡、追報(bào)不及之人、此為緇素報(bào)恩之法、使致自知生處、資行孝不疲倦者、功有攸歸也。

　　地藏菩薩本愿經(jīng)演孝疏玄義

　　原夫法性無(wú)為、不落諸數(shù)。靈知寂照、絕義絕思、為圣賢之依止、為萬(wàn)法之根源。自無(wú)住本、立一切法、名言始興。中道究竟之處、嘉號(hào)第一義諦。明明歷歷了脫根塵、炯然無(wú)物、稱(chēng)般若之炬智。眾生晦之循業(yè)流而不還。諸佛曉之全彰三身應(yīng)用而無(wú)極。雖迷悟之有殊、而心性誠(chéng)無(wú)二也。故自他色心、悉遮那妙體、欲羨臻剋、離心之外、無(wú)片物之所得、既屬一心以為本、學(xué)圣學(xué)賢、惟心學(xué)修觀耳。是知十方諸佛法門(mén)、元是眾生心內(nèi)之法門(mén)歟。故經(jīng)云心如工畫(huà)師、能造種種五蘊(yùn)。一切世間中、無(wú)不由心造、心為善惡主、心為迷悟源、心即法也。是心能攝一切世間出世間法。然地藏菩薩、自初發(fā)心、造就一切善法。系即悟自心之法、而起造也。心純是法、與法應(yīng)用相印。造成事理圓融、生佛致等、而度盡眾生、不越心外之度生、良終日度生、不著度相、方真度生也。心本無(wú)相自從緣心所起、與心作相。經(jīng)云本是不有、無(wú)明和合而有。專(zhuān)向一切境相、隨心所緣、念念相續(xù)、以此而得住持、暫時(shí)為有。究竟虛假、皆如空花。今所指南、唯此心地法門(mén)、於當(dāng)念之妄心云爾。今經(jīng)貴明、果報(bào)業(yè)緣、唯心所為、各各私作、彼彼別受者此也。業(yè)緣有輕重、果報(bào)分巨細(xì)、心作心受、如是因果纖毫焉差。然且置之后論。先解全經(jīng)名題、將釋題、須以五重玄義、預(yù)述經(jīng)中大旨。然后則明觀法、承行修持。方教觀之并運(yùn)、是宗主垂范之典型也。五重者、一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教相、此五重皆稱(chēng)玄義者、懸敘經(jīng)中之要義也。玄者幽微難知也、義者心意有所憑也。將此陳之於前、令人一覽、便知經(jīng)中大略要義宗旨。此經(jīng)人法兼喻為名。辱所回向法界性為體。行孝誓愿為宗。廣設(shè)方便度脫六道為用。同法華涅槃開(kāi)顯為教相。蓋以名若無(wú)體、則無(wú)致歸。體若無(wú)宗、則不能顯體。宗若無(wú)用、則難明功能。用若無(wú)教、則不知時(shí)味。即所謂、提能詮名。識(shí)所詮體。顯體由宗、宗成體顯。妙用在其中矣。更明判教、屬時(shí)味之部類(lèi)。則義旨昭然、明似指掌。譬之木匠造屋、尺寸屋樣先圖、然后起工運(yùn)作、一一都由心目、并樣之所軌出也。此亦如是、以五重玄義、大綱總圖之、一經(jīng)之網(wǎng)目、羅含於其中矣。

　　第一不思議人法兼喻為名者、地藏菩薩本愿、六字是別題、經(jīng)字是通題。別者與諸經(jīng)各別不同故。通者經(jīng)字一切諸經(jīng)皆同故。此是通別一雙。地藏菩薩是人題、本愿是法題、次是人法一雙。地藏似兼喻題、菩薩大道心之人是人題、似人喻一雙。總而言之、人法兼喻立題也。據(jù)當(dāng)文、如來(lái)讚嘆品中、佛告普廣、此經(jīng)有三名、一名地藏本愿、亦名地藏本行、亦名地藏本誓力經(jīng)。今獨(dú)標(biāo)愿、餘二不題者、菩薩因地發(fā)愿、必起實(shí)行。行愿既成、其間慈心與樂(lè)、悲心拔苦之力用、自然於其中、故愿行力三、同一體耳。隨舉一名兼二必備也。地藏二字、雖屬菩薩名字、義實(shí)兼喻也。地字分為二種解釋。一以儒書(shū)釋、因外粗相之四大、地居其首、五行之一也。蓋兩義既判之后、地為萬(wàn)物之祖、元?dú)庵�所生也。其卦為坤、其德為母。易�?jīng)云、至哉坤元、萬(wàn)物資生。乃順承天、坤厚載物、德合無(wú)疆、含弘光大、品物咸亨。以其褒體用廣厚、德大難言、若約義推之、則有能持義、能育義、能載義、能生義。謂能持則山河大地、一切萬(wàn)物、唯地維持、持而不失者也。能育則增長(zhǎng)一切萬(wàn)物、如春生夏長(zhǎng)是也。能載則乘運(yùn)密移、咸使秋收冬藏、之結(jié)果也。能生則地為產(chǎn)生萬(wàn)物之母、無(wú)物不從地生也。二約心地釋者、四念處云、始從初地、俱有住持、生長(zhǎng)、荷負(fù)之義。所謂住持則住於本性、顯持法身。如三草二木、由地而住持、五乘七方便、發(fā)大小之行愿。亦由心地而住持。系心地為萬(wàn)法之總持也。生長(zhǎng)者、約智斷邊說(shuō)、以無(wú)明所障分分破、理體智慧分分生。具有恒沙功德、漸增漸長(zhǎng)、稱(chēng)性無(wú)緣作用、似生長(zhǎng)義。荷負(fù)者約慈悲利物同體邊說(shuō)。承諸佛敕宏化之責(zé)任、誨導(dǎo)眾生是其家業(yè)。至后究竟、亦具此三義。四教義云、能生成佛智、住持不動(dòng)、能與無(wú)緣、大悲之心、荷負(fù)一切、故名為地也。藏者亦約喻以顯法也。正如世間七寶庫(kù)藏、例同出世三德祕(mì)藏。經(jīng)云如人七寶、不出外用名之為藏。其人藏積此寶、為未來(lái)作用。忽來(lái)惡賊侵國(guó)、值遇惡王之加害。為要贖命、寶不得藏、乃當(dāng)出用。諸佛祕(mì)藏亦復(fù)如是。以眾生本具、三德祕(mì)藏、而不自知。隱故名祕(mì)、覆故名藏。眾生不解、稱(chēng)為祕(mì)藏。法界包含、攝一切法、用不可盡、名之為藏。由眾生性具三千之珍寶、被煩惱六賊之所侵、值意識(shí)惡王之加害、乃出此三德祕(mì)藏、以融御之、則贖常住法身之慧命也。今地藏菩薩之大愿、欲俾一切眾生、贖常住之慧命者、良以此義、以定名爾。蓋三德祕(mì)藏、蘊(yùn)在一切眾生、身心之內(nèi)。諸佛悟之、而證得。眾生迷之、而流轉(zhuǎn)。亙古今而不變、歷萬(wàn)劫以常存、存即藏也。菩薩具足應(yīng)云、菩提薩埵。大論釋云、菩提名佛道、薩埵名成就眾生。秦言大道心眾生、有大心入佛道者、名菩提薩埵、天臺(tái)於凈名疏解云、用諸佛道、成就眾生。又菩提是自行、薩埵是化他。賢首云菩提、此謂之覺(jué)、薩埵此曰眾生。以智上求菩提、用悲下救眾生。有自利利他之兼益者。然菩薩之義、應(yīng)具四教。一凡夫地上、根性大利之人。初發(fā)心時(shí)、便緣四諦境、發(fā)四宏誓愿、即稱(chēng)菩薩。修事六度行、乃藏教菩薩也。二體色即空之人、斷證與二乘同、不住涅槃、扶習(xí)潤(rùn)生、道觀雙流、自他兼利、游戲神通、成熟眾生、希佛國(guó)土之嚴(yán)凈、此是通教菩薩也。三從初發(fā)心、希緣廣闊之境、望登地為指歸、稟修事理六度十度、次第修持、經(jīng)歷無(wú)數(shù)劫之行門(mén)、此乃別教菩薩也。四初發(fā)心時(shí)、便成正覺(jué)。所有慧心不由他悟�？v行十度、不離一心。隨舉一度、圓攝互具。心佛及眾生三無(wú)差別、是圓教菩薩也。今經(jīng)既同開(kāi)顯、義當(dāng)屬圓。觀地藏發(fā)愿歷行、仍在別義、須判、假別明圓、萬(wàn)無(wú)一失矣。次釋本愿之法者、本即往昔之本初也。心望所期為之愿、有希須樂(lè)欲之意、是因地發(fā)愿、立行之法。誓求滿(mǎn)足、捨諸所愛(ài)、仰效度生之轍。乃地藏菩薩疇昔物物沙界、界塵之劫、久遠(yuǎn)久遠(yuǎn)以前、為婆羅門(mén)女、及光目女、行孝之時(shí)、所發(fā)之大愿也。亦即性地之本、本性之力用、稱(chēng)性周遍。故愿亦稱(chēng)性周遍、本誓本行亦無(wú)不稱(chēng)性周遍也。愿若不依性名為狂愿，誓行亦如是。然立愿有通有別。通者、即四宏誓愿、依四諦而發(fā)心、觀世間因果皆苦、良出世間因果皆樂(lè)。故依苦樂(lè)之境、發(fā)與樂(lè)拔苦之心也。依苦諦誓度一切眾生、依集諦誓斷一切煩惱、依道諦誓學(xué)一切法門(mén)、依滅諦誓剋無(wú)上佛果。一切諸大菩薩、俱發(fā)此等之愿、故名為通也。別愿者各人私發(fā)也。或八愿十二愿、若彌陀四十八愿、觀音十六愿等、今經(jīng)若婆羅門(mén)女、及光目女、皆為母發(fā)心而救六道、苦則以孝行、為大士本地、發(fā)心時(shí)之別愿也。又地藏菩薩、所發(fā)本愿、通別兼收�？傄运暮�、靡時(shí)不發(fā)、直無(wú)間斷、是其本愿。別則悲心偏重、耑向受苦眾生。永作幽冥教主。故若通若別、并從本性、而發(fā)大愿。本誓本行一一悉稱(chēng)性而作。即圓教無(wú)作之大愿也。次釋經(jīng)者、乃圣教之都名也、梵音素怛覽、或無(wú)翻、有翻、和合有無(wú)、歷法觀心。言無(wú)翻者、以含涌泉義、其中義味無(wú)盡故。又含出生義、能生妙善故。又含墨線(xiàn)義、楷定邪正故。又含顯示義、能指示正理故。又含結(jié)?義、貫穿諸法故。具此多義故不敢翻也。二或言有翻、云法本、云善語(yǔ)教、云經(jīng)。於一作三、后前總括、三五成十五義也。法本者一切法皆不可說(shuō)、以四悉檀因緣、則有言說(shuō)。以前三悉檀、依第一義悉檀為本。一切諸法、皆以實(shí)相為本、故云法本也。善語(yǔ)教者、金口誠(chéng)言、一音之中、有無(wú)量音。一言為善教、派出無(wú)量言教。若通若別、隨機(jī)被物。聞即得道、故云善語(yǔ)教也。言經(jīng)者、古今圣賢哲士、咸謂契經(jīng)、上契諸佛二諦理、下契群生三根機(jī)。又有訓(xùn)常義、梵典不可改、名教常。真正不雜、名行常。湛然不動(dòng)、名理常。又有訓(xùn)法義、有法可軌、有行可軌、有理可軌也。三和合有無(wú)者、天臺(tái)云、且據(jù)一名為正、不使二家有怨。從古及今、譯梵為漢、皆題為經(jīng)。妙玄引開(kāi)善云、非正翻也。但以此代彼耳。此間圣說(shuō)為經(jīng)、賢說(shuō)子史。彼圣稱(chēng)經(jīng)、菩薩稱(chēng)論、既不可翻、宜以此代彼、故稱(chēng)經(jīng)也。四歷法明經(jīng)者、舊用三種解釋。一用聲為經(jīng)、如佛在世、金口演說(shuō)、但有言音詮辯、聽(tīng)者得道、故以音聲為經(jīng)。大品云、從善知識(shí)所聞、當(dāng)文云、放光已后、出種種微妙音、告於天龍八部是也。二用色為經(jīng)、忉利神通品、及見(jiàn)聞利益品。放十種光明云是也。若佛在世可以聲為經(jīng)、今佛去世、紙墨傳持、應(yīng)用色為經(jīng)。大品云、從經(jīng)卷中聞。三用法為經(jīng)、內(nèi)自思惟、心與法合、不由他教。亦非紙墨、但心曉悟。即法為經(jīng)。當(dāng)文云、汝供養(yǎng)畢、但早返舍、端坐思惟、吾之名號(hào)。即當(dāng)知母、所生去處。故云修我法者、證乃自知。蓋此三塵為經(jīng)、餘可例知矣。五明觀心釋經(jīng)者、類(lèi)上四科。一類(lèi)無(wú)翻者、心含善惡諸心數(shù)等。當(dāng)知此心、諸法之都名、何可定判。若惡是心、則不含善心。及諸善心數(shù)。若善是心、則不含惡心、及諸惡心數(shù)。不知何以目心。以略代總。故知略心、能含萬(wàn)法。況不含五義耶。經(jīng)云一微塵中、有大千經(jīng)卷、即此義也。二類(lèi)有翻明觀心者、心即由也、一切語(yǔ)言、由覺(jué)觀心。一切諸行、由於思心。一切義理、由於慧心。經(jīng)云諸佛解脫、當(dāng)於眾生心念中求。心是經(jīng)緯者。以覺(jué)為經(jīng)、以觀為緯、結(jié)成語(yǔ)言。慧行心為經(jīng)、行行心為緯、織成眾行之本。觀境為經(jīng)、觀智為緯。觀察迴轉(zhuǎn)、織成一切文章。又心即是契。觀慧契境、是契緣。契樂(lè)欲心、為契教。契第一義心、為契理。心為法本者、一切諸法、由心為根本。今以善心善觀、定之即善語(yǔ)教也。心常者、心性常定。猶如虛空、誰(shuí)能破壞者。惡覺(jué)不能壞善覺(jué)、名教常也。邪行不干擾正行、名不雜行常也。邪理不能滅正理、名不動(dòng)理常也。心是可軌者、有觀法、是行可軌。有觀境、是理可軌也。三類(lèi)有、無(wú)、和合、明觀心者、心本無(wú)相、與有相和合。心亦通善通惡。是心宜代於經(jīng)也。四類(lèi)歷法觀心者、如觀音聲為經(jīng)、色香味等、皆為經(jīng)歟。唯心曉悟、即法為經(jīng)也。以上略述人法及兩通別。都以約喻顯法、而釋經(jīng)題之名竟。

　　第二顯不思議法界性為體者、肇云名無(wú)召物之功、物無(wú)應(yīng)名之實(shí)。無(wú)名無(wú)物、名物安在。蓋第一義中、無(wú)相無(wú)名。世諦言之、無(wú)名無(wú)以顯法、故初釋名、以名名於法。法即體也。尋名識(shí)體、以體為總致歸、今點(diǎn)當(dāng)經(jīng)要文、正理之性體。真性非無(wú)二軌、欲令易解是故直說(shuō)。后顯宗用非無(wú)初軌。兩得互顯而已。體者、一部之指歸、眾義之都會(huì)也。非但會(huì)之至難、亦乃說(shuō)之不易。故文云、聞至本識(shí)、其識(shí)性之體、與法界性同。文云乃至一毛一塵一沙一蒂、如是善事。但能回向法界、是人功德百千生中、受勝妙樂(lè)。法界是理也。妙樂(lè)必具常我凈之四德也。是知此經(jīng)、亦可法界理為體也。經(jīng)中三處、回向法界、究竟成佛。法界性、決為當(dāng)經(jīng)體。體無(wú)言說(shuō)、言辭相寂滅。經(jīng)云生生不可說(shuō)（藏教經(jīng)體）。 生不生不可說(shuō)（通教經(jīng)體）。 不生生不可說(shuō)（別教經(jīng)體）。不生不生不可說(shuō)（圓教經(jīng)體）。有因緣故亦可得說(shuō)。何以一切諸經(jīng)。決須歸體耶。釋論云、諸小乘經(jīng)。以無(wú)我、無(wú)常、涅槃。三印印之、即是佛說(shuō)、修之得道、無(wú)三法印、即是魔說(shuō)。大乘經(jīng)但一法印、謂諸法實(shí)相、名了義經(jīng)、能得大道、若無(wú)實(shí)相印、是魔所說(shuō)。故舍利弗云、世尊說(shuō)實(shí)道、波旬無(wú)此事。此大小乘諸經(jīng)之總印、印定半滿(mǎn)一切經(jīng)體也。當(dāng)知諸大乘經(jīng)、畢定須得實(shí)相之印、乃得名為了義。一切外道、不能雜。天魔不能破。如世文符、得印即信、無(wú)印不足為憑也。此經(jīng)既同法華開(kāi)顯、法華明諸法實(shí)相、舉手低頭皆成佛道。此經(jīng)一瞻一禮、咸獲大利、於佛法中、獻(xiàn)一少花少水、并脫幽冥之苦�；蛞簧骋粔m一毛一蒂若能回向法界、至受勝妙樂(lè)。豈非法界性、為一經(jīng)之指歸乎。譬如梁柱綱維一屋、非梁非柱、即屋內(nèi)之空如體。梁柱如宗、屋若無(wú)空、則無(wú)所容受。宗若無(wú)體、則無(wú)所成立。屋若無(wú)此空、不能成一切所作、所作即用也。故法界性體、若太虛空、容受四圣六凡、地藏菩薩、安此法界性體中、立愿度生、焉有窮盡哉、略點(diǎn)經(jīng)體竟。

　　第三明不思議行愿為宗者、修行之喉衿、顯體之要蹊也。如梁柱維持其全屋。如結(jié)網(wǎng)提其綱維。提綱則眾目自張。梁柱安隱、則椽?存而不斜。準(zhǔn)當(dāng)經(jīng)文殊問(wèn)佛云、地藏菩薩摩訶薩、因地作何行、立何愿、而成就不思議事。方知行愿為經(jīng)中之宗要也。然宗與體不可以一、一則混濫。亦不可以異、異則孤調(diào)。宗若非顯體之宗、則邪倒無(wú)印。體若非宗家之體、體則狹而不周。不異而異不同而同、強(qiáng)分體宗耳。若過(guò)去時(shí)、為長(zhǎng)者子、見(jiàn)佛相好莊嚴(yán)。而立行愿、自希期就。由因地以至今、皆以行愿為宗似屬自邊。當(dāng)經(jīng)中諸處、令至授記。似屬六道眾生邊。若自若他、俱是行愿為宗。問(wèn)諸菩薩行業(yè)清凈、自然獲清凈報(bào)、何以要須立愿然后得之。譬如田家得穀、豈復(fù)待愿。答作福無(wú)愿、無(wú)所樹(shù)立。愿為導(dǎo)御、能有所成。今乃莊嚴(yán)佛界事大、獨(dú)行功德不能成故、要須愿力、方剋。譬如牛力雖能挽車(chē)、要須御者、能有所至。凈法界愿、亦復(fù)如是。行愿二法不可分離也。行者不出五行。一圣行、謂戒定慧為自行。因十住入空之行也。二梵行、謂慈悲喜捨為因、化他十行十向入假之行也。三天行、謂初地已上、第一義天、天然之理、由理成行、故名天行、中道之行也。四嬰兒行、謂示同三乘、七方便、所修之行、即用慈心也。五病行、謂示同九界三障、煩惱身之蔽病、方誘引之、即用悲心也。復(fù)有一行如來(lái)行、一行一切行也。地藏因地發(fā)心迄今、經(jīng)歷五行、本居如來(lái)行也。次釋愿、須分四教菩薩、各有通別二愿。與樂(lè)不無(wú)上中下之差別。下愿與樂(lè)通別者、別則與今世因緣樂(lè)、通則事四誓之望果也。中愿與樂(lè)通別者、別則與后世因緣樂(lè)。通則界內(nèi)理四誓也。上愿與樂(lè)通別者、別則與涅槃樂(lè)。通則界外事四誓也。上上愿與樂(lè)通別者、別則發(fā)心究竟二不別、菩提覺(jué)法樂(lè)。通則界外理四誓也。地藏之愿本在上上、假上愿以顯上上也。行愿二法合之、為本經(jīng)宗、宗不越法界性。釋稱(chēng)性行愿、以明宗竟。

　　第四不思議方便度脫為用者、用是如來(lái)之妙能、此經(jīng)之勝用。如來(lái)以權(quán)實(shí)二智為妙能、此經(jīng)於五濁惡世、調(diào)伏剛強(qiáng)眾生、方便度脫為勝用。前就體以辨宗、使體宗之不濫。今就宗以論用、使宗用之不濫。謂宗中有用、用中有宗、亦有用中之用。愿令六道盡成解脫、是宗中有用。若根淺無(wú)讀誦性、念名服水、即獲聰明。獻(xiàn)一花一香、敬禮是人、若過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)諸佛等文、是用亦有宗。此菩薩威神誓愿、不可思議。汝之神力、慈悲、智慧、辯才、皆不可思議。以慈悲為本、方便為用、悉屬用中之用也。菩薩以方便力、拔出根本業(yè)緣。汝須百千方便、勸是等人。於娑婆閻浮提中、百千萬(wàn)億方便而教化之、此等諸文統(tǒng)為當(dāng)經(jīng)中之妙用也。今經(jīng)同法華、開(kāi)權(quán)顯實(shí)、指權(quán)即實(shí)之方便也。方者法也、便者用也。巧用方便隨機(jī)利物也。方便者門(mén)也、門(mén)名能通、通於所通。方便權(quán)略、為真實(shí)作門(mén)、真實(shí)得顯、功由方便也。方者指示也。便者妙也、物物處處指歸妙體、為當(dāng)之勝用也。經(jīng)中一毛一蒂一沙一塵、使獲大利。即獲法身妙體之大利。如念一名號(hào)、碎地獄而生天堂、亦是經(jīng)中之勝用。皆稱(chēng)法界性之論用也、略釋用竟。

　　第五同開(kāi)顯為教相者、佛於無(wú)名相中、說(shuō)出名相。凡言教者、圣人被下之言。相者分別同異之旨。四教義云、通言教者、以詮理化物為義。能說(shuō)明道理、化轉(zhuǎn)物心故言教也�；�轉(zhuǎn)有三義。一轉(zhuǎn)惡為善、二轉(zhuǎn)迷為解、三轉(zhuǎn)凡成圣。地藏大士現(xiàn)身六道之中、於四不可說(shuō)、隨機(jī)說(shuō)出、四悉檀赴緣。相宜教化、物心自轉(zhuǎn)、大概不越此三義、故約以判教也。相之同異、要明五時(shí)、乃智者大師。憑華嚴(yán)涅槃二經(jīng)。四照五味之文。判一代圣教共列五時(shí)。一華嚴(yán)頓相有別圓之異。二阿含漸初相、純小之同。三方等漸中相、對(duì)半明滿(mǎn)之各異。四般若漸后相、帶通別二歸圓之異。五法華涅槃漸圓相、漸圓者、待四十年后、故漸。收四十年前未圓、都會(huì)於此、包收之圓也。純圓無(wú)雜粗之妙同也。今經(jīng)在法華之后、涅槃之前。故屬第五時(shí)收。稱(chēng)佛名號(hào)品云、今正是時(shí)、唯當(dāng)速說(shuō)、吾即涅槃、釋迦成佛以后、五十三年、中國(guó)壬申年、佛先昇忉利天、三月安居。遣文殊詣母所、暫屈禮敬三寶。摩耶夫人聞之。乳自然出、直至佛口。即同文殊俱至佛所。佛為說(shuō)法、得須陀洹果、三月將盡、欲還涅槃。帝釋作三道寶階、佛與母分別。大眾俱從下還祇桓。案行法經(jīng)、卻后三月、我當(dāng)涅槃。此三月之中、即為母說(shuō)法。則知行法經(jīng)、在辛未年十一月之望說(shuō)畢。即日昇忉利、此經(jīng)三月說(shuō)畢、欲入涅槃。則知壬申年二月十四日、下閻浮提、十五日入涅槃。故此經(jīng)深明因果、屬涅槃、說(shuō)律扶常意也。在第五時(shí)不必疑矣。

　　次約觀法、承行修持者。前文教義令解、若不明心、觀法修持。仍託空談、非山家本意。天臺(tái)立宗、貴乎三觀類(lèi)通萬(wàn)法、明歸一念之妄心耳。教以開(kāi)解、觀以起行。教觀并行、如鳥(niǎo)二翼。車(chē)之兩輪、運(yùn)行無(wú)滯矣。然教既分為四、觀亦分四、謂析、體、次、不次、之別。若析法之觀、正因緣為所觀之境。非此經(jīng)教部所宜。體法之觀、觀六道陰入、皆如幻化。智境不周。即具之旨未明、亦非所宜。次第觀法、耑緣登地、中道之境而為所觀。迥出空有之表、不即二邊。非此經(jīng)觀六道受苦、不離萬(wàn)法、即法身也。不次第觀者、直下當(dāng)念、觀不思議境、是名法界觀。然十法界之理、義由教顯。十法界之妙觀、旨由當(dāng)念明心。一家宗要、必先溫玩領(lǐng)解起行之文、解行詳則境觀明矣。止觀一部、其要在乎解行。解則圓解、明諸法本真。行則妙行、定境用觀。然境智常住、無(wú)二無(wú)別。常境無(wú)相、常智無(wú)緣。無(wú)緣而緣、無(wú)非三觀。無(wú)相而相、三諦宛然、以是擬知、須揀前三種思議之觀。唯修不次第不思議之妙觀、觀於法界性也。揀境揀觀、定觀起行、乃仿止觀一部之綱格、為進(jìn)道之要宗也。前文五重、各稱(chēng)不思議。欲顯一念三千、善惡即具之旨也。法界性為體者、一法界互含十法界。受苦六道、為地藏所觀之境。法界有事造理具、同在一念。一切眾生、從本已來(lái)、未曾離此。而濁成妄有、若不觀苦三障、即妙三德。便同山外、偏觀清凈真如。輔行云、安住世諦、然后顯出妙諦。以正觀安故、世諦方成不思議。此義合乎此經(jīng)。不違現(xiàn)文、方為正說(shuō)。今釋一念、隨趣舉、根塵和合、一剎那心。若惑、若業(yè)、若苦、若善、若惡。皆具三千、各具之中、咸即三諦。方為此經(jīng)之大體。斯之一念、為成妙觀、觀於法界。所謂對(duì)法界、起法界、即具亦法界也。問(wèn)法界因何有起對(duì)、即具耶。答須知準(zhǔn)義例、釋法界有三、一者約理、心佛無(wú)殊、雖起雖對(duì)、奚嘗非理（此約理釋?zhuān)┮�。二者夫念起依理、體達(dá)若起若對(duì)、不出法界（此約觀釋?zhuān)┮�。三者稱(chēng)理、理既法界、起對(duì)稱(chēng)理、無(wú)非法界（此約即具釋?zhuān)┮病４私?jīng)不思議法界性、為全部之指歸。意同乎此。若曉斯旨、則教有所歸。一期縱橫、不出一念三千、即空假中也。然業(yè)緣、業(yè)感、地獄名號(hào)、三品。圓觀觀之、不外三千、發(fā)明即具宗旨、點(diǎn)示性善性惡法門(mén)。修惡性惡、對(duì)修善性善得名�？苏摲ń�、仍是十界一念。性善性惡、理具三千。修善修惡、事造三千。事造造乎理具。理具具乎事造。故全性起修、全修在性�；ト诰咴�、性修不二。圓人了知修惡、當(dāng)體即性。性名不改、復(fù)是法門(mén)。別行玄云、性之善惡、但是善惡之法門(mén)。法名可軌、軌持自體、不失不壞。復(fù)能軌物、而生於解也。門(mén)者能通出入之義。以表修法有善惡、性之本有、具之不可改也。是知、應(yīng)觀法界性、一切唯心造矣。夫若圓觀行人照之、境智冥一。何善惡之有哉。止觀云、以無(wú)緣智、緣無(wú)相境。以無(wú)相境、相無(wú)緣智。輔行釋云、實(shí)相無(wú)相、無(wú)相亦無(wú)。實(shí)智無(wú)緣、無(wú)緣亦絕。方是圓智圓境也。略明觀法、承持修行竟。

　　地藏經(jīng)演孝疏玄義終

　　地藏菩薩本愿經(jīng)演孝疏卷上

　　浙甌平邑東林寺沙門(mén)知性述

　　●將釋此經(jīng)大科分三、初釋全經(jīng)題、二釋譯人題、三別解文義。今初

　　地藏菩薩本愿經(jīng)

　　地藏菩薩、處處應(yīng)化、不可思議。按分身集會(huì)品云、我從久遠(yuǎn)劫來(lái)、蒙佛接引。使獲不思議神力。具大智慧。我所分身、遍滿(mǎn)百千萬(wàn)億、恒河沙世界。每一世界�；�百千萬(wàn)億身、每一身、度百千萬(wàn)億人、令歸敬三寶�；蛟拼似兴_於二佛中間、無(wú)佛世界。教化六道眾生、之大悲菩薩也。十輪經(jīng)一云、此善男子於一一日、每晨朝時(shí)、為欲成熟諸有情故。入殑伽沙等諸三昧。從定起已、遍於十方諸佛國(guó)土。成熟一切、所化有情。隨其所應(yīng)、利益安樂(lè)。地藏式云、梵號(hào)叉底俱舍密。亦號(hào)悲愿金剛。今號(hào)地藏薩埵、彼胎藏界、現(xiàn)九尊主伴、度九界妄情。此金剛界列寶生界會(huì)。舉大悲之幢、導(dǎo)三有迷途也。案本經(jīng)中、愿在釋迦既滅以后。彌勒未生以前。眾生賴(lài)以救苦。自誓必度盡六道眾生、始愿成佛。既現(xiàn)身於人天地獄之中。以救苦難。其狀圓頂、手持寶珠及錫杖�；蛟萍�化身之一也。須準(zhǔn)地藏菩薩、念誦儀軌云、說(shuō)地藏尊之六使者、一焰摩使、化地獄。二持寶童子、化餓鬼。三大力使者、化畜生。四大慈天女、化修羅。五寶藏天女、化人。六攝天使者、化天。此念誦儀軌、雖云為不空譯、與延命地藏經(jīng)、蓮華三昧經(jīng)等。皆為疑似之本也。又佛滅后、千五百年。地藏菩薩降跡、新羅國(guó)主家。姓金號(hào)喬覺(jué)。永徽四年、時(shí)二十四歲祝髮。攜白犬善聽(tīng)、航海而來(lái)、至江南池州府、青陽(yáng)縣。九華山、端坐九華山頂。凡七十五載、至開(kāi)元十六年。七月三十夜成道。計(jì)年九十九歲、時(shí)閣老閔公者、素懷善念。每齋百僧必虛一位。請(qǐng)洞僧足數(shù)（即是地藏菩薩）也。僧乃乞一袈裟之地。公許、衣遍覆九峰。遂盡喜捨、其子求出家、即道明和尚是也。公后亦離俗而求出家、反禮其子為師。故今侍像、左邊道明、右邊閔公、職於此也。菩薩入定二十年、迄至德二年、七月三十日、顯靈起塔。至今成大道場(chǎng)。九華山之肉身殿。相傳為地藏成道之處也。釋經(jīng)題竟。

　　●次釋譯人題

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀譯。

　　唐朝代名、古帝堯初居陶、后徒唐、為陶唐氏也。即今陜西長(zhǎng)安是。又唐高祖姓李諱淵字叔德、隴西成紀(jì)人、受隋禪有天下亦號(hào)唐也、以其舊跡晉陽(yáng)為陶唐氏故都。故國(guó)亦謂之曰唐。其祖虎與李弼等八人佐西魏。文帝大統(tǒng)九年間、皆為上柱國(guó)。西魏亡閔帝受禪為北周、追封唐國(guó)公�；⑸鷷m、昺生淵。皆襲封唐公。淵佐隋、至隋煬帝、大業(yè)九年癸酉、帝以衛(wèi)尉少卿李淵、為弘化郡、留守關(guān)右十三郡、悉受徵發(fā)。十二年丙子正月。詔以右驍衛(wèi)將軍、唐公李淵。為太原留守。十三年丁丑即義寧元年十一月、淵義克長(zhǎng)安。立恭帝諱侑、乃煬帝之孫也。義寧二年戊寅改元為皇泰。三月隋恭帝詔唐王、置丞相以下、官加九錫。隋煬帝江都兇聞至長(zhǎng)安。五月恭帝禪位於唐。唐王接皇帝位。在位九年。壽七十歲。年號(hào)武德。此經(jīng)武后圣歷二年、實(shí)叉難陀、送華嚴(yán)經(jīng)來(lái)中國(guó)、與華嚴(yán)同時(shí)譯�！鹩陉D北印度國(guó)名。正云瞿薩怛那、唐言地乳。昔以國(guó)王未嗣、禱毗沙門(mén)像、額上剖出嬰兒、不飲人乳。神前之地忽然隆起、其狀如乳。神童飲吮。遂至成立。故以國(guó)名也。大集月藏經(jīng)云、世尊付屬難天子千眷屬、及散脂大將夜叉等、毗沙門(mén)王、共護(hù)于闐國(guó)土。故多圣賢繼跡、乃譯師本生處也�！鹑�藏者。經(jīng)律論三、各含藏文義道理也。如世珍寶什藏其中。夫?qū)て跻怀酥�心、即阿�?a href="/remen/jingzang.html" class="keylink" target="_blank">經(jīng)藏。繩規(guī)三業(yè)之行、即毗尼律藏。鑑甄邪正之法、即阿毗曇論藏也�！鹕抽T(mén)、正言室摩那拏、此言功勞、謂修道有功而多勞力。又言息心、瑞應(yīng)經(jīng)云、息心達(dá)本源、故號(hào)為沙門(mén)。沙門(mén)有四、一是沙門(mén)非釋子、出家外道。二是釋子非沙門(mén)、在俗出家（身雖在俗心誠(chéng)出家）。三非釋子非沙門(mén)、在家塵俗之人。四是釋子是沙門(mén)、出家行道者。然諸經(jīng)譯人皆云法師。今稱(chēng)沙門(mén)者、譯主之讓德也。○實(shí)叉難陀、此翻學(xué)喜。譯者易也、翻梵語(yǔ)易成華文。昔周禮有象婿氏。通四方之語(yǔ)、東方曰寄。南方曰象。西方曰狄…。北方曰譯。今西方來(lái)之諸經(jīng)、皆言譯者、從通得名。如周禮四官、通稱(chēng)象婿氏也。釋譯人題竟。

　�。�甲）三別解文義分三、初序分、二正宗分、三流通分。然往古諸師、宏經(jīng)不分段落、隨文演義、各無(wú)準(zhǔn)則。至東晉文帝言、沙門(mén)解說(shuō)乃無(wú)定實(shí)。此言傳於襄陽(yáng)、道安法師聞知、能判大小乘諸經(jīng)、皆以序、正、流通、之三分。仿於法華經(jīng)中、初善中善后善。同后唐譯親光論中。起教因緣分、依教所說(shuō)分、依教奉行分相合。自古迄今、悉準(zhǔn)彌天、高判之科節(jié)也。靈峰云、序分如首五官齊整。正宗如身、五腑六臟全備。流通如手足、運(yùn)行作用、所為無(wú)滯矣。今經(jīng)分上中下三卷、共十三品、初半品為序分、文殊師利白佛言起、至見(jiàn)聞利益品訖十一品半、為正宗分。囑累品為流通分。先釋品題然后入文解釋。

　　利天宮神通品第一

　　今不標(biāo)序品、便言忉利天宮神通者、其義有二。一為孝大事、圣母居此。報(bào)恩心重。取此名題。使人顧名思義、旨有所歸。二后半品、義當(dāng)正宗、是以不言序品。又佛昇忉利天宮、為三事故。一為母說(shuō)法。所以報(bào)鞠育之恩、酬劬勞之德。以將勵(lì)后世之人。須知恩報(bào)恩。不得不昇忉利、為人之模范也。二為慰別天神。所以報(bào)一期擁護(hù)、及咐囑末法比丘、託令衛(wèi)佑安心辦道。勿使魔亂侵?jǐn)_、為世福田之依止也。三為六道沉苦、求出無(wú)期。付囑地藏、隨處教化。以待彌勒下生、遇佛受記。正顯我佛慈悲、臻維后劫也。夫序義有三、次序、由序、序述。今經(jīng)前半品三序義全。如是等五重成就、次第安立於經(jīng)前是次序也。為母說(shuō)法、十方諸佛菩薩、皆來(lái)集會(huì)。意欲發(fā)起地藏、行孝立誓、教化因緣。是時(shí)如來(lái)含笑、放光現(xiàn)通八部云集、皆由序也。佛告文殊汝觀所集、一切諸佛、乃至一切諸天、及眾神數(shù)否。一問(wèn)一答、并地藏往昔所化、已成未成當(dāng)成等、乃是序述也。○忉利、正言多羅夜登陵舍。此翻三十三、若此間帝釋。昔迦葉佛滅后、有一女人發(fā)心修塔。復(fù)有三十二人。發(fā)心助修。一人發(fā)起者、為忉利天主。其助修者、作三十二天輔臣。君臣合之、名三十三天。即正法念經(jīng)所列、帝釋住善法堂天四方各峰有八天、合成三十三天�！痂笳Z(yǔ)提婆此云天。天者顛也、元?dú)馕捶�、混而為一、是為太極。兩義既判、氣之輕清、上浮者為天。氣之重濁。下凝者為地。天然自然、光潔自在、神用無(wú)礙名天。樂(lè)勝身勝故也。詳如天眾中釋。○宮者穹也、言屋見(jiàn)垣、上穹隆然也。黃帝作宮室、以避寒暑、今專(zhuān)謂天子所居之室曰宮。此是天宮也。忉利善見(jiàn)城。周?chē)�四萬(wàn)十千由旬、純金為城。城之四面、為千門(mén)樓、中央金城、帝釋住內(nèi)、凡五百門(mén)。種種寶莊嚴(yán)、不可具述。是城中央、寶樓重閣。名皮禪延多。樓長(zhǎng)五百由旬、廣二百五十由旬。重閣最上當(dāng)中圓室、廣三十由旬、周?chē)�九十由旬、高四十由旬、是帝釋所住處。并是琉璃所成。眾寶廁填。如�?lái)昇坐於此、為圣后說(shuō)法、乘時(shí)現(xiàn)通之處也�！鹕裢ㄕ摺⒂卸�釋。周易云、陰陽(yáng)不測(cè)之謂神、寂然不動(dòng)、感而遂通。佛經(jīng)云、神名天心、通名慧性。天然之慧、徹照無(wú)礙、故名神通也。今文如來(lái)含笑、放光現(xiàn)瑞。皆如來(lái)不思議�；坌灾�妙用。故名神通�！痂笳Z(yǔ)跋渠、此云品、文義相同、類(lèi)聚一段、亦通名也。品義則通、忉利天宮則別。以通從別、不復(fù)更釋。故但釋別、以置於通。后皆例此�；蚍鹱猿�（梵網(wǎng)經(jīng)心地品）是�；蚪Y(jié)集所置（即大論所述大品一部為三品）是�；蜃g人添足（什公弘始五年以類(lèi)加之成九十品）是。今觀分品之法、大似譯師自立。諸品之始、故云第一。

　　（乙）初序分、分二。初通序、二別序。（丙）初又分二、初證信五事序、二恩報(bào)說(shuō)法序。（�。┙癯�

　　如是我聞。一時(shí)佛在忉利天。

　　此即六種成就。一信成就、即信如是法體。二聞成就、即我聞如是之法。三時(shí)成就、即法王啟運(yùn)、嘉會(huì)之時(shí)。四教主成就、即佛為三界導(dǎo)師世出世間、說(shuō)法之主。五處成就、忉利天為母說(shuō)法之處。六眾成就、從佛轉(zhuǎn)輪、妙堪遺囑、及來(lái)集之眾也�！鹑缡钦�、三世佛經(jīng)、皆安如是、諸佛道同不與世掙。有此二字令人易信。大論云、佛法大海、唯信能入。心有凈信、能入法海。又信順之辭、信者言斯事如是。不信者、言此事不如是。信則所言理順、順則師資道成。又如名不異、無(wú)非為是。阿難傳佛所說(shuō)之經(jīng)、譬之瀉水分瓶無(wú)異、文中之理、允當(dāng)無(wú)非、則文如而理是。故云如是。又對(duì)外道阿歐、不如不是。印度一切外經(jīng)、以阿歐二字為首、阿無(wú)、歐有、以其計(jì)有無(wú)二字為本也。次約教論如是者、佛明俗有文字、真無(wú)文字。阿難、傳佛俗諦文字、與佛所說(shuō)無(wú)異、故名如。因俗文字、會(huì)真諦理、故名為是。此則三藏如是也。佛明即色而空、空即是色、色空空色、無(wú)二無(wú)別。空色不異為如、即事而真為是。阿難、傳佛文不異為如、能詮即所詮為是。此則通教如是也。佛明生死有邊、涅槃無(wú)邊。出生死有邊、入涅槃無(wú)邊、出涅槃無(wú)邊、入於中道。阿難、傳佛、出有入無(wú)、出無(wú)入中、與佛說(shuō)無(wú)異為如、從淺至深、無(wú)非曰是。此則別教如是也。佛明生死即涅槃、亦即中道。況復(fù)涅槃、寧非中道。真如法界、實(shí)性實(shí)際、遍一切處無(wú)非佛法。阿難、傳此、與佛說(shuō)無(wú)異故名為如。如如不動(dòng)故名為是。是則圓教如是也。此經(jīng)地藏自初發(fā)心、迄今不改為如。時(shí)時(shí)欲令眾生、迴向法界、為是。佛在天宮咐囑地藏、擔(dān)任六道、不令墮苦為如。大士時(shí)時(shí)不廢種熟脫、至值佛受記、為是也。次約本跡如是者、物喻之劫久證為本如是。長(zhǎng)者子、光目女等、及新羅來(lái)九華、皆為跡如是。次約觀心如是者、行人修圓觀之時(shí)、以能觀智、照乎所觀境、不異為如。觀智由理境生、諦境由智顯。無(wú)不從此法界流、無(wú)非流歸還於此法界。且觀無(wú)非一心三智、境無(wú)非三諦一念、境智冥一為是也。四釋消文、依智者大師、法華文句中義。以后可以例知不必科科重?zé)┰��！鹞衣務(wù)�、息疑也、阿登高、稱(chēng)我聞、大眾應(yīng)聲、而悲號(hào)。適見(jiàn)如來(lái)、今稱(chēng)我聞（阿難身與佛相似短三指、眾疑世尊重出、或他方佛來(lái)�；虬㈦y成佛、答唱我聞、三疑俱遣。大眾生悲不見(jiàn)佛。）。此表阿難親自授受。不同讀古私淑也。大論云、耳根不壞、聲在可聞處。作心欲聞、眾緣和合、故言我聞。我者以主宰為我。十六見(jiàn)之首、五利之元、四句稱(chēng)我皆墮邪見(jiàn)。有我見(jiàn)、我慢、名字我、凡夫具足此三。有學(xué)羅漢具二、無(wú)邪我。無(wú)學(xué)圣人一種我。阿難是學(xué)人、無(wú)邪見(jiàn)我、能伏我慢、隨世名字、稱(chēng)我無(wú)咎。阿難多聞士、知我無(wú)我、而不二、方便為侍者、傳持如來(lái)、無(wú)礙智慧。阿難佛得道夜生、侍佛二十餘年。未侍佛時(shí)、應(yīng)是不聞。大論云、阿難集法時(shí)、自云佛初轉(zhuǎn)法輪、我爾時(shí)不見(jiàn)。如是展轉(zhuǎn)聞、當(dāng)知不悉聞也。又得佛覺(jué)三昧力、自能得聞、又求四愿出家、所未聞經(jīng)、愿佛重說(shuō)。佛有口密為說(shuō)也。胎經(jīng)云、佛從金棺出金臂、重為阿難現(xiàn)入胎之相。一代諸經(jīng)皆聞、況餘人傳說(shuō)耶�！鹨粫r(shí)者、不定紀(jì)年月日時(shí)。因兩土正朔不同、說(shuō)經(jīng)前后長(zhǎng)短有異、一時(shí)而該攝之。謂眾生因機(jī)發(fā)感、佛即現(xiàn)身助緣垂應(yīng)。感應(yīng)道交、機(jī)教相投之時(shí)。凡一切諸經(jīng)、都言一時(shí)、以佛顯密說(shuō)經(jīng)、無(wú)一決定之時(shí)。故總以一時(shí)訂之。今三月說(shuō)法、為報(bào)母恩、天宮嘉會(huì)之時(shí)也�！鸱鹫�、華嚴(yán)十種佛、天臺(tái)六即佛。今就圓佛、論三身、義中包羅矣。一應(yīng)身佛、丈六三十二相、即根本定身也。二尊特身、亦名報(bào)身佛、藏塵相好也。三法身佛、法身之體、清凈周遍、亦即三十二相。經(jīng)云、深達(dá)罪福相、遍照於十方、清凈妙法身、具相三十二。今即一體三身之圓佛、說(shuō)此經(jīng)也�！鹪谡咛幪幵谠谥�義。暫時(shí)名在、久留為住。此亦一往之語(yǔ)。大論以住釋在。住是四威儀之一、佛為能住、忉利天為所住、佛所依止處、為大眾同住。應(yīng)化說(shuō)法、隨機(jī)而至。所在處為住、佛乃處處應(yīng)化、處處在在皆為佛所住也。是以說(shuō)在不說(shuō)住耳。佛住於那伽大定、從定而起、現(xiàn)隨類(lèi)之行化、示同機(jī)住。若施戒善之化者、同住六欲天。以四禪四空、及四無(wú)量心之化者、同住上二界天。以四諦十二因緣六度所化者、同住三三昧。是則各了自心、棲神息處為所住。故功有深淺、住亦不同爾。圓觀行人、了知一念心中、與諸佛不異、是理即住。念念照此、不異之體、即觀行住。以至相似分證、究竟云云。忉利天如前品題釋。

　　（�。┒�報(bào)恩說(shuō)法序

　　為母說(shuō)法。

　　此文與諸經(jīng)不同�？圃]云、以為母說(shuō)法之句、文屬證信、意含發(fā)起、通不能收、別不能攝。竊意斷之曰、決是通序、眾成就之文。增一阿含經(jīng)云、佛於安達(dá)羅國(guó)、曲女城邊。與千比丘、昇忉利天。為母說(shuō)法、以報(bào)生身之恩。通序眾成就之明證也。若法華經(jīng)、先為諸菩薩、說(shuō)無(wú)量義經(jīng)。次入無(wú)量義處定。后說(shuō)法華經(jīng)。此經(jīng)亦然、先昇忉利、次為母說(shuō)法、后說(shuō)地藏經(jīng)。有經(jīng)云、父王請(qǐng)佛、為母說(shuō)法。有經(jīng)云、帝釋言諸佛、皆為母說(shuō)法。請(qǐng)佛昇忉利天、為母說(shuō)法。佛佛既然說(shuō)法報(bào)恩。良菩薩必爾。至若中峰國(guó)師、三事繫念、為母說(shuō)法、仿佛報(bào)恩也。噫、今人一投空門(mén)、暫換圓領(lǐng)之衣、便言釋子不干俗事。父母不敬、非但不孝、亦是如來(lái)之逆子也。佛菩薩及祖師。皆以孝順父母、孝順師僧三寶。孝為三教之同尊也。佛母名摩耶、此翻三名不同、或大術(shù)大幻大化。為千佛之母、法身大權(quán)示現(xiàn)。豈有凡夫能化、那羅延菩薩耶。晉譯華嚴(yán)中、答善財(cái)云、我已成就、大愿智幻法門(mén)。得此法門(mén)、故為盧舍那如來(lái)母。於閻浮提、迦毗羅城、凈飯王宮中、從右脅生悉達(dá)太子。顯現(xiàn)不可思議自在神力。

　�。ū�）二別序者乃當(dāng)經(jīng)之發(fā)起也。別於各部之不同、諸經(jīng)各有事緣焉。若楞嚴(yán)阿難誤墮之為端。法華放光動(dòng)地之生疑。彌陀無(wú)問(wèn)而自說(shuō)。金剛乞食敷座等。彼彼來(lái)意之發(fā)起、故云別也。文分三段、初十方世界、主伴來(lái)此、證明如來(lái)、一期設(shè)化、調(diào)伏眾生。二我佛放光、現(xiàn)云音之瑞、八部見(jiàn)色聞聲、承蒙光音、而來(lái)集?利嘉會(huì)、三問(wèn)答釋疑、顯地藏久證、果位以來(lái)、已度當(dāng)度未度。種熟脫三、時(shí)時(shí)不廢、之行化。若次第生起。則由十方主伴來(lái)作證明。如來(lái)乘時(shí)現(xiàn)通。云光雷音既鳴。八部由是而來(lái)。來(lái)眾既多。如來(lái)將數(shù)。問(wèn)於文殊。酬唱既顯。皆地藏證果之后、所化之機(jī)。然后方開(kāi)正宗、說(shuō)地藏之本愿。如是逆順生起。鉤銷(xiāo)相連。當(dāng)知此經(jīng)、既同法華仍用四一。主伴及八部敘人一�，F(xiàn)瑞鳴音敘理一。問(wèn)答釋疑敘教一。種熟脫三、時(shí)時(shí)不廢、敘行一。約教本?觀心。各論四一。一一之中論六即即即之中、明四一。貴乎得意自知。不煩重述。今初十方主伴證明序、分二、（�。┏踔靼閬�(lái)會(huì)。

　　爾時(shí)十方無(wú)量世界。不可說(shuō)不可說(shuō)一切諸佛、及大菩薩摩訶薩。皆來(lái)集會(huì)。

　　爾時(shí)者、當(dāng)爾之時(shí)、佛正在忉利天、為母說(shuō)法之時(shí)候也。東南西北、四維上下為十方。各方有無(wú)盡世界、心量不能知其數(shù)、故名無(wú)量。楞嚴(yán)云、世為遷流、界為方位。過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、為三世、一一世中、又論三世、成為九世、更加根本一、成為十世。十世古今不離當(dāng)念。有正報(bào)世界、眾生是。依報(bào)世界山河大地是。不可說(shuō)不可說(shuō)者、華嚴(yán)中、百二十五數(shù)之一。表來(lái)眾之多也、一切諸佛者、一是眾數(shù)之始、切者包括之語(yǔ)。諸字不一之稱(chēng)。佛是各世界之教主也。佛為各世之獨(dú)尊、不勞遙遠(yuǎn)而來(lái)、莫非證明釋迦行孝、始自樹(shù)下、終至鶴林、一期設(shè)化、欲度盡過(guò)去父母也。梵網(wǎng)云、一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無(wú)從此受生。故六道眾生、皆我父母也。及者從也、即常隨眾。經(jīng)云從佛應(yīng)化、度脫眾生。大菩薩、應(yīng)有大多勝三、故稱(chēng)摩訶薩。一、此等菩薩、心量大、行大、器量尊重、為天王等大人所敬、故言大。二、此等菩薩、世出世間讓佛以外、無(wú)人可比、能超出九十五種外道故言勝。三、此等菩薩、能遍知、界內(nèi)界外塵沙、尤能博通、正邪一切經(jīng)書(shū)、故言多。因修萬(wàn)行之人也。主伴僉至、故云皆來(lái)。佛是果位、菩薩因人。因果同源。有因中果、有果中因、有因中因、有果上果。各方齊至、互相證明。誠(chéng)如帝網(wǎng)珠、珠珠相映。光光互照、是集會(huì)之態(tài)也。

　�。ǘ。┒�主伴證明

　　讚嘆釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現(xiàn)不可思議大智慧神通之力。調(diào)伏剛強(qiáng)眾生。知苦樂(lè)法�！鸶髑彩陶摺�問(wèn)訊世尊。

　　文分二種證明讚嘆。初從讚嘆至樂(lè)法、十方教主證明讚嘆。次各遣以下、差使菩薩讚嘆。讚嘆者、稱(chēng)美之甚也�！疳屽取⒋嗽颇苋�、佛姓也�？�佛祖統(tǒng)紀(jì)、佛十代前、名甘蔗王、有二妃、第一妃名善賢、生子名長(zhǎng)壽。次妃生四子、一名炬面、二名金色、三名象眾、四名別成、時(shí)善賢欲立長(zhǎng)壽。白王擯遣四子出國(guó)。至雪山北自立城居、以德歸人、不數(shù)年間、鬱為強(qiáng)國(guó)。父王悔憶、遣使往召、四子辭過(guò)不還。父王三嘆之曰、我子釋迦、以此為姓�！鹉材嵴�、佛之名字、因王宮內(nèi)及諸釋種、都憍亂吵鬧、至菩薩降神宮中、一切人智慧不足比、悉皆默然。隨宜取名牟尼。蓋姓是以德歸人、慈悲利物也。名是智慧寂寞自然伏眾、表度生之先兆也。慈悲利物而不住涅槃。智慧度生、而不著生死。佛之姓名、有自利利他之功能。○能於者、多才藝、多仁德、勝任之權(quán)能。在五濁惡世、作諸利生事業(yè)焉�！鹞鍧嵴�、渾而不清謂之潤(rùn)。一見(jiàn)濁、五利使為體。二煩惱濁、五鈍使為體。三眾生濁、十使之果報(bào)。四命濁、連持色心為體。由此四濁、聚會(huì)一時(shí)、此時(shí)亦濁。經(jīng)云劫濁亂時(shí)、眾生垢重、慳貪疾?、成就諸不善根故。楞嚴(yán)云、譬如清水、清潔本然（出縛真如）。取彼土塵、投於凈水、容貌淚然、名之為濁（在縛真如）也。○惡世者、人心意想、是惡因、世界上所感之果報(bào)、自然招得惡苦。刀兵劫等、或瘟疾、短命、受種種苦惱、之態(tài)度者悉是也。○現(xiàn)者權(quán)巧示現(xiàn)、於堪忍度生。謂非生現(xiàn)生、不滅示滅。逐機(jī)垂化、說(shuō)默無(wú)定。凡夫不能測(cè)、言辭不能盡。故云不可思議也�！鸫笾腔壅摺⒎鹨詸�(quán)實(shí)二智皆大。權(quán)智大、鑑機(jī)廣。實(shí)智大、顯理融。鑑機(jī)五乘七方便無(wú)不相宜。照理融、五住三障、咸顯妙諦。又佛能勝過(guò)、一切諸外道、故云大也�！鹕裢ㄕ摺⒅腔奂却�、神通亦大、作用不可思議也。通有六種、一天眼通、徹照無(wú)礙、能見(jiàn)六道眾生、死此生彼、苦樂(lè)之相。及見(jiàn)一切世間、種種形色。明無(wú)障隔。二天耳通、能聞六道、苦樂(lè)憂(yōu)喜之言語(yǔ)、及世間雜踏種種之音聲。三知他心通、一切人心中、起心動(dòng)念、一一能知。四宿命通、能知自己、過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)、百千萬(wàn)世事亦知他人各各宿命、及所作之事。五如意通、身能飛行、山海無(wú)礙、此沒(méi)彼出、彼沒(méi)此出、大能縮小、小能現(xiàn)大。如意變化、亦名神足通。六漏盡通、三界見(jiàn)思二惑斷盡、不漏落二十五有生死。如此大神通之力用、超勝一切諸外道�！鹬�力者、之字助語(yǔ)之辭、凡句讀語(yǔ)義不足、以補(bǔ)助之、或文未轉(zhuǎn)義已轉(zhuǎn)、皆用之字以代轉(zhuǎn)也。力有十種、一知是處非處智力。二知過(guò)去未來(lái)業(yè)報(bào)智力。三知諸禪解脫三昧智力。四知諸根勝劣智力。五知種種領(lǐng)解智力。六知世界智力。七知一切至處道智力。八知天眼無(wú)礙智力。九知宿命無(wú)漏智力。十知永斷習(xí)氣智力�！鹫{(diào)伏剛強(qiáng)眾生者、眾生即九界之機(jī)。剛強(qiáng)即習(xí)慣難化之弊病。調(diào)伏即如來(lái)用折攝二門(mén)之教法。眾生無(wú)始劫來(lái)、未得正定受。心如猿猴不定、意似野馬不羈。我佛用調(diào)停之法、善誘而攝之、或現(xiàn)金剛密跡三頭六臂等兇惡之形、而折伏之。故佛稱(chēng)調(diào)御丈夫。○知苦樂(lè)法者、以九界眾生領(lǐng)知苦樂(lè)之法、而起修持、令心有所乘也�？鄻�(lè)只是四教、諦緣度耳。各教苦集及順生六蔽、皆是苦法。各教道滅并六度還滅等是樂(lè)法也。法有軌持之義、持修自行、軌化他人。古云我為生民之先覺(jué)。將斯道、覺(jué)斯民、即此之義也�！鸶髑彩陶�、各佛遣使各一菩薩、以為侍者、代本佛傳言讚嘆、證明一代度生之功行也。十方諸佛、將菩薩以為親近從命、承事之人、故名為侍者也�！饐�(wèn)訊者、問(wèn)安訊辭於佛、若言眾生易度否。剛強(qiáng)眾生難調(diào)難伏否。○世尊者、三界獨(dú)尊號(hào)、世出世間唯佛為尊。既讚世尊必讚地藏、不言可知矣。

　　（�。┒�放光現(xiàn)瑞、八部來(lái)集會(huì)序。現(xiàn)瑞祇是表說(shuō)法之先兆也。如來(lái)神通、令有緣者見(jiàn)而來(lái)會(huì)、得度之機(jī)。則放光之后、八部集會(huì)之眾。是先用神通以駭動(dòng)、后則慧力拔之。若法華現(xiàn)光動(dòng)地、動(dòng)執(zhí)生疑。然后說(shuō)法開(kāi)顯、斷疑生信。今經(jīng)亦如是、現(xiàn)通集眾、本在囑託六道於地藏、既闡大士宏愿之深廣、使各一瞻一禮之獲益。文分二、初放光現(xiàn)瑞、二八部集會(huì)。（戌）初分二、初現(xiàn)放光瑞、二現(xiàn)音聲瑞。（巳）今初

　　是時(shí)如來(lái)含笑。放百千萬(wàn)億大光明云�！鹚�謂大圓滿(mǎn)光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大歸依光明云。大讚嘆光明云�！鸱湃缡堑取⒉豢烧f(shuō)光明云已。

　　初從是時(shí)至明云、為總標(biāo)。二所謂大圓、至讚嘆光明云、是別列。三放如是、至云已、是總結(jié)。是時(shí)者、十方主伴已來(lái)之時(shí)、眾機(jī)將感、如來(lái)垂應(yīng)、感應(yīng)道交之時(shí)。又佛於天宮、鴻恩已酬、欲揚(yáng)地藏愿力之時(shí)。佛以度生為事業(yè)、現(xiàn)在機(jī)緣將畢、未來(lái)之機(jī)負(fù)任有人。豈不通暢本懷哉、含笑放光、意在乎斯。此經(jīng)、忉利天宮神通、如來(lái)讚嘆、見(jiàn)聞利益三品之文皆有放光。此品放光。正同如來(lái)讚嘆品、舉渾身之光明也�！鹑鐏�(lái)者、乃十號(hào)之一、仿同先德號(hào)。有三身如來(lái)、一應(yīng)身如來(lái)、成實(shí)論云、乘如實(shí)道、來(lái)成正覺(jué)。智與體冥、名如。從體起用、隨機(jī)普現(xiàn)、名來(lái)。二報(bào)身如來(lái)、轉(zhuǎn)法輪論云、第一義諦名如、修成正覺(jué)名來(lái)。自報(bào)理智如如、他報(bào)即相好無(wú)盡。三法身如來(lái)、金剛經(jīng)云、無(wú)所從來(lái)、亦無(wú)所去、故名如來(lái)。以真如平等、性相常然、身土無(wú)礙、以法為身、故名法身也。今是三身圓具如來(lái)�！鸷�笑者、不曾放唇露齒、合口悅面、喜氣盈眉。大論云、笑從口出、一切毛孔皆開(kāi)、故舉身放光。○放者舒也、流光外發(fā)、顯照諸處。因佛本有常光、身外四表、各丈許之光明。初生便有此相。各佛大小身光不同、因眾生業(yè)之輕重而感現(xiàn)也�！鸢偾�萬(wàn)億者、言眾數(shù)之多也。佛從一身、現(xiàn)十光百光千光、乃至無(wú)數(shù)無(wú)窮盡之光、皆約應(yīng)機(jī)而表法也。性光常然、不落言數(shù)。從體性無(wú)言數(shù)之光明、起於相用有數(shù)之光、故云若干也。○大光明云者、大非對(duì)小待大之大、直須絕待、稱(chēng)性之大。譬如虛空、不是對(duì)小空、而言大空。亦須無(wú)大不包、無(wú)微不入、絕待之太虛空也。光明破幽暗之用、三界二十五有無(wú)明、黑闇長(zhǎng)夜。佛放此光明、照破日月所不能照之昏衢。云是山川之氣、天地之章、陰陽(yáng)會(huì)聚而為云。委迤而上、自然成文。地氣上為云、天氣下為雨。色有濃淡卷舒之象、宛轉(zhuǎn)變化、無(wú)窮之形態(tài)。表如來(lái)現(xiàn)身若云、說(shuō)法若雨。靉靆彌布、甘雨滂沱。正顯如來(lái)無(wú)分別智、隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)。就根性而說(shuō)法、令眾生菩提芽自然生長(zhǎng)也。云無(wú)心以出岫、表如來(lái)非生現(xiàn)生。散空而絕跡、表如來(lái)非滅現(xiàn)滅也。○所謂者、以總明放身光云、為諸光之本。此文顯總中、之用別。所謂是進(jìn)解之辭、進(jìn)一層別有解說(shuō)之意�；蛑敝甘�種光云、之發(fā)詞亦可也。有將十法乘成、來(lái)配釋者。五、六、九、十、四種光云、誠(chéng)不相宜。或更附十界釋此者、越不相合。今隨文解說(shuō)、咸褒如來(lái)果位之功能。表眾生本具之心因�！饒A滿(mǎn)者、始以圓因行為、至果上成萬(wàn)德圓果。佛光燭諸處而皆明。勝日月之所不及。無(wú)不週遍故圓。恒沙界內(nèi)、有緣者、能行孝道之眾。業(yè)無(wú)善而不增、使至究竟果地、為之滿(mǎn)也。○慈悲者、菩薩因行時(shí)、以慈悲為本。剋就果覺(jué)、亦以慈悲為本。今放無(wú)緣慈之光云、九界眾生觸體、悉獲適悅之樂(lè)。與樂(lè)即是同體悲之拔苦、得樂(lè)即離苦也。○智慧者、智能照了、慧能辯別、原同體耳。佛以三智圓明、放此光云、欲令眾生破愚癡之不明。蒙光作引、開(kāi)發(fā)本有智慧之光明爾�！鸢闳粽摺⑽淖职闳�、觀照般若、實(shí)相般若。三種般若、二種可以化人、一種人人本具。眾生根性不出、法行人、義行人。文字般若、俾義行者而得修持。觀照般若、使法行者、習(xí)學(xué)禪定、而得正定受。實(shí)相之光、人人本具、各各不無(wú)�！鹑�昧者、此云調(diào)直定、凡夫無(wú)定、外道邪定、小乘淺定、唯佛那伽正定受。具足二十五王三昧、能放此光、對(duì)破二十五有也�！鸺�祥者、周易云、吉事有祥、大日經(jīng)疏八云、梵語(yǔ)落吃澀弭、此翻吉祥、嘉慶先兆之義、如今俗人、鵲噪喜來(lái)之意同。佛放吉祥光、為眾生現(xiàn)在聞法、將來(lái)證果授記、之先兆也�！鸶５抡摺⒈硎雷鹨虻�、修諸六度萬(wàn)行、果證萬(wàn)德莊嚴(yán)。萬(wàn)德亦名福德。證此果、放此光。正表因果同源。希眾生見(jiàn)福德光云、起福德之行為也�！鸸Φ抡�、功是因、德是果。如來(lái)因修無(wú)量無(wú)數(shù)之功行。得果成無(wú)窮無(wú)盡之慈德。今放功德光云、徵誘眾生因修萬(wàn)行、果期萬(wàn)德之?dāng)z化也�！饸w依者、歸有趣向所靠義、法華經(jīng)云、唯佛為我所歸。依有賴(lài)藉相蒙義。佛為九界眾生、之所依止也。然放此光、被見(jiàn)光者、修行有所把握也�！鹱搰@者、光云中所出音聲之讚嘆也。問(wèn)、或讚嘆佛法僧耶、或讚嘆、云集法會(huì)、大眾主伴耶�；蜃搰@、地藏行愿孝誓耶。答、須知讚嘆有二意、一酬答十方諸佛來(lái)讚、并差使問(wèn)訊。二讚來(lái)會(huì)八部、及隱響古圣、匡護(hù)嘉會(huì)。以傳后來(lái)、彌布世間、令將來(lái)四眾、亦須孝順父母、師僧三寶也�！鸱湃缡窍率�一字總結(jié)。已者畢也。

　�。ㄋ龋┒�現(xiàn)音聲瑞

　　又出種種微妙之音�！鹚�謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音、喜捨音、解脫音、無(wú)漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、云雷音、大云雷音�！鸪鋈缡堑炔豢烧f(shuō)音已。

　　文分三節(jié)、初又等八字總標(biāo)。次所謂下別明。三出如是下至音已結(jié)歸。又者更加重復(fù)之意。先已現(xiàn)光云、次復(fù)出音聲。音有多數(shù)、故種種迭迭之總數(shù)也。梵語(yǔ)婆闍尼娑婆林、此云音聲。書(shū)云、聲者鳴也、音者飲也。剛?cè)崆鍧岷投�相飲。禮樂(lè)註記云、雜比曰音、單出曰聲。音者、由聲成文也。散而布者聲也。微妙之音者。佛口之音、柔和善順、清秀雅微、一音演說(shuō)法、隨類(lèi)各得解、故云微妙。問(wèn)此音佛口出耶、佛身出耶、光明云中來(lái)耶。答佛化無(wú)窮、非凡心之可測(cè)度、意想不到故稱(chēng)妙。妙名不可思議。心思嘗且不可、何況口言哉。此音光云中出亦可。佛身口出都可也。依報(bào)正報(bào)出俱可、佛以不思議無(wú)記化化通、現(xiàn)之無(wú)盡故也。且如極樂(lè)世界、水鳥(niǎo)樹(shù)林、咸說(shuō)三十七道品之雅音、皆是阿彌陀佛、欲令法音、宣流變化所作。及微風(fēng)所吹、悉出微妙之音聲。莫不使眾生、念佛法僧三寶也。今亦如是、佛放此光云、現(xiàn)斯妙音。等施當(dāng)筵、及流將來(lái)。引登一切眾生、見(jiàn)光聞音�；厮忌�身父母、起諸報(bào)恩之行也。厥功由佛不思議神通。妙用之設(shè)化。音中或演諦緣度、四無(wú)量等、種種均施遍音。應(yīng)機(jī)得聞?wù)摺⒙?tīng)之開(kāi)解。亦莫不令知溯源顧本、鞠育不可忘也�！鹚�謂、檀波羅蜜音者、梵語(yǔ)檀那、此云布施、即自己所有遍布與人也。有事施、理施、三輪之不同。施為萬(wàn)行之首、作福之先�；趹a貪之懺法、此音一演、使聞?wù)摺⒆园l(fā)施心之常與也。波羅蜜、此云到彼岸。凡事完成之謂也。初度剋果已畢之音。普俾行施、捨貪之利益耳�！鹗�羅者此云清涼。大論云、秦言性善、好行善道、不自放逸、是名尸羅。又翻止得、止惡不作、得善奉行。又翻戒、禁守凈持為義。為學(xué)佛道者根本、成佛之基礎(chǔ)也。亦為行孝度生者、自利利他之筏喻也。佛現(xiàn)此音、眾生臨聞、永不遇毀犯惡緣。自然任運(yùn)臻進(jìn)、道業(yè)念念白凈。以至成佛、度生生世世父母。如是方行孝持戒。梵網(wǎng)經(jīng)云、孝名為戒。菩薩於大乘心不懈怠、是根本戒。有定共戒（在禪定中禁守凈持）道共戒（將得道未得道之交際修持之戒）回向無(wú)上道戒（縱有自修要知回向發(fā)愿施人）、護(hù)持正念、念清凈戒（不令起諸惡覺(jué)）咸蒙光音而有益也�！疱裉嵴�、秦言忍辱、謂忍可於心、臨辱外境。有生忍法忍之分。生忍者、凡外之人行忍時(shí)、而不殺生、乃至蚊蚋常且不拍、維有結(jié)其緣。人來(lái)煩亂而亦能忍、得大福報(bào)。法忍者、煆煉修持、斷諸煩惱、增長(zhǎng)智慧。兼行兩忍之備�；�。度生事業(yè)�？叭缭杆鶠橐印９史鸱Q(chēng)兩足尊、現(xiàn)此瑞音、欲令眾生都爾爾也�！鹋�離耶者、此云精進(jìn)。精者不雜、進(jìn)而不退。一事精進(jìn)二理精進(jìn)。事中又分內(nèi)外。謂勤作善事、禮誦講解、不疲倦者、是外精進(jìn)。心念中緣慮善法、心心相繼、不落惡境、是內(nèi)心精進(jìn)。二理精進(jìn)者、冥智照常寂、自然絕幻塵、焉藉努力肯綮修持耶。精進(jìn)無(wú)別體、但督諸行之增上緣耳、聞此祥者、不敢生退墮疲倦也。○禪者、梵音禪那、此云靜慮、或思惟修、寂靜修、隨功用之安名耳。若色界、思惟禪。無(wú)色及空界、寂靜禪。又有世禪、出世禪。出世上上禪。皆對(duì)治散亂而修禪定也。蓋諸佛菩薩、因地修道之根本也。光音宣說(shuō)禪定、化心意放逸者、之定學(xué)也�！鸢闳粽摺⒘x同智慧、此度為前五度之宗源。施戒等五度、由此而起行焉。般若有三、智慧亦有三、似數(shù)對(duì)之。文字般若、一切經(jīng)書(shū)、使閱讀、由眼根入道、對(duì)一切智。觀照般若、一切禪觀法門(mén)、令人意根入道、似對(duì)道種智。實(shí)相般若、各人本具之佛性、確對(duì)一切種智、且人人雖具三般若智慧。埋迷而不自知。今聞此音、回照當(dāng)念、為修般若智海之濫觴也�！鸫缺�喜捨者、此宣四無(wú)量音、四教俱有四無(wú)量法門(mén)。能與他樂(lè)者、名為慈。拔他人之苦者、名為悲。他得樂(lè)我歡喜名為喜。平等無(wú)憎愛(ài)之執(zhí)著、名為捨心也。放此四音收攝四教四無(wú)量之機(jī)也�！鸾饷撜�、有方便解脫、實(shí)知解脫、真性解脫、即圓三解脫也�；蚩铡�無(wú)相、無(wú)作、三解脫之法門(mén)、乃四教都有。此祥音既發(fā)、四教三解脫之機(jī)、自然聞法而修持矣。○無(wú)漏者、不漏落有邊生死、我執(zhí)空故。不漏落無(wú)邊涅槃、法執(zhí)忘故。又不漏落中道、三諦融故。蓋聞此等之音、普收橫豎之機(jī)、三十七道品、含其中矣。○智慧大智慧者、藏通別、同是小智慧法音、唯圓教智慧、為大智慧之音聲也。其或權(quán)智為小、實(shí)智為大亦可。若此世智以至等覺(jué)后心、金剛觀智、推之施機(jī)論大小、各教之義、思之不言自知矣。光音之中、憑機(jī)聞之、自然有此之分別也。○獅子吼大獅子吼者、梵音僧伽、翻師子、僧伽波、翻大師子。產(chǎn)於非洲及南美之巴西國(guó)、身長(zhǎng)八九尺、頭圓而大、尾長(zhǎng)且細(xì)、有雌雄之分。毛黃褐色、師子王清凈種中生、深山大谷中住。咆吼時(shí)、口扣於地、現(xiàn)大威勢(shì)、百獸聞之逃遁潛蹤。小師子吼、譬藏通別果頭佛說(shuō)法、一切外道遁跡。大師子吼、喻圓佛說(shuō)法無(wú)畏、使五乘七方便、聞知各獲無(wú)畏之解行�！鹪评状笤评渍摺⒎鹕砣粼�、能具十二部經(jīng)、經(jīng)云、慧云含潤(rùn)。佛音普遍、群機(jī)領(lǐng)解、經(jīng)云、雷聲遠(yuǎn)震、令眾悅豫。是為大云雷、為大機(jī)、說(shuō)大圓雨之法也。離法華以外、一切方等經(jīng)典、隨處現(xiàn)身而說(shuō)法者、皆是云身、雷音之說(shuō)。終不如法華之大云大雷也。此經(jīng)同法華開(kāi)顯、故放大小之云雷也�！鸪鋈绲认轮烈粢�、是結(jié)。問(wèn)。佛具四辯八音、或一音中、具此十六音、或十六法中、各具八音耶。答。實(shí)際理地、一塵不立、真如界內(nèi)、絕生佛之假名。焉有此法音乎。乃因眾生而權(quán)示、宜何法音而得度者、現(xiàn)何法音�；蛞�(jiàn)十六法、同一音出、或一法中、具足八音、誠(chéng)彼此互鳴爾。斯時(shí)之法音、如帝網(wǎng)珠、一珠映多珠。多珠映一珠、光明種種無(wú)盡、互照互攝。不可思議也。

　�。ㄎ欤┒�八部集會(huì)文分三、初天龍眾集會(huì)。二執(zhí)神眾集會(huì)。三鬼王眾集會(huì)。良八部能聞法者、由夙乘急、戒緩故也。智者大師取涅槃經(jīng)中。乘急戒緩之文。於止觀中開(kāi)為四句、又清涼國(guó)師疏鈔中亦明四句。今兼述二文、以明八部聞法所由。一乘急戒緩、德薄垢重、煩惱所使。是諸事皆破、理觀乘急信解諸法。戒緩命終墮惡道中、於諸乘中、隨何乘急。強(qiáng)者先牽、若一乘急、即聞華嚴(yán)等經(jīng)。二乘緩戒急者、事戒嚴(yán)峻、三重觀心不開(kāi)。以得戒故、人天受生、或諸禪梵世、耽湎定樂(lè)。世雖有佛、說(shuō)法度人、於此類(lèi)無(wú)益、設(shè)得值遇、不能開(kāi)解。三乘戒俱急者、具持眾戒、事理無(wú)瑕。於諸妙法、觀念相續(xù)。即於今生、便能得道。若未得道、此業(yè)最強(qiáng)、必昇善處。若一乘急、即於人天身、聞一乘頓悟。四乘戒俱緩者、失人天報(bào)、無(wú)得道期。展轉(zhuǎn)沉淪、不可度脫。是則乘戒二途、不可偏廢也。求道者自裁。已今初

　　娑婆世界、及他方國(guó)土。有無(wú)量?jī)|、天龍鬼神、亦集到忉利天宮�！鹚�謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。○梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無(wú)量光天。光音天。少凈天。無(wú)量?jī)籼�。遍凈天。福生天。福�?ài)天。廣果天。無(wú)想天。無(wú)煩天。無(wú)熱天。善見(jiàn)天。善現(xiàn)天。色究竟天。摩醯首羅天。○乃至非想非非想處天�！鹨磺刑毂姟�龍眾、鬼神等眾、悉來(lái)集會(huì)。

　　此文分三節(jié)。初自娑婆至天宮、總標(biāo)兩土八部。二所謂下至想處天、別列三界諸天、以例他方。三一切下至集會(huì)、結(jié)眾來(lái)會(huì)。○娑婆世界者、華嚴(yán)世界品中明華藏世界海、娑婆居第十三、是一佛所化之地。梵音娑婆、此云堪忍、悲華經(jīng)云、何名娑婆、是中眾生、忍受三毒、及諸煩惱、能忍斯惡、故名忍土。又劫初梵王名忍、依王立名也。有無(wú)量?jī)|鬼神、來(lái)忉利天宮、及他方國(guó)土、亦有無(wú)量?jī)|者。此及字有連類(lèi)之意。連及十方各世界、八部龍神、皆有無(wú)量?jī)|、到於天宮。能到此之鬼神八部。大多是乘急戒緩輩、承蒙光音而來(lái)者�！饑�(guó)土者、大域?yàn)閲?guó)、小地為邦。古之為王者、建國(guó)以居民、度天地之所宜。察陰陽(yáng)之轉(zhuǎn)運(yùn)。合民心之作用、故有王疆之大小也。有無(wú)量?jī)|、四字、總言數(shù)多而已�！鹛煺摺⒋笾钦撁�、有四種天。一名天、今國(guó)王稱(chēng)天子也。二生天、即后文諸天也。三凈天、離地空居之天也。四凈生天、若五那含、棲五不還天之等類(lèi)也。詳若別列天眾中釋。○梵名那伽此云龍。說(shuō)文云、鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)、能幽能明、能大能小、能長(zhǎng)能短。春分登天、秋分入淵。有鱗名蛟龍、有翼名應(yīng)龍、有角名?龍、無(wú)角名魑龍、未昇天名蟠龍。升庵外集云、俗傳一龍生九子、九子不成龍、各有所好。弘治中、御書(shū)小帖、以問(wèn)內(nèi)閣。李文正、據(jù)羅□鎦績(jī)之言、具疏以對(duì)。一曰贔?好負(fù)重、今碑下趺是也。二曰魑吻好望、今屋上獸頭是也。三曰蒲牢好吼、今鐘上紐是也。四曰狴犴、有威力故、今立獄門(mén)上、以表威勢(shì)是也。五曰饕餮、好飲食故、今立鼎蓋上是也。六曰蛌蝮、好水故、立於橋柱是也。七曰□睚好殺故、立於刀環(huán)是也。八曰狻猊、好香火故、立於香鑪柄是也。九曰椒圖、好閉故、立門(mén)鋪上是也。亦有守宮殿龍。興云致雨龍。開(kāi)江決瀆龍。守福德寶藏龍。此等之諸龍類(lèi)、不能盡說(shuō)也�！鸸砩裾摺⑹�子云、天神曰靈、地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也、古人視死若歸。又鬼者畏也、人聞之虛怯畏怕。神者能也、能移山倒海、是大力神靈也�；螂[顯之變化、皆神類(lèi)之作用也。他國(guó)來(lái)此、或如來(lái)宿因、種熟脫之眷屬�；虻夭仄兴_、於沙界中、現(xiàn)萬(wàn)億身、所度萬(wàn)億眾。從業(yè)道出俱來(lái)者也�！鸫讼聞e列天眾之文、又有三段。初六天是欲界。梵眾下十九天是色界。乃至下凡九個(gè)字、是無(wú)色界。所謂四天王天者、居於須彌山腹、一切事務(wù)、如人間無(wú)異。須彌山東有黃金埵、持國(guó)天王所居。南琉璃埵、增長(zhǎng)天王所居。西白銀埵、廣目天王所居。北水晶埵、多聞天王所居。四相各處十千由旬之闊。系修布施、而持不殺。好樂(lè)聞法、孝順父母、供養(yǎng)善人。故生於此。為上昇之初級(jí)、壽命五百歲、人間五十年、為彼一晝夜、以上諸天、倍倍勝此�！疴崂�天者、居於須彌山頂。如前詳釋。蓋其單修上品十善、無(wú)禪功能、居於地上、不得空居也。在人間布施加不殺盜。鄭心供養(yǎng)父母。俾己尊人能生此天也�！痦氁鼓μ�、此云善時(shí)分、時(shí)時(shí)唱快樂(lè)故、此天用蓮華開(kāi)合、以明時(shí)分。赤蓮華開(kāi)為晝、白蓮花開(kāi)為夜。因日月光照不及、由諸天眾、身自有光明、故云善時(shí)分也。於人間時(shí)、能施不殺盜、加持不淫戒、心意柔和、孝敬長(zhǎng)輩。以持戒。故身有光明、心和孝行等、感生善時(shí)分之天也�！鸲德释犹�、此云知足、於五欲境、知止足故。有內(nèi)外院之分、內(nèi)院補(bǔ)處菩薩及從伴所居。外院報(bào)生、天人所居。又佛地論名喜足、最后身菩薩於中教化、多修喜足定也。因地布施、無(wú)四口過(guò)。常懷孝悌、加以靜念功能。心著功德、命終之后、昇生此天。○化樂(lè)天者、於境變化、自?shī)蕵?lè)故。楞嚴(yán)名樂(lè)變化天、轉(zhuǎn)變化現(xiàn)、無(wú)而忽有。自以神力福力、現(xiàn)出種種、隨心所欲。此由孝順人民應(yīng)萬(wàn)物而起致敬、更以布施深心而不悔念。多聞功勝、領(lǐng)解心強(qiáng)、自然感生此天。○他化自在天者、欲得境時(shí)、餘天為化、假他所作、為己之樂(lè)即魔王也。凈名云、多是不思議解脫菩薩、住赤色三昧、不取不捨應(yīng)為魔王。大經(jīng)疏云、魔名殺者、波旬為惡中之惡、住欲天頂、為欲界主也。人間千六百年為晝夜、彼壽萬(wàn)六千歲。中間五天、例而可知（蓋此六天以孝順植立其根本十善以扶疏其枝葉兼修未到定之功故得空居也）。此十九天明色界、以正報(bào)之身是清凈色、非同欲垢染色也。欲愛(ài)之念漸輕、能入禪定、以四禪天未出色籠、故名色界也�！痂蟊娞煺�、梵以清凈潔白為義。十九天皆?xún)魺o(wú)欲、清凈寂靜、此當(dāng)其首、應(yīng)得梵名。或云此天以上、持淫戒最嚴(yán)、故宜得梵名也。眾者民也、若黎民百姓之人眾�！痂筝o天者、匡助之輔臣也。○大梵天者、即天王也、劫初先生、劫盡后滅、主領(lǐng)大千。王名尸棄、因初禪之上、無(wú)語(yǔ)言、唯此內(nèi)有覺(jué)觀之念、外有語(yǔ)言號(hào)令。能統(tǒng)上下、故分王臣眾之別也。○少光天者、彼因修禪定、定中出光。居云霧中。但有身光�；蚩诔龉饷鳌９庵杏幸�。以?xún)?nèi)無(wú)尋伺。外無(wú)語(yǔ)言、用光當(dāng)語(yǔ)故、三天同名光音�！馃o(wú)量光天者、光明轉(zhuǎn)增、無(wú)限量故、清凈心中分優(yōu)劣、光明果然、有上中下不等、此由往昔、心清凈布施、持戒、故身有光明、復(fù)有人於暗處燃燈。或佛前塔寺中、點(diǎn)燈供養(yǎng)。故得無(wú)量光明之好報(bào)也�！鸸庖籼煺�、瑜伽論稱(chēng)極光凈、謂凈光遍自他處故。又以智慧光明、教化愚癡邪見(jiàn)眾生、以是因緣、得心中智慧光明。身赤有光、報(bào)得五通、形無(wú)障礙、內(nèi)無(wú)覺(jué)觀、憂(yōu)懸不逼。粗漏已伏、稱(chēng)定生喜樂(lè)地�！鹕賰籼煺摺㈦x初禪之喜心。得凈定之樂(lè)。此樂(lè)非境、出於凈性恬淡寂靜、亦名寂靜樂(lè)、非無(wú)為寂靜之樂(lè)也、以?xún)艟�、緣於八色、僅得內(nèi)心意識(shí)嗜樂(lè)、離喜而純樂(lè)受、未及外境故云少也�！馃o(wú)量?jī)籼煺�、楞�?yán)云、身心輕安、成寂滅樂(lè)、凈心勝前、以及身外而更凈、是無(wú)量?jī)粢病！鸨閮籼煺摺⒅芷找磺�、物我無(wú)二。謂前二、雖身心清凈、未能周普。故論云、三界中遍凈為樂(lè)、此定功德與遍身樂(lè)俱發(fā)故。今滅喜純得凈名、稱(chēng)離喜妙樂(lè)地�！鸶Ｉ�天者、修勝福力。方生此天、從因彰名也。此天以上空居薄云、如星散住�！鸶�愛(ài)天者、楞嚴(yán)云、捨心圓融、勝解清凈、福無(wú)遮中、得妙隨順、喜樂(lè)雙捨、復(fù)有所求、將積福德、即希上廣果也�！饛V果天者、凡夫之果、無(wú)勝過(guò)此、謂異生善得果報(bào)。所有功德、超勝下等諸天也�！馃o(wú)想天者、唯識(shí)論云、因中修彼無(wú)想定時(shí)、厭患粗想力故、生彼天中、違礙不恒行之心及心所、但以想滅為首。壽命五百劫、除初生半劫想心尚在。及后退滅半劫、想心又起。中間四百九十九劫、想心不行也。○（此下五天三果羅漢所居、不來(lái)下界受生、名五不還天、亦名凈居天、彼四禪天人獨(dú)有欽聞不能知見(jiàn)、如今曠野深山圣道場(chǎng)地皆羅漢所住持故、世間粗人僅傳聞名仍不能見(jiàn)爾）無(wú)煩天者、無(wú)下界見(jiàn)思煩惱之雜亂也�！馃o(wú)熱天者、意樂(lè)調(diào)柔、離下界見(jiàn)思之熱惱也�！鹕埔�(jiàn)天者、定障漸微、見(jiàn)極明徹也�！鹕片F(xiàn)天者、形色轉(zhuǎn)勝（定果色非業(yè)果色）、善能變現(xiàn)也�！鹕�究竟天者、色法最極之處、是色究竟之天也。此五天三果羅漢居此、修隔熏禪。謂初超一念無(wú)漏、次起一念有漏、后起一念無(wú)漏、應(yīng)知此中無(wú)漏勢(shì)力、熏修有漏、令感生凈居。今準(zhǔn)俱舍次第而上、不述楞嚴(yán)橫在四禪也�！鹉︴凳琢_者、仍在色究竟天中、此翻大自在天。有十住菩薩住處、號(hào)大自在天王。菩薩攝報(bào)之果、多作彼王耳。大論云、此天有八臂三目、乘白牛、執(zhí)白拂。一念之間能知、大千世界、雨滴頭數(shù)。此名捨清凈地。三乘中立此為凈土、是報(bào)身所居。色界至此竟、○后明無(wú)色界。乃至非想、非非想處天者。乃至二字、超略中間空處、識(shí)處、無(wú)所有處、并非非想處、名無(wú)色四空天。只有四蘊(yùn)而無(wú)色、以修定時(shí)、深厭色籠、希緣空境。輔行云、四禪欲入空處定。必用方便滅三種色。一可見(jiàn)可對(duì)色（色塵）二不可見(jiàn)可對(duì)色（五根四塵）三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)色（法入小分及無(wú)表色）滅盡三色、脫出色籠。○非想者、凡言外道、而今不然。以功用立名爾。由前空處、識(shí)處、無(wú)所有處、三定功能而來(lái)。初修空處時(shí)、離色緣空、而得空處定。次捨空緣識(shí)而得識(shí)處。次猶離識(shí)處、入無(wú)所有處、亦名不用處。非前三空之有想、故號(hào)無(wú)想天也�！鸱欠窍胩幪煺�、初非字、非前三空之有想、次非字、非無(wú)所有處之無(wú)想。亦即非識(shí)邊之有想、非境邊之無(wú)想、故名之非非想處天也�！鸫讼陆Y(jié)眾來(lái)會(huì)。一切天眾者、以前別列諸天、僅依一須彌論三界。若一一須彌、一一日月、滿(mǎn)之千數(shù)、又倍千數(shù)、倍至大千（千須彌為小千。積千小千為中千。積千個(gè)中千為大千世界。各三界諸天）、諸佛為所化之地。悉來(lái)集會(huì)、況他方天眾、同時(shí)而來(lái)。今用一切天眾四字蓋括包之。龍眾鬼神等眾、悉來(lái)集會(huì)者、例天可知矣。

　�。�己）二執(zhí)神集會(huì)

　　復(fù)有他方國(guó)土、及娑婆世界。海神、江神、河神、樹(shù)神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神、如是等神、皆來(lái)集會(huì)。

　　此等執(zhí)事神類(lèi)、各有攸司、或由業(yè)感而實(shí)生、或因設(shè)化而示現(xiàn)。執(zhí)事者供使之神、而有處所之范圍也。其或帝釋為地居之總主、分差各司、衛(wèi)護(hù)世間、之民眾焉。復(fù)有他方國(guó)土、及娑婆世界者、應(yīng)當(dāng)同時(shí)而來(lái)、言不頓彰、文有前后、故有重語(yǔ)也�！鸷Ｉ瘢�名海若）、江神（名江伯）、河神（名宓妃）、此三皆水神也。說(shuō)文云、軒轅子、馮夷、為水官、死為水神、又名陽(yáng)侯。以五行中、唯水最大。海為大川之所會(huì)歸、為百谷之主、納萬(wàn)派之王、故冠首耳。海水青黑之色、故晦也。近陸名海、遠(yuǎn)陸名洋、鄉(xiāng)子云、不積小流、無(wú)以成海。咸海香水海等諸海、今案四天下、四大洲居其中、四方盡處、皆海水相通、都有神靈管海攸司也。○江者共也、水入中公共也。地理志云、岷江為大江、九江為中江、徐陵為北江、蓋一源而三目、為中國(guó)第一最大之川（源出青海、巴顏喀喇山南麓。流經(jīng)云南、四川、湖北、湖南、安徽、至江蘇崇明入海、共長(zhǎng)九千九百六十里許。）。俗稱(chēng)長(zhǎng)江。其下流曰、揚(yáng)子江。又大川之通稱(chēng)、如黑龍江、錢(qián)塘江、珠江之類(lèi)是也。俗曰伍子婿死為錢(qián)塘江神。博物志云、華陽(yáng)人、八月上庚日、渡江溺死。天帝署為江神名江伯。○河者、隨地而流通、乃水之伯、上應(yīng)天漢。與江、淮、濟(jì)、三水、為四瀆。河為四瀆所宗、若中國(guó)第二大川之黃河。后人以其多沙而色黃謂之黃河（源出青海巴顏喀喇山之噶達(dá)素齊老峰下。東流?為扎陵鄂陵二海、曲折東入甘肅境。又東北出長(zhǎng)城。循賀蘭山東麓。陰山南麓、至綏遠(yuǎn)之托克托縣。西折而南。成一大曲、是為河套。又南入長(zhǎng)城。經(jīng)壺口龍門(mén)諸山為山西陜西之界。折東入河南境。始由高地流行平地折東北、經(jīng)直隸山東。至利津縣。奪大清河故道入海。長(zhǎng)八千八百餘里許。）○樹(shù)神者、樹(shù)是植物之總名。大樹(shù)有神祇之所依止、或夜叉鬼類(lèi)等所棲。四分律云、不許斫神樹(shù)。乃至菩提樹(shù)神、閻浮提樹(shù)、為部州之樹(shù)王也（漢朝曹丞相斫樹(shù)而獲頭瘋可見(jiàn)樹(shù)有神祇之明證也）�！鹕缴裾�、山有宣氣產(chǎn)生萬(wàn)物也。若五岳鎮(zhèn)地（東岳泰山、南岳衡山、北岳恒山、西岳華山、中岳嵩山、各有本山之神）、各神守禁本山責(zé)任。若七金山、須彌山亦有神為、其神隨山立名。耆闍掘山、山神名埤羅。○地神者、其地形體底下能載萬(wàn)物、其神名祇。主閻浮提者地神名堅(jiān)牢。華嚴(yán)善財(cái)、參第三十知識(shí)、名安住地神、百萬(wàn)地神各放光等也�！鸫�澤神者、川者穿也、小流之水穿地而下流也。故秦有三川（即指河、洛、伊、是也）亦有神靈司命管理也�！饾烧咚�所匯聚處也、挹不無(wú)攸司之神在也�！鹈缂谏裾�、禾之未秀者、曰苗、凡草初生皆曰苗芽。種穀謂之稼、禾秀而成實(shí)者、皆稼也。舉苗稼、百穀通收、往古后稷、教民耕種、死后為神�！饡兩裾摺�無(wú)所查考、或曰宮天子之眷屬、一切神靈等亦可指也�！鹨股裾�、善財(cái)參普德凈光等主夜神、以諸天星辰炳然在體之變是也�！鹂丈裾摺⑵渖衩�舜若多。楞嚴(yán)云、舜若多性可銷(xiāo)亡、爍迦羅心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)（有體無(wú)質(zhì)如來(lái)光中暫現(xiàn)）、○天神者、善財(cái)?shù)诙�十九參大天神、長(zhǎng)伸四手、取四海水。以自灌沐、示現(xiàn)珍寶供養(yǎng)如來(lái)等�！痫嬍成裾�、東廚司命之灶神、及監(jiān)齋使者、乃大圣準(zhǔn)提神、燄慧地菩薩（天文示斯所明天廚星等是也）、○草木神者、然有雪山忍草。又如佛問(wèn)吉祥童子、所執(zhí)凈軟草、此釋提桓因、所化為神。及一切貴草作藥者、有神護(hù)佑、若深山、多木林中、一一亦有一切鬼神依止。○如是等神者、蓋上十四種神、都有部類(lèi)�；�?qū)⒁粐?guó)例諸國(guó)、一須彌比諸須彌、此世界及他國(guó)土、一切之神類(lèi)、以如是等三字、統(tǒng)包括在內(nèi)矣。見(jiàn)光聞音、皆來(lái)集於忉利之法會(huì)也。

　�。�己）二鬼王眾集會(huì)

　　復(fù)有他方國(guó)土、及娑婆世界、諸大鬼王。所謂惡目鬼王、敢血鬼王、敢精氣鬼王、敢胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛(ài)敬鬼王。如是等鬼王。皆來(lái)集會(huì)。

　　彼國(guó)土此世界之文解說(shuō)如前。諸大鬼王者、梵語(yǔ)闍黎哆、此云祖父、后生之稱(chēng)祖父者、后生亦有之稱(chēng)祖父也。此道遍於諸處。有福德者、作山林□塚、祠廟等處之神、享祭祀之嚮。無(wú)福德者、居不凈處、不得飲食。常受鞭打、填河塞海、受苦無(wú)量。該由心意諂狂、作下品五逆十惡、感此道報(bào)。又分三類(lèi)九種之部從。今稱(chēng)王者、以自在為義、報(bào)與天同、即有威德者、於當(dāng)部之主也�！鹚�謂惡目鬼王者、表眼目?jī)聪嘁病⑼�子睛神、心之神明、發(fā)現(xiàn)於目竅、開(kāi)於肝、睛源由腎。然目之善惡、為心之表、心惡發(fā)目瞋、以視人也。○敢血鬼王者、食敢生人鮮血、常棲屠宰之處。以腥羶?yōu)槭�、如訶利祇南、鬼子母等�！鸶揖珰夤硗跽摺⒓磁�舍闍、此云敢精氣鬼。或敢人精液、及五穀之精氣。凡收一切精華之氣味者是也�！鸶姨ヂ压硗跽�、婦人懷孕三月為胎、形未全具。以?xún)?nèi)生氣未定、爾所感善惡隨業(yè)報(bào)而自現(xiàn)。此時(shí)赤白凝成、混噸一段。及十月滿(mǎn)出胎、有血胞衣、惡鬼掙敢也。卵、如世雞卵、黃白未分、正同混噸一般。生產(chǎn)時(shí)無(wú)數(shù)幽鬼、掙取食敢�！鹦胁」硗跽摺⑻斓劢滴烈咧疄�(zāi)、其或東岳府君、承敕以后、差諸鬼神。如富單那鬼、主人寒熱之病、兼各所領(lǐng)是也。○攝毒鬼王者、此鬼心行仁恕、濟(jì)世念切。因世間上種種之惡毒。若毒蛇毒龍蠱毒等、人所觸者、以之傷亡、此鬼王收攝之、令世界人類(lèi)、作為不遭、運(yùn)行自在�！鸫刃墓硗跽�、常以與人樂(lè)事、念念?lèi)?ài)護(hù)眾生。然以慈心必善容、雖是鬼王、誠(chéng)菩薩示跡也。○福利鬼王者、如各處城隍神等。以縣則福利一縣、省府亦然、赦人之禍、利人之福、故嘉此名�！鸫髳�(ài)敬鬼王者、即愛(ài)念眾生若赤子也、有人作諸善事、若敬未來(lái)之諸佛。如是等上九種之鬼王、并彼界此土之各處、莫不皆來(lái)集會(huì)也。

　　（�。┤龁�(wèn)答發(fā)起、久遠(yuǎn)化度序。分三戊初問(wèn)來(lái)眾數(shù)多

　　爾時(shí)釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。○汝觀是一切諸佛菩薩、及天龍鬼神�！鸫耸澜纭⑺�世界、此國(guó)土、他國(guó)土�！鹑缡墙駚�(lái)集會(huì)。到忉利天者、汝知數(shù)不。

　　此文分四節(jié)、初爾時(shí)至訶薩、佛能撰告文殊。二汝觀至鬼神說(shuō)正報(bào)。三此世至他國(guó)土、指彼依報(bào)處而來(lái)。四如是至數(shù)否、總結(jié)來(lái)眾之多、問(wèn)其能知數(shù)否�！馉枙r(shí)者、正當(dāng)天龍鬼神齊集之時(shí)也、十方主伴親臨法座、諸天隨帶宮殿、異類(lèi)種族從來(lái)之侶、若眾鳥(niǎo)投林。猶大海之納百川。此刻八部渾入、圣凡交參。良法會(huì)有學(xué)大眾、驚疑互相發(fā)問(wèn)云、何緣來(lái)數(shù)之多、或聞妙法耶、或同法華授記耶、各懷豫疑不決。佛以不思議智、鑒知大眾機(jī)心疑發(fā)。舉其所疑來(lái)問(wèn)文殊。文殊為菩薩眾之首、久彰大智之名。被如來(lái)誘問(wèn)之弄引、發(fā)起后科啟請(qǐng)正宗、由文殊以請(qǐng)問(wèn)於佛、故佛不告餘菩薩、獨(dú)告文殊師利、意有所憑也�！鸱Q(chēng)法王子者、佛為法王、以法自在、一切登地法身菩薩、為補(bǔ)處之子、故稱(chēng)法王子。何以諸經(jīng)、都推文殊耶。曰、梵名文殊師利、此云妙德。以其了見(jiàn)三德佛性。本是古佛、應(yīng)居菩薩之中、眾菩薩推為首座。今經(jīng)正顯孝行為眾善之本、非文殊不足酬唱。竊意來(lái)眾雖多、不出正主旁從�？氨斫�(jīng)中、眾善雖多、不越於正行孝思、深明因果。善助正行經(jīng)歷誓愿之久而已。唯文殊同表斯孝行之久遠(yuǎn)根源。后文云、我已過(guò)去久修善根、證無(wú)礙智。要問(wèn)文殊之知數(shù)否、意非淺鮮矣。

　�。ㄎ欤┒�答神力不測(cè)

　　文殊師利白佛言。世尊。若以我神力、千劫測(cè)度、不能得知。

　　文殊是過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫作佛。號(hào)龍種上尊王佛。央掘摩經(jīng)明現(xiàn)在北方歡喜世界作佛。號(hào)歡喜藏摩尼寶積佛。慈恩上生經(jīng)、明未來(lái)作佛。名曰普現(xiàn)。既是三世古佛、何以不知法會(huì)之眾數(shù)哉。約申三意。一隨世人情、讓鄙自己、方顯尊勝於他人、佛堪讚嘆久遠(yuǎn)所化之眾、皆由地藏大士因地、孝思而起行愿之來(lái)源也。二文殊若直答明數(shù)、佛說(shuō)地藏久遠(yuǎn)、則無(wú)端緒。先以文殊讓答、神力千劫、算數(shù)測(cè)度、不知法會(huì)來(lái)眾。次后佛用五眼遍觀、法會(huì)大眾、猶不盡數(shù)。誠(chéng)如一壎一箎、節(jié)和調(diào)順、成全美曲、方集地藏自始至今、孝順之大典也。三凡諸經(jīng)有所疑事、請(qǐng)問(wèn)文殊若法華疑問(wèn)瑞相、答燈明以相同。今問(wèn)人數(shù)竟不答、意在請(qǐng)佛。說(shuō)地藏行孝。孝為眾德之本、故須佛說(shuō)、自答不知良有宗也。

　�。ㄎ欤┤�顯久化之眾

　　佛告文殊師利。吾以佛眼觀故、猶不盡數(shù)�！鸫私允堑夭仄兴_、久遠(yuǎn)劫來(lái)。已度、當(dāng)度、未度。已成就、當(dāng)成就、未成就。

　　此文有二節(jié)、初從佛至數(shù)、以佛眼遍數(shù)不能盡知。二此皆下至未成就、明來(lái)眾之原因。佛告文殊師利者、佛為能告、文殊為所告。二俱欲揚(yáng)地藏、往昔因行之度生。故一以神力不測(cè)。一佛眼觀猶不盡數(shù)�！鹞嵋哉�、佛自稱(chēng)為吾、以者用也、用佛眼觀地藏所化之機(jī)、尚難得知。況餘菩薩二乘等眾耶。問(wèn)。佛具五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）、何以不知、法會(huì)之人眾乎。文殊二通（報(bào)得通、修得通）、尤經(jīng)千劫不能測(cè)度何耶。答。須據(jù)本跡乃明佛菩薩度生之巧妙。一若地藏之本愿、歷劫度生、先令他成佛道。釋迦文殊已成佛道、或經(jīng)過(guò)彼之愿海、挹未可知（地藏菩薩據(jù)本、釋迦文殊據(jù)跡）、或各經(jīng)各宗其主、當(dāng)部所宗、亦不得不如是、讓己讚人之尊崇也。二度生事業(yè)、逢場(chǎng)作戲。彼此主僕、互扮互做、有何不可哉。○此皆是者、直指文殊不測(cè)、佛眼不盡之大眾也。此等大眾、咸皆是地藏菩薩、久遠(yuǎn)劫來(lái)所化。明歷時(shí)之久、方顯所化之眾且多耳。已度已成就者、現(xiàn)於十方國(guó)土、坐道場(chǎng)度生者是。當(dāng)度當(dāng)成就者、彼土世界、諸大菩薩、上求下化者是。未度未成就者、天宮大會(huì)未得無(wú)學(xué)者、及諸各界所咐囑、將來(lái)調(diào)度者是。蓋度與成就、不得不分明之。度者法度、投機(jī)之法也。度量眾生、根性有大小、投以大小之法、法機(jī)相宜、方承法而修持、是名引度也。成就者、稟法修因、積因剋果、望果之功已畢名成。度生事業(yè)堪辦、機(jī)緣輻輳者、名就。問(wèn)、佛坐皮禪延多重閣土、僅三十由旬、周?chē)�只九十由旬、焉得容受許多、不測(cè)不盡之大眾耶。答、如維摩丈室容燈王之獅座。皆是不思議、非凡情所測(cè)也。多少融會(huì)、小大相攝、事雖有異、理實(shí)海涵、序文至此竟。

　�。ㄒ遥┒�正宗分。凡十一品半、都正宗之義。正宗者、為全部之指歸、當(dāng)經(jīng)之正宗旨也。證信證此、十方云集而來(lái)者、為此。流通流此。文分十一科。（丙）今初半品、明過(guò)去世行愿。分二初請(qǐng)問(wèn)正宗、二結(jié)會(huì)古今。（丁）初分三初問(wèn)作何行愿、釋將來(lái)之疑謗、二立愿度生仿成道相好、三圣女行孝、感佛救親、（戊）初分二初文殊愿問(wèn)、二佛以喻明、（己）今初

　　文殊師利白佛言。世尊。我已過(guò)去久修善根、證無(wú)礙智。聞佛所言、即當(dāng)信受�！鹦」�聲聞、天龍八部、及未來(lái)世、諸眾生等、雖聞如來(lái)誠(chéng)實(shí)之語(yǔ)、必懷疑惑。設(shè)使頂受、未免興謗。○唯愿世尊、廣說(shuō)地藏菩薩摩訶薩。因地作何行、立何愿。而能成就不思議事。

　　初文殊表自信受、二小機(jī)難信不免疑謗、三請(qǐng)說(shuō)因地行愿�！鹞氖獍追稹⑹菃⒄�宗之原由、代諸大眾發(fā)問(wèn)、良以時(shí)至機(jī)動(dòng)、作釋疑之利益。○我久修善根者、我文殊已經(jīng)過(guò)去至今、久修自利利他之善根。成就一切眾生、因他修行、曾令發(fā)覺(jué)、精踐道法。故文殊為十方諸佛之模范�！鹱C無(wú)礙智者、如理智無(wú)礙、能見(jiàn)眾生、自性清凈。如量智無(wú)礙、能通達(dá)未來(lái)、無(wú)盡眾生根性。彼文殊聞佛所說(shuō)、即當(dāng)信受、后來(lái)不然、故代啟請(qǐng)釋疑也。○小果聲聞?wù)�、小乘偏空之果證、向來(lái)聞小法、大法常且不聞、焉知不思議事乎。○天龍八部者、天龍別名、八部總稱(chēng)、總別兼舉也。天（一）龍（二）夜叉（三）乾闥婆（四）阿修羅（五）迦樓羅（六）緊那羅（七）摩侯羅伽（八）此是乘急戒緩之機(jī)、大小乘根性皆有、舉一類(lèi)劣解者言之�！鸺拔磥�(lái)一句者、佛滅度后正像末法時(shí)世、眾生根性不一故云諸。淺解者多、深信領(lǐng)解大乘者少。志不決定信不堅(jiān)固、故之不等也�！痣m者、內(nèi)心未實(shí)也、雖然聽(tīng)聞如來(lái)誠(chéng)實(shí)之語(yǔ)、必懷狐疑不決、惑亂未能深信也。設(shè)使外面威儀頂戴受持者、內(nèi)心未得領(lǐng)會(huì)、難免說(shuō)不信之言、反成毀謗之語(yǔ)�！鹞ㄔ甘雷鹫�、唯獨(dú)仰愿、羨慕釋迦世尊、親口廣說(shuō)地藏不思議事�！鹨虻卣�、因初無(wú)始之地位也。約表法三因佛性之心地、謂正因佛性人各本具、了因覺(jué)照、緣因事行、此二是修、性修之體、同一原之心地也�！鹱骱卧噶⒑涡姓摺⒍�何字申問(wèn)之言辭。愿是心想中之計(jì)劃。行是經(jīng)營(yíng)之實(shí)事。望佛廣說(shuō)大士最初行愿、至今令成如斯、不思議事、使小果聲聞、及小機(jī)八部、不生疑謗。

　�。�己）二佛以喻明、分二初借喻明久證。二況小及誓愿、不思議利益。（庚）今初

　　佛告文殊師利、譬如三千大千世界、所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵。一物一數(shù)、作一恒河。一恒河沙、一沙一界。一界之內(nèi)、一塵一劫。一劫之內(nèi)、所積塵數(shù)、盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來(lái)、千倍多於上喻。

　　佛欲明地藏因地、以答文殊之問(wèn)、雪將來(lái)之疑謗�！鹌┱邥杂�(xùn)之意、如者彷彿似同也。○三千大千世界者、千須彌日月名小千。疊至千小千、名中千。積千中千、名大千。此三種千數(shù)世界、極其廣闊。蓋其中所有物類(lèi)多多無(wú)數(shù)。略舉幾種、推之無(wú)窮無(wú)盡。草生於地中、至多無(wú)數(shù)、木亦生在地上、多木為叢林。稻麻竹葦亦復(fù)如是。乃至山石微塵、誰(shuí)能數(shù)量。將此物類(lèi)、一物數(shù)作一恒河數(shù)。此河數(shù)誰(shuí)可盡哉、更於一恒河之內(nèi)、隨取一顆沙、喻一大千世界。一河內(nèi)之沙、無(wú)窮無(wú)盡。況物喻之河沙、一一沙、作一一大千世界、竟無(wú)人數(shù)知者。又一一大千世界內(nèi)之微塵、一一微塵作一一劫數(shù)、一一大劫時(shí)間、所積塵數(shù)、盡充為劫。縱算師、若算師弟子、不知其數(shù)。大士證十地果位已來(lái)、又加千倍多於上喻。矧十住、行、向、等、位置乎、皆約圓教也。唯佛以如來(lái)知見(jiàn)力故、觀彼久遠(yuǎn)猶若今日。竊謂大士自始迄今、於其中間經(jīng)歷所作、莫不行孝為宗、度生為事業(yè)乎。

　�。ǜ�）二況小及誓愿不思議利益

　　何況地藏菩薩、在聲聞辟支佛地。○文殊師利、此菩薩威神誓愿不可思議�！鹑粑磥�(lái)世。有善男子善女人、聞是菩薩名字�；蜃搰@、或瞻禮、或稱(chēng)名、或供養(yǎng)、乃至彩畫(huà)刻鏤塑漆形像。是人當(dāng)?shù)冒俜瞪�於三十三天。永不墮惡道�?/p>

　　初二句、況在小乘時(shí)長(zhǎng)更久。次文殊下二句、宏深誓愿、威神不測(cè)。次若未下至道止、明奉持得益、夫前文喻不思議劫證十地。今初節(jié)況未登以前�；蜢度颂煨〕斯�位等、真無(wú)喻可比也�！鹇暵�?wù)�、聞佛說(shuō)法音聲得道者。有大小乘、權(quán)示實(shí)踐之分。就小乘有利鈍各異、最利者三生、鈍根六十劫、方得四果。大乘者、以佛道聲、令一切聞。實(shí)踐者、帶果行因、或接賢轉(zhuǎn)圣。權(quán)示者、內(nèi)祕(mì)菩薩、外現(xiàn)是聲聞�！鸨僦Х鹫�、梵云辟支迦羅、此言緣覺(jué)。常居水邊林巖之下、獨(dú)宿孤峰、春觀百花開(kāi)、秋觀黃葉落。將外緣之境、託歸自覺(jué)觀、故云緣覺(jué)。或修十二因緣覺(jué)悟者、又分佛世、無(wú)佛世、之緣獨(dú)覺(jué)。利者四生、根鈍百劫、證支佛地。蓋大士歷時(shí)幾久難可知矣。佛告文殊、此地藏行菩薩道。有威德神力作用、有誓愿度脫眾生。威者一切天魔外道所畏、德者使一切可尊、是神通折伏門(mén)之作用也。誓者拔六道苦趣。愿者令一切眾生、先成佛道、是度脫眾生、攝受門(mén)之不思議也�！鹑粽摲鹑ナ篮笾两瘛⒔允俏磥�(lái)世�！鹩猩颇凶诱摺⒛莒氨M心、信受作善。行真善而不怠、是勇猛男子。丈夫之稱(chēng)、五乘七方便等是也。善女人例知�！鹇勈瞧兴_名字者、菩薩之名、從福德（實(shí)業(yè)）度生作用立（假名）也。但隨世之嘉號(hào)、眾生聞之便生敬仰爾。下四或字、皆不定之辭�！鸹蜃搰@者、口業(yè)供養(yǎng)、內(nèi)心恭敬、口則發(fā)言甚美之�！鸹蛘岸Y者、身業(yè)供養(yǎng)、瞻是瞪矇望視之貌、心戀慈容也。禮是五體投地、稽首之拜、卑己尊彼也�！鸹蚍Q(chēng)名者、意業(yè)供養(yǎng)、念菩薩之時(shí)、於心意相稱(chēng)故。此三業(yè)文雖分配、誠(chéng)一一各具三業(yè)也�！鸹蚬�養(yǎng)者一切奉上之總名、若四時(shí)飲食、臥具等、悉言供養(yǎng)。乃至二字、超略香油燈幡之類(lèi)�！鸩十�(huà)者、丹青等五色繪圖畫(huà)像�！鹂嚏U者、巧匠?木雕鏤為像�；蚯鍍裟嗤了艹伞⒏�用漆涂、而莊飾之形像。流傳永久、俾人人種福田培善根�！鹗侨苏摺⑷龢I(yè)供養(yǎng)自利之人、或造像自利利他之人、或具足之人、或具二具三種種不一、仔細(xì)研之、人類(lèi)無(wú)數(shù)。是人二字總指之。三十三天者非忉利橫列。須論豎上三十三天、以表供養(yǎng)造像功德之廣遠(yuǎn)。能昇降所歷、一一同彼之天壽。當(dāng)?shù)冒俜笛�還之久、時(shí)其間永不墮落三惡道也。何不將此功德回向法界、愿一切父母齊成正覺(jué)耶、若能如是、誠(chéng)同地藏之行孝也。

　　（戊）二立愿度生、仿成佛相好。分二初昔遇佛問(wèn)何行愿、二告文殊大士因地仿行、（己）初分二初遇佛因問(wèn)、二佛教度生、（庚）今初

　　文殊師利、是地藏菩薩摩訶薩。於過(guò)去久遠(yuǎn)不可說(shuō)不可說(shuō)劫前、身為大長(zhǎng)者子。○時(shí)世有佛、號(hào)曰師子奮迅具足萬(wàn)行如來(lái)。時(shí)長(zhǎng)者子、見(jiàn)佛相好、千福莊嚴(yán)。因問(wèn)彼佛、作何行愿、而得此相。

　　初四句、敘最初、物沙塵喻劫之前、發(fā)心之由。次時(shí)世下至如來(lái)、明佛名號(hào)。次時(shí)長(zhǎng)者下至此相、因見(jiàn)相而問(wèn)行愿。此文全對(duì)文殊酬請(qǐng)問(wèn)故說(shuō)、正表地藏在凡夫地起初之行愿�！鹕頌榇箝L(zhǎng)者子者、身是頭等五分、全周之體段、為載道之器。大長(zhǎng)者子、須具十德、一姓貴（皇帝之裔貂插之家）二位高（輔弼丞相鹽梅阿衡）三大富（銅陵金谷豐饒侈靡）四威猛（嚴(yán)霜隆重不肅而威）五智深（胸如武庫(kù)權(quán)奇超拔）六年耆（蒼蒼稜稜物儀所伏）七行凈（白珪無(wú)玷所行如言）八禮備（節(jié)度庠序世所式瞻）九上嘆（一人所敬）十下歸（四海所宗）有斯十德、方名義相宜、如春秋時(shí)、中國(guó)有鄭長(zhǎng)者、子是君子之稱(chēng)、若孔子老子等是。○時(shí)世有者、彼時(shí)有佛、應(yīng)化世間、說(shuō)法度生。佛者、三覺(jué)也、亦名三異也、一自覺(jué)、異於凡夫不覺(jué)。二覺(jué)他、異於二乘不化。三覺(jué)滿(mǎn)、異於菩薩分真也。○號(hào)師子等者、具通別兩號(hào)也。師子獸中王、借顯、佛是法中王、用世間喻、表出世法也。奮者發(fā)怒振搖也、迅者、行進(jìn)之疾也、師子奮之除塵穢、迅之踴躍之快也。修此三昧亦復(fù)如是、慧力奮之昏障自除、定力迅之至理不隔。一三昧中、具足一切三昧。一行門(mén)內(nèi)、具足無(wú)量行門(mén)。方是圓行圓三昧。佛以此三昧得名。如來(lái)、十通號(hào)之一也�！饡r(shí)長(zhǎng)者子、見(jiàn)佛等文者、佛相隨機(jī)而應(yīng)現(xiàn)、或見(jiàn)三十二相、八十種相好�；颥F(xiàn)無(wú)量莊嚴(yán)、無(wú)邊相好。由事識(shí)業(yè)識(shí)之不等、外境映心現(xiàn)之巨細(xì)好歹也。今文長(zhǎng)者邂逅見(jiàn)佛之文、似乎應(yīng)身相好者。攬而可別名無(wú)相、視之可愛(ài)而無(wú)厭者為好。菩薩因修十善、各具十心、如是互具、成百福、各百福成千福。又云大千世界盲人、治瘥為一福、積百福為一相、漸增至三十二相。應(yīng)云三千二百福莊嚴(yán)、是應(yīng)身佛相好也。彼私念言、此相非是欲愛(ài)所生、必是清凈行愿功德感報(bào)。因此發(fā)問(wèn)彼佛云、因地作何行立何愿、而能得此妙相好耶。

　�。ǜ�）二佛教度生

　　時(shí)師子奮迅具足萬(wàn)行如來(lái)。告長(zhǎng)者子、欲證此身、當(dāng)須久遠(yuǎn)度脫一切受苦眾生。

　　告者、對(duì)告說(shuō)明相好來(lái)因。欲、希須義、希望證佛之相好者、應(yīng)當(dāng)久遠(yuǎn)行菩薩道、度脫眾生。方剋證此身。一切者包括九法界之通稱(chēng)也。受苦者、有三一樂(lè)受壞苦。二不苦不樂(lè)受行苦。三苦受逼迫苦、或問(wèn)曰、久遠(yuǎn)二字似別義、豈圓行耶。答、一圓一切圓、圓人受法、無(wú)法不圓。圓無(wú)別法、借前三教之法、一一歸圓。此借別明圓之意也。

　�。�己） 二告文殊大士因地仿行。分二初地藏因地發(fā)愿仿行、二結(jié)尚踐行愿。（庚）今初

　　文殊師利、時(shí)長(zhǎng)者子、因發(fā)愿言。我今盡未來(lái)際、不可計(jì)劫、○為是罪苦六道眾生、廣設(shè)方便、盡令解脫。○而我自身、方成佛道。

　　此文表凡夫地、發(fā)愿仿先佛之行。因發(fā)下至計(jì)劫、明起初發(fā)愿。為是下至解脫仿菩薩行。而我至道、期證相好與佛同�！鸱蛟刚邽槿f(wàn)法之先導(dǎo)、緣心所望者也、我長(zhǎng)者從今之后、盡未來(lái)無(wú)邊際。歷不可計(jì)劫數(shù)。行大心行、而不懈怠�！馂檎咭蛞�(jiàn)也、因是六道眾生、見(jiàn)其受苦不得不發(fā)慈悲心也�！鹆�道者、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生、之輪道也。廣設(shè)即周施義、無(wú)緣慈同體悲之方法、順便教化之機(jī)宜、盡令離苦而獲解脫也。○一切眾生、皆成佛道已、自方成佛。

　�。ǜ�）二結(jié)尚踐行愿

　　以是於彼佛前、立斯大愿�！鹩诮癜偾�萬(wàn)億那由他不可說(shuō)劫、尚為菩薩。

　　初二句結(jié)昔立愿、次二句尚崇菩薩道。以行填愿、齊臻易就。○以者因也、因往昔物沙塵喻劫之先、在師子佛前時(shí)、立斯廣大度生之誓愿、蓋其中間不退如初、尚為菩薩�！鹕袨檎摺⒆鹕斜朔鹬�承教。為成行愿而不缺也。問(wèn)、此文因相好而立行愿、何處為孝行之宗旨耶。答、孝義甚廣無(wú)法不收焉。謂稟諸佛教、承行而不逆、即孝順焉。經(jīng)極久而不倦菩薩之行、為勇猛之行孝也。從始迄今、積因證果。世世雙親、獲超昇之益、誠(chéng)大孝子之無(wú)外矣。

　�。ㄎ欤┤�圣女行孝感佛救親。分三初佛壽像法、二誠(chéng)供感佛告示、三威神游獄。（己）初分二初佛壽時(shí)劫、二像法勸母、（庚）今初

　　又於過(guò)去不可思議阿僧祇劫。時(shí)世有佛。號(hào)曰覺(jué)華定自在王如來(lái)�！鸨朔饓勖�、四百千萬(wàn)億阿僧祇劫。

　　此文應(yīng)超過(guò)長(zhǎng)者子之前、又過(guò)如許之久。初三句劫世佛名號(hào)。次二句顯佛壽命�！鹩朱哆^(guò)去者、又勝越前文也、梵語(yǔ)阿僧祇劫、華言無(wú)央數(shù) （楚詞云時(shí)猶未央王逸曰央盡也）。大論云阿秦言無(wú)。僧祇、秦言數(shù)、詳如后品說(shuō)、比時(shí)有佛垂化之教主、應(yīng)現(xiàn)於世間也�！鹩X(jué)華定自在王如來(lái)。通別號(hào)兼舉。覺(jué)是本覺(jué)、華是始覺(jué)、謂始覺(jué)智華開(kāi)發(fā)、照於本覺(jué)理也。境智理一、始本合如。斯即禪定自在之王。又云表八識(shí)心王、七覺(jué)凈華、悉從禪定得名也。○彼佛壽命者。須論三身以明壽命。一法身、真如不隔諸法、謂之壽、以如理為命。二報(bào)身、境智相應(yīng)之壽、智慧為命。三應(yīng)身、一期機(jī)緣為壽、示同暖氣識(shí)為命。此文彼世應(yīng)身佛壽也。

　　（庚）二像法勸母

　　像法之中、有一婆羅門(mén)女。○宿福深厚、眾所欽敬。行住坐臥、諸天衛(wèi)護(hù)。其母信邪、常輕三寶�！鹗菚r(shí)圣女、廣設(shè)方便、勸誘其母、令生正見(jiàn)�！鸲�此女母、未全生信、不久命終、魂神墮在無(wú)間地獄。

　　像法者、佛世聞法修持證果、教行理三具、滅度以后、雖具此三、有解無(wú)行稀少剋證、形像肖似而已�！鹌帕_門(mén)、此云凈行、亦名梵志。劫初梵天下降種族、若中國(guó)道教。○女者、精修寡欲之處女也。宿福下三句嘆福德。宿福、往昔作善之福報(bào)、前五度皆是。積世至深、為人厚德�！鸨娝鶜J敬者、端正懿淑、眾人所宗、無(wú)不欽伏敬仰。行住坐臥、即四威儀、為心術(shù)之表�！鹬T天衛(wèi)護(hù)者、內(nèi)心誠(chéng)行之德所感�；蛐行⒎钍赂改�、或恭敬三寶、植眾德本、都感諸天鬼神、保障護(hù)持。○其母信邪等者、萬(wàn)法從信入、其母女、信邪信正、咸由習(xí)慣而來(lái)。問(wèn)、邪正相違、安得同氣遺體。答、內(nèi)祕(mì)菩薩心、外現(xiàn)邪見(jiàn)家、正表大士現(xiàn)類(lèi)度生也�！鹗ヅ�下四句懷孝勸母。圣者正也、正知正見(jiàn)、里表一如、言行而不迂曲也。將種種言說(shuō)、善巧方便、奉勸誘引其母。導(dǎo)之歸敬三寶、令生正見(jiàn)。誠(chéng)大孝人勝風(fēng)樹(shù)之空嘆也 （風(fēng)樹(shù)者。韓詩(shī)外傳中皋魚(yú)云。樹(shù)欲靜而風(fēng)不止。子欲養(yǎng)而親不待。往而不返者年也。不可再見(jiàn)者親也。皋魚(yú)自少天下游學(xué)。后還親喪。故有此嘆。自恨無(wú)親侍養(yǎng)也。）。次四句說(shuō)障重墮苦。其母貌雖略信、內(nèi)心全不恭敬。設(shè)生信心者、焉墮此苦哉。就此內(nèi)疑外勸之時(shí)不久。暖氣識(shí)將散之命終。被惡業(yè)所牽�！鸹晟裾�、即第八識(shí)神、墮落極苦之處。因常輕三寶、故受斯報(bào)。無(wú)間地獄、如后釋。

　　（己） 二誠(chéng)供感佛告示。分三初誠(chéng)孝設(shè)供、二孝情感佛、三告示當(dāng)知、（庚）今初

　　時(shí)婆羅門(mén)女、知母在世、不信因果。計(jì)當(dāng)隨業(yè)、必生惡趣。遂賣(mài)家宅、廣求香華、及諸供具。於先佛塔寺、大興供養(yǎng)。○見(jiàn)覺(jué)華定自在王如來(lái)、其形像在一寺中。塑畫(huà)威容、端嚴(yán)畢備�！饡r(shí)婆羅門(mén)女、瞻禮尊容、倍生敬仰。私自念言、佛名大覺(jué)、具一切智。若在世時(shí)、我母死后、儻來(lái)問(wèn)佛、必知處所。

　　文分三段初十句孝女設(shè)供代母追雪罪過(guò)。次四句所供寺像。次十句敬（仰尊容像）念（母親墮苦）交祈�！鹬�等者、良知其母在世、不信三寶、撥無(wú)因果。○計(jì)等者、計(jì)較善惡軒輊、應(yīng)當(dāng)隨業(yè)之昇沉。凝思亡母、生少善因、邪心太重、惡事甚多、必定生於三惡道之趣�！鹚熨u(mài)等者、家業(yè)屋宅、父母遺產(chǎn)、誠(chéng)是作罪根源、由慳貪心盛、故邪見(jiàn)之自然。遂賣(mài)之罪根基除�！鹣阌袧撏ㄖ�義、以表信、代悔不信。華以表正因剋果、追薦魂神、令生正知見(jiàn)。供養(yǎng)之器具不一、故廣求及諸四字含之�！痂竺�塔波、亦云堵波、此言塔。安瘞佛骨之處。寺中奉佛像之地 （寺者官舍總稱(chēng)也。如漢御史府、亦稱(chēng)御史大夫寺。后此官署有太常寺。鴻臚寺等。漢明帝時(shí)、攝摩騰自西域白馬馱經(jīng)來(lái)。初止鴻臚寺。遂取寺名。創(chuàng)白馬寺。后僧眾漸盛。分居殿宇皆名為寺。此為始也。）。發(fā)廣大心興建供養(yǎng)之道場(chǎng)。行孝子之誠(chéng)懇、酬昊天之恩德也�！鹨�(jiàn)覺(jué)華佛像等者、辦供物之具已畢、親詣塔寺像前興供。或塑像畫(huà)像、威容赫赫。端正如生在、莊嚴(yán)無(wú)等倫。畢備者、三十二相也。瞻禮者、孝心誠(chéng)意、目睛不瞬、瞻望祈佛。禮謂五體投地。瞻之又禮、禮之又瞻、倍生再三敬仰至極。胸憶思忖、未動(dòng)唇舌、謂私自念言。內(nèi)心念佛、佛是大覺(jué)徹見(jiàn)無(wú)礙、具足一切智。若佛現(xiàn)在世時(shí)、我母已死之后、倘來(lái)問(wèn)佛、母死生何處、佛必指示、令知我母去處、昇沉苦樂(lè)之所。敬念之心既久、外發(fā)悲咱、祈感之情極矣。

　�。ǜ�）二孝情感佛

　　時(shí)婆羅門(mén)女、垂泣良久、瞻戀如來(lái)。○忽聞空中聲曰。泣者圣女、勿至悲哀。我今示汝母之去處。

　　初三句孝懇情態(tài)。次四句感應(yīng)慰聲。○其垂首泣咱、內(nèi)心感念、懇祈之極。良知長(zhǎng)久、滿(mǎn)臉涕腮、狀不成見(jiàn)矣。眼瞻佛容。意戀如來(lái)。不同孟宗之哭也�！鸷鋈宦勳o空之中有聲。泣者、無(wú)聲細(xì)哭之涕。圣女、是正直賢德之人。方感如來(lái)慰其勿至悲哀�！鹞矣X(jué)華佛、現(xiàn)今指示汝母去處。就行孝傾家興大供之效驗(yàn)也。

　�。ǜ�）三告示當(dāng)知

　　婆羅門(mén)女、合掌向空、而白空曰。是何神德、寬我憂(yōu)慮○我自失母已來(lái)、晝夜憶戀、無(wú)處可問(wèn)知母生界�！饡r(shí)空中有聲、再報(bào)女曰。我是汝所瞻禮者、過(guò)去覺(jué)華定自在王如來(lái)。見(jiàn)汝憶母、倍於常情眾生之分、故來(lái)告示。○婆羅門(mén)女、聞此聲已、舉身自撲、支節(jié)皆損。左右扶侍、良久方蘇而白空曰。愿佛慈愍、速說(shuō)我母生界。○我今身心將死不久。時(shí)覺(jué)華定自在王如來(lái)。告圣女曰。汝供養(yǎng)畢、但早返舍。端坐思惟吾之名號(hào)、即當(dāng)知母所生去處。

　　初五句問(wèn)何圣德。次四句孝戀失母。次七句報(bào)佛名號(hào)。次八句愿佛速說(shuō)。次六句告行當(dāng)知。○蓋感應(yīng)道交如合掌、聞空聲向空而白空者、一空無(wú)二空、表一道之理同也。是何神德寬饒我之憂(yōu)悲、思慮亡母哉。○我自從亡失母親已來(lái)、晝夜之間、二六時(shí)中、常憶悲戀、無(wú)處可問(wèn)。不知我母生何世界、在何道中、○再報(bào)圣等文者、即顯感顯應(yīng)也。冥顯例四句詳如觀音記。佛名如前釋、見(jiàn)是佛五眼圓明。汝憶母至告示者、古人父母喪后、負(fù)土為之墳壟、植松柏以列表、廬墓三年、盡孝之誠(chéng)。孝德傳云、汝南蔡順、字君仲。孝順父母、親喪葬訖、於廬墳次、鳥(niǎo)獸從之棲宿。哭時(shí)即助鳴。后漢人也。皆常情之分、而不知設(shè)供求佛、惜其罔遇也。夫常分孝情感動(dòng)天地、倍情廣供、故感佛現(xiàn)空告示、無(wú)復(fù)疑矣。○聞此聲等文者、聞此再告之聲、身心愈切憶母。身由父母之遺體、舉身自拜撲於地、既喪我親、身何可惜。急欲知母生界、禮如泰山崩、四支百節(jié)、皆破傷之損。左奴右婢、趕至扶侍、已暈氣絕、呼之治之、良久方甦。誠(chéng)勝丁蘭刻木。愿佛慈悲愍念指示、然祈速說(shuō)者、知自外身已殘、內(nèi)心憂(yōu)苦、將死不久也�！鸶媸ヅ�等文者、謂其趕快返歸家舍、端趺危坐、思心緣惟佛寺中尊像、口念佛之名號(hào)。即當(dāng)自然知母生界之處也。約法返觀五蘊(yùn)之舍、即法身為諸法之母。行之自知、正定受、謂之端坐。禪那之修、謂云思惟。念佛之名號(hào)、故感下文威神游獄焉。

　　（己）三威神游獄。分二初夢(mèng)魂游獄、二悟事立愿度生、（庚）初分二初游獄親見(jiàn)業(yè)海、二問(wèn)母行孝本懷、（辛）初分三（壬）初承教起行。

　　時(shí)婆羅門(mén)女、尋（繼求之遍）禮佛已、即歸其舍。以憶母故、端坐念覺(jué)華定自在王如來(lái)。經(jīng)一日一夜。

　　憶母念覺(jué)華佛者、存孝情契佛心也。經(jīng)一日一夜者、日表覺(jué)悟之明。夜表愚迷之暗。迷悟之本、罪福之作、天堂地獄、由自招之分岐也。

　　（壬）二游歷苦境

　　忽（然之間）見(jiàn)自身、到一（業(yè)）海（之）邊。其（海）水（若湯之）涌沸、多諸惡獸。盡復(fù)鐵身、飛走海上、東（趕至西）西（趕至東）馳逐（往來(lái)）。見(jiàn)諸（受苦）男子女人、百千萬(wàn)數(shù)、出（浮於海面）沒(méi)（沉於水中）海中、被諸惡獸、爭(zhēng)取食敢。○又見(jiàn)夜叉、其形各異�；蚨嗍侄嘌邸⒍嘧愣囝^�？谘溃ㄏ颍┩猓�露）出、利（如）刃如劍。驅(qū)（逼男女）諸罪人、使近惡獸（令其食敢）。復(fù)（夜叉）自（己）搏（之手�。┚穑ㄖ�爪持）、頭足相就（隨折而壞落）。其形（容百千）萬(wàn)類(lèi)、不敢久視�！饡r(shí)婆羅門(mén)女、以念佛力故、自然無(wú)懼。

　　初十二句、見(jiàn)業(yè)海及惡獸罪人。次十二句。見(jiàn)夜叉異相及殺罰罪人之狀。次三句、表念佛功能�！鸷鲆�(jiàn)者、明定中徹見(jiàn)之境。如楞嚴(yán)色蘊(yùn)八境云、下見(jiàn)地獄、上觀天堂。得無(wú)障礙、此名欣厭凝想日深、想久化成。今似想心現(xiàn)境略同耳�！鹨共娲嗽平菁补�、有飛空地行之等類(lèi)不一。○念佛力者、仗念覺(jué)華冥加之力、自然無(wú)懼。蓋論念佛、有事念、理念、觀想像念。念法身、念報(bào)身、念應(yīng)身、多多不一。此文觀想像念佛也。

　�。ㄈ桑┤�鬼王來(lái)迎問(wèn)答

　　有一鬼王、名曰無(wú)毒�；�首來(lái)迎、白圣女曰、善哉菩薩、何緣來(lái)此。

　　鬼王者、福德之鬼、自由自在故稱(chēng)王。常行慈心、不加害一切、各從仁恕而立、故謂無(wú)毒。稽首者、稽留少許之時(shí)、首投於地也。拜后來(lái)前迓迎。善哉讚美之詞。發(fā)大心利他者、總云菩薩。有何因緣來(lái)到此惡趣之地。

　　時(shí)婆羅門(mén)女、問(wèn)鬼王曰、此是何處。無(wú)毒答曰、此是大鐵圍山西面第一重海。

　　此六句問(wèn)答此處何地者、即前科所見(jiàn)海獸及諸罪人之苦境也。答大鐵圍山者梵語(yǔ)柘迦羅、秦言鐵圍。起世經(jīng)云、四洲地心、即須彌山、高廣八萬(wàn)四千由旬。外有七金山、高廣次第半減。第八持地山、高廣六百二十五由旬。外是大咸海水、橫闊三十二萬(wàn)二千由旬、中有四洲。第九鐵圍山、高廣三百十二由旬、第一重海在此中也（此依佛祖統(tǒng)紀(jì)之文）。

　　圣女問(wèn)曰、我聞鐵圍之內(nèi)、地獄在中、是事實(shí)不。無(wú)毒答曰、實(shí)有地獄。

　　此六句問(wèn)答有否地獄。梵語(yǔ)捺洛迦、此翻苦具。婆沙云、瞻部洲下、過(guò)五百踰繕那、乃有地獄。地下之獄、從義立名也。

　　圣女問(wèn)曰、我今云何得到獄所。無(wú)毒答曰、若非威神、即須業(yè)力、非此二事終不能到。

　　此文明威神力、方到獄所。業(yè)力者、身口意惡業(yè)之力也。為人一世、不自覺(jué)知、隨粗俗人、身常作惡、口常言惡、意常緣惡。時(shí)日月歲至積一生、臨命終時(shí)、被業(yè)力所牽、以至墮苦也。

　　圣女又問(wèn)、此（海）水何緣、而乃涌沸、多諸罪人（出沒(méi)海中）、及以（各異）惡獸。○無(wú)毒答曰、此是閻浮提造惡眾生、新死之者、經(jīng)四十九日后、無(wú)人繼嗣為作功德、救拔苦難、生時(shí)又無(wú)善因、當(dāng)據(jù)本業(yè)所感地獄、自然先度此海�！鸷�東十萬(wàn)由旬、又有一海、其苦倍此、彼海之東、又有一海、其苦復(fù)倍�！鹑龢I(yè)惡因之所招感、共號(hào)業(yè)海、其處是也。

　　初五句疑問(wèn)、此海之水涌沸、眾生被水逐浪、惡獸搏撮食敢何耶。次十一句、答由業(yè)因、先過(guò)此海。次六句更有二海倍倍加苦。次三句、結(jié)共名業(yè)海�！痖惛√嵴邩�(shù)名、南瞻部洲依此樹(shù)立名。其中造五逆十罪之眾生很多、作善者少。新死未久之類(lèi)者、至此方知、一生所為、自作自受欲悔晚矣。須經(jīng)七七日、中有身之變化 （一七日一變化）、方能去投生 （極善惡之人被業(yè)牽不停中陰）。是知為先人追薦、當(dāng)一一七、營(yíng)齋懺罪。將功補(bǔ)過(guò)、令脫苦難。孝子賢孫、不得不作此孝行之悼薦也。文中一者自己造惡、二者無(wú)人作功德、三者既無(wú)善因、當(dāng)據(jù)本業(yè)。任業(yè)運(yùn)之所感、自然先經(jīng)此苦、○海東等文者、彼咸海橫闊三十二萬(wàn)二千由旬。其中或有一二嶼島、而過(guò)者、或配三業(yè)所感之?dāng)?shù)、亦不可決定�！鹑龢I(yè)惡因者、身殺盜淫。口妄語(yǔ)、綺語(yǔ)、兩舌惡口。意貪欲瞋恚愚癡。由十惡之所招感、故有三海倍倍增苦也。圣女僅游觀一海、后二海鬼王、將答敘出。又作惡之心有三等、受報(bào)自然有三海。其名共號(hào)業(yè)海是也。

　　圣女又問(wèn)鬼王無(wú)毒曰、地獄何在。無(wú)毒答曰、三海之內(nèi)是大地獄。其數(shù)百千、各各差別。○所謂大者、具有十八。次有五百、苦毒無(wú)量。次有千百、亦無(wú)量苦。

　　此問(wèn)答地獄址處、具明次三數(shù)。圣女問(wèn)曰、前言實(shí)有地獄、今何不見(jiàn)。鬼王答曰、三海之內(nèi)、即是大地獄也。其中多少之總數(shù)、括言百千、大小各不同。有寒獄、熱獄、正住、邊住、之差別耳。圣女所見(jiàn)、是寒地獄也�！鹚�謂下解說(shuō)。具有十八者或八寒八熱加二根本。準(zhǔn)十八泥犁經(jīng)云、一光就居、人居此中、相見(jiàn)即欲斗、泥犁中無(wú)兵、而自有相殺傷。無(wú)歲數(shù)、又不死、其人長(zhǎng)大。且以人間三千七百五十歲為一日 （三十日為一月十二月為一年經(jīng)一萬(wàn)歲、即人間百三十五億歲也、后十七獄中、苦與年壽各增倍、皆例此也） 。二居虛倅略、此中一苦當(dāng)前二十、其人入火中赤身出而相斗。三桑居都、其人常被火燒。四樓、其人常居大火鐵城中。五房卒、於大深谷之火中爛燒而不死。六草鳥(niǎo)卑次、於高二千里、廣四千里、之火城爛燒而不死。七都盧難但、大火鐵貫其人。八不盧半呼、常在火中炮炙。九烏竟都、寒冷凍身。十泥盧都、十一烏略、十二烏滿(mǎn)、十三烏籍、十四烏呼、十五須健居、十六末都乾直呼、十七區(qū)埔途、十八陳莫�！鸫斡形灏僬�、觀佛三昧經(jīng)中明、五百億刀林等。百千者、梁懺云、造八萬(wàn)四千隔子地獄等是也。此等文數(shù)、不可強(qiáng)會(huì)、因彼彼作業(yè)各各私受、豈有名數(shù)可盡哉。

　�。ㄐ粒┒�問(wèn)母行孝本懷分三初查何行業(yè)、二查何名姓、三報(bào)已生天。（壬）今初

　　圣女又問(wèn)大鬼王曰。我母死來(lái)未久、不知魂神當(dāng)至何趣。鬼王問(wèn)圣女曰。菩薩之母、在生習(xí)何行業(yè)。圣女答曰、我母邪見(jiàn)、譏毀三寶。設(shè)或暫信、旋又不敬。死雖日淺、未知生處。

　　此文正表行孝之本懷、以前文誠(chéng)心廣供、泣血求懇、意旨在此一問(wèn)。然游獄審觀遍處、靡遇見(jiàn)母、故不得不發(fā)本懷之事以請(qǐng)問(wèn)鬼王也�！鸹晟裾�、魂靈便是鬼之異名、魂魄之精謂之神。不知當(dāng)墮何道、生至何趣�！鹪谏�習(xí)何行業(yè)者、問(wèn)業(yè)因若何、感果易尋。汝母現(xiàn)在一生習(xí)慣行為、所作何等之業(yè)善惡昇沉絲毫不差遺�！鹦耙�(jiàn)者、即五使之一、眾惡之元、六十二見(jiàn)百八見(jiàn)等、由邪解不正而發(fā)生也�！鹱I毀三寶者、譏誚毀謗、以其事三寶不敬、理三寶不解、彼時(shí)像法中事三寶者、塑畫(huà)尊容、瑞嚴(yán)畢備、為佛寶。三乘圣教黃巷赤軸為法寶。剃髮染衣、依法修持者、為僧寶。理三寶者、以實(shí)相慧、覺(jué)了諸法、為佛寶、所覺(jué)法性之諦理、為法寶。如此覺(jué)慧、與事理和合、為僧寶。諦觀一念之心、即空即假即中即是三寶也�！鹪O(shè)或暫信者、圣女廣說(shuō)方便、孝心勸誘也�！鹦�又不敬者、邪見(jiàn)習(xí)慣惡病發(fā)現(xiàn)。由鈍使疑心不決、故常輕三寶而又不敬也。

　　（壬）二查何名姓

　　無(wú)毒問(wèn)曰、菩薩之母、姓氏何等。圣女答曰、我父我母、俱婆羅門(mén)種、父號(hào)尸羅善現(xiàn)。母號(hào)悅帝利。

　　姓者生也、古者因生以賜姓、表明其所生為婚姻之別也。三代之前姓氏分而為二。男子稱(chēng)氏、婦人稱(chēng)姓、氏所以別貴賤、貴者有氏、賤者有名無(wú)氏。故姓可以呼氏、氏不可以呼姓、有同姓異姓庶姓之別。三代之后姓氏合而為一、皆所以別婚姻也。姓字從生女二并之。印土有剎帝利（王種）婆羅門(mén)（凈行）吠奢（商賈）戌陀羅（眾庶）之四姓、不知菩薩之母、姓氏何等。有姓名則易查�！鹁闫帕_門(mén)種者、印土九十五種外道之一、執(zhí)生梵天、不信三世因果�！鹗�羅此云性善、善現(xiàn)是華言、梵華并舉�？偠�言之、現(xiàn)生好行善道、而不自放逸故�！饜偟劾�（科註開(kāi)蒙）俱云未詳。竊謂、義含堅(jiān)惡習(xí)。

　�。ㄈ桑┤龍�(bào)已生天

　　無(wú)毒合掌啟菩薩曰。愿圣者卻返本處、無(wú)至憂(yōu)憶悲戀。悅帝利罪女、生天以來(lái)。經(jīng)今三日、云承孝順之子、為母設(shè)供修福、布施覺(jué)華定自在王如來(lái)塔寺。非唯菩薩之母、得脫地獄�！饝�(yīng)是無(wú)間罪人、此日悉得受樂(lè)、俱同生訖、鬼王言畢、合掌而退。

　　合掌表一心至誠(chéng)、啟者報(bào)告之辭、愿圣者、不必久游觀地獄所、卻返本住之處、胸懷亦不必憂(yōu)愁、又不必憶母悲孝之心戀戀�！鹱锱�者本是菩薩母親、因邪見(jiàn)造罪、從業(yè)立名、鐵面無(wú)情之鬼王�！鹕�天以來(lái)經(jīng)今三日者、逆知廣供孝誠(chéng)之時(shí)、母魂此時(shí)生天。圣女夢(mèng)魂游獄良過(guò)三日矣�！鸪行㈨樦�子者、承蒙祈佛之沾光、方得離苦生天。孝順心懇、能感動(dòng)天地、威顯神靈。曾子曰、孝子之養(yǎng)親也、樂(lè)豫其心不違其志、悅其耳目、安其寢食。此唯生孝而已、不能導(dǎo)其神魂也�！饝�(yīng)是下至生訖者、一由孝順心切、二仗佛光難思、三同處澤利善緣、故云同生也。鬼王問(wèn)答之言盡畢、揖訣而退。陰陽(yáng)判然矣。

　　（庚）二悟事立愿度生

　　婆羅門(mén)女、尋如夢(mèng)歸、悟此事已、便於覺(jué)華定自在王如來(lái)塔像之前、立弘誓愿�！鹪肝冶M未來(lái)劫、應(yīng)有罪苦眾生。廣設(shè)方便、使令解脫。

　　初文憶事須立愿。次文來(lái)行大愿之廣�！饘と鐗�(mèng)歸者、俄焉而醒、仍在本家室內(nèi)晏趺耳、夢(mèng)若后釋、○悟此事已者、一悟知地獄之事、由惡因感三業(yè)海之苦。二悟知如來(lái)神力、知母脫罪生天。三悟計(jì)鬼王敘語(yǔ)、作福贖罪、無(wú)間一切皆利。故於佛前立大愿王�！鹪肝医袢諡槭�、直至盡未來(lái)際、其中應(yīng)有罪因苦果眾生、廣設(shè)道場(chǎng)、方便教化、使令各各解脫、才罄本意也。問(wèn)下文光目女見(jiàn)佛如須彌山、今忽聞空中之聲、能見(jiàn)佛身否。答、雖聞再三告示、而不見(jiàn)現(xiàn)形之文、何以不見(jiàn)、曰、一是廣供、一是造像、縱同孝心、懇意不同耳。問(wèn)空中之聲、同在之人、耳均同聞否。答、人雖同處、心不同等、是知餘人不聞耳。問(wèn)佛眼遍見(jiàn)、無(wú)不指示生處、而教端坐何耶。答、佛有益物之心、令至游獄、親臨苦境、還陽(yáng)警世、方知因果不昧普及自省也。

　　（�。┒�結(jié)會(huì)古今

　　佛告文殊師利、時(shí)鬼王無(wú)毒者、當(dāng)今財(cái)首菩薩是。婆羅門(mén)女者、即地藏菩薩是。

　　往昔無(wú)毒之名、慈悲為本�，F(xiàn)今財(cái)首立額、六度財(cái)施為首。始終皆利生之事而不缺、彼世世父母、自然獲超之路。是菩薩之大孝也。蓋彼今昔名形雖異、一念體性、未曾有改焉�！鹗己跖�身立誓、中行二利為宗、積因累劫、常懷蓼我之思。充宇宙是行孝之境、盡大地都是親恩、度盡方成正覺(jué)、而今尚居菩薩之位、故大愿地藏是也。初科名過(guò)去世行孝愿文竟。

　�。ū�）二明果位行化科分二（�。┏踽屍奉}

　　分身集會(huì)品第二

　　前科文殊既酬敘、大士因地誠(chéng)孝。故地藏分身集會(huì)、親證歷劫行化。分身者、身為神識(shí)所依託也、人各身軀好歹不同、由業(yè)識(shí)發(fā)現(xiàn)所感。其內(nèi)意心為主宰、仗三緣而賦質(zhì)、摶四大以成形。誠(chéng)眾惡之基、諸苦來(lái)源。反而言之、則載道之器、成佛作祖亦由他也。菩薩之分身、從無(wú)量功德生、因眾生機(jī)感而現(xiàn)生。就一身化現(xiàn)無(wú)窮無(wú)盡之分身、如月影水也。集會(huì)者同歸一處為集、總合敘晤名會(huì)。聞?lì)I(lǐng)受如來(lái)之咐囑故來(lái)也。

　�。ǘ。┒�釋文分二初明化主、二結(jié)讚。（戊）初分三、初地藏兼從集會(huì)、二釋迦慰言咐囑、三神力地藏行化（己）初分二初自處來(lái)會(huì)、二神力率眾（庚）今初

　　爾時(shí)百千萬(wàn)億不可思不可議不可量不可說(shuō)無(wú)量阿僧祇世界。所有地獄處分身地藏菩薩、俱來(lái)集在忉利天宮。

　　爾時(shí)者、正明過(guò)去、因地行愿畢時(shí)、地藏分身親臨集會(huì)之時(shí)也。百千萬(wàn)下明算數(shù)、華嚴(yán)、心王請(qǐng)佛說(shuō)算數(shù)無(wú)盡之法、積成十種大數(shù)。然有三等數(shù)法。一下等數(shù)法、十十變之、如十百千萬(wàn)等是也。二中等數(shù)法、百百變之、即百洛叉（此云十萬(wàn)）為一俱胝（此云百億）等是也。三上等數(shù)法、倍倍變之、即俱胝俱胝、為一阿庾多（此云那由他）等是也。此等數(shù)法、唯佛能了、詳具彼經(jīng)。震旦算經(jīng)、始自黃帝、數(shù)有十等、謂億、兆、京、秭、垓、壤、溝、澗、正、載。如當(dāng)文無(wú)邊世界、無(wú)盡地獄、悉有分身於彼處作教主。今欲承受咐囑、各悉帶同眷屬而來(lái)法會(huì)。

　　（庚）二神力率眾分二（辛）初來(lái)眾持供

　　以如來(lái)神力故、各以方面、與諸得解脫從業(yè)道出者。亦各有千萬(wàn)億那由他數(shù)。共持香華。來(lái)供養(yǎng)佛�！鸨酥T同來(lái)等輩、皆因地藏菩薩教化、永不退轉(zhuǎn)於阿耨多羅三藐三菩提。

　　以者、因由仰藉之義也、因由如來(lái)神力故、方普召來(lái)集。趨眾仰藉如來(lái)神力故、方預(yù)入法會(huì)�！鹋c諸者、共類(lèi)之義、如無(wú)毒等不思議眾鬼王、學(xué)道之儕是也、香有清通潛達(dá)之功、表信心能通入諸法之門(mén)。華表因行、供佛表感果。○彼諸下至菩提、顯教主之功能。不退有三、一位不退、二行不退、三念不退。阿翻無(wú)、耨多羅翻上、三藐三菩提翻正等正覺(jué)。

　�。ㄐ粒┒�明來(lái)眾果證

　　是諸眾等、久遠(yuǎn)劫來(lái)。流浪生死、六道受苦、暫無(wú)休息。○以地藏菩薩、廣大慈悲、深誓愿故、各獲果證�！鸺戎菱崂�、心懷踴躍、瞻仰如來(lái)、目不暫捨。

　　初五句、說(shuō)彼在業(yè)之苦。次四句、幸遇大士蔭蒙獲證。此諸從分身來(lái)眾、自有識(shí)神以來(lái)、迄至於今、不記劫數(shù)。在生死海、遂業(yè)浪之流轉(zhuǎn)。不出三善惡昇沉、受苦無(wú)有窮盡矣�！鹨哉哂鲆病⑿矣龃笫拷陶]、稟法修持、投於慈悲誓愿之海。任運(yùn)剋獲果證也。○次既下四句、入會(huì)瞻仰如來(lái)如文。

　�。�己）二釋迦慰言咐囑文。分二初摩頂陳述、二咐囑承任。（庚）初分二初摩頂自陳二隨類(lèi)現(xiàn)度。蓋此文與前科對(duì)顯。地藏偏於、獄處教化、釋迦貴乎、調(diào)伏剛強(qiáng)等輩。大士兼眾多、獲果證而來(lái)。我佛述現(xiàn)色身三昧、是正依報(bào)利生。（辛）今初

　　爾時(shí)世尊舒金色臂。摩百千萬(wàn)億不可思不可議不可量不可說(shuō)無(wú)量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶頂、而作是言�！鹞犰段鍧釔菏馈⒔袒�如是剛強(qiáng)眾生、令心調(diào)伏、捨邪歸正。十有一二、尚惡習(xí)在。

　　爾時(shí)至是言、摩頂安慰咐囑、意託將來(lái)之機(jī)。吾於至習(xí)在、陳述曲就度生之難調(diào)�！鹗娼鹕�者、舒有放大開(kāi)化之義。佛有無(wú)記化化通、從一母陀羅臂、應(yīng)化身地藏之首故云舒也。佛身非是欲愛(ài)而生、由無(wú)量功德所成、是故金色也。手臂表權(quán)智、頭頂表實(shí)智、二皆以鑒機(jī)度生之用、然分身不多、臂亦不少、其意可知矣�！鹞鍧岬任娜缜搬��！鹆钚恼{(diào)伏、捨邪歸正者、凡心攀緣無(wú)定。劑法藥而調(diào)治、將五遍七聚、調(diào)伏外身。以三十七道品、治停內(nèi)心。印土九十五外道為邪、沙門(mén)佛教為正、捨邪即是歸正、心無(wú)二用故�？v然依順修持、十人之中、尚有一二惡習(xí)仍在。惡習(xí)者、見(jiàn)思二惑之習(xí)慣也。

　�。ㄐ粒┒�隨類(lèi)現(xiàn)度

　　吾亦分身千百億、廣設(shè)方便�！鸹蛴欣�根、聞即信受�；蛴猩乒�、勤勸成就�；蛴邪碘g、久化方歸�；蛴袠I(yè)重、不生敬仰。如是等輩眾生、各各差別。分身度脫�！鸹颥F(xiàn)男子身�；颥F(xiàn)女人身�；颥F(xiàn)天龍身�；颥F(xiàn)神鬼身�；颥F(xiàn)山林川原。河池泉井、利及於人、悉皆度脫�；颥F(xiàn)天帝身�；颥F(xiàn)梵王身�；颥F(xiàn)轉(zhuǎn)輪王身、或現(xiàn)居士身�；颥F(xiàn)國(guó)王身�；颥F(xiàn)宰輔身�；颥F(xiàn)官屬身�；颥F(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身。乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身、而以化度。非但佛身、獨(dú)現(xiàn)其前。

　　初二句意輪鑒機(jī)。次或有利根下至差別、口輪說(shuō)法。分身度脫下至現(xiàn)其前、皆身輪現(xiàn)通也。○利根者、一聞千悟、意識(shí)快利、法行之機(jī)、宿種發(fā)現(xiàn)爾。○若鈍根人聞法信仰、轉(zhuǎn)念思之、然后則修、煆煉漸進(jìn)�！鹕乒�者、指極善之果、須登圣地。時(shí)經(jīng)節(jié)節(jié)滋種熟脫不廢、故云勤勸成就�！鸢碘g者、如莎伽陀、無(wú)讀誦性。城東老母久化方歸�！饦I(yè)重者、如慢疑二使之業(yè)障、蓋覆性靈。以疑使故、不仰佛有不思議、愿力威神利生。以慢使故、自是而不生恭敬於人。如是五輩眾生之中、其或各各差別。欲意曲就根性、誘化示類(lèi)、自然分身普現(xiàn)、度脫遍利益致�！鸹颥F(xiàn)男子下至鬼身、是應(yīng)機(jī)而現(xiàn)正報(bào)�；蛘哂盟臄z法和文演之�！鸹颥F(xiàn)山林下、至皆度脫、變依報(bào)益物、現(xiàn)山令人安居養(yǎng)道。現(xiàn)藥利人、或?qū)毮镜纫嫖�、眾多順情之植物故云林。若旱天水不涸。有德人墓、高原成穴地。河池泉井之利生、悉如�?lái)無(wú)記通誘眾生、終成度脫也。○天帝即釋提桓因、為地居之教主。○梵王初禪天為大千之教主�！疝D(zhuǎn)輪王分金銀銅鐵為四部洲之教主。○居士、自心清閑為居、博通古今、護(hù)名愛(ài)言為士�！饑�(guó)王是粟散王、名國(guó)分疆本邦內(nèi)之教主。○宰輔為一人之下萬(wàn)人之上、眾民之教主�！鸸賹俟�事務(wù)之謀主。唯佛現(xiàn)同類(lèi)身、轉(zhuǎn)化同伴人。或四攝四悉等法籠函育利之�！鸹颥F(xiàn)比丘下四眾。如常解說(shuō)○乃至聲聞下四圣亦如常解說(shuō)。

　　（庚）二咐囑承任

　　汝觀吾累劫勤苦、度脫如是等難化剛強(qiáng)罪苦眾生。其有未調(diào)伏者、隨業(yè)報(bào)應(yīng)。若墮惡趣、受大苦時(shí)�！鹑戤�(dāng)憶念吾在忉利天宮、慇懃付囑、令娑婆世界至彌勒出世已來(lái)眾生、悉使解脫、永離諸苦、遇佛授記。

　　初汝觀至大苦時(shí)、提往劫所為、調(diào)伏之事、將此未完之事、欲付囑地藏。次汝當(dāng)下至授記、文雖在付囑、意要大士承任、度生家業(yè)�！鹑觏氈傅夭�、觀字要徹透、連現(xiàn)類(lèi)付囑二科文意。觀佛昔時(shí)度生法則、現(xiàn)正依報(bào)、遍利群情、能化剛強(qiáng)令柔軟、都經(jīng)爐煉解脫。其有業(yè)障深重、未調(diào)伏者、不能解脫、必隨惡業(yè)因、而感報(bào)應(yīng)之苦�！鹑暧^其當(dāng)受苦時(shí)、汝當(dāng)憶記今日法會(huì)、託付殘機(jī)將度之事、全仗地藏?fù)?dān)荷�！鹬翉浝照摺⒋嗽茻o(wú)能勝、又云慈氏。佛現(xiàn)滅劫百歲時(shí)、至彌勒出世、增劫時(shí)代、經(jīng)三災(zāi)苦難、愿令娑婆、學(xué)法善行眾生此難不遭、永離三災(zāi)八難諸苦。漸次成熟、值佛授記。竊謂大士負(fù)荷此事、為法王子之大孝忠臣也。

　�。�己）三神力地藏行化。分二（庚）初承神力普化

　　爾時(shí)諸世界分身地藏菩薩、共復(fù)一形。涕淚哀戀、白其佛言。我從久遠(yuǎn)劫來(lái)、蒙佛接引。使獲不可思議神力、具大智慧�！鹞宜�分身、遍滿(mǎn)百千萬(wàn)億恒河沙世界。每一世界、化百千萬(wàn)億身。每一身、度百千萬(wàn)億人。令歸敬三寶、永離生死、至涅槃樂(lè)。但於佛法中。所為善事。一毛一蒂、一沙一塵、或毫髮許。我漸度脫使獲大利。

　　爾時(shí)至大智慧、表佛恩之蔭澤。我所分身下至大利、當(dāng)然須分身、度生以報(bào)佛恩為孝行之要。論語(yǔ)云、父在觀其志、父沒(méi)觀其行、三年無(wú)改於父之道、可謂孝矣、況菩薩觀佛志乎、古云、若不說(shuō)法度眾生、畢竟無(wú)有報(bào)佛者�！鹬T分身共復(fù)一形者、一形為諸數(shù)之體本、就體本而應(yīng)用之跡數(shù)。元一周遍之法身、獲用人異、故有一多不等�！鹛闇I哀戀者、顯誠(chéng)心負(fù)荷受苦六道。系觀察六道不覺(jué)傷情自現(xiàn)、又思佛欲去世、菩薩孝子、豈不終身抱痛乎�！鹞业夭匾缽姆鸾�、久遠(yuǎn)劫來(lái)、處處多蒙我佛接引、方得具足神力智慧、俱不可思議。我應(yīng)當(dāng)所分之身、遍處處以度生也�！鸨闈M(mǎn)百千下如文�！鹆顨w敬至涅槃樂(lè)者、迷俗不知恭敬佛法僧三寶。大士示同類(lèi)身、現(xiàn)行敬以兼群。令歸依作福、永離三途、越生死之苦海。至登涅槃山頂、常凈我樂(lè)也�！鸬�於佛法等者、一毛極輕之功德。一蒂表功德永遠(yuǎn)不落空。一沙比多中之極少功德。一塵說(shuō)甚細(xì)之善因�；蛉绾撩�頭髮之微微善因、大士滋其、漸漸增長(zhǎng)、以至脫度。蓋論滄溟之浩洋始源於濫觴。泰山至重大、與微塵之多積。故知佛山性海。不無(wú)起初極少、善因功德。千里遙遠(yuǎn)、不離當(dāng)前一步。即此義也�！鹗公@大利者、須指法身為大利。或是授記等可也。

　　（庚）二愿佛勿慮

　　唯愿世尊、不以后世惡業(yè)眾生為慮。如是三白佛言。唯愿世尊、不以后世惡業(yè)眾生為慮。

　　三番稟白、后世惡業(yè)眾生、唯大士直下承當(dāng)、望佛勿慮。

　　（戊）二結(jié)讚

　　爾時(shí)佛讚地藏菩薩言。善哉善哉。吾助汝喜、汝能成就久遠(yuǎn)劫來(lái)發(fā)弘誓愿。廣度將畢、即證菩提。

　　結(jié)歸全品付囑地藏之讚嘆。一善哉、讚其分身遍處、令眾生歸敬三寶、至獲大利。一善哉讚其后世擔(dān)荷、惡業(yè)眾生、不使墮苦�！鹞嶂�汝喜者、須指前品。長(zhǎng)者子、婆羅門(mén)女、之往時(shí)、發(fā)明尚為菩薩行孝之事、似助喜之義。○汝能至愿、顯其時(shí)間及未來(lái)際。實(shí)踐大道之行。還填疇昔之弘愿也。○廣度自性眾生、終日度生而無(wú)度相。所證菩提亦無(wú)證相。菩提眾生、相即之義。本宗詳明不煩再述。明果位行化科竟。

　�。ū�）三明所化之機(jī)分二（丁）初品題

　　觀眾生業(yè)緣品第三

　　以上品分身既集、世尊摩頂付受。慇懃囑託六道。既擔(dān)任遍處現(xiàn)化。則三番慰愈勿慮。故有此品所化之機(jī)焉。觀者、三智為能觀。六道業(yè)緣眾生為所觀。下文、莫不孝父母等文、皆為所觀之境。至墮地獄等文、咸是果報(bào)之業(yè)緣。眾生者、五蘊(yùn)眾法相生、憑一期生死立名�；螂S業(yè)牽、各處受生、據(jù)六道流轉(zhuǎn)之謂也。業(yè)者、有善業(yè)惡業(yè)、不善惡平等業(yè)之不同耳。緣者、互相由藉立名、以外雜境、引動(dòng)內(nèi)心起念、連助生起為義。品如前釋。

　　（�。┒�釋文。分二初圣母問(wèn)答、二結(jié)答恭退。（戊）初分三初圣母問(wèn)報(bào)應(yīng)二地藏說(shuō)閻浮造業(yè)、三圣母重問(wèn)地獄。（己）初分二初問(wèn)造業(yè)云何、二就愿粗說(shuō)、（庚）初分二（辛）初問(wèn)閻浮報(bào)應(yīng)。

　　爾時(shí)佛母摩耶夫人。恭敬合掌、問(wèn)地藏菩薩言。圣者。閻浮眾生、造業(yè)差別、所受報(bào)應(yīng)、其事云何。

　　佛為母故、昇忉利說(shuō)法、令證圣階。當(dāng)說(shuō)法之時(shí)、云集來(lái)眾、無(wú)央數(shù)之多、悉指地藏化度成就。旨在自他凡地、行孝方成佛道。世尊孝行已畢、正表大士行孝、愿力深廣之時(shí)。至將來(lái)六道、全屬所化。摩耶初入圣流、順便稱(chēng)問(wèn)閻浮、造業(yè)不等、受報(bào)同否。梵名摩耶、此名大幻術(shù)。凈飯王配妃、是佛生母。

　�。ㄐ粒┒�答各界不同

　　地藏答言、千萬(wàn)世界。乃及國(guó)土、或有地獄、或無(wú)地獄�；蛴信�人、或無(wú)女人。或有佛法、或無(wú)佛法。乃至聲聞、辟支佛、亦復(fù)如是。非但地獄罪報(bào)一等。

　　問(wèn)答酬唱、言為心表。獨(dú)問(wèn)閻浮報(bào)應(yīng)之苦事、答文世界國(guó)土之廣闊。切不可責(zé)其問(wèn)言太局。下文云且愿聞於閻浮罪報(bào)。答意雖廣、宗臨法會(huì)大眾同聞。亦不可嫌其答不酬問(wèn)。世界國(guó)土依報(bào)無(wú)窮盡焉、餘屬正報(bào)。地獄是苦果、女人為造業(yè)之惡因。佛法者、一為萬(wàn)有龜鑑之覺(jué)路、二為求證道之方便。豈便一言能盡哉。

　　（庚）二就愿許說(shuō)

　　摩耶夫人。重白菩薩。且愿聞於閻浮罪報(bào)、所感惡趣。地藏答言、圣母。唯愿聽(tīng)受。我粗說(shuō)之、佛母白言。愿圣者說(shuō)。

　　前文既答、世界之多不同。摩耶重白、愿聞閻浮、不離生身之鄉(xiāng)。地藏曲就圣母跡示之愿。允許部州惡趣苦境之說(shuō)、謂之粗說(shuō)也。此文互相謙恭之詞爾。

　�。�己）二地藏說(shuō)閻浮造業(yè)。分二初明造業(yè)、二明墮苦。（庚）初分二（辛）初總示

　　爾時(shí)地藏菩薩白圣母言。南閻浮提、罪報(bào)名號(hào)如是。

　　須彌山南、有樹(shù)名閻浮提。圍七由旬、高百由旬、枝葉四布五十由旬、贍部州、依樹(shù)立名故云。如是者、指示下文也。

　�。ㄐ粒┒�別列五等造業(yè)

　　若有眾生、不孝父母、或至殺害�！甬�(dāng)墮無(wú)間地獄、千萬(wàn)億劫、求出無(wú)期。

　　此不孝至殺親之文。明造業(yè)因。當(dāng)墮下、當(dāng)來(lái)感果�！鹪O(shè)若有等凡愚眾生、不孝父母、殊不知生身從何而來(lái)、反造極大重罪、天地不容受者。蓋父母猶天地也。恩重經(jīng)云、人生在世、父母為親。非父不生、非母不育。欲報(bào)之恩、昊天罔極。為子盡孝、天然之理。該人倫之本也。反而不孝、則父母失望。不若夷狄禽獸、人倫之義安在乎。正法念經(jīng)、明四恩難報(bào)。一母、二父、三如來(lái)、四說(shuō)法師。若有供養(yǎng)、此四種人。現(xiàn)世為人讚嘆、得福無(wú)量、未來(lái)能得菩提�；蛴腥瞬荒苄㈨�、然以忤逆�；蛴腥瞬荒鼙M孝俸養(yǎng)、轉(zhuǎn)而罵詈雙親誠(chéng)可慨也。君子不立巖墻之下、敬身不敢損體也。罔知之人反為殺害父母�！鸫俗锂�(dāng)墮云云、竟無(wú)出期。今首舉者、孝為百行諸善之先。不孝眾惡之本�？鬃釉弧⑽逍沃畬偃�千、而罪莫大於不孝。況俟死后之罪苦哉。

　　若有眾生、出佛身血、毀謗三寶、不敬尊經(jīng)、○亦當(dāng)墮於無(wú)間地獄、千萬(wàn)億劫、求出無(wú)期。

　　此毀謗三寶。佛世調(diào)達(dá)、推巖壓佛、足傷出血、現(xiàn)生即入地獄。正像末法間塑畫(huà)之像、而不盡心恭敬。或焚燒胡亂遍棄、即是出佛身血之罪。若聽(tīng)經(jīng)聞法、不鄭重輕意�；蚪�(jīng)典置於不凈之地�；驊a貪古籍而不修補(bǔ)流傳、以至失絕。都是毀謗法寶也。凡一切僧眾、咸紹隆佛種。乃至六根不圓具、弊劣僧。亦須深心恭敬。古云僧來(lái)看佛面。皆是薄福佛子。設(shè)有內(nèi)祕(mì)外現(xiàn)、凡眼不知、故致應(yīng)當(dāng)敬順。若不爾者、即毀謗僧寶也。

　　若有眾生、侵損常住、點(diǎn)污僧尼。或伽藍(lán)內(nèi)、咨行淫欲。或殺、或害、如是等輩�！甬�(dāng)墮無(wú)間地獄、千萬(wàn)億劫、求出無(wú)期。

　　此侵損淫污業(yè)。侵損者、伺其過(guò)隙、而入毀壞為侵。蹂躪物件胡亂破產(chǎn)為損�！鸪Ｗ≌摺⑼鶃�(lái)僧眾辦道之所依止也。僧雖來(lái)往無(wú)定、此處產(chǎn)業(yè)常在、為后人學(xué)道資本。若侵損此物即敗壞后人道業(yè)根本、其罪可知矣。○點(diǎn)污僧尼者、點(diǎn)同玷。內(nèi)藏黑弊也。尼、女人總稱(chēng)。有等無(wú)知之人、自不寡欲。逆污清修女子。或比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、處女寡婦等。罪莫大焉、當(dāng)墮苦如文。此等女輩、始姨母之流裔也�！鹳に{(lán)等者、伽藍(lán)即現(xiàn)在一切大小寺院。或有等女人、不自守貞節(jié)、來(lái)寺宇內(nèi)、假裝修行態(tài)度。都以邪心、嬈亂初學(xué)僧人、以至潛行淫欲。咨意無(wú)慚、而不革過(guò)、居然以為是。經(jīng)云火刀毒蛇皆可近、（縱傷四大正念無(wú)妨）唯有女人、不可暫近（傷法身斷慧命生生世世不得出苦）�！鸹驓⒑φ�、此二或字、不定指那種人、細(xì)思之、各具殺害之義。

　　若有眾生、偽作沙門(mén)、心非沙門(mén)。破用常住、欺狂白衣、違背戒律、種種造惡、如是等輩�！甬�(dāng)墮無(wú)間地獄、千萬(wàn)億劫、求出無(wú)期。

　　末法偽僧狂人。偽作者、假詐虛作、而不正真也。○梵語(yǔ)沙門(mén)、此云勤息、要勤修戒定慧。息貪瞋癡、方名義相稱(chēng)。伊人不然、外相雖似、行為全無(wú)、○心非沙門(mén)者、有四種不同、謂勝道、說(shuō)道、活道、污道。今此心非前三種、是第四種、脾販佛法、邪行不正者�！鹌朴贸Ｗ�、即敗壞招提、蕩產(chǎn)之徒�！鹌劭癜滓抡摺⒉恢�法要之人、非法說(shuō)法故云狂。自錯(cuò)錯(cuò)人、愚俗無(wú)知、被其欺諞�！疬`背戒律者、暫投空門(mén)、前有五夏承師。違離師教、反背戒律。毗尼之名、常且不曉。況開(kāi)遮持犯乎。尤不勤修諸善道品、緣心事務(wù)、種種造惡。死后果報(bào)、絲毫無(wú)差。

　　若有眾生、偷竊常住財(cái)物穀米飲食衣服、乃至一物、不與取者、○當(dāng)墮無(wú)間地獄、千萬(wàn)億劫、求出無(wú)期。

　　貪者偷常住物、暗夜得人睡眠之便、或訪(fǎng)人不在、而來(lái)取者、皆名為偷。私下小偷名竊。強(qiáng)力明奪為盜。凡一切僧眾辦道所需之器皿、及資生積蓄、什藏等物、咸歸常住、所有之財(cái)物。不得擅取私用。穀米飲食、資養(yǎng)生命者。衣服臥具、操體治寒者。乃至其中香油燈燭、佛前等物、其類(lèi)不一。或最小一物、未白干事之人、自取用者�！甬�(dāng)墮下如文、豈不懼哉、須慎戒之。

　　（庚）二明墮苦

　　地藏白言。圣母。若有眾生、作如是罪、當(dāng)墮五無(wú)間地獄、求暫�？�、一念不得。

　　就前五種造業(yè)之眾生、唯不孝為首、此經(jīng)以孝行之宗旨、不言可知矣。無(wú)論那種中人。各當(dāng)被業(yè)、墮於趣果無(wú)間、受苦無(wú)間、時(shí)劫無(wú)間、壽命無(wú)間、形軀無(wú)間、之地獄處。要?dú)v千萬(wàn)億劫受苦。於厥時(shí)間求其暫時(shí)、�？嘁荒畈荒艿谩Ｖ贝龢I(yè)盡、方離此苦。

　�。�己）三圣母重問(wèn)地獄分二（庚）初問(wèn)無(wú)間

　　摩耶夫人。重白地藏菩薩言、云何名為無(wú)間地獄�！鸬夭匕籽�。圣母。諸有地獄、在大鐵圍山之內(nèi)。其大地獄、有一十八所。次有五百、名號(hào)各別。次有千百、名字亦別。

　　諸有者、指三界二十五有也。餘如前解。

　�。ǜ�）二廣答獄相文有六節(jié)

　　無(wú)間獄者、其獄城周匝八萬(wàn)餘里。其城純鐵、高一萬(wàn)里。城上火聚、少有空缺。其獄城中、諸獄相連、名號(hào)各別。獨(dú)有一獄、名曰無(wú)間。

　　此節(jié)出地獄名。作惡之心想既大、而惡苦之境亦大。所感苦果之地獄、周匝八萬(wàn)餘里之大。作惡不改悔之心、堅(jiān)強(qiáng)如鐵。今受報(bào)時(shí)、其城純鐵。○火聚者、熱心作惡、或煩惱火、瞋�；稹⑺�感積也。○諸獄相連者、若十六游增等、各獄相連。原夫作惡之心、反為善孝之念、天上宮殿之巨微、不言可知矣。

　　其獄周匝萬(wàn)八千里、獄墻高一千里。悉是鐵為。上火徹下、下火徹上。鐵蛇鐵狗、吐火馳逐、獄墻之上、東西而走。獄中有床、遍滿(mǎn)萬(wàn)里�！鹨蝗耸茏�、自見(jiàn)其身、遍臥滿(mǎn)床。千萬(wàn)人受罪、亦各自見(jiàn)身滿(mǎn)床上。眾業(yè)所感、獲報(bào)如是。

　　此文明無(wú)間受苦相。初節(jié)表獄中所受苦相。一人下表正報(bào)眾業(yè)招感苦相�！鸨姌I(yè)所感者、或諸處為眾、諸根為眾、久積為眾、總而言之、意心為眾業(yè)之主也。悲夫孝順報(bào)生天堂、雙親及子二俱獲利。不孝墮苦比較若何思之自裁。

　　又諸罪人、備受眾苦�！鹎О僖共�、及以惡鬼、口牙如劍、眼如電光、手復(fù)銅爪、拖拽罪人�！饛�(fù)有夜叉、執(zhí)大鐵戟。中罪人身、或中口鼻、或中腹背、拋空翻接、或置床上�！饛�(fù)有鐵鷹、啗罪人目。復(fù)有鐵蛇、繳罪人頸。百肢節(jié)內(nèi)、悉下長(zhǎng)釘。拔舌耕?、抽腸剉斬。洋銅灌口、熱鐵纏身�！鹑f(wàn)死千生。業(yè)感如是。

　　此文明苦報(bào)。初二句、總標(biāo)。次五句、遇夜叉以銅爪殺苦報(bào)。次七句、用鐵?中殺苦報(bào)。次十句、鐵鷹鐵蛇、洋銅熱鐵苦報(bào)。后二句、結(jié)由業(yè)感。以前文觀來(lái)、俱是不孝等罪、所致也。

　　動(dòng)經(jīng)億劫、求出無(wú)期。此界壞時(shí)、寄生他界。他界次壞、轉(zhuǎn)寄他方。他方壞時(shí)、展轉(zhuǎn)相寄。此界成后、還復(fù)而來(lái)。無(wú)間罪報(bào)、其事如是。

　　此節(jié)明罪報(bào)時(shí)長(zhǎng)。世界不能容受。世界且有成、住、壞、空、各二十小劫。彼業(yè)報(bào)、須動(dòng)經(jīng)億劫。人壽二十次增減、劫火從地際燒起、以至初禪天。未燒之時(shí)、先將一切人、都生二禪天。罪人徒置他界鐵圍、受苦仍然無(wú)異。他界欲壞之時(shí)、又遺他方。若彼彼世界、皆要次第壞時(shí)。待娑婆空二十小劫滿(mǎn)后、成二十小劫、罪輩還復(fù)來(lái)、居鐵圍山間。此等統(tǒng)是極惡、不通懺悔者。報(bào)盡出苦、尤落異道。若斯觀來(lái)為吾人之誥誡歟。根由不孝父母、不敬三寶、之罪也�！鹌涫抡�、指前文受苦事。○如是者答所問(wèn)也。

　　又五事業(yè)感、故稱(chēng)無(wú)間。何等為五。

　　此第六明五種惡業(yè)不同、自有五科、文相易明。此三句總徵、下文別釋。

　　一者、日夜受罪、以至劫數(shù)、無(wú)時(shí)間絕、故稱(chēng)無(wú)間。

　　此時(shí)劫受苦、不得隔息、名為時(shí)無(wú)間。來(lái)由作惡之心、猛注緣念不斷之因。獲斯形影之果、絲毫不差。

　　二者、一人亦滿(mǎn)、多人亦滿(mǎn)、故稱(chēng)無(wú)間。

　　此形軀遍報(bào)苦。反夫本來(lái)清凈法身之體、周遍法界、賴(lài)福智滿(mǎn)足、莊嚴(yán)而顯現(xiàn)。彼作惡業(yè)、不孝等罪。罪和惡業(yè)、感苦報(bào)滿(mǎn)阿鼻之中。亦從惡法性之顯現(xiàn)爾。良其善惡翻覆自本性之具現(xiàn)乎。

　　三者、罪器叉棒、鷹蛇狼犬、堆磨鋸鑿、剉斫鑊湯、鐵網(wǎng)鐵繩。鐵驢鐵馬、生革絡(luò)首、熱鐵澆身、飢吞鐵丸、渴飲鐵汁、從年竟劫、數(shù)那由他、苦楚相連、更無(wú)間斷、故稱(chēng)無(wú)間。

　　此苦具器件、皆罪人受報(bào)發(fā)現(xiàn)。○生革絡(luò)首者、即剝生人皮、絡(luò)縛罪人之首。餘皆如文、地獄受苦之名、百千萬(wàn)歲、卒白難竟、況此幾言、而能說(shuō)得盡乎。

　　四者、不問(wèn)男子女人、羌胡夷狄、老幼貴賤�；螨埢蛏瘛⒒蛱旎蚬�。罪行業(yè)感、悉同受之、故稱(chēng)無(wú)間。

　　此苦果無(wú)間、男女雖異、受報(bào)相同�！鹎颊摺⑽魅址N族名。○胡者、北狄之稱(chēng)胡虜、以其素為中國(guó)邊患、秦漢時(shí)、匈奴最強(qiáng)、都稱(chēng)胡人�；蚰闲U東夷之人、一到獄處、各各自受。年耆老人、幼歲童稚、高位尊貴、貧窮下賤。龍有風(fēng)雨之作、傷生害命之罪業(yè)。神有響血肉、妄作禍崇之罪業(yè)。天若福享盡、定力衰。直墮地獄。鬼類(lèi)多端、有福無(wú)福者、茍?jiān)鞓I(yè)須當(dāng)自受。

　　五者、若墮此獄、從初入時(shí)、至百千劫、一日一夜、萬(wàn)死萬(wàn)生、求一念間、暫住不得。除非業(yè)盡、方得受生、以此連綿、故稱(chēng)無(wú)間。

　　此壽命無(wú)間、初墮入此無(wú)間地獄、至千萬(wàn)億劫。每日夜萬(wàn)變生死、人唯生死時(shí)最苦痛。此處之痛亦然。哀求一念之間、暫住停苦不得。獨(dú)有求佛念佛、佛即放光、堪免苦痛、承光而超生者。業(yè)重不知。若有業(yè)盡、方停苦而得脫離。以此所歷至久、連綿不斷故云耳。

　�。ㄎ欤┒�結(jié)答恭退

　　地藏菩薩。白圣母言。無(wú)間地獄、粗說(shuō)如是。若廣說(shuō)地獄罪器等名、及諸苦事、一劫之中、求說(shuō)不盡。摩耶夫人聞已、愁憂(yōu)合掌、頂禮而退。

　　大士結(jié)答前文、圣母所問(wèn)、無(wú)間地獄。粗略說(shuō)之、如依此文如是。倘欲詳言獄中之器具、及受罪諸苦事。百千劫時(shí)、說(shuō)不能盡。圣母聞此說(shuō)已、愁六道之苦、誰(shuí)能令其脫之、憂(yōu)心耿耿、作禮而退、歸就本位、坐能后事也。

　　（丙）四誓度眾生不自成佛。分二（丁）初釋品題。

　　閻浮眾生業(yè)感品第四

　　梵語(yǔ)閻浮提、此土無(wú)物相當(dāng)、不能翻。樹(shù)名、此樹(shù)枝葉花果、深秋落地。泥土變成勝金、或翻閻浮檀金。南贍部洲、依樹(shù)立名。故云閻浮。眾生者、通指九界、別當(dāng)六道造業(yè)之眾生。業(yè)者、有善惡漏業(yè)。不善不惡無(wú)漏業(yè)。非漏非無(wú)漏業(yè)。亦應(yīng)通指九界、別在三有。感者、心因造招也、心念注意所緣之事為感、心業(yè)作就名應(yīng)。前品由惑而奮業(yè)、此品因業(yè)以感果。是云業(yè)感品第四也。

　�。ǘ。┒�釋文分二、初重陳付囑、二四天王請(qǐng)說(shuō)。（戊）初分三、初陳付囑、二佛教所度、三定自在王啟請(qǐng)。（己）初分二初表恩承化、二今后擔(dān)任。（庚）今初

　　爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊、我承佛如來(lái)威神力故、遍百千萬(wàn)億世界、分是身形、救拔一切業(yè)報(bào)眾生�！鹑舴侨鐏�(lái)大慈力故、即不能作如是變化。

　　上品說(shuō)五無(wú)間之苦事、對(duì)圣母酬唱已畢之時(shí)。此文須貫透前文業(yè)緣、初問(wèn)答中、千萬(wàn)世界乃及國(guó)土。至非但地獄罪報(bào)一等、及分身集會(huì)中、各處化度之文。故大千表明所化、都承佛力之恩。方得遍百千萬(wàn)億世界、順機(jī)現(xiàn)而度之。○威神力者、威德降伏、神通作用。及十力智。菩薩蒙斯、猶如軍帥。得帝王圣旨號(hào)令�？赏踔T處無(wú)一將而不調(diào)服者。大士亦如是。仗佛威德、神通十力、無(wú)一業(yè)報(bào)眾生、而不救拔焉。若非下反顯。

　　（庚）二今后擔(dān)任

　　我今又蒙佛付囑、至阿逸多成佛已來(lái)、六道眾生、遣令度脫。唯然、世尊。愿不有慮。

　　佛菩薩度生為事業(yè)。一期化火、機(jī)薪將畢、剩餘殘機(jī)、并法流后。若顧命之遺託。地藏法臣、領(lǐng)化綱之大權(quán)。待東儲(chǔ)彌勒、登法王座、之乘法化爾�！鹞ㄈ徽�、應(yīng)許急速之詞也�？梢圆槐貞n(yōu)慮后事。此系第四番慰佛勿慮也。

　　（己）二佛教所度之習(xí)分三（庚）初明習(xí)法之弊

　　爾時(shí)佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者、性識(shí)無(wú)定、惡習(xí)結(jié)業(yè)、善習(xí)結(jié)果。為善為惡、逐境而生。輪轉(zhuǎn)五道、暫無(wú)休息。動(dòng)經(jīng)塵劫、迷惑障難。

　　一切統(tǒng)收九界眾生、未成究竟解脫之人、都是性識(shí)不定�！鹦哉哂卸�義、一習(xí)慣性、二本理性。元一體隨作用之變異�！鹱R(shí)亦同性之義�！馃o(wú)定者、咸指習(xí)性妄識(shí)而已。惡作、是貪瞋癡之習(xí)慣、積結(jié)三途之苦業(yè)果。善作、是施仁慈之異熟、結(jié)維快事人天之樂(lè)果�？傆刹皇刈孕�、識(shí)循善惡之所轉(zhuǎn)也。○為善為惡者、為猶作也、逐境界而生心。所謂境現(xiàn)則心生、境為生心之助緣耳。生生世世之昇沉、若汲井之轆轤、故云輪轉(zhuǎn)�！鹞宓勒摺⒊�修羅。憑業(yè)翻覆、循環(huán)無(wú)已。縱迷性之惑亂、被三障之蓋蔽、生死難出矣。

　�。ǜ�）二將喻明弊

　　如魚(yú)游網(wǎng)、將是長(zhǎng)流。脫入暫出、又復(fù)遭網(wǎng)。

　　魚(yú)譬五道之眾生。網(wǎng)喻三界之罩網(wǎng)。長(zhǎng)流譬隨業(yè)力之遷流。魚(yú)得水之游樂(lè)、如人羨外境、動(dòng)亂自性。脫入暫出、如清昇於善道。尤不知逃離三界之籠網(wǎng)。又復(fù)遭網(wǎng)、譬天福盡、而又墮三途.。

　�。ǜ�）三指所掛念

　　以是等輩、吾當(dāng)憂(yōu)念�！鹑昙犬吺峭�愿、累劫重誓、廣度罪輩�！鹞釓�(fù)何慮。

　　初二句、承前五道眾生、性識(shí)無(wú)定。佛所憂(yōu)慮掛念�！鹑昙认氯�句、明此機(jī)與菩薩愿、相和符爾�！鸷笠痪�、答前三番念佛勿慮。大士既一律荷負(fù)、我佛何慮之有哉。

　�。�己）三定自在王啟請(qǐng)分二（庚）初啟請(qǐng)

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)、會(huì)中有一菩薩摩訶薩、名定自在王�！鸢追鹧浴Ｊ雷�。地藏菩薩。累劫已來(lái)、各發(fā)何愿�！鸾衩墒雷�、慇懃讚嘆。唯愿世尊、略而說(shuō)之。

　　初三句、經(jīng)家敘名、白佛言下請(qǐng)問(wèn)。今蒙下詞讚求說(shuō)。大菩薩名、定自在王者、首楞嚴(yán)大定、具一切三昧。及慧力作用、無(wú)不自在、故稱(chēng)王。請(qǐng)問(wèn)佛前言、地藏菩薩往愿重誓、各發(fā)何愿�，F(xiàn)今世尊在大眾前讚嘆。愿佛略說(shuō)一二。令法會(huì)聞知、累劫已來(lái)之事。

　�。ǜ�）二許說(shuō)分二（辛）初誡許

　　爾時(shí)世尊、告定自在王菩薩。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之、吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。

　　一諦聽(tīng)、誡其不可輕忽而過(guò)。一諦聽(tīng)、地藏洪深久遠(yuǎn)行孝大愿、舒大信力方能領(lǐng)受。聞?wù)f之后、當(dāng)善思惟。然后記念訪(fǎng)轍。即聞思修、之三慧也。理本無(wú)言說(shuō)、以四悉檀故、吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。

　�。ㄐ粒┒�正說(shuō)往愿。分二初王友發(fā)愿、二光目女發(fā)愿。（壬）初分二初說(shuō)二王各愿、二結(jié)會(huì)古今。（癸）初分二初往劫佛王、二明各愿。（子）今初

　　乃往過(guò)去無(wú)量阿僧祇那由他不可說(shuō)劫�！馉枙r(shí)有佛、號(hào)一切智成就如來(lái)。應(yīng)供。正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽命六萬(wàn)劫�！鹞闯黾視r(shí)、為小國(guó)王。與一鄰國(guó)王為友。同行十善、饒益眾生。

　　初句、明過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)劫。爾時(shí)下為佛通別德號(hào)。未出家下、明王友十善�！鹨磺兄浅删驼�、具道種智、一切種智。一心之中、具足三智為自成就。以一切智、成就二乘。以道種智、成就菩薩。以一切種智、成就佛道。并自他利益得名也�！鹑鐏�(lái)、仿同先跡號(hào)。如古佛再來(lái)、應(yīng)化之跡也�！饝�(yīng)供、堪為福田號(hào)�？闪钜磺斜娚�、作福之良田�！鹫�遍知、遍知法界號(hào)。正知正見(jiàn)、照了大小乘根性故。○明行足、果顯因德號(hào)。三智明徹、了因地之萬(wàn)行具足�！鹕剖�、妙往菩提號(hào)。寂動(dòng)圓明、此土入滅、彼處應(yīng)現(xiàn)、化無(wú)定處�！鹗篱g解、達(dá)偽通真號(hào)。世出世間、無(wú)不領(lǐng)會(huì)盡解�！馃o(wú)上士、攝化從道號(hào)。信、住、行、向、地、等、為有上士。唯佛攝化一切、為無(wú)上士�！鹫{(diào)御丈夫天人師、應(yīng)機(jī)授法號(hào)。惡眾生折調(diào)之法、善眾生愛(ài)攝之法、為人天授法師范焉�！鸱稹⒂X(jué)悟歸真號(hào)。眾生不覺(jué)不悟、未歸真究竟。○世尊、三界獨(dú)尊號(hào)。等覺(jué)雖尊、猶佛一等。○其六萬(wàn)劫壽命、是勝應(yīng)佛也�！鸪黾矣腥�義、一出俗事務(wù)家、剃除鬚髮、圓領(lǐng)方袍者是。二出三界二十五有家、破見(jiàn)思惑、證真空理者是。三出無(wú)明顯法性家。五住究盡、二死永罔者是。為一國(guó)之內(nèi)、自在之主故稱(chēng)王�！鹋c友者、同情合志也、互相組助之補(bǔ)益。方協(xié)意同行十善、豐饒利益、庶黎之眾生�！鹗�善者、身三、口四、意三、各有止行二善。為人天之根本、懷濟(jì)民俗、均有普慈之心、竟成佛道而由是也。

　�。ㄗ樱┒�明各愿

　　其鄰國(guó)內(nèi)、所有人民、多造眾惡。二王議計(jì)、廣設(shè)方便。○一王發(fā)愿、早成佛道。當(dāng)度是輩、令使無(wú)餘。一王發(fā)愿、若不先度罪苦、令是安樂(lè)、得至菩提、我終未愿成佛。

　　初五句、陳苦諦境、惹王心發(fā)愿因由、所謂心不孤起、仗境緣而發(fā)生。見(jiàn)惡境、誓度無(wú)邊之眾生。鄰國(guó)內(nèi)眾生、或統(tǒng)造十惡。全國(guó)變成惡國(guó)土。人民為國(guó)之本�！鹨煌醢l(fā)下各愿不同二王酌斟欲設(shè)法、濟(jì)度一王自成佛道、而后廣度眾生。諸經(jīng)中常途之說(shuō)。一王令人至菩提、自終未成佛、方為特別、廣度之大愿、亦即孝世世之父母也。

　　（癸）二結(jié)會(huì)古今

　　佛告定自在王菩薩、一王發(fā)愿早成佛者、即一切智成就如來(lái)是。一王發(fā)愿永度罪苦眾生。未愿成佛者、即地藏菩薩是。

　　原夫心為萬(wàn)法之總主、愿為導(dǎo)行之要宗、愿大愿小、由心之闊狹。心所希望之期愿、必乘心行而成就、有愿必成、斯言不虛矣。二王發(fā)愿各剋薩婆若之大道。蓋以今古異名、仍一心愿堅(jiān)固不可磨之所就成也。

　�。ㄈ桑┒�光目女發(fā)愿分二（癸）初昔佛劫號(hào)

　　復(fù)於過(guò)去無(wú)量阿僧祗劫�！鹩蟹鸪鍪�、名清凈蓮華目如來(lái)。其佛壽命四十劫。

　　初句往過(guò)時(shí)、有眾生機(jī)感之因、佛垂應(yīng)出世之緣。所謂大事因緣故、諸佛出現(xiàn)於世。○清凈蓮華目者、別號(hào)以德立名。蓮華在污泥水中不染而清凈。若佛應(yīng)化世間、不染諸塵、而清凈。系蓮華不染若凈德。華果同時(shí)若常德。華開(kāi)蓮現(xiàn)若樂(lè)德。在水在空皆得自在若我德。佛證四德、假蓮華以名目也�；蚍鹧巯啾硗�蓮亦可也。如來(lái)是通號(hào)、其清凈時(shí)、佛壽命四十劫。

　�。ü铮┒�像法羅漢。分二初往昔因緣、二指明大愿利生。（子）初分二初孝女救母二結(jié)會(huì)古今。（丑）初分二初為母行孝、二發(fā)愿救母。（寅）初分九（卯）初次化遇孝女。

　　像法之中、有一羅漢、福度眾生。因次教化、遇一女人、字曰光目、設(shè)食供養(yǎng)。羅漢問(wèn)之、欲愿何等。光目答言、我以母亡之日、資福救拔。未知我母、生處何趣。

　　佛佛滅后、各有正像末之法、彼佛像法流彌於世、為眾生信仰福田。其中有一羅漢、三種不同、謂慧、俱、無(wú)疑、各具殺賊、無(wú)生、應(yīng)供、三義。因次第乞食教化、邂逅孝女名字光目、光表智慧、目喻深定、即有定慧之人。行孝表世之人范、設(shè)食供僧、決信佛法、問(wèn)愿惠福、答資薦母。該此后九科文相太散漫。提要略解耳。

　�。�卯）二入定觀

　　羅漢愍之、為入定觀。見(jiàn)光目女母。墮在惡趣、受極大苦。羅漢問(wèn)光目言。汝母在生、作何行業(yè)。今在惡趣、受極大苦。

　　入定觀知、出定不知、是慧俱二種四果。定中能明八萬(wàn)大劫之內(nèi)、作業(yè)果報(bào)皆知。俟出定后、問(wèn)在生作何行業(yè)、意在彰明世間因果。雖是二乘、誠(chéng)是菩薩也。受極大苦者、如前文五無(wú)間等、須塑畫(huà)佛像方暫脫苦。

　�。�卯）三答業(yè)哀求

　　光目答言、我母所習(xí)、唯好食敢、魚(yú)鱉之屬�！鹚�食魚(yú)鱉、多食其子�；虺椿蛑�、咨情食敢。○計(jì)其命數(shù)、千萬(wàn)復(fù)倍。尊者慈愍、如何哀救。

　　初四句、明殺生。次四句、殺法。計(jì)其下孝女良母殺生業(yè)因還報(bào)命數(shù)。○唯好者、獨(dú)好愛(ài)食水族之生命。魚(yú)類(lèi)甚多、喜食魚(yú)子。鱉是甲蟲(chóng)之屬。○炒煮為珍羞、咨情於口腹。食者甚美、死者甚苦。計(jì)其償命之果報(bào)、千萬(wàn)復(fù)倍。若非孝女稟尊者、懇示求救之法。竟還報(bào)無(wú)有了期矣。

　　●昔有楊序夢(mèng)神告曰子逾旬當(dāng)死。若能救億萬(wàn)命可免。序告期迫不及。神曰、佛言魚(yú)子不經(jīng)鹽漬。三年尚可再活。序醒、日買(mǎi)有子魚(yú)放之。且大書(shū)神語(yǔ)於通衢。人見(jiàn)知戒。見(jiàn)人殺魚(yú)、取子投之江中。數(shù)日復(fù)夢(mèng)神曰。億萬(wàn)之?dāng)?shù)滿(mǎn)已。壽可延矣。附施愚山放魚(yú)子法。凡魚(yú)既死。將子輕輕取出。勿損壞勿著鹽水。攤置稻草把上。俟水跡略乾。淺埋水際沙泥中。庶免魚(yú)吞自得全活。但處不可離水。或?qū)⑶�泥拌里曬暖收藏。自冬底及三春。積至四月望后。放河灘水草中。無(wú)不全活。餘月隨時(shí)可放尤為至便。

　�。�卯）四教行法則

　　羅漢愍之、為作方便。勸光目言。汝可志誠(chéng)、念清凈蓮華目如來(lái)。兼塑畫(huà)形像。存亡獲報(bào)。

　　勸猶指教焉。念佛造像、為自利利他方便之法則。念佛現(xiàn)世自利利他、造像將后自利利他、念佛一聲、罪滅恒沙。禮佛一拜、福增無(wú)量。存亡獲報(bào)者、光目孝女種出世因、將來(lái)必定剋證圣果、為存者獲報(bào)。亡母沾光、得離三途、普孝一切含識(shí)思之可知矣。

　�。�卯）五依教奉行

　　光目聞已、即捨所愛(ài)。尋畫(huà)佛像、而供養(yǎng)之。復(fù)恭敬心、悲泣瞻禮。

　　聞已者、一聞亡母受極大苦、心酸毛豎。次聞念佛塑像、存亡獲報(bào)。祈母脫苦、故捨所愛(ài)。希望自他獲益、誠(chéng)心畫(huà)像供養(yǎng)敬心泣禮、表純孝之心、超群卓異也。

　�。�卯）六感應(yīng)告示

　　忽於夜后、夢(mèng)見(jiàn)佛身。金色晃耀、如須彌山。放大光明、而告光目�！鹑昴覆痪谩�當(dāng)生汝家。纔覺(jué)饑寒、即當(dāng)言說(shuō)。

　　夜后境靜之時(shí)、忽然夢(mèng)見(jiàn)佛身。夢(mèng)有四不同、一四大不和夢(mèng)、二先見(jiàn)夢(mèng)。三天人夢(mèng)、四心想夢(mèng)。今光目所夢(mèng)、似第四孝心感想、佛應(yīng)告言、略同第三現(xiàn)象。金色晃耀、佛身中之相、大如須彌、四表艷光、告示光目。汝母下指所生處、聞?wù)f轉(zhuǎn)生本家不再重問(wèn)。

　�。�卯）七賤報(bào)為婢子

　　其后家內(nèi)、婢生一子。未滿(mǎn)三日、而乃言說(shuō)�！鸹�首悲泣、告於光目。生死業(yè)緣、果報(bào)自受。吾是汝母、久處暗冥。自別汝來(lái)。累墮大地獄。蒙汝福力、方得受生、為下賤人。又復(fù)短命、壽年十三、更落惡道。汝有何計(jì)、令吾脫免。

　　感夢(mèng)后幾年、家內(nèi)奴婢、產(chǎn)一女子。三日能言、必佛力冥資焉�！鸹�首悲告者、本是萱堂慈母、墮為婢子來(lái)拜親生孝女。此亦奇絕於業(yè)報(bào)。嗟夫三界之內(nèi)人無(wú)大小、唯有業(yè)緣之昇沉使至歟。短命者、殺生之報(bào)、一多病、二短命、餘皆隨文。

　�。�卯）八試問(wèn)答行業(yè)

　　光目聞?wù)f、知母無(wú)疑。硬咽悲啼、而白婢子。既是我母、合知本罪、作何行業(yè)、墮於惡道。婢子答言、以殺害毀罵二業(yè)受報(bào)。若非蒙福、救拔吾難。以是業(yè)故、未合解脫。

　　聞婢子說(shuō)、死后幾年。數(shù)數(shù)墮大地獄、蒙薦方生、又為下賤短命。知婢子前生、決定是母無(wú)疑矣。故要考試其行業(yè)。喉聲未出、為硬咽、放聲大哭為悲啼也。殺害毀罵者、身口二業(yè)受報(bào)。凡粗言毀謗、惡口罵詈。皆自身隨口業(yè)所轉(zhuǎn)、形影聲響、詎不懼慎乎。若非念佛造像、業(yè)報(bào)未滿(mǎn)、未宜解脫。誠(chéng)由孝心供佛之福力也。

　�。�卯）九問(wèn)答墮獄之事

　　光目問(wèn)言。地獄罪報(bào)。其事云何。婢子答言、罪苦之事、不忍稱(chēng)說(shuō)。百千歲中、卒白難竟。

　　前言累墮大地獄、今問(wèn)其罪報(bào)云何。答言中、苦事不忍稱(chēng)說(shuō)、罪人亦不可甚述。縱要說(shuō)之百千歲中、卒白難竟。

　�。ㄒ�）二發(fā)愿救母。分二初為母祈愿、二佛證所愿。（卯）初分三（辰）初愿現(xiàn)生離苦。

　　光目聞已、啼淚號(hào)泣、而白空界。愿我之母、永脫地獄。畢十三歲、更無(wú)重罪、及歷惡道。

　　真所謂見(jiàn)苦境、發(fā)菩提心。何獨(dú)婢子為光目母、須六道統(tǒng)是也。下文即指解脫菩薩是。故經(jīng)云、六道眾生、都吾父母、未來(lái)諸佛、此為明證也。

　　（辰）二愿后世離苦

　　十方諸佛、慈哀愍我。聽(tīng)我為母、所發(fā)廣大誓愿。○若得我母、永離三途、及斯下賤、乃至女人之身、永劫不受者。

　　仰愿十方世界、一切住世諸佛。慈力冥加、聽(tīng)許孝女為母發(fā)愿。○若得下所祈之事。○永劫不受者、孝心無(wú)倫之愿海。懺滌母業(yè)消鎔。翹飛大行山、填愿海。常希佛力慈愍、助乎易成。

　�。ǔ剑┤龑�(duì)佛永后誓愿

　　愿我自今日后、對(duì)清凈蓮華目如來(lái)像前、卻后百千萬(wàn)億劫中、應(yīng)有世界、所有地獄。及三惡道、諸罪苦眾生。誓愿救拔、令離地獄惡趣、畜生餓鬼等。如是罪報(bào)等人、盡成佛竟。我然后方成正覺(jué)。

　　自今日后、標(biāo)發(fā)覺(jué)初心�；蜷L(zhǎng)者子、婆羅門(mén)女、鄰國(guó)王、光目女。悉承孝心而矢大行。四番大愿、縱令六道先成佛。越大藏經(jīng)中、之絕儔者也。餘皆隨文解演。

　　（卯）二佛印證所愿

　　發(fā)誓愿已、具聞清凈蓮華目如來(lái)而告之曰。光目、汝大慈愍。善能為母發(fā)如是大愿�！鹞嵊^汝母、十三歲畢。捨此報(bào)已、生為梵志、壽年百歲。過(guò)是報(bào)后、當(dāng)生無(wú)憂(yōu)國(guó)土、壽命不可計(jì)劫。后成佛果、廣度人天、數(shù)如恒河沙。

　　初節(jié)佛讚孝女愿普。吾觀下表愿力功能。○大慈愍者、前誓云。令離三途苦等文是�！鹕颇苷�、盡令罪等先成佛竟是。蓋推功能以羅漢教念佛造像、先使脫墮苦而生下賤。次則大孝祈愿、轉(zhuǎn)短壽而延年。次則由長(zhǎng)壽而臻生無(wú)憂(yōu)國(guó)土。就無(wú)憂(yōu)國(guó)土、而行菩薩道。以至成佛果。將度眾生如恒沙。噫此之經(jīng)驗(yàn)事實(shí)、或供僧來(lái)耶、念佛來(lái)耶、造像來(lái)耶、曰此三事、都由孝女純心。而作鴻誓深愿、功力所資焉。

　�。ǔ螅┙Y(jié)會(huì)古今

　　佛告定自在王、爾時(shí)羅漢、福度光目者、即無(wú)盡意菩薩是。光目母者、即解脫菩薩是。光目女者、即地藏菩薩是。

　　羅漢今成菩薩、經(jīng)中常事。不足奇特。殺害毀罵之罪女、而今為菩薩、方為奇特。孝女見(jiàn)母苦、而起菩薩普慈。更為奇特。又能追發(fā)大愿、永離墮苦、惠至成佛、是奇絕諸經(jīng)、孝偉梵典。況今地藏稱(chēng)大愿王耶。

　�。ㄗ樱┒�指明大愿利生。分二初過(guò)愿利生、二當(dāng)機(jī)承傳、（丑）初分二（寅）初過(guò)去愿

　　過(guò)去久遠(yuǎn)劫中、如是慈愍、發(fā)恒河沙愿、廣度眾生。

　　前文四種、大愿大孝之因緣、酬啟請(qǐng)之略說(shuō)。今此文略義廣、指明盡劫、至愿至孝、益物利生、之包羅也。

　�。ㄒ�）二明利生、分二（卯）初歸信脫報(bào)

　　未來(lái)世中、若有男子、女人。不行善者、行惡者、乃至不信因果者、邪淫妄語(yǔ)者、兩舌惡口者、毀謗大乘者。如是諸業(yè)眾生、必墮惡趣。○若遇善知識(shí)、勸令一彈指間、歸依地藏菩薩。是諸眾生、即得解脫三惡道報(bào)。

　　初節(jié)惡機(jī)、不信造業(yè)。若遇下挽迴歸信方脫業(yè)報(bào)�！鸩恍猩普呒床蛔鲪骸⒆允貞a執(zhí)之人。行惡者造罪之人。彼彼私行多端、以乃至二字該略之。不信因果、是意業(yè)、邪淫是身業(yè)、妄語(yǔ)至謗大乘是口業(yè)。蓋此三業(yè)十惡莫不由不信因果而來(lái)。如是諸業(yè)中、獨(dú)謗大乘經(jīng)、為極罪、歷世明燈、上昇根本、諸佛之師。離斯焉得哉�！鹬�識(shí)者、一遇深明因果、行善之人、勸歸信教悔過(guò)而脫報(bào)也。二遇目經(jīng)書(shū)、懲惡誘善、俾自心以趨善。故若字有不定之指也。

　�。�卯）二志禮獲福

　　若能志心、歸敬、及瞻禮讚嘆、香華衣服、種種珍寶。或復(fù)飲食、如是奉事者�！鹞磥�(lái)百千萬(wàn)億劫中、常在諸天、受勝妙樂(lè)�！鹑籼旄１M、下生人間。猶百千劫、常為帝王。能憶宿命因果本末。

　　初三業(yè)四事供養(yǎng)。未來(lái)下享報(bào)。若天下餘福猶勝。蓋三業(yè)四事供佛之通途、香花珍寶猶志誠(chéng)心而發(fā)獻(xiàn)。獲福之巨細(xì)、考供心之狹闊。福業(yè)既有盈虛、而所懷知識(shí)常且不昧。故宿命因果常憶也。

　�。ǔ螅┒�當(dāng)機(jī)承傳分二（寅）初囑當(dāng)機(jī)

　　定自在王、如是地藏菩薩。有如此不可思議大威神力。廣利眾生。○汝等諸菩薩當(dāng)記是經(jīng)、廣宣流布。

　　初三句明大士等慈愍物。顯勝愿力威神。汝等下正囑當(dāng)機(jī)、及普囑法會(huì)、諸大菩薩、廣使彌世持流此經(jīng)、人人行孝之范也。

　　（寅）二承傳廣利

　　定自在王白佛言、世尊。愿不有慮、我等千萬(wàn)億菩薩摩訶薩、必能承佛威神、廣演是經(jīng)、於閻浮提、利益眾生。定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬、作禮而退。

　　地藏分身、塵沙世界、佛所付囑流傳此經(jīng)、應(yīng)當(dāng)諸界。何得僅利閻浮耶。良知各界閻浮也。餘三洲人性緩遲、善惡之業(yè)漸成、唯南洲人性強(qiáng)梁。必須廣演、免墮苦之業(yè)因、作禮而退者、法會(huì)中出眾問(wèn)法、歸位之儀式也。

　　（戊）二四天王請(qǐng)說(shuō)。分五初啟請(qǐng)、二許說(shuō)、三樂(lè)聞、四正說(shuō)久愿、五逢機(jī)施法。（己）今初

　　爾時(shí)四方天王、俱從座起、合掌恭敬�！鸢追鹧浴⑹雷�。地藏菩薩、於久遠(yuǎn)劫來(lái)、發(fā)如是大愿。○云何至今、猶度未絕、更發(fā)廣大誓言�！鹞ㄔ甘雷稹�為我等說(shuō)。

　　天帝釋外臣、四王護(hù)持四洲、領(lǐng)八部佑黎民也。東方提頭賴(lài)吒、此云持國(guó)、維持國(guó)土（領(lǐng)乾闥婆富單那）。南方毗留勒叉、此云增長(zhǎng)、令黎民善根增長(zhǎng)（?禪F槃茶薛荔多）。西方毗留博叉、此云離語(yǔ)、能說(shuō)種種語(yǔ)言故（領(lǐng)毗舍闍毒龍）。北方毗沙門(mén)、此云多聞（領(lǐng)夜叉羅剎）。各有九十一子、悉有神力及部屬。俱預(yù)法會(huì)、聞四番大愿。白佛下略陳所聞、云何下疑群生、猶未度盡。唯愿下正請(qǐng)說(shuō)。

　�。�己）二許說(shuō)

　　佛告四天王、善哉善哉。吾今為汝、及未來(lái)現(xiàn)在天人眾等、廣利益故。說(shuō)地藏菩薩於娑婆世界、閻浮提內(nèi)、生死道中、慈哀救拔、度脫一切罪苦眾生方便之事。

　　一善哉、讚其維持生民、更來(lái)預(yù)會(huì)聞法。一善哉、讚其聞四大愿、生疑啟請(qǐng)。為者對(duì)也、對(duì)汝四天王、并廣現(xiàn)在、乃流后之大眾。說(shuō)地藏廣利益事、盡大千之娑婆、各南部州之眾生、四點(diǎn)出處處慈哀、頭頭救拔、唯大士爾爾乎。

　　（己）三樂(lè)聞

　　四天王言、唯然、世尊、愿樂(lè)欲聞。

　　疑心未決、若一物於懷、發(fā)請(qǐng)吐露、一心渴仰、似飢待食、故云情愿樂(lè)欲聞。

　�。�己）四正明久愿

　　佛告四天王、地藏菩薩。久遠(yuǎn)劫來(lái)、迄至于今、度脫眾生、猶未畢愿。慈愍此世罪苦眾生。○復(fù)觀未來(lái)無(wú)量劫中。因蔓不斷、以是之故、又發(fā)重愿。

　　初明過(guò)去愿至今。於其中間嘗未度盡、全應(yīng)此娑婆世界、度苦煩業(yè)重之眾生�！鸲�復(fù)觀未來(lái)無(wú)量劫、無(wú)量眾生之業(yè)因、若蔓草相連纏粘不斷。又發(fā)大愿、斷眾生之業(yè)因也。

　�。�己）五逢機(jī)施法。分三初總明設(shè)化、二觀機(jī)說(shuō)法、三總結(jié)報(bào)應(yīng)。（庚）今初

　　如是菩薩、於娑婆世界、閻浮提中、百千萬(wàn)億方便、而為教化。

　　方便二字、就是菩薩、度眾生折攝二門(mén)。

　　（庚）觀機(jī)說(shuō)法、文自有二十二種

　　四天王、地藏菩薩。○若遇殺生者、說(shuō)宿殃短命報(bào)。若遇竊盜者、說(shuō)貧窮苦楚報(bào)。若遇邪淫者、說(shuō)雀鴿鴛鴦報(bào)。

　　初句須貫透后文。此文身三作業(yè)。○殺生者、殺彼生命自短夭、是天道循環(huán)�；蛞�(jiàn)現(xiàn)生殃死者、說(shuō)宿世殺生果報(bào)。○竊盜者、小竊大盜之人、說(shuō)現(xiàn)在貧窮、由前世慳貪所致�，F(xiàn)若竊盜、來(lái)生苦楚決定自受�！鸹蛘f(shuō)邪淫、天道所忌。眾惡之首、墮畜類(lèi)之因。形影聲響、絲毫不差。

　　若遇惡口者、說(shuō)眷屬斗掙報(bào)。若遇毀謗者、說(shuō)無(wú)舌瘡口報(bào)。

　　此說(shuō)口作業(yè)。粗言狂語(yǔ)、或覿面說(shuō)人過(guò)失、為惡口。面譽(yù)背毀、為之兩舌。巧言百端為綺語(yǔ)。使他不和之族類(lèi)、來(lái)世眷屬之斗掙、自然之招報(bào)耳。○耑說(shuō)他丑為毀。背后罵人為謗。惟知利己、不顧害他。感報(bào)瘖啞、有口不能言、若無(wú)舌。乃口中多癥結(jié)之病也。

　　若遇瞋恚者、說(shuō)丑陋癃?dú)垐?bào)。若遇慳吝者、說(shuō)所求違愿報(bào)。若遇飲食無(wú)度者、說(shuō)飢渴咽病報(bào)。

　　此三意作業(yè)。有人觸境便怒、非理瞋發(fā)�；蜮庖啥�生、執(zhí)理瞋起。語(yǔ)言勿投、恚恨他人�！饝a吝者、迷癡也、徒貪他有、貴重己物、不作來(lái)因善本。后世所求、竟無(wú)所得、故云違愿�！痫嬍�、須當(dāng)節(jié)量、不可太過(guò)度。吃盡美食、后不充腹、何疑之有哉。

　　若遇畋獵咨情者、說(shuō)驚狂喪命報(bào)。若遇悖逆父母者、說(shuō)天地災(zāi)殺報(bào)。若遇燒山林木者、說(shuō)狂迷取死報(bào)。若遇前后父母惡毒者、說(shuō)返生鞭撻現(xiàn)受報(bào)。若遇網(wǎng)捕生雛者、說(shuō)骨肉分離報(bào)。

　　此五文、二四屬不孝。一三五是殺生�！鹱苑�羲氏、教民逐獸、保種植為始。今人滋養(yǎng)口腹、咨情殺生命。彼既中夭遭死、還報(bào)自忖可知�！鹑擞筛干�母育、敬雙親若天地。癡人不孝。違悖、忤逆、令父母墮不如意處者、天神地祇洞怒。決殃報(bào)之。俾后人之改轍也�！鹕搅种�、一初禽獸蟲(chóng)類(lèi)潛匿依止處。見(jiàn)其冬藪枯木、便縱火燒之。一切有生物、逃命藏竄無(wú)地。如斯慘毒、豈一生狂迷取死之報(bào)耶。須償滿(mǎn)命數(shù)方休�！鹪�配為前、繼娶為后。若后母生、見(jiàn)前娘而起惡毒心�；蚯澳府a(chǎn)、窺繼母似仇人等。若孝子應(yīng)當(dāng)不分親疏、等心奉養(yǎng)、須如舜帝。不然者必受報(bào)也。反生即來(lái)世也�！鹑魸O人水中網(wǎng)捕溼生、或捕鳥(niǎo)子巢卵等。鳥(niǎo)初生能自啄者。為雛。撓擾禽群驚散、自招骨肉分離報(bào)。

　　若遇毀謗三寶者、說(shuō)盲聾瘖啞報(bào)。若遇輕法慢教者、說(shuō)永處惡道報(bào)。若遇破用常住者、說(shuō)億劫輪迴地獄報(bào)。若遇污梵誣僧者、說(shuō)永在畜生報(bào)。

　　三寶為世、福田山、功德海。愚俗靡知、反欲毀壞譏謗。三寶若燈、自不向明為盲。三寶若鴻鐘在架、大小如扣而鳴、不信似聾。讚嘆、得柔和音、毀謗、感瘖啞報(bào)�！鸾谭ㄗ鹬�、稟教修行是乘圣賢之大道也。輕意者慢之、自障善路、永處惡道報(bào)。○破用常住、污梵誣僧。俱如前解。

　　若遇湯火斬斫傷生者、說(shuō)輪迴遞償報(bào)。若遇破戒犯齋者、說(shuō)禽獸飢餓報(bào)。若遇非理毀用者、說(shuō)所求闕絕報(bào)。若遇吾我貢高者、說(shuō)卑使下賤報(bào)。若遇兩舌斗亂者、說(shuō)無(wú)舌百舌報(bào)。若遇邪見(jiàn)者、說(shuō)邊地受生報(bào)。

　　若湯殺生命、撼毛者、若鱔類(lèi)等、湯火斬斫、而出骨者、或有不全死者、為傷生。食八兩還半斤、遞償如是。○戒為諸善根本、成佛基礎(chǔ)。愛(ài)惜若渡海浮囊、不可毀破。清齋有慈愛(ài)、生命之仁恕。犯齋即犯殺生也。○非該用而用、於理不宜。廣奢太侈者。○自高自傲、謂之吾我。自獻(xiàn)學(xué)業(yè)、自快本懷者是貢高。○向此說(shuō)彼、向彼說(shuō)此。面譽(yù)背毀。奇巧百端。名兩舌。令人?構(gòu)吵亂。后來(lái)有口無(wú)舌�；蛉舭兕^魚(yú)之百舌�！鹩谢蚱�心取理為邪、而撥無(wú)因果、不向正行為邪見(jiàn)。

　�。ǜ�）三總結(jié)報(bào)應(yīng)。分三（辛）初結(jié)十惡業(yè)、

　　如是等閻浮提眾生、身口意業(yè)、惡習(xí)結(jié)果、百千報(bào)應(yīng)。今粗略說(shuō)。如是等閻浮提眾生業(yè)感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。

　　一切眾生造罪、縱不出身三、口四、意三、之十惡。此業(yè)由心惑而來(lái)。故大士說(shuō)果報(bào)從因。令知迴業(yè)、挽轉(zhuǎn)心機(jī)也。

　�。ㄐ粒┒�明報(bào)應(yīng)

　　是諸眾生、先受如是等報(bào)�！鸷髩櫟鬲z、動(dòng)經(jīng)劫數(shù)、無(wú)有出期。

　　報(bào)如前當(dāng)文、是現(xiàn)報(bào)或生報(bào)。后墮下是后報(bào)、無(wú)窮償苦也。

　�。ㄐ粒┤�結(jié)護(hù)恭退

　　是故汝等、護(hù)人護(hù)國(guó)。無(wú)令是諸眾業(yè)、迷惑眾生。四天王聞已、涕淚悲嘆、合掌而退。

　　無(wú)令者、衛(wèi)護(hù)眾生、勿使造前文二十二者罪業(yè)因也。涕淚表承教之情、懇切之至。合掌表歸一心奉行。

　　地藏菩薩本愿經(jīng)演孝疏卷中

　　浙甌平邑東林寺沙門(mén)知性述

　�。ū�）五說(shuō)苦境悲愿益堅(jiān)。（丁）初釋品題

　　地獄名號(hào)品第五

　　約說(shuō)次第、業(yè)緣品是惑、業(yè)感品是報(bào)、此品是苦。梵名泥黎耶正音那落迦。在地之下二萬(wàn)由旬、有正住邊住、業(yè)報(bào)輕重之別。如世囹吾故名地獄。前文在鐵圍山間三海之內(nèi)。今文普賢啟問(wèn)地獄名號(hào)、良有深意。牢獄籠制逼迫之苦、愚癡者不得出離、優(yōu)游以為樂(lè)。以義推之、遍遍滿(mǎn)境皆是地獄、輕重不同爾。所謂凡夫見(jiàn)思、二乘塵沙、菩薩無(wú)明、皆是籠制逼迫、若牢獄之義。等覺(jué)大士、未脫帖體無(wú)明殼。猶似是義、況乎其餘。三障凈盡、三德全彰。方苦境即法身。為此品之正宗旨也。

　　（�。┒�釋文分三初普賢揖請(qǐng)、二地藏恭許、三指廣謙結(jié)。（戊）今初

　　爾時(shí)普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言、仁者。愿為天龍四眾、及未來(lái)現(xiàn)在一切眾生。○說(shuō)娑婆世界、及閻浮提、罪苦眾生。所受報(bào)處、地獄名號(hào)、及惡報(bào)等事。使未來(lái)世末法眾生、知是果報(bào)。

　　四天王承奉護(hù)持之后、普賢揖咨之時(shí)也。梵名三曼跋陀、此云普賢。準(zhǔn)法華經(jīng)、東方寶威德上王佛國(guó)、菩薩眾之領(lǐng)袖。悲華經(jīng)中、明過(guò)去無(wú)掙念王第五王子、名無(wú)所畏、以行勝諸菩薩。故寶藏佛、改字為普賢。大行周施法界為普。位鄰大覺(jué)、與佛相等為賢。蓋地藏稱(chēng)大愿、愿深若海。普賢稱(chēng)大行、行高若山。非此行不能填此愿、罔厥愿不能乘斯行。俱亞圣之德、同愿行之廣、并智鑑機(jī)、權(quán)作乏知、為眾生之寒暄也�！鹑收呷缡浪字�讚詞。仁為慈育之尊稱(chēng)、心德之統(tǒng)體。有大利物之美謂。為者對(duì)也、天龍是八部之二、如前釋�！鸨惹�、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷為四眾。現(xiàn)在法會(huì)。未來(lái)永后。一切五乘七方便眾生。說(shuō)娑婆下請(qǐng)說(shuō)苦境果報(bào)。如文。

　�。ㄎ欤┑夭毓гS、分五初謙允及指廣、二獄名及部屬、三所由業(yè)力、四惡報(bào)別受、五苦刑器具。（己）初分三（庚）初說(shuō)總名

　　地藏答言、仁者、我今承佛威神、及大士之力。略說(shuō)地獄名號(hào)、及罪報(bào)惡報(bào)之事。○仁者、閻浮提東方有山、號(hào)曰鐵圍、其山黑邃、無(wú)日月光。有大地獄、號(hào)極無(wú)間。又有地獄、名大阿鼻。

　　初節(jié)酬答謙辭。仁者下總說(shuō)處名。○承佛者、當(dāng)臺(tái)教主尊美之理所當(dāng)然。○及大士者、比肩儔伴、客氣和恭之意。地藏能說(shuō)之人。地獄罪報(bào)惡報(bào)等、為所說(shuō)之事�！痂F圍山如前解。鐵圍內(nèi)、雙持外、兩山中間。黑闇而深邃、無(wú)日月燈三光、唯佛出世、成道能照者、如法華經(jīng)大通智勝如來(lái)成道之文詳明。因彼造罪眾生、當(dāng)作五逆十惡時(shí)、障蔽自己天理良心光明、故招果報(bào)若斯。無(wú)間如前釋。阿鼻與無(wú)間、名二處一、業(yè)報(bào)不同。楞嚴(yán)云九情一想、下洞火輪。身入風(fēng)火二交過(guò)地、輕生有間、重生無(wú)間。純情即入阿鼻地獄。

　�。ǜ�）二別列獄類(lèi)

　　復(fù)有地獄、名曰四角。復(fù)有地獄、名曰飛刀。復(fù)有地獄、名曰火箭。復(fù)有地獄、名曰夾山。復(fù)有地獄、名曰通槍。復(fù)有地獄、名曰鐵車(chē)。復(fù)有地獄、名曰鐵床。復(fù)有地獄、名曰鐵牛。復(fù)有地獄、名曰鐵衣。復(fù)有地獄、名曰千刃。復(fù)有地獄、名曰鐵驢。復(fù)有地獄、名曰洋銅。復(fù)有地獄、名曰抱柱。復(fù)有地獄、名曰流火。復(fù)有地獄、名曰耕舌。復(fù)有地獄、名曰剉首。復(fù)有地獄、名曰燒腳。復(fù)有地獄、名曰啗眼。復(fù)有地獄、名曰鐵丸。復(fù)有地獄、名曰掙論。復(fù)有地獄、名曰鐵鈇。復(fù)有地獄、名曰多瞋。

　　此等諸獄、悉無(wú)間阿鼻大獄之眷屬也。唯業(yè)報(bào)受者、自現(xiàn)爾。豈言數(shù)可盡哉。前文大士答摩耶云、一劫之中求說(shuō)不盡。婢子答光目女云、百千歲中、卒白難竟、后文答普賢云、若廣解說(shuō)、窮劫之盡。細(xì)研此義、不敢妄釋、謂業(yè)力不可思議。果報(bào)不可思議。不可將凡情世智、解業(yè)力果報(bào)之事也。如文解說(shuō)者、莫不警策人心、使致自揣摩前愆、以追悔后過(guò)。焉知來(lái)因感此果報(bào)哉�！鹚慕钦摺�熱鐵為壁、四方周?chē)�也�！痫w刀者、即刀輪獄。○火箭者、或遍雨熱丸、若箭射也�！饖A山者、兩山相去不遠(yuǎn)、罪人在中、漸漸合之、夾碎身軀也�！鹜�槍者、剡竹木之兵器為槍、□之類(lèi)也、或殺罪人胸背、透過(guò)為通�！痂F車(chē)者、鐵造車(chē)輪、輾諸罪人也。○鐵床者、或見(jiàn)床內(nèi)、有美女宛然所欲之境。進(jìn)趣抱交、統(tǒng)床赤鐵焦身。○鐵牛者、設(shè)現(xiàn)鐵牛、踏諸罪人、或角觸、蹂耕等。○鐵衣者、現(xiàn)為綺羅美衣、貪者不問(wèn)、竊取偷穿、受身體爛痛苦楚�！鹎�刃者、兩邊鋒利為刃、或遍地、而發(fā)現(xiàn)刃林、或滿(mǎn)空中雪飛而來(lái)。○鐵驢者、驢多產(chǎn)於亞洲西部、體小於馬、耳頰皆長(zhǎng)、善負(fù)物之獸。今獄中現(xiàn)鐵驢乘載罪器、伐罪人歟�！鹧筱~者、將銅鎔之若水、或澆灌罪人。或罪人自取飲之、五內(nèi)焦?fàn)�之苦�！鸨е�者、或銅鐵之柱、罪人業(yè)力發(fā)現(xiàn)。視為雪白粉嫩、娥眉之艷女。近而抱之�；�成熾赤銅鐵柱�！鹆骰鹫摺�煩惱火惡業(yè)火。無(wú)薪自然、周流諸處�！鸶�舌者。牽罪人舌以身為牛、犁諸罪人。○剉首者、斬截其頭、名剉首�！馃�腳者。若煻煨等獄。踐之腳被燒�！饐浹壅�、或飛鳥(niǎo)嘴鋒、啄罪人眼目食之者�！痂F丸者、以飢餓時(shí)、欲食僅食鐵丸。飲鐵汁、或熱鐵丸從空下、就罪頂入、至腳出、痛於骨髓。○掙論者、覺(jué)耳靜聽(tīng)、唯有掙論之吵、或罪人於內(nèi)、勤掙相怨之聲。○鐵鈇者、鈇猶斧也、鈇鑕斬腰之刑器�！鸲嗖_者、罪人各各非理瞋發(fā)�；�為殘害爾。

　�。ǜ�）三結(jié)類(lèi)

　　地藏白言、仁者、鐵圍之內(nèi)、有如是等地獄、其數(shù)無(wú)限。

　　結(jié)指前文、各獄之中、或有諸小獄、不能盡說(shuō)、以其內(nèi)數(shù)量無(wú)限故。

　�。�己）二重指獄名、及部屬。分二（庚）初獄名

　　更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄�；鸸返鬲z�；瘃R地獄�；鹋５鬲z�；鹕降鬲z�；鹗�地獄。火床地獄�；鹆旱鬲z�；瘊椀鬲z。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄�；鹞莸鬲z。鐵屋地獄�；鹄堑鬲z。

　　更有者、重指無(wú)間阿鼻處、又有許多地獄�！鸾袉菊�、八熱獄中、第四叫喚、第五大叫喚、等獄。遭辱極苦、號(hào)泣之聲也�！鸢紊嗾�、或用銅鐵鉤劈開(kāi)罪人口鉤之、拔其舌出而衡稱(chēng)之者�！鸺S尿者、若受罪之人。沒(méi)於糞堆、尿河間穢氣不可聞�！疸~鎖者、以鐵鍊繫項(xiàng)。用銷(xiāo)鎖之、或腳亦然、起居不得自在之苦�！鸹鹣笳�、象周身赤火、來(lái)燒罪人、驚怖且苦痛也�！鸹鸸氛�、經(jīng)云、沸灰河兩岸、所有諸狗、身黑柴色、垢膩可畏。敢彼地獄眾生身肉。臠臠?食。其或吐火者、方合此文�！鸹瘃R者、馬為武獸、身上縱火、跑逐諸處。罪人被踏觸焚也�！鸹鹋Ｕ�、若古人、火牛陣、戰(zhàn)勝。頭角繫刀、相觝即壞。此獄未知亦然否。○火山者、滿(mǎn)山遍野、熾然猛烈、過(guò)山罪人、身骸化灰�！鸹鹗�者、或曰燒石當(dāng)燄、使罪人臥之、倘或?qū)⒅T火石、壓覆地獄眾生�！鸹鸫舱摺⑼�前無(wú)間中鐵床�！鸹鹆赫�、設(shè)懸諸罪人於梁、以火焚燒。○火鷹者、同前鐵鷹�！痄徰勒�、或即鋸解地獄、將罪人綁熱鐵上、用鋸解其身�！饎兤ふ摺⒃谏鷼⑴Ｑ蛘�、為剝皮。還報(bào)在地獄中、自?xún)斎缡�。○飲血者、或即血湖地獄�；蜃锶松碇�、被諸小蟲(chóng)之所?食血肉也。○燒手燒腳同類(lèi)燒獄。若八熟獄、第六燒炙、第七大燒炙。通身俱燒皮肉焦?fàn)�。今但燒手腳、良在世時(shí)、宰殺生靈、斫手?jǐn)嗄_、炮燒煮炙之果報(bào)也�！鸬勾陶�、將罪人顛倒高懸、而用利器割之而?其肉�！鸹鹞菡�、先現(xiàn)高廣華屋、罪人愛(ài)居其內(nèi)、門(mén)閉之、縱火焚燒�！痂F屋者、全屋赤鐵所成、罪人觸之就燒、無(wú)門(mén)可出�！鸹鹄钦�、狼性最?lèi)�、視人猛逐欲食。今獄中火狼、或口吐火、或外身披火而逐食罪人。皆自業(yè)識(shí)發(fā)現(xiàn)爾。

　�。ǜ�）二部屬

　　如是等地獄、其中各各復(fù)有諸小地獄�；蛞�、或二、或三、或四、乃至百千、其中名號(hào)、各各不同。

　　結(jié)指前文諸獄之部屬、其獄內(nèi)或具一或具二乃至具百千、各目不同、業(yè)報(bào)亦異。前文云、不忍稱(chēng)說(shuō)。於此可知矣。

　　（己）三所由業(yè)力。分三（庚）初標(biāo)業(yè)力

　　地藏菩薩告普賢菩薩言、仁者、此者皆是南閻浮提、行惡眾生、業(yè)感如是。

　　經(jīng)中處處、指閻浮提眾生造惡者、以其習(xí)性紛亂、趨向無(wú)定。逐境習(xí)惡者多。湛性要求進(jìn)善者少。所作惡業(yè)力、雜為各別。故此獄數(shù)。竟不能盡說(shuō)。

　　（庚）二釋業(yè)力

　　業(yè)力甚大、能敵須彌、能深巨海、能障圣道�！鹗枪时娚�、莫輕小惡、以為無(wú)罪。死后有報(bào)、纖毫受之。父子至親、歧路各別�？v然相逢、無(wú)肯代受�！鹞医癯蟹鹜�力、略說(shuō)地獄罪報(bào)之事。唯愿仁者、暫聽(tīng)是言。

　　初四句、正顯業(yè)力。是故下警誡。我今下啟勸暫聽(tīng)。○業(yè)力者、且夫諸法從心生、心為萬(wàn)法主。由心念惑亂、作諸不善事。由事積成之惡業(yè)、毫無(wú)形相。經(jīng)云業(yè)無(wú)形相、若有形相、虛空不能容受、故云甚大�！痦殢涀罡邚V者、惡業(yè)尤勝於他�！鹁藓Ｕ摺⑼粞鬅o(wú)涯。深而靡底。浩浩不能窮其邊。唯有業(yè)力能深過(guò)巨海、能越海涯�！鹗サ勒�、靈明洞徹、通鄰法身理智、惡業(yè)障蔽人天道路。有漏善業(yè)覆障二乘圣道。無(wú)漏善業(yè)、能障佛性中道。法身理智不得開(kāi)顯�！鹗枪室磺斜娚�、須慎妄念起處用功、勿令作業(yè)。經(jīng)云小善不積、何以成圣。小過(guò)不改、積足滅身。水滴雖微、漸盈大器。自作自受、纖毫不差�！鸶缸犹煨韵嚓P(guān)、密切至親。各業(yè)不等、昇沉路別。人生在世、生自獨(dú)來(lái)、死自獨(dú)去。罕聞同生同死者、隨業(yè)因果、自報(bào)自受。非彼作我代受。我作他替償者也。○此等之義、我承佛力略說(shuō)。唯愿仁者、暫聽(tīng)斯簡(jiǎn)略之言、不能詳廣也。

　�。ǜ�）三表問(wèn)意

　　普賢答言、吾已久知三惡道報(bào)。望仁者說(shuō)、令后世末法、一切惡行眾生、聞仁者說(shuō)、使令歸佛。

　　普賢菩薩前文啟問(wèn)、愿為未來(lái)天龍四眾、知罪報(bào)惡報(bào)之處地獄名號(hào)。今文答言吾已久知、意在於何。曰、欲令一切眾生皈依佛不墮地獄。地藏統(tǒng)在冥都之化主、詰而說(shuō)之、明末法之機(jī)易信焉。從前之爾時(shí)至此。竊似罪報(bào)之義、此下第四科、略宜惡報(bào)之意。

　�。�己）四惡報(bào)別受。分二（庚）初總示

　　地藏白言、仁者、地獄罪報(bào)、其事如是。

　　如文。

　�。ǜ�）二別列

　　或有地獄、取罪人舌、使牛耕之。或有地獄、取罪人心、夜叉食之�；蛴械鬲z、鑊湯盛沸、煮罪人身�；蛴械鬲z、赤燒銅柱、使罪人抱�；蛴械鬲z、使諸火燒、趁及罪人。或有地獄、一向寒冰、或有地獄、無(wú)限糞尿。或有地獄、純飛鈒鑗。或有地獄、多攢火槍�；蛴械鬲z、唯撞胸背。或有地獄、但燒手足。或有地獄、盤(pán)繳鐵蛇�；蛴械鬲z、驅(qū)逐鐵狗�；蛴械鬲z、盡駕鐵騾。

　　取舌使牛耕、良知哂笑口過(guò)之惡報(bào)�！鹑⌒呐c夜叉食者、心意想中、惡毒雖未發(fā)作。惡心潛布、死后墮此獄中�！鸱袦�煮身者、凡屬殺生之惡報(bào)。或生蟹投糟、養(yǎng)魚(yú)造膾、刺血生吞、湯殺鱔鱉等、百計(jì)熬煎之惡報(bào)、如是也�！馃徙~柱使抱、似淫態(tài)之惡報(bào)。○火燒趁及罪人者、都似遇坷坎心懷、瞋恨追及他人之惡報(bào)。○寒冰者、在生怨恨含蓄心懷、終不融化。一一向如是感成此獄、自業(yè)而召來(lái)、非人所與�！馃o(wú)限糞尿者、凡有不凈、無(wú)所不為、一切神佛座前不避大小便、穢褻粗惡、此獄、是其惡報(bào)也。○純飛鈒鑗者、張目四望、團(tuán)團(tuán)盤(pán)旋、飛近罪人之身。或殺飛禽之惡報(bào)。或煉飛刀殺業(yè)之果報(bào)也�！鸲鄶�火槍者、以無(wú)刀燒竹木成尖、攢戮之惡報(bào)也�！鹱残乇痴摺⒒蛴械K言若鐵、觸人之胸、似刀弒一般。背毀謠言、亦復(fù)如是�；蛴闷骷�、擊人之惡報(bào)亦可也�！鸬珶�手足如前�！痂F蛇者、蛇有大小、大有幾由旬、小者若絲線(xiàn)之細(xì)。今文似小蛇盤(pán)罪人身緊繳若纏縛、或絞頸中。皆以瞋毒心纏害人之惡報(bào)也�！痂F狗者、不同家犬之義獸。凡從人之義士、彼主人被誅奸讒之手、不知三世因果、終身妄殺仇人。自得冥報(bào)也�！鸨M駕鐵騾者、如僧護(hù)比丘、見(jiàn)一驢猛火燒身。佛言實(shí)非是驢。迦葉佛時(shí)出家人、當(dāng)廚分僧飲食。恒自留二三人份。持戒比丘如法訶責(zé)。答言、我當(dāng)僧廚甚大勞苦。反責(zé)持戒者、汝不知恩、狀似如驢、但養(yǎng)一身、何不默然。以是入地獄中、驢身受苦。今文駕騎驢上、或火燒或驢毛化針而刺殺乎。

　　（己）五苦刑器具

　　仁者、如是等報(bào)、各各獄中、有百千種業(yè)道之器、無(wú)非是銅是鐵、是石是火。此四種物、眾業(yè)行感。

　　如是前文等罪報(bào)惡報(bào)、諸地獄中。所需之器皿。咸是堅(jiān)礙之物、由業(yè)道所感成。因伊造惡業(yè)之心、堅(jiān)礙若銅鐵石、剛性銳而不可改也。殊無(wú)悔念、故招是報(bào)、自心業(yè)之所現(xiàn)歟。

　�。ㄎ欤┤�指廣謙結(jié)

　　若廣說(shuō)地獄罪報(bào)等事。一一獄中、更有百千種苦楚、何況多獄�！鹞医癯蟹鹜�神、及仁者問(wèn)、略說(shuō)如是。若廣解說(shuō)、窮劫不盡。

　　初行指廣。我今下謙讓結(jié)答。如文。該此品文中、地獄名數(shù)。偽作謬解。知吾罪吾、唯佛菩薩爾歟。蠡海之說(shuō)、意望為菩提之種芽也。

　　（丙）六佛讚利益六道之事。先品題

　　如來(lái)讚嘆品第六

　　今此源由上三品、文中逢機(jī)說(shuō)法、矢后來(lái)之大愿。故如來(lái)讚其利於當(dāng)世。負(fù)荷殘機(jī)、益流將來(lái)。甚美而嘆之。梵語(yǔ)多陀阿伽陀、或怛闥阿竭。秦言如來(lái)、明三身如前釋。頗考當(dāng)文、似屬讚嘆永后流傳。殊乘地藏大士之愿船。契機(jī)利生益物無(wú)窮�？傆赏�神慈悲之力。佛欲播揚(yáng)彌世、令聞?wù)叨Y者。凡所作善、獲亨靡邊。詎知薄地凡夫、能盡闡耶。唯佛直暢褒美大士、無(wú)緣慈、同體悲、利益之乏際。誠(chéng)不可思議。救護(hù)一切眾生、罪苦之事、為所讚嘆也。

　　（�。┐吾屛姆侄�初如來(lái)光音讚嘆、二當(dāng)機(jī)啟請(qǐng)。（戊）初分三（己）初光音普告

　　爾時(shí)世尊、舉身放大光明、遍照百千萬(wàn)億恒河沙等諸佛世界。出大音聲、普告諸世界。一切諸菩薩摩訶薩、及天龍鬼神人非人等。

　　上三品說(shuō)教化主、及所化機(jī)時(shí)畢。今世尊欲讚嘆之時(shí)候也�！鹋e身放光者、所照之處、依報(bào)國(guó)土�！鸪龃笠袈曊摺⒐庵兄�音聲。普告諸佛菩薩。諸佛菩薩、定讚地藏能孝行流傳�！鸺案姘瞬空�、付囑永后擁護(hù)。繼繼無(wú)盡、是知一切經(jīng)典皆菩薩愿力使傳也�！鹎曳蛐蛑小：�笑統(tǒng)身放光。光出音聲。為普召諸世界、佛菩薩及諸天八部。是聽(tīng)地藏久證果位、并孝行大愿。今文舉身舒光、普勸流通、大士行愿之經(jīng)。良知二文光所照處。沙界量同、澤機(jī)亦等。與后文頂門(mén)之光不同、后文毫光表化機(jī)、咸開(kāi)顯之同歸圓妙也。

　�。�己）表所讚嘆

　　聽(tīng)吾今日稱(chēng)揚(yáng)讚嘆地藏菩薩摩訶薩。於十方世界、現(xiàn)大不可思議威神慈悲之力。救護(hù)一切罪苦之事。

　　聽(tīng)吾者、誘勸之意也。佛意普訓(xùn)群機(jī)。彼群機(jī)各各、須靜聽(tīng)今日讚揚(yáng)大士之事�！鹗�方世界為所化境、○現(xiàn)是度生之作用。有大不可思議�！鹜�神慈悲力。是佛所讚嘆�！鹁茸o(hù)下一句、是大士本愿之功行事業(yè)、亦云孝道之大行焉。

　�。�己）三滅后託護(hù)

　　吾滅度后、汝等諸菩薩大士、及天龍鬼神等。廣作方便、衛(wèi)護(hù)是經(jīng)。令一切眾生、證涅槃樂(lè)。

　　佛自稱(chēng)為吾。梵語(yǔ)摩訶般涅槃那、此云大滅度。滅五住煩惱、度二種生死。稱(chēng)性周遍故云大。非生現(xiàn)生、非滅現(xiàn)滅。隨順機(jī)宜而已。○汝等二字通指忉利法會(huì)大眾。后有普廣、出眾當(dāng)機(jī)�！饛V作方便者、曲就群情、收機(jī)之括彌流所及也�！鹱C涅槃樂(lè)者、二障離凈、證斷德、寂靜為樂(lè)。涅槃?dòng)腥�、一性�(xún)裟鶚�、謂諸法實(shí)相之理。不可染、不可凈、即不生不滅之樂(lè)也。二圓凈涅槃、智極故名圓。惑盡故名凈。據(jù)性而言、雖無(wú)染凈。約修而說(shuō)、惑智宛然。智若契理、惑畢竟不生。能斷之智著顯。所斷煩惱絕蹤為樂(lè)也。三方便凈涅槃。方便猶云善巧也。謂智能契理、即照群機(jī)、鑑機(jī)必乘應(yīng)。機(jī)感即生。此非生而現(xiàn)生也。機(jī)緣既盡、應(yīng)身既滅、此非滅而現(xiàn)滅也。隨機(jī)自在現(xiàn)為樂(lè)也。蓋三種涅槃、令九界一切眾生、各各證入、同與之樂(lè)也。

　�。ǜ�）二當(dāng)機(jī)啟請(qǐng)。分三初普廣承請(qǐng)、二世尊許說(shuō)、三問(wèn)名流布。（己）今初

　　說(shuō)是語(yǔ)已、會(huì)中有一菩薩、名曰普廣。合掌恭敬而白佛言。今見(jiàn)世尊、讚嘆地藏菩薩、有如是不可思議大威神德�！鹞ㄔ甘雷�、為未來(lái)世末法眾生、宣說(shuō)地藏菩薩、利益人天因果等事。使諸天龍八部、及未來(lái)世眾生、頂受佛語(yǔ)。

　　初節(jié)承前起后、唯愿下正啟請(qǐng)�！鸱〞�(huì)之中、有一位菩薩、名曰普廣。無(wú)緣慈、之等遍為普、同體悲之周拔為廣。承順如來(lái)利生之意。細(xì)察六道將來(lái)之根機(jī)也�！鸷险粕順I(yè)。恭敬意業(yè)。白佛言口業(yè)。三業(yè)虔誠(chéng)、代眾啟請(qǐng)�！鸾褚�(jiàn)下陳佛讚嘆之詞。為者因也、只因?yàn)槲磥?lái)末法、六道眾生、趨向無(wú)轍。祈佛宣說(shuō)大士、利益人天等類(lèi)、因果之事。因潛果海、果透因源。物物如是。絲毫不差。使令眾等、頂載受持、佛語(yǔ)不虛。

　�。�己）二世尊許說(shuō)。分三初總許誡聽(tīng)、二別列明益、三總結(jié)利益。（庚）初分二（辛）初誡許

　　爾時(shí)世尊、告普廣菩薩、及四眾等、諦聽(tīng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝、略說(shuō)地藏菩薩、利益人天福德之事。

　　一諦聽(tīng)勸誡天宮四眾等。一諦聽(tīng)對(duì)告當(dāng)機(jī)。又雙重為慈心之切也�！鸶５率抡�、身作眾善為福。心內(nèi)存諸善念為德。地藏現(xiàn)身沙界、度生事業(yè)為福。度盡眾生方成佛為德。下文中、諸眾生造像、供養(yǎng)禮拜、為福。虔誠(chéng)恭敬之意為德也。

　�。ㄐ粒┒�當(dāng)機(jī)愿聞

　　普廣白言、唯然、世尊。愿樂(lè)欲聞。

　　唯然、是應(yīng)諾之詞。如雛翹哺一般、故云愿樂(lè)欲聞也。

　�。ǜ�）二別列明益。分十（辛）初三業(yè)卻罪

　　佛告普廣菩薩。未來(lái)世中、若有善男子善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者、或合掌者、讚嘆者、作禮者、戀慕者、是人超越三十劫罪。

　　聞地藏菩薩之名。便知積劫孝敬因行、時(shí)時(shí)度生悲愿。顧思雙親善男女、頓除三十劫忤逆不孝之大罪也�！鸹蚵劧�合掌者、表歸一之心、功猶勝魏。○或聞而讚嘆者、表展轉(zhuǎn)相傳、亦能超越如許之罪、口業(yè)之功也。○或聞而作禮者、若頂戴奉行等、是身業(yè)供養(yǎng)也�！鸹蚵劧�發(fā)戀慕心者。表意念繫緣、是凈想意戀仰慕之功能也。該皆由聞而行者、非聞不能相傳故。

　�。ㄐ粒┒�造像福利

　　普廣、若善男子善女人、或彩畫(huà)形像、或土石膠漆、金銀銅鐵、作此菩薩、一瞻、一禮者。○是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間、猶為國(guó)王、不失大利。

　　初節(jié)造像。是人下明福利。蓋以造像無(wú)論大小有自利利他兼益�！鸩噬�涂畫(huà)紙軸形像。雖不久后流世、懸掛堪為人敬拜之福田�！鸹騼裟嗤了芟�、或諸色寶石琢刻之形。塑畫(huà)之像、無(wú)膠色久脫落、印度樹(shù)膠不許牛皮膠、灰布無(wú)漆、不堅(jiān)牢、必須所需�！鸹蚪疸y銅鐵四寶、鑄成圣像。永后久遠(yuǎn)流傳莊嚴(yán)。使群生作福有所依向之地。○一瞻一禮者、少功獲福利益若斯。況終身誠(chéng)敬及造像者乎�！鹕�天享福報(bào)、不墮於苦趣。若不造像、焉得生天。若不乘地藏愿力、則惡道誠(chéng)難離矣。○假如生天、福享盡時(shí)。下生做人、猶為人中之王�！鸩皇Т罄�者、塑佛為因、成佛之果為大利。法華云、或以指爪甲、而畫(huà)作佛像、如是諸人等、漸漸積功德、具足大悲心、皆已成佛道。

　�。ㄐ粒┤齾捙�身興供分二初供像轉(zhuǎn)報(bào)、二志禮獲福。（壬）初分二（癸）初供像

　　若有女人厭女人身、盡心供養(yǎng)地藏菩薩畫(huà)像、及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華香飲食、衣服繒綵、幢幡錢(qián)寶物等供養(yǎng)。

　　能厭女身者、便從夙世男子善根中發(fā)現(xiàn)。作男作女、憑業(yè)力之轉(zhuǎn)變、非別人與之。原從念頭邪正之所感也。女人、三從不得自主、且有十惡可厭。唯藉大士威神力、慈悲誓愿、堪卻此苦也�！鸨M心者、表興厭之念起而取捨有門(mén)、由心進(jìn)踐。不同虛浮假?gòu)埫孀�、須�?nèi)心誠(chéng)實(shí)。方感驗(yàn)必效�！鹑杖詹煌苏摺⒉豢梢槐┦�寒。當(dāng)念茲在茲百折不改。始乎起基、終身不廢。香花如前、飲食上供之羹膳。衣服繒綵、裝飾像服。幢幡高懸、莊嚴(yán)威表。錢(qián)寶物等者、錢(qián)是購(gòu)辦供器之通需者、寶是古玩器陳列之獻(xiàn)物。等字總括供養(yǎng)之無(wú)餘也。

　�。ü铮┒�轉(zhuǎn)報(bào)

　　是善女人、盡此一報(bào)女身、百千萬(wàn)劫、更不生有女人世界。何況復(fù)受。○除非慈愿力故、要受女身。度脫眾生�！鸪兴构�養(yǎng)地藏力故、及功德力、百千萬(wàn)劫、不受女身。

　　由盡心忻供、決定轉(zhuǎn)女為男、精神所致。日日不退、念頭而感生無(wú)女人世界。古人云、從來(lái)僅知天地父母生吾。今日方知吾生天地父母。是以心生、則萬(wàn)法生。心念轉(zhuǎn)、則正依報(bào)隨之轉(zhuǎn)�！鸪�非下乘愿不論、如摩耶夫人、婆須密多女等、皆大權(quán)示現(xiàn)�！鸪兴瓜陆Y(jié)所供養(yǎng)之威神、慈悲力方轉(zhuǎn)男身、永不受女軀也。

　　（壬）二志禮獲福。分三（癸）初厭丑志禮

　　復(fù)次普廣。若有女人、厭是丑陋多疾病者。但於地藏像前、志心瞻禮。食頃之間、是人千萬(wàn)劫中。所受生身、相貌圓滿(mǎn)。

　　厭丑陋、定是夫君不喜、萬(wàn)事不得進(jìn)前、每懷羞恥。羨慕容貌、猶不是好念頭。莫非要人愛(ài)寵、略揚(yáng)眉獻(xiàn)窕窈而已。誠(chéng)可太息、殊不知生死浮軀、虛假不實(shí)。亦不知業(yè)報(bào)自受也�！鸲嗉膊≌�、或四支不齊、諸相不圓具等、為疾。或四大不調(diào)等、諸病�！鹪勂兴_像前禮拜、懺愆悔過(guò)。消除今世病魔障。障盡福生、來(lái)報(bào)當(dāng)然適意。蓋多疾病、總由不孝殺生之罪過(guò)�！鹌淙饲�萬(wàn)劫、圓具妙相。食頃志心瞻禮之功能也。○噫微善而獲多福、詎不勤敬哉、未始聞也、今方知之爾。

　�。ü铮┒�乘福貴生

　　是丑陋女人、如不厭女身。即百千萬(wàn)億生中常為王女、乃及王妃。宰輔大姓大長(zhǎng)者女。端正受生、諸相圓滿(mǎn)。

　　此承前文志心瞻禮而來(lái)者、有等女人、癡愛(ài)情心未斷、不厭女軀。雖至像前敬禮、仍不轉(zhuǎn)報(bào)。只脫貧賤之困苦矣。禮拜獲福、志心尊貴受生。常處閨閣、侍有媵婢為伴。一呼諸應(yīng)之地位也。

　�。ü铮┤�結(jié)歸所由

　　由志心故、瞻禮地藏菩薩、獲福如是。

　　如文。

　　（辛）四歌樂(lè)響供

　　復(fù)次普廣、若有善男子善女人、能對(duì)菩薩像前、作諸伎樂(lè)、及歌詠?zhàn)搰@、香華供養(yǎng)。乃至勸於一人多人�！鹑缡堑容�、現(xiàn)在世中、及未來(lái)世、常得百千鬼神、日夜衛(wèi)護(hù)、不令?lèi)菏�、輒聞其耳。何況親受諸橫。

　　此伎樂(lè)、歌詠、香華、三種供養(yǎng)。唯獨(dú)勸人功德最勝。○伎樂(lè)者、伎、樂(lè)功之人。樂(lè)、古天子之要事、古人制樂(lè)、使黎民蕩穢滌邪。君子聞樂(lè)得其道、小人聞樂(lè)得其欲。若禮記、夔始制樂(lè)、以賞諸侯。自黃帝咸池以下、代制於樂(lè)。略據(jù)此土之言耳。此文不以己樂(lè)、忻供菩薩也。○歌詠者、尚書(shū)云諸言志歌、永言詩(shī)序。故曰情動(dòng)於中、而形於言。言之不足、故嗟嘆之。嗟嘆之不足、故歌詠之。和與樂(lè)聲、直陳其美德者也�！饎袢苏�、法華云。展轉(zhuǎn)相傳至第五十人、功德不可思議�！鹑缡堑日�、獲利凡起一念好心有無(wú)量功德、何況隨力演勸一人多人者、焉無(wú)護(hù)法鬼神日夜衛(wèi)侍哉。自然無(wú)障難矣。

　�。ㄐ粒┪遄I毀苦報(bào)分三（壬）初譏毀之類(lèi)

　　復(fù)次普廣、未來(lái)世中、若有惡人、及惡神惡鬼。見(jiàn)有善男子、善女人、歸敬供養(yǎng)、讚嘆瞻禮。地藏菩薩形像�；蛲�生譏毀、謗無(wú)功德、及利益事�；蚵洱X笑�；虮趁娣��；騽袢斯卜��；蛞蝗朔�、或多人非。乃至一念生譏毀者。

　　善惡兩機(jī)、自果相反。善人志心歸敬、惡人謗無(wú)功德。此誠(chéng)意供養(yǎng)、彼言無(wú)利益事。善人讚嘆。惡人露齒哂笑。善身禮拜、惡或背面非。善者、塑像。惡者毀壞尊容。善人念念勸善、惡人引惡共非。乃至微微一念生譏毀者、經(jīng)三惡道之苦、為未明因果者之作龜鑒也。惡鬼神為善鬼神。一以伺侵?jǐn)_亂。一以保護(hù)覆障。例人可知矣。

　�。ㄈ桑┒�墮趣苦報(bào)。分二（癸）初墮經(jīng)三途。

　　如是之人、賢劫千佛滅度、譏毀之報(bào)尚在阿鼻地獄受極重罪。過(guò)是劫已、方受餓鬼。又經(jīng)千劫、復(fù)受畜生。

　　如前譏毀惡人、久於三途不得出離�！鹳t劫者、梵語(yǔ)劫簸、此云時(shí)分。此時(shí)間多諸賢人、故名賢劫�！鹎Х鹫摺⑹甲跃辛魧O、終至樓智佛。釋尊第四佛、人壽百歲時(shí)出現(xiàn)於世。若言劫者、人壽八萬(wàn)四千歲、過(guò)一百年減一歲。如是減至剩十歲。而又過(guò)百年增一歲、乃至增到八萬(wàn)四千歲。如此一增一減、為一小劫。二十增減、為一中劫。八十小劫、為一大劫。當(dāng)知一增一減。一千六百八十萬(wàn)年。住劫初至現(xiàn)今第九減劫、人壽百歲時(shí)。該一萬(wàn)五千一百一十九萬(wàn)年。減至十歲、猶有一萬(wàn)年在后可知矣。譏毀之惡報(bào)要經(jīng)千佛尚在阿鼻、長(zhǎng)受苦楚、若能供養(yǎng)讚嘆、享福之久、不言猶可知矣�！鹩诌^(guò)千佛之時(shí)、還在餓鬼�！鹪俳�(jīng)千小劫而做畜生、受負(fù)重捶鞭宰殺之苦。噫善道坦驍、而反自取之若是耶。

　�。ü铮┒�獲人餘報(bào)仍墮

　　又經(jīng)千劫、方得人身�？v受人身、貧窮下賤、諸根不具。多被惡業(yè)、來(lái)結(jié)其心。不久之間、復(fù)墮惡道。

　　作善生天、福盡猶有餘報(bào)、不失大利。作惡墮苦、償所造業(yè)空、更有餘報(bào)�！鹂v者暫許也、受苦畢縱得人身、豈是福報(bào)之人乎�！鹭氄�、無(wú)分錢(qián)之資。窮者、身無(wú)寸絲結(jié)縷。○為人下賤�；蛎っ@背傴、攣曲跛跚、眇目矬漏等、皆是不具�！饦I(yè)來(lái)結(jié)其心者、法華經(jīng)云、謗斯經(jīng)過(guò)、獲罪如是。彼經(jīng)詳明、須考可知也。

　�。ㄈ桑┤�結(jié)況

　　是故普廣、譏毀他人供養(yǎng)、尚獲此報(bào)。何況別生惡見(jiàn)毀滅。

　　結(jié)成口業(yè)之譏毀、尚且如是。何況三業(yè)俱造、惡知邪見(jiàn)之人乎。

　�。ㄐ粒┝�久病驗(yàn)效。分二初病相、二表經(jīng)人叵思。（壬）初分四（癸）初惡病相

　　復(fù)次普廣、若未來(lái)世、有男子女人。久處床枕、求生求死、了不可得�；蛞箟�(mèng)惡鬼、乃及家親�；蛴坞U(xiǎn)道�；蚨圄|寐、共鬼神游。日月歲深。轉(zhuǎn)復(fù)尪瘵。眠中叫苦。慘妻不樂(lè)者。○此皆是業(yè)道論對(duì)、未定輕重�；螂y捨壽�；虿坏糜�。男女俗眼、不辨是事。

　　佛是大醫(yī)王、能知眾生病。八萬(wàn)四千病源、唯佛盡知�！鹁锰幋舱碚�、四大不調(diào)、四支不能撐持。欲求生久病之癥不得愈。欲就死、壽命報(bào)身未至終�！鹨箟�(mèng)等者、惡鬼不祥之兆。鬼屬陰、人夢(mèng)之、必有陰過(guò)不德之事。○家親者、凡祖宗先族輩�！鹩坞U(xiǎn)道者、四大偏增、若腎虧、多夢(mèng)墮水溺等險(xiǎn)。若血?dú)馓�、多�?mèng)上山等險(xiǎn)。臥厭不寤故曰魔寐�；蚧觎`共鬼神游。○?者弱也、即瘠病之人。瘵者癆瘵、即五癆七傷之類(lèi)。以半眠半醒之間、見(jiàn)此諸兇境、叫苦綿囈。晨昏不知、內(nèi)心不安。逼追慘妻、皆病中苦相也。此皆是下明業(yè)道之果報(bào)如文。

　�。ü铮┒�代誦捨物

　　但當(dāng)對(duì)諸佛菩薩像前、高聲轉(zhuǎn)讀此經(jīng)一遍�；蛉〔∪丝蓯�(ài)之物�；蛞路�寶貝、莊園舍宅�！饘�(duì)病人前、高聲唱言。我某甲等。為是病人、對(duì)經(jīng)像前、捨諸等物�；蚬�養(yǎng)經(jīng)像。或造佛菩薩形像�；蛟焖�寺�；蛉挥蜔��；蚴┏Ｗ�。

　　諸佛菩薩、知癥知藥者、明機(jī)施法之劑師。聲讀此經(jīng)配成一切藥材、極品之阿伽陀。誠(chéng)無(wú)病而不愈者也�！鹂蓯�(ài)物者、為病之源、良知心意被境風(fēng)所傷、以貪毒為病基。須依經(jīng)法懺謝捨之�？偠�言之、由衣食住、三事造罪者多�！鹭澤砭_滑、故多衣服。貪積蓄珍藏、故多寶貝。貪住處游玩、故好莊園舍宅。俱從貪心而招病苦�！饘�(duì)病人下、反施悔過(guò)。代施者鳴之令知造經(jīng)書(shū)、造佛菩薩像、塔寺、油燈、常住。五處滌罪、作福之地也。

　　（癸）三脫罪獲知

　　如是三白病人、遣令聞知�！鸺倭钪T識(shí)分散。至氣盡者、乃至一日二日三日四日至七日已來(lái)、但高聲白、高聲讀經(jīng)。是人命終之后、宿殃重罪、至于五無(wú)間罪、永得解脫。所受生處、常知宿命。

　　初二句、代病施物。須依前文三番稟白。令病者、聞於八識(shí)田中。功德種子不昧。前五六七諸識(shí)、壽盡分散。獨(dú)第八不分散�！饸獗M者、命光遷謝、於七日之中。鳴朗高誦尊經(jīng)。命終之人、宿殃一切重罪、頓消無(wú)餘。轉(zhuǎn)生善處、得宿命知。

　�。ü铮┧臎r自作大利

　　何況善男子善女人、自書(shū)此經(jīng)。或教人書(shū)。或自塑畫(huà)菩薩形像、乃至教人塑畫(huà)。所受果報(bào)、必獲大利。

　　前文病者無(wú)心、孝子請(qǐng)代。尚能離苦得知。何況親自在世、書(shū)經(jīng)造像、兼教他之功德耶。書(shū)經(jīng)傳法、造像益世、兩種不可思議果報(bào)。必獲遇法證法。逢佛成佛之大利也。

　�。ㄈ桑┒�表經(jīng)人叵思

　　是故普廣、若見(jiàn)有人讀誦是經(jīng)。乃至一念讚嘆是經(jīng)。或恭敬者。汝須百千方便、勸是等人、勤心莫退。○能得未來(lái)現(xiàn)在千萬(wàn)億不可思議功德。

　　若見(jiàn)有人、對(duì)本讀地藏經(jīng)。讀熟背誦。此人此經(jīng)皆叵思議。乃至一類(lèi)不識(shí)字者、耑心一念讚嘆是經(jīng)。或恭敬讀誦者、之人。汝須者、囑普廣之詞。勸是等人、勤讀此經(jīng)、莫退初心�！鹉艿孟�、表功利之妙。譏毀、讚嘆、功過(guò)宛然可知矣。

　�。ㄐ粒┢呓∪艘箟�(mèng)分二（壬）初夢(mèng)境異相

　　復(fù)次普廣、若未來(lái)世諸眾生等�；驂�(mèng)或寐、見(jiàn)諸鬼神、乃及諸形�；虮�或啼�；虺罨驀@�；蚩只虿��！鸫私允且簧�、十生、百生千生、過(guò)去父母。男女弟妹、夫妻眷屬、在於惡趣。未得出離、無(wú)處希望福力救拔。當(dāng)告宿世骨肉、使作方便、愿離惡道。

　　初節(jié)見(jiàn)夢(mèng)境。此皆下釋屬親族示諸形懇。此中之夢(mèng)與前不同。前夢(mèng)業(yè)苦病境。今夢(mèng)陰屬親類(lèi)懇感所致。○形軀不能相接。魂神相遇為夢(mèng)也�！鹈抡�、寢息也、或見(jiàn)鬼見(jiàn)神�！鹬T形者、即大小老幼男女之形也。悲是苦形。啼是號(hào)哭�；虺顟n(yōu)之態(tài)�；蛱�息之嘆�？植朗俏窇种�貌�？偠�言之。皆恩愛(ài)之眷屬。在苦道不得超升、今現(xiàn)形仰救也。餘皆如文。

　　（壬）二誦經(jīng)解兇

　　普廣。汝以神力、遣是眷屬、令對(duì)諸佛菩薩像前、志心自讀此經(jīng)�；蛘�(qǐng)人讀。其數(shù)三遍、或七遍。如是惡道眷屬、經(jīng)聲畢是遍數(shù)、當(dāng)?shù)媒饷�。乃至�?mèng)寐之中、永不復(fù)見(jiàn)。

　　細(xì)察此文、一由佛付託菩薩、領(lǐng)命神力。二因地藏威神誓愿超濟(jì)。三能讀此經(jīng)者、方知久遠(yuǎn)親恩、蓋誦經(jīng)解兇報(bào)恩者、行久不倦方得。須志心恭敬、誠(chéng)即報(bào)世出世間、兩種大恩。況宿世親族哉。問(wèn)、文中僅三七遍、焉酬若許耶。答、三七遍唯脫夢(mèng)兆耳。若依前文勤心莫退、方報(bào)。況前文一念讚嘆、有無(wú)量之功德乎。

　�。ㄐ粒┌藶橄沦v者禮念

　　復(fù)次普廣。若未來(lái)世、有諸下賤等人、或奴或婢、乃至諸不自由之人。覺(jué)知宿業(yè)、要懺悔者。志心瞻禮、地藏菩薩形像。乃至一七日中、念菩薩名、可滿(mǎn)萬(wàn)遍。如是等人、盡此報(bào)后、千萬(wàn)生中、常生尊貴。更不經(jīng)三惡道苦。

　　諸下賤不只一等之人�！鹛嘏e奴婢者、乃天下至愚至苦者也。一切世人、視其奴僕女婢、當(dāng)察五事。一者、先周知其飢渴寒暑、然后驅(qū)使。二者、有病當(dāng)為療治。三者、不得妄加鞭撻、有犯當(dāng)考虛實(shí)、然后責(zé)治、可恕者恕、不可恕者訓(xùn)治之。四者、若有纖小私財(cái)、不得奪之。五者、給與物件、當(dāng)用平等、勿得偏曲�！鹬T不自由者、該攝一切男女等人。凡不自主、聽(tīng)從人者皆是�！鹩X(jué)知宿業(yè)者、勝劣好歹、察由感果、有尊卑苦樂(lè)。要懺前愆而悔后過(guò)之人也�！痦氈菊岸Y者、專(zhuān)心對(duì)佛菩薩像前勤禮。慚心一發(fā)、若泰山崩。無(wú)罪不滅�；蛞簧�繫念圣號(hào)�！鹉酥疗呷罩姓�、每日念萬(wàn)德鴻名。便能脫諸苦惱之煩纏。所謂罪消福至、堪得自由者矣。○若能如是禮念等人。全仗地藏大威神力�！鸫藞�(bào)償后。永劫生為尊貴、自由自在、逍遙解脫而無(wú)諸苦也。

　�。ㄐ粒┚派�產(chǎn)獲福

　　復(fù)次普廣、若未來(lái)世中。閻浮提內(nèi)、剎利婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士一切人等、及異姓種族、有新產(chǎn)者�；蚰谢蚺�、七日之中、早與讀誦此不思議經(jīng)典。更為念菩薩名可滿(mǎn)萬(wàn)遍。是新生子�；蚰谢蚺�、宿有殃報(bào)、便得解脫。安樂(lè)易養(yǎng)、壽命增長(zhǎng)。若是承福生者。轉(zhuǎn)增安樂(lè)。及與壽命。

　　閻浮提內(nèi)者表神力、護(hù)持之處�！饎x利等者印度四姓貴賤一切人也。如中國(guó)百姓種類(lèi)�！鹩行庐a(chǎn)者、乃子母極危險(xiǎn)時(shí)。以一切諸生母、欲生子時(shí)、身體遍痛、受大苦惱。晝夜坐臥、不得安寧。男女未定�；蛟婆�左男右、各倚脊向腹而住。故先七日、誦此經(jīng)保護(hù)、勿使一切惡鬼、損壞其胞胎�！鸶鼮槟畹日弑泶笫渴ヌ�(hào)、能保母子無(wú)傷。俟三十八個(gè)七日滿(mǎn)足、將出產(chǎn)門(mén)、命若懸絲�！鹗切律�子者。無(wú)論男女、有帶業(yè)宿殃、而解除之。宿業(yè)輕者增福壽。若子若母、俱藉叵思妙典、及大士嘉號(hào)之力也。

　�。ㄐ粒┦�齋日誦經(jīng)。分三（壬）初示十齋日

　　復(fù)次普廣、若未來(lái)世眾生、於月一日、八日、十四日、十五日、十八日。二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日。是諸日等、諸罪結(jié)集、定其輕重。

　　天道好生、此十日、瞰察人間、善惡多少�；蛟剖�齋日。齋者、猶齊也。以齊心志歸一、不敢作惡之義�；蛟�素食為齋、乃戒殺之意。有年三長(zhǎng)齋、月六齋、十齋不等。正五九月、為三長(zhǎng)齋。初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日、為月六齋。或四季八節(jié)為八王齋。今經(jīng)十齋日也。一日、缽闍底下（唐言梵王）、是建名日、宜為作善有益。初八、二十三兩日、是力戰(zhàn)日。婆娑善神下、應(yīng)作公平為利。十四、二十九兩日、是勇猛日。藥□神下、當(dāng)放生孝敬最契宜。二十四、是兇猛日。嚕達(dá)蘿尼神下。二十八是最勝日、缽折底神下。唯持戒洽宜。十五、三十、是吉相日。必多盧神下、宜祭先亡及布施、供養(yǎng)諸佛菩薩諸天父母甚契極吉。此等諸神瞰察人類(lèi)。善惡直奏天帝、然后判決輕重定其賞罰。不可不慎也。

　�。ㄈ桑┒�罪狀誦經(jīng)離災(zāi)

　　南閻浮提眾生、舉止動(dòng)念、無(wú)不是業(yè)、無(wú)不是罪。何況咨情殺害竊盜邪淫妄語(yǔ)、百千罪狀�！鹉莒妒鞘�齋日、對(duì)佛菩薩、諸賢圣像前、讀是經(jīng)一遍。東西南北、百由旬內(nèi)、無(wú)諸災(zāi)難。當(dāng)此居家、若長(zhǎng)若幼、現(xiàn)在未來(lái)。百千歲中、永離惡趣。

　　舉止者、外身動(dòng)靜之善惡。動(dòng)念者、內(nèi)心昏散之善惡。由惑成業(yè)。因業(yè)積感罪報(bào)。須當(dāng)防微、顧心念頭。何況愚人放逸咨情耶。豈不縱十惡之因、根於心源之流洩萬(wàn)派乎。殺盜淫妄之貪瞋癡如前�！鸢偾ё餇钫摺⑷释踉�、一念有九十剎那。一一剎那，復(fù)有九百生滅。故云無(wú)不是業(yè)也。一一生滅中、冥伏十界之體、天眼觀之、無(wú)不成形、各形無(wú)非是罪也。○能於下誦經(jīng)離災(zāi)。經(jīng)有神力護(hù)持、災(zāi)難不鄰。災(zāi)難亦有鬼神指揮。此等鬼神承天命行災(zāi)。今逢天神游屆之日而能誦經(jīng)。一以天神呵護(hù)、各方太平。二以經(jīng)典叵思、感蒙永后安寧。

　�。ㄈ桑┤�齋日誦經(jīng)現(xiàn)福

　　能於十齋日。每轉(zhuǎn)一遍�，F(xiàn)世令此居家、無(wú)諸橫病、衣食豐溢。

　　每齋日誦經(jīng)一遍、便有不思議、離苦得樂(lè)。令此居家、無(wú)諸疫癘瘟流等橫染之災(zāi)。即是離苦。現(xiàn)世衣服豐盛。飲食盈溢。即得福樂(lè)也。

　�。ǜ�）二總結(jié)利益

　　是故普廣、當(dāng)知地藏菩薩、有如是等、不可說(shuō)、百千萬(wàn)億、大威神力、利益之事�！痖惛”娚�、於此大士、有大因緣。是諸眾生聞菩薩名、見(jiàn)菩薩像。乃至聞是經(jīng)三字五字、或一偈一句者�！瓞F(xiàn)在殊妙安樂(lè)。未來(lái)之世、百千萬(wàn)生、常得端正、生尊貴家。

　　初從是故至之事�？偨Y(jié)上文別列明益十科。閻浮下明利益之根源�！鹨蚓壵�、眾生本具為因。大士誘引使善事漸萌為緣�；蛲�昔下種為因。至今互相由藉為緣。約當(dāng)經(jīng)現(xiàn)世、生感為因、地藏曲就應(yīng)機(jī)為緣�！鹇劽�耳根功德。見(jiàn)像眼根功德。頂禮身根功德�？胺路ㄈA六根清凈略同。三字、表般若三智等。五字、約五根五力等。一偈四句表四門(mén)入理等。一句表一大總相法門(mén)等�！鸷笏木淅�益如文。

　　（己）三問(wèn)名流布分二（庚）初表請(qǐng)意問(wèn)名

　　爾時(shí)普廣菩薩、聞佛如來(lái)。稱(chēng)揚(yáng)讚嘆地藏菩薩已。胡跪合掌、復(fù)白佛言、世尊。我久知是大士、有如此不可思議神力、及大誓愿力。為未來(lái)眾生、遣知利益�！鸸蕟�(wèn)如來(lái)。唯然頂受。世尊。當(dāng)何名此經(jīng)。使我云何流布。

　　胡跪者、胡地之人、多以右膝著地。不同漢人、雙腳長(zhǎng)跪也。合掌、表至誠(chéng)歸一虛心恭敬。復(fù)白、正表請(qǐng)意�！鹁弥�者、同是古圣權(quán)示。特現(xiàn)槌砧洗滌群情罪垢。故啟佛讚嘆之由、闡地藏叵思神力、心矢之力、臚后益世也�！鸸蕟�(wèn)如來(lái)等者、表流傳意、當(dāng)問(wèn)名有應(yīng)實(shí)之功。名義若當(dāng)、得契機(jī)契時(shí)、廣宣流布、而無(wú)滯矣。

　�。ǜ�）二答名愿流

　　佛告普廣、此經(jīng)有三名。一名地藏本愿。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經(jīng)。緣此菩薩、久遠(yuǎn)劫來(lái)、發(fā)大重愿、利益眾生。是故汝等、依愿流布。普廣聞已、合掌恭敬、作禮而退。

　　名雖有三、原一菩薩之行為。若論利生邊說(shuō)、名數(shù)之多、不能盡言焉�！鸨驹刚摺⒈境跬�昔之愿也。本行者、歷劫度生事行也。本誓力者、雙運(yùn)愿行之作用也。本愿約空觀。本行約假觀。誓力約中觀。三觀一心、三名一境。心境頗融、任運(yùn)益物。吾緣大士、久遠(yuǎn)重愿、利生略同是乎�！鹗枪势諒V汝依此。一心三觀、一境三諦、假三名之大愿、彌世流布俾道群之妙轍也。又普廣之請(qǐng)名者、俾眾生見(jiàn)聞?lì)櫫x、有所歸旨也。佛答三名、不失大士始終本懷。譯師題一、喜略避贅。故舉一以括三也。

　�。ū�）七正明報(bào)恩行孝、彼此兼益。分二（�。┏跗奉}

　　利益存亡品第七

　　因地藏威神慈悲不可思議利益。故今品題、取此為名者、略有四種。一自利、二利他、三存利、四亡利。皆利於當(dāng)世、益及將來(lái)也。自利者、文云觀閻浮眾生、於諸善事、至少利益、悉皆自得。利他者、文云是知識(shí)有大力故、相扶勸令牢足等文也。存利者、文云七分功德、生者獲六。聞健自修、分分己獲。亡利者、文云一名一號(hào)、聞在本識(shí)。至如是眾罪、悉消滅等文也。今此利者、宜益物之功用、不同孟子為害之始也。

　�。ǘ。┒�釋文分三初大士說(shuō)利益、二長(zhǎng)者問(wèn)利益、三發(fā)心結(jié)退。（戊）初分三（己）初明通病

　　爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩、白佛言、世尊。我觀是閻浮眾生、舉心動(dòng)念、無(wú)非是罪、脫獲善利、多退初心。若遇惡緣、念念增益。

　　我觀閻浮眾生者、餘三洲人根純稍輕浮亂之念。唯南洲人、雜念尤多、時(shí)刻不暫停住。推其所源、六意識(shí)根。善因惡因、功由舉心動(dòng)念。禪觀之士、略思八正、獲正善利益功作、難能進(jìn)取、易退初心。若遇惡境歹緣。習(xí)慣之心與境湊合。熾然增長(zhǎng)。乃久劫之通病、循環(huán)不息、以罪積罪、豈不悲夫。

　�。�己）二假喻明

　　是等輩人、如履泥涂、負(fù)於重石、漸困漸重、足步深邃�！鹑舻糜鲋�識(shí)、替與減負(fù)、或全與負(fù)。是知識(shí)有大力故、復(fù)相扶助。勸令牢腳。若達(dá)平地、須省惡路、無(wú)再經(jīng)歷。

　　初文惡勢(shì)難改。次文遇善知有憑。等輩人者、惡心湊惡緣之人也。履泥涂者、趨向惡行而造罪者之人。重石者、譬障深業(yè)重、若山石、自作自受、形影不差、唯自擔(dān)負(fù)。漸困漸重者、若惡作之勢(shì)流、而不能挽迴也。足步深邃者、喻現(xiàn)報(bào)之墮苦、雖未入地獄、罪報(bào)之相先現(xiàn)�！鹑粲鲋�識(shí)者、有兩種、一善伴侶、所作所為、身口皆善。若人在云霧中、滋潤(rùn)有益。替與減負(fù)之義也。大道巨德、教挫惡銳、開(kāi)示正念。若與全負(fù)之義也。蓋是知識(shí)有大力量之人。內(nèi)外扶助、同行知識(shí)。二勸令牢腳者教授知識(shí)。平地?zé)o危險(xiǎn)、通達(dá)善道。以善益善、須省悟惡路深邃險(xiǎn)隘。不可更踐也。若憑教承行焉不出苦哉。

　�。�己）三宜設(shè)福利益。分二初為善設(shè)福、二勸勿造惡。（庚）初分四（辛）初宜設(shè)福文似合法

　　世尊。習(xí)惡眾生、從纖毫間、便至無(wú)量。是諸眾生、有如此習(xí)。臨命終時(shí)、父母眷屬、宜為設(shè)福、以資前路。

　　此文似合法釋前喻意。習(xí)惡者、如履泥涂輩。纖毫至無(wú)量。合漸困至於深邃。是諸至此習(xí)、合惡緣念念增長(zhǎng)。命終時(shí)父母眷屬代為設(shè)福、合復(fù)相扶助。若同婆羅門(mén)女、光目女等、作諸功德。脫三途苦是減負(fù)。超生善處似全負(fù)。是勸令牢腳達(dá)平地以資前路句、合須省惡路無(wú)再經(jīng)歷。

　�。ㄐ粒┒�誠(chéng)供念名下種

　　或懸幡蓋、及然油燈�；蜣D(zhuǎn)讀尊經(jīng)。或供養(yǎng)佛像、及諸圣像。乃至念佛菩薩、及辟支佛名字。一名一號(hào)、歷臨終人耳根�；蚵勗诒咀R(shí)。

　　懸幡蓋者、表高顯、意在孝子、代為設(shè)�；蛎鲏鄹�、享世時(shí)事。然油燈者、明能破暗。義似離冥暗而生光明凈土。尊經(jīng)一轉(zhuǎn)讀、圣境頓現(xiàn)前、使感十方諸佛護(hù)念也。供像易信、心起恭敬念頭。念鴻名是召德而懺障。將此設(shè)福聲像、俾命終人、納塵於受識(shí)、沁入本藏。本識(shí)者、第八阿賴(lài)耶識(shí)也。能含一切善惡種子、此全藉家屬、為其下善種、將有發(fā)達(dá)之時(shí)也。

　�。ㄐ粒┤�消惡業(yè)之益

　　是諸眾生所造惡業(yè)�！鹩�(jì)其感果必墮惡趣�！鹁壥蔷鞂贋榕R終人修此圣因。如是眾罪悉皆消滅。

　　指前習(xí)惡從纖毫至無(wú)量、及若遇緣等諸眾生�！鹩�(jì)其感果等一句明造業(yè)。感苦果必定墮惡趣�！鹁壥蔷鞂俚纫痪洹⒚麝�(yáng)眷代明為修幡燈讀經(jīng)供像之圣因。一生眾罪悉皆消滅無(wú)餘矣。

　　（辛）四死后善升、現(xiàn)眾利益

　　若能更為身死之后、七七日內(nèi)、廣造眾善。能使是諸眾生、永離惡趣、得生人天、受勝妙樂(lè)�，F(xiàn)在眷屬、利益無(wú)量。

　　每七日中、廣作眾善。功能消過(guò)、不落空者。陽(yáng)人追造善業(yè)、資助先亡生天。離苦獲樂(lè)、義有憑也。然眷屬悼薦之時(shí)既有善念薰懷、現(xiàn)世亨通、理所當(dāng)然。故云利益無(wú)量焉。

　　（庚）二勸勿造惡。分二初勸勿殺害、二譬喻。（辛）初分二（壬）初正勸

　　是故我今對(duì)佛世尊、及天龍八部人非人等。勸於閻浮提眾生、臨終之日、慎勿殺害、及造惡緣、拜祭鬼神、求諸魍魎。

　　地藏對(duì)佛告於八部。萬(wàn)望各領(lǐng)佛□。普勸閻浮將來(lái)眾生。凡先亡喪事、不準(zhǔn)殺生。微細(xì)生命、亦須慎敬。冥府討償命之連累。血腥惡鬼神敘敢。牽引新亡易入惡趣。魍魎者、怪物所成、鬼中之帥。家語(yǔ)云、木石之怪、曰夔魍魎。亦作□□（又魍魎鬼、搜鬼記云。昔顓頊?zhǔn)嫌腥�子死而為疫鬼。一居江水為瘧鬼。二居山水為魍魎鬼。三居人宮室、善驚小兒、為小鬼）。

　�。ㄈ桑┒�徵釋及況

　　何以故。爾所殺害、乃至拜祭、無(wú)纖毫之力、利益亡人。但結(jié)罪緣、轉(zhuǎn)增深重。假使來(lái)世、或現(xiàn)在生、得獲圣分、生人天中。緣是臨終、被諸眷屬、造是惡因。亦令是命終人、殃累對(duì)辯、晚生善處。何況臨命終人、在生未曾有少善根。各據(jù)本業(yè)、自受惡趣、何忍眷屬、更為增業(yè)。

　　何以故、是徵詞。爾所下解釋。世俗之人、不知愛(ài)惜生命、宰之祭祀、非但無(wú)功德之利益、而反增重罪於亡人。此新亡者、假使現(xiàn)在、作諸妙善正因、被其無(wú)知眷屬、造諸殺生之業(yè)、罰責(zé)之過(guò)、不能生善處。何況在生毫無(wú)善根之人。罪上加罪、奈之苦何若耶。

　�。ㄐ粒┒�借譬喻明。分二（壬）初正譬喻

　　譬如有人、從遠(yuǎn)地來(lái)、絕糧三日、所負(fù)擔(dān)物、強(qiáng)過(guò)百斤。忽遇鄰人、更附少物。以是之故、轉(zhuǎn)復(fù)困重。

　　有人者、二十五有之人也。從無(wú)始遙遠(yuǎn)、無(wú)明住地以來(lái)。絕戒定慧之資糧、并無(wú)三智明日之闇路。所負(fù)五蘊(yùn)之重?fù)?dān)、免強(qiáng)努力僅過(guò)百斤、十界互論、十界業(yè)為百斤。忽然之間一生、而喪亡矣。遇鄰人者、即家親眷屬等人。更附少物。譬命終殺生、業(yè)上加業(yè)罪之困重也。

　　（壬）二少善自得

　　世尊。我觀閻浮眾生、但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一蒂、一沙一塵。如是利益、悉皆自得。

　　諸佛教中、作微毫之善事、悉為成佛之正因。詳如法華經(jīng)、廣開(kāi)顯之文。有一毛之信心、雖極細(xì)、漸巨之因也。一蒂誠(chéng)少、與滄海之溼性同。一沙一塵、至微積為泰山之種。故云少善不積何以成圣之胎胚耶。

　　（戊）二長(zhǎng)者問(wèn)利益。分二（己）初經(jīng)家?名

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)、會(huì)中有一長(zhǎng)者、名曰大辯。是長(zhǎng)者久證無(wú)生。○化度十方、現(xiàn)長(zhǎng)者身。

　　長(zhǎng)者之具十德如前。大辯者、心若懸河�？谕�鴻鐘、問(wèn)答辯駁、無(wú)有阻礙之人。完備義、法、辭、樂(lè)說(shuō)、四種之妙能者也。久獲本覺(jué)性智之證、與無(wú)生理相冥�！鸹�現(xiàn)二句從體起用也。

　�。�己）二問(wèn)答命終善因。分二（庚）初長(zhǎng)者總問(wèn)。

　　合掌恭敬、問(wèn)地藏菩薩言。大士。是南閻浮提眾生、命終之后。小大眷屬、為修功德、乃至設(shè)齋、造眾善因。是命終人、得大利益、及解脫不。

　　大士者、得一貫於諸、事理博通之人。然今地藏大士明知陰陽(yáng)事理因果、故長(zhǎng)者恭敬請(qǐng)問(wèn)、陽(yáng)眷為追悼心切、作諸善事功德。陰冥亡人、能得沾利益、并離生死苦之解脫否。

　�。ǜ�）二地藏別答分六（辛）初聞圣號(hào)解脫

　　地藏答言、長(zhǎng)者。我今為未來(lái)現(xiàn)在一切眾生、承佛威力、略說(shuō)是事。長(zhǎng)者。未來(lái)現(xiàn)在諸眾生等、臨命終日。得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名、不問(wèn)有罪無(wú)罪、悉得解脫。

　　因?yàn)槲船F(xiàn)眾生、命終之日。自不能念、他人代念、亡者得聞圣號(hào)、不論輕重有無(wú)之罪。悉獲了生脫死、超昇凈域�！饐�(wèn)何靈驗(yàn)之若是、每見(jiàn)有人一生、口念圣號(hào)不輟、手搯念珠不離、竟未見(jiàn)效果何耶。答口念非心念、或輕心不注重、而慢意不歸一、喝靈驗(yàn)之有乎。須感心虔誠(chéng)鄭重。想念於身口相合、所謂即都攝六根也。凈念不絕、念體自寂、與彼圣知相鄰、非除罪而何、故解脫之道、由此臻進(jìn)之階級(jí)也。今此命終、大事系急心念專(zhuān)一、誠(chéng)心懇感、不同平常延緩之念、可知無(wú)疑矣。

　　（辛）二為造福利

　　若有男子女人、在生不修善因、多造眾罪。命終之后、眷屬小大、為造福利一切圣事。七分之中、而乃獲一。六分功德、生者自利。○以是之故、未來(lái)現(xiàn)在善男女等、聞健自修、分分己獲。

　　前人為后人作福善、是大眷屬、后人為前人做功利、是小眷屬。凡三寶門(mén)中、菩提善法之正因。皆名一切圣事。七分獲一、生者六利。○以是下必自趁早不待臨時(shí)倉(cāng)卒。親作自修自得。不俟年老死后人為明矣。

　�。ㄐ粒┤�中陰業(yè)果

　　無(wú)常大鬼、不期而到。冥冥游神、未知罪福。七七日內(nèi)、如癡如聾。○或在諸司辯論業(yè)果。審定之后、據(jù)業(yè)受生。未測(cè)之間、千萬(wàn)愁苦。何況墮於諸惡趣等。

　　一切世事、都為無(wú)常、人死亦稱(chēng)無(wú)常。不得相約之期、到來(lái)而不自知。亡者、氣絕以后、后陰脫體、前陰未投。一生所作之業(yè)果、於此每七之中變遷、六根識(shí)不能作用、唯被業(yè)識(shí)隨流轉(zhuǎn)生、名曰中陰。○或在下府判究定其輕重罪業(yè)。諸司者、若善惡童子、手執(zhí)文簿、辭辯諸事、如是之間、愁苦形態(tài)、千萬(wàn)之相。何況判后、決定墮苦等容。憂(yōu)心更甚、相貌不能言矣。

　　（辛）四望薦救拔

　　是命終人、未得受生、在七七日內(nèi)、念念之間、望諸骨肉眷屬、與造福力救拔。

　　此明中陰望救之時(shí)。未得投生、在四十九日中。時(shí)刻望福力以贖罪、早出此苦之渴念也。陽(yáng)眷孝子賢孫、須作善以追薦。勿遲令生惡趣之苦也。

　　（辛）五前陰受報(bào)

　　過(guò)是日后、隨業(yè)受報(bào)。若是罪人、動(dòng)經(jīng)千百歲中、無(wú)解脫日。若是五無(wú)間罪、墮大地獄、千劫萬(wàn)劫、永受眾苦。

　　受報(bào)有三種不同。一者現(xiàn)報(bào)、今生作惡、現(xiàn)世隨業(yè)受華報(bào)。二者生報(bào)、所為善惡、罪業(yè)輕重、來(lái)生受報(bào)。三者后報(bào)、於今世作惡、以至將來(lái)受報(bào)、因前餘福未盡、福盡禍至、受報(bào)在后也。造罪有巨細(xì)、受報(bào)不無(wú)輕重之分、如此文明矣。形影相隨、纖毫不差、豈不怕哉。

　�。ㄐ粒┝鶢I(yíng)齋資助。分三（壬）初誠(chéng)心營(yíng)齋

　　復(fù)次長(zhǎng)者。如是罪業(yè)眾生、命終之后、眷屬骨肉、為修營(yíng)齋、資助業(yè)道。未齋食竟、及營(yíng)齋之次。米泔菜葉、不棄於地。乃至諸食、未獻(xiàn)佛僧、勿得先食。

　　有誠(chéng)敬心營(yíng)齋、奉供三寶。求福資助業(yè)道離苦�；蛎字�之泔。老黃菜葉等、不甚美之物。或簡(jiǎn)出餘剩。該不準(zhǔn)棄之於地。用器皿什盛藏抗之、待齋畢以后方給諸丐者、或施畜生可也。乃至甚妙肴膳未獻(xiàn)佛僧、勿與別人先食。以表敬心不移、罪業(yè)眾生蒙光獲利也。

　�。ㄈ桑┒�明亡者微利

　　如有違食、及不精勤。是命終人、了不得力。如精勤護(hù)凈、奉獻(xiàn)佛僧、是命終人、七分獲一。

　　若不準(zhǔn)經(jīng)中設(shè)齋之法、亡者不蒙沾光之利、骨肉之眷屬、亦不益處。茍能如法護(hù)凈、辦理供三寶之福田。若種瓜豆、如種所得也。亡者獲七分之一、之微利爾。餘皆生者自利。

　　（壬）三結(jié)明俱益

　　是故長(zhǎng)者、閻浮眾生、若能為其父母、乃至眷屬、命終之后。設(shè)齋供養(yǎng)、志心勤懇。如是之人、存亡獲利。

　　勤者即營(yíng)齋之事護(hù)凈。志心懇者、堅(jiān)志追福與亡者之心。懇祈設(shè)齋供養(yǎng)三寶。作者自益。如是方得二俱雙美也。

　�。ㄎ欤┤�發(fā)心結(jié)退

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)、忉利天宮、有千萬(wàn)億那由他閻浮鬼神、悉發(fā)無(wú)量菩提之心。大辯長(zhǎng)者、作禮而退。

　　此無(wú)數(shù)鬼神、聞?wù)f於諸佛教中作善、妙利悉屬自得。又聞命終聞圣號(hào)、有罪無(wú)罪悉獲解脫、又聞亡一生六之利。又聞健自修分分己獲。乃至存亡俱利等。便發(fā)廣大正等正覺(jué)之心。長(zhǎng)者出眾問(wèn)畢、歸退本位。

　�。ū�）八明行孝者、鬼神處處護(hù)持。分二（丁）初釋品題

　　閻羅王眾讚嘆品第八

　　蓋此品中、閻羅王及鬼王。看文似列眾之機(jī)、補(bǔ)序中所未列者、蒙音來(lái)會(huì)。尋義或於分身集會(huì)從大士來(lái)者、屢聞地藏孝愿宏深、并佛菩薩讚嘆。此無(wú)相如來(lái)、權(quán)示鬼王、亦疑問(wèn)六道之事、而起讚嘆。如云度罪苦眾生、不辭疲倦。若下文頭頭救拔等文是也。若文中諸處、護(hù)持眾生、與地藏行為似同。若利生方面說(shuō)之、不妨取名護(hù)持品。然當(dāng)經(jīng)所尊者、明能化之人、非所護(hù)之機(jī)也。

　�。ǘ。┒�釋文分三初來(lái)眾明列、二閻羅請(qǐng)問(wèn)、三二王白佛、（戊）初分三（己）初經(jīng)家?義

　　爾時(shí)鐵圍山內(nèi)、有無(wú)量鬼王、與閻羅天子。俱詣忉利、來(lái)到佛所。

　　此文雖屬經(jīng)家敘義之文�；蚴菣M來(lái)之機(jī)、或從地藏率眾、不可定指、鬼王有權(quán)示、業(yè)報(bào)不同。今來(lái)忉利聞法、夙根發(fā)現(xiàn)、誠(chéng)不易事。具云閻磨羅、此云雙世鬼官之總司。治地獄之事主、為地藏菩薩之檀越也。

　�。�己）二別明列眾

　　所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大掙鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、敢獸鬼王、負(fù)石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財(cái)鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產(chǎn)鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險(xiǎn)鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。

　　此三十五位、權(quán)現(xiàn)大士。隨類(lèi)引化而已。既稱(chēng)王皆自在度生也�！饜憾菊摺⒓船F(xiàn)五逆十惡、權(quán)引要機(jī)。示同類(lèi)身、度同類(lèi)人也。○多惡者、外似多惡形相、內(nèi)具慈悲之心。○大掙者、本得無(wú)掙三昧、設(shè)大掙之名、化歸無(wú)掙之法門(mén)也�！鸢籽�赤虎者、皆人身虎頭各色不同耳�！鹕⒀暾�、災(zāi)殃之事、眾生業(yè)報(bào)、或不敬天地、不孝父母師長(zhǎng)等人。使其受苦知過(guò)、而改惡行善也�！痫w身者、即飛行夜叉王之等類(lèi)也�！痣姽庹�、或眼中光明、如電閃爍。或統(tǒng)身火光似之。○狼牙者、善逐山獸、口牙尖而向外、此王口牙略似也。○千眼者、楞嚴(yán)明觀世音千手眼、此鬼王統(tǒng)身是眼、或鑒機(jī)度生之用也�！鸶耀F者、且如古人、茹毛飲血有之。今此或形同獸類(lèi)者�；蛏�食活命者。不能決定�！鹭�(fù)石者、即被差負(fù)石擔(dān)沙、填河塞海、之等類(lèi)也�！鹬骱恼�、以不仁之家、耗散其財(cái)產(chǎn)、使知悔過(guò)、而行仁慈之益�！鹬鞯溦�、罰其過(guò)處。禍臨福慶自避。或示不禍之行、導(dǎo)之向善�！鹬魇痴摺①Y養(yǎng)生命、五穀等皆是食類(lèi)，行善者、賜之豐年、惡行之人、減之饑饉�！鹬髫�(cái)者、財(cái)為世間之通寶、大富之家、必有此王主聚也。○主畜禽獸者、水陸空三處、各有四生畜類(lèi)、羽毛鱗甲、三王轄之普攝無(wú)餘也�！鹬鼢日�、若魑魅魍魎等類(lèi)、為此王所管也�！鹬鳟a(chǎn)者、若送子投胎、分娩生產(chǎn)等、或一切萬(wàn)物生產(chǎn)。皆主命者壽夭增減。亦由福禍之作與奪耳�！鹬骷舱�、如前解釋�！鹬麟U(xiǎn)者、危險(xiǎn)之處主保之。若高山峻嶺、幽谷匯川、江湖海邊處�！鹑�目者、二目中間、豎嵌一目、若摩醯首羅天王�！鹚哪空�、額上橫開(kāi)二目、與蒼頡似同�！鹞迥空�、若四目之中嵌巖一目也�！鹌罾�下六王名處、遍尋諸經(jīng)論、竟未見(jiàn)翻譯。今所隨文相解釋。祁利失者、祁有盛多之義。無(wú)德眾生欲多貪偏失、而不得富利也。即耗散之義奪算者也�！鹌罾�叉者、或有仁德之人、希諸所望、隨念豐盛。交指叉手而賀之、即招財(cái)聚寶之王也�！鸢⒛沁�、或翻色質(zhì)堅(jiān)礙、能輔天行。將非扶眾生上天福因乎。

　　（己）三從來(lái)部屬

　　如是等大鬼王、各各與百千諸小鬼王、盡居閻浮提。各有所執(zhí)、各有所主�！鹗侵T鬼王、與閻羅天子。承佛威神、及地藏菩薩摩訶薩力、俱詣忉利、在一面立。

　　如是下明部屬、是諸下仗佛力方到。如上諸位鬼王各有諸小王。然彼小王之中、各部屬而分主執(zhí)干事。一一執(zhí)事中、亦有首領(lǐng)之主。若斯多數(shù)、俱巡守南閻浮提眾生、善惡孝不孝之事業(yè)。今主伴同來(lái)忉利。全藉佛并大士之神力也。

　　（戊）二閻羅請(qǐng)問(wèn)。分五（己）初獲利疑問(wèn)

　　爾時(shí)閻羅天子、胡跪合掌、白佛言、世尊�！鹞业冉裾�、與諸鬼王、承佛威神、及地藏菩薩摩訶薩力、方得詣此忉利大會(huì)。亦是我等獲善利故。我今有小疑事、敢問(wèn)世尊。唯愿世尊、慈悲宣說(shuō)。

　　初二句、表聞法之儀式。我等下明仗威神力、十殿冥王、或有信奉、或不信受。或有能昇天、不能昇天、該不同等。既仗至大會(huì)、聞法水洗心垢。必獲善利故。轉(zhuǎn)明地藏處處、法化眾生、焉得不獲善利、由是懷疑敢問(wèn)世尊。

　　（己）二佛縱許說(shuō)

　　佛告閻羅天子、咨汝所問(wèn)、吾為汝說(shuō)。

　　咨者、縱逸也。就汝咨情所問(wèn)�；蛐拮C自行、或化道利機(jī)、過(guò)現(xiàn)未來(lái)、一切事、一切處。能問(wèn)者、吾佛一一對(duì)汝說(shuō)明。

　�。�己）三正請(qǐng)問(wèn)

　　是時(shí)閻羅天子、瞻禮世尊、及迴視地藏菩薩、而白佛言。世尊。我觀地藏菩薩在六道中、百千方便、而度罪苦眾生、不辭疲倦。是大菩薩、有如是不可思議、神通之事。

　　請(qǐng)問(wèn)世尊兼視地藏、意在讚嘆、度六道出苦也。大士在各道中、隨宜設(shè)化。因注意六道、是偏重拔苦。不辭疲倦、是精進(jìn)度生。神通作用、三輪普現(xiàn)、皆不可思議之度生事也。

　　（己）四申所疑事

　　然諸眾生、脫獲罪報(bào)、未久之間。又墮惡道、世尊。是地藏菩薩、既有如是不可思議神力。云何眾生而不依止善道、永取解脫、唯愿世尊、為我解說(shuō)。

　　然轉(zhuǎn)語(yǔ)之詞。脫苦應(yīng)向善而久樂(lè)、其未久尤落惡道之苦、是眾生情愿受苦耶。又地藏既有如是神力、何不使眾生依善樂(lè)而勿墮耶。請(qǐng)垂訓(xùn)除疑也。

　�。�己）五佛答業(yè)根。分二初直說(shuō)惡習(xí)、二假譬喻釋。（庚）初分二（辛）初性習(xí)業(yè)根

　　佛告閻羅天子、南閻浮提眾生、其性剛強(qiáng)、難調(diào)難伏。○是大菩薩、於百千劫。頭頭救拔如是眾生、早令解脫。是罪報(bào)人、乃至墮大惡趣、菩薩以方便力、拔出根本業(yè)緣、而遣悟宿世之事。

　　佛先告閻羅明眾生、惡習(xí)慣性、遍處造罪。次明是大菩薩逐處一一濟(jì)拔。大慈悲心不捨、意欲早令解脫。勿償罪報(bào)、至墮苦趣。菩薩用方便、洗刷心垢歹緣�；葜�前生業(yè)因也。根本業(yè)緣、即是剛強(qiáng)習(xí)性。思之思之、若何調(diào)拔哉。

　　（辛）二隨業(yè)所旋

　　自是閻浮眾生、結(jié)惡習(xí)重、旋出旋入。勞斯菩薩、久經(jīng)劫數(shù)、而作度脫。

　　眾生業(yè)力、勝菩薩神力、故難能挽迴。或上下五分結(jié)業(yè)力。十習(xí)因力等、隨熏所轉(zhuǎn)。自作自受、若蛾火蠶繭一般、大士隨逐保障、細(xì)細(xì)解脫、勞斯之久、常度生事業(yè)也。

　�。ǜ�）二借譬喻釋。分二初設(shè)譬、二合法。（辛）初分五（壬）初迷路入險(xiǎn)

　　譬如有人、迷失本家、誤入險(xiǎn)道。其險(xiǎn)道中、多諸夜叉、及虎狼師子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人、在險(xiǎn)道中、須臾之間、即遭諸毒。

　　有人者三界二十五有之人也。迷失法性家鄉(xiāng)。錯(cuò)誤走入生死險(xiǎn)道。即背覺(jué)合塵、流落五濁惡險(xiǎn)道中。夜叉能飛行之疾捷、若五利使�；⒗仟{子等、若五鈍中之慢使。蚖蛇蝮蝎喻瞋使。如是縱逸十使迷人、在生死里須臾、即被貪瞋癡三毒所中、便傷法身害慧命、可不慎心顧念哉。

　�。ㄈ桑┒�知識(shí)遇迷人

　　有一知識(shí)、多解大術(shù)、善禁是毒乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進(jìn)險(xiǎn)道。而語(yǔ)之言、咄哉男子、為何事故、而入此路。有何異術(shù)、能制諸毒。

　　地藏為二佛中間（釋迦之后彌勒之前）唯一無(wú)二、之大知識(shí)。多解一切佛法。調(diào)一切眾生、身心之法術(shù)、善禁者、即戒門(mén)、律治諸惡莫作也。毒指貪瞋癡三毒（五逆為五毒、十惡為十毒、凡諸惡作、皆能毒害將來(lái)）。忽逢者、機(jī)教相逗也。凡愚迷人。將欲進(jìn)險(xiǎn)道之際。躊躇之間、勸化語(yǔ)之為易。咄哉者、警覺(jué)急辭之聲。問(wèn)察之曰、為何事故。而欲趨入險(xiǎn)道。有何奇異、方便法則、能制止諸毒耶。

　　（壬）三聞求引出

　　是迷路人、忽聞是語(yǔ)、方知險(xiǎn)道、即便退步、求出此路。是善知識(shí)、提攜接手、引出險(xiǎn)道、免諸惡毒。至於好道、令得安樂(lè)。

　　此迷人忽然之間、聞此勸誘之辭、方知三毒險(xiǎn)道。頃刻迴轉(zhuǎn)念頭、向善出惡路也。是知識(shí)者、知一切法、識(shí)眾生根性。是教授度生善知識(shí)。化道令起正念行為、是提攜接手義。滋資踐善、是出險(xiǎn)道義。善行一立、惡法漸滅、免諸惡毒義。積善至極、善道自然安樂(lè)。

　�。ㄈ桑┧膭裾]生感

　　而語(yǔ)之言、咄哉迷人。自今已后、勿履是道。此路入者、卒難得出、復(fù)損性命。是迷路人、亦生感重。

　　如前所勸、險(xiǎn)道之語(yǔ)言。又要提醒迷人、說(shuō)此路中毒況。故再以咄哉。自從遇知識(shí)之后、切勿履踐、是生死輪迴險(xiǎn)道。若入此五塵六欲之路者、於其是內(nèi)、隨逐奔赴、卒難得出。亦復(fù)損法性不得顯、慧命被埋若傷。蓋聞知識(shí)之言、自生感激。懷記不移矣。

　�。ㄈ桑┪鍑诟娼袢�

　　臨別之時(shí)、知識(shí)又言。若見(jiàn)親知、及諸路人、若男若女、言於此路、多諸毒惡、喪失性命。無(wú)令是眾、自取其死。

　　臨別時(shí)者、迷人回頭將向善起行之時(shí)也。知識(shí)又要囑言、展轉(zhuǎn)傳化無(wú)窮盡也。親知同類(lèi)相伴也。諸路人者、不落善惡普通之人也。既言男女必?cái)z老幼、說(shuō)之曰、此五塵六欲即生死根株之路。多諸人類(lèi)被毒害傷。至於性命喪失。該其自取此塵、被塵害死也。

　�。ㄐ粒┒�合法。分三（壬）初總明法喻

　　是故地藏菩薩、具大慈悲、救拔罪苦眾生、生人天中、令受妙樂(lè)。○是諸罪眾、知業(yè)道苦、脫得出離。永不再歷。

　　此文有結(jié)法明喻之意。是故二字、以上喻文、結(jié)歸地藏、慈悲之法。能具大體用。以同體悲能遍拔眾苦。用無(wú)緣慈、令受妙樂(lè)。○是諸罪眾之人、知得業(yè)道受苦、比較險(xiǎn)道一般。得脫險(xiǎn)道之難、出離遭毒之苦。直至永遠(yuǎn)不可再歷、此險(xiǎn)苦之境也。

　�。ㄈ桑┒�正對(duì)合法

　　如迷路人、誤入險(xiǎn)道�！鹩錾浦�識(shí)、○引接令出、永不復(fù)入�！鸱暌�(jiàn)他人、復(fù)勸莫入。自言因是迷故、得解脫竟、更不復(fù)入�！鹑粼俾嫩`、猶尚迷誤、不覺(jué)舊曾所落險(xiǎn)道、或至失命、如墮惡趣。

　　迷路人二句、合上譬如有人、至遭諸毒�！鹩錾浦�識(shí)一句、合上多解大術(shù)、至能制諸毒等文�！鹨�接二句、合上忽聞是語(yǔ)、至令得安樂(lè)。逢見(jiàn)他人五句、合上臨別之時(shí)、至自取其死�！鹑粼俾穆肺寰�、合上而語(yǔ)之言、至亦生感重。

　　（壬）三結(jié)答閻羅

　　地藏菩薩方便力故、使令解脫、生人天中。旋又再入、若業(yè)結(jié)重、永處地獄、無(wú)解脫時(shí)。

　　旋又再入者、暫勤善業(yè)、尤藉大士方便之力、生人天中。惡念略起、善報(bào)盡故、旋落地獄。若業(yè)障結(jié)使重者、竟無(wú)解脫之期。

　�。ㄎ欤┤�二王白佛。分二初惡毒白佛、二主命白佛。（己）初分二初鬼王護(hù)善、二如來(lái)讚告。（庚）初分三（辛）初部類(lèi)游護(hù)。

　　爾時(shí)惡毒鬼王、合掌恭敬、白佛言、世尊�！鹞业戎T鬼王、其數(shù)無(wú)量、在閻浮提�！鸹蚶�益人、或損害人、各各不同。○然是業(yè)報(bào)、使我眷屬、游行世界、多惡少善。

　　初二句、出眾發(fā)表、愿護(hù)南贍部州眾生。文似經(jīng)家添敘。名雖惡毒、心行慈悲。大菩薩之現(xiàn)度爾。○我等下明類(lèi)數(shù)住處。或利下三句、明其部類(lèi)中、有善惡不等�！鹑皇窍箩尡穗S業(yè)所報(bào)、該彼在人世時(shí)、由貪嫉、邪佞、諂曲之心。今墮鬼類(lèi)、受□惡毒王之差使、巡察人事、善惡之多少也。

　　（辛）二所歷事處

　　過(guò)人家庭、或城邑聚落、莊園房舍�；蛴心凶优�人、修毛髮善事。乃至懸一幡一蓋、少香少華、供養(yǎng)佛像、及菩薩像、或轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)。燒香供養(yǎng)、一句一偈。

　　蓋研此等之文、為人在世、所作善惡。自然有神鬼明知、焉得隱覆哉。諸鬼王游巡人家、或省城、縣邑、鄉(xiāng)村之聚落。莊嚴(yán)園觀、房廊屋舍。其中一一男女、作善作惡一一能知。今文略置惡論善、幡蓋香華、供佛菩薩之像。作因感果如是如是。讀尊經(jīng)供法寶、乃至句偈、功不唐捐。故經(jīng)云、若聞法者、無(wú)一不成佛、即此之謂歟。

　�。ㄐ粒┤�保障外惡

　　我等鬼王、敬禮是人、如過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)諸佛�！痣分T小鬼、各有大力、及土地分、便令衛(wèi)護(hù)。不令?lèi)菏聶M事、惡病橫病、乃至不如意事、近於此舍等處。何況入門(mén)。

　　初三句、表敬善因。經(jīng)云念佛禮佛敬佛、將來(lái)必定成佛。三世諸佛、因地皆由少善因而積成也。○敕小鬼及土地神、保護(hù)植善之人、惡事惡病橫事、不近舍處、是外御之?dāng)�。該病及歹事。本由天帝頒賜鬼王、差諸小鬼、今既衛(wèi)護(hù)、自然無(wú)不如意事、全仗佛經(jīng)光大惠澤也。

　　（庚）二如來(lái)讚告

　　佛讚鬼王、善哉善哉。汝等及與閻羅、能如是擁護(hù)善男女等。吾亦告梵王帝釋、令衛(wèi)護(hù)汝。

　　讚鬼王敬善人如佛故一善哉。敕諸小鬼、御惡護(hù)善故二善哉。此鬼眾利他之宏法也。又告梵王帝釋、保護(hù)鬼眾。勿退初心、方令自他、同善行至大覺(jué)也。

　�。�己）二主命白佛。分二初主命自陳、二佛告行愿勿退。（庚）初分二（辛）初經(jīng)家集名

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)、會(huì)中有一鬼王、名曰主命、白佛言、世尊。

　　以惡毒衛(wèi)生而未主人命。今此名義相和、亦是為成佛之因行、擁生之大事也。

　�。ㄐ粒┒�自陳本愿。分二（壬）初陳本愿意

　　我本業(yè)緣、主閻浮人命、生時(shí)死時(shí)、我皆主之。在我本愿、甚欲利益、自是眾生不會(huì)我意、致令生死、俱不得安。

　　本業(yè)緣者、往昔迄今、認(rèn)賊作子以為義務(wù)。生死之時(shí)、主之令安、是其本意。奈眾生不會(huì)、違背主命宗旨、反以殺生招惡鬼、自獲不安之殃、非別所與也。

　�。ㄈ桑┒�徵釋。分二初生時(shí)不會(huì)意、二死時(shí)不會(huì)意。（癸）初分二（子）初將生宜作善

　　何以故、是閻浮提人、初生之時(shí)、不問(wèn)男女、或欲生時(shí)、但作善事、增益舍宅。自令土地?zé)o量歡喜。擁護(hù)子母、得大安樂(lè)、利益眷屬。

　　但舉閻浮提、餘洲大同小異。十月滿(mǎn)足當(dāng)欲生產(chǎn)之時(shí)。無(wú)論男女、應(yīng)作福善、令其消前過(guò)愆之業(yè)障、增令現(xiàn)生之福基。自然土地神祗、荷護(hù)子母、家中眷屬、自然安樂(lè)也。

　　（子）二生已慎害。分二（丑）初戒殺酒樂(lè)

　　或已生下、慎勿殺害取諸鮮味、供給產(chǎn)母。及廣聚眷屬、飲酒食肉、歌樂(lè)絃管。能令子母、不得安樂(lè)。

　　慎勿二字貫透此科、凡生子不宜殺、當(dāng)思彼子我子、雖人畜不同、貪生怕死一也。宜當(dāng)放生積福。倘有無(wú)知者、戕彼脂膏、充養(yǎng)產(chǎn)母之口腹、於心安忍乎。亦不可廣聚、湯餅會(huì)筵。茍吵哄作鬧、召納惡鬼神類(lèi)。食酒肉乃斷善根者。歌樂(lè)等、難免樂(lè)盡福衰、有損無(wú)益之事。故使子母不得安樂(lè)。

　�。ǔ螅┒�反殃自損

　　何以故�！鹗钱a(chǎn)難時(shí)、有無(wú)數(shù)惡鬼、及魍魎精魅、欲食腥血。○是我早令舍宅土地靈祇。荷護(hù)子母、使令安樂(lè)、而得利益�！鹑缡侵�人、見(jiàn)安樂(lè)故、便合設(shè)福、答諸土地、○翻為殺害、聚集眷屬�！鹨允侵�故、犯殃自受、子母俱損。

　　何以故三字、徵釋慎勿殺害�！鹨虍a(chǎn)母正當(dāng)生子時(shí)、有惡類(lèi)欲侵毀。惡鬼等四句文是�！鹩猩祁�(lèi)護(hù)佑、若主命差使者四句文是。○有冥恩不知報(bào)答、如是下四句文�！鸲�翻殺害惡類(lèi)有侵伺之隙可乘�！鹨允侵�故二俱不利。該此等之說(shuō)、誠(chéng)不會(huì)主命之意也。

　　（癸）二死不會(huì)意分四（子）初總明會(huì)意

　　又閻浮提、臨命終人、不問(wèn)善惡。我欲令是命終之人、不落惡道。何況自修善根、增我力故。

　　觀此文、主命的是、發(fā)大善愿、救護(hù)眾生者。善且置之不論。惡人臨終不使墮落惡道。擔(dān)負(fù)眾生業(yè)力、豈非地藏之倫乎。因人生在世、無(wú)不死者、至命光遷謝之際、一生所作、善惡之業(yè)頓現(xiàn)。逐業(yè)循環(huán)者多。有幾人自修、了生死之善根業(yè)、與主命愿意、相投承乘者也。

　�。ㄗ樱┒�鬼神變態(tài)

　　是閻浮提、行善之人、臨命終時(shí)。亦有百千惡道鬼神�；蜃冏鞲改�、乃至諸眷屬、引接亡人、令落惡道。何況本造惡者。

　　凡行善之人、不發(fā)決定之善愿者、命終之時(shí)、被諸惡道鬼神攪擾。故所辦道發(fā)愿為先、護(hù)愿神維持也�；蚰罘鹨酂o(wú)此事、系佛力大光明中、必?zé)o魔事。此文須推至生生迄今、惡緣眷屬所致也。彌陀疏鈔云、應(yīng)入地獄者、刀山劍樹(shù)、視作園林。應(yīng)墮畜生者、馬腹驢胎。認(rèn)為堂宇。彼文業(yè)變、此文鬼神現(xiàn)態(tài)、悉是無(wú)始業(yè)報(bào)所感也。

　�。ㄗ樱┤�善驅(qū)鬼魔

　　世尊。如是閻浮提男子女人。臨命終時(shí)、神識(shí)惛昧、不辨善惡、乃至眼耳、更無(wú)見(jiàn)聞�！鹗侵T眷屬、當(dāng)須設(shè)大供養(yǎng)、轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)、念佛菩薩名號(hào)。如是善緣、能令亡者、離諸惡道。諸魔鬼神、悉皆退散。

　　此明臨終、神識(shí)之狀。收前五識(shí)歸藏識(shí)之時(shí)、外五塵不對(duì)、六識(shí)不辨善惡之事。唯一后有、將脫軀殼。○是諸下、孝子宜作善緣、資亡靈生於善處。念經(jīng)念佛等、義如前釋。

　�。ㄗ樱┧男∩瞥�諸惡

　　世尊。一切眾生臨命終時(shí)。若得聞一佛名、一菩薩名。或大乘經(jīng)典、一句一偈。我觀如是輩人、除五無(wú)間殺害之罪。小小惡業(yè)、合墮惡趣者、尋即解脫。

　　命終若聞佛菩薩名、及經(jīng)典之偈句。皆是令他、起諸正念、消惡業(yè)障。亦由陽(yáng)眷孝心之所為也。若論作將來(lái)之種子、如食小許金剛、竟穿腸而出。故聞一名號(hào)、終至行證名義相得。若論現(xiàn)在、作用能力、除五無(wú)間、大地獄之苦、及諸趣邊小地獄。悉同瓦解冰消。解脫者、是威神靈驗(yàn)之效果也。

　　（庚）二佛告行愿弗退。分二初明行愿、二明顯實(shí)。（辛）初分二（壬）初勸慈愿莫退

　　佛告主命鬼王。汝大慈故、能發(fā)如是大愿。於生死中、護(hù)諸眾生。若未來(lái)世中、有男子女人、至生死時(shí)。汝莫退是愿、總令解脫、永得安樂(lè)。

　　大慈等與眾生。不問(wèn)善惡、不令落諸惡道。能發(fā)大愿者、必能行利生之大行。仍同彌勒地藏普賢之儔。莫不欲令群情、解脫安樂(lè)爾。今佛勸莫退慈愿者、此等眾生、統(tǒng)使晉道損生焉。

　�。ㄈ桑┒�承敕利生

　　鬼王白佛言、愿不有慮。我畢是形、念念擁護(hù)閻浮眾生、生時(shí)死時(shí)、俱得安樂(lè)。但愿諸眾生、於生死時(shí)、信受我語(yǔ)�！馃o(wú)不解脫、獲大利益。

　　主命領(lǐng)佛敕利生、殷勤至切、念念不忘。但愿諸眾生、領(lǐng)會(huì)其意、於生死時(shí)、俱得安樂(lè)。該其意、即前文生時(shí)、慎弗殺害等文是。死時(shí)須念尊經(jīng)唱佛名、乃至一名號(hào)、一偈一句。若能如是、則信受我主命之語(yǔ)。各各無(wú)不有益。○大利者、或指同法華、悟?qū)嵪嘀�義、不可僅僅指生天而已。當(dāng)至獲法身之證也。

　�。ㄐ粒┒�明顯實(shí)。分三（壬）初顯實(shí)非鬼

　　爾時(shí)佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者、已曾經(jīng)百千生、作大鬼王。於生死中、擁護(hù)眾生。是大士慈悲愿故、現(xiàn)大鬼身、實(shí)非鬼也。

　　展明久遠(yuǎn)至今、都主眾生、性命為事業(yè)。乃名字和營(yíng)業(yè)、相稱(chēng)之嘉號(hào)、普現(xiàn)之若斯。誠(chéng)大菩薩隨化之?dāng)z機(jī)也。鬼佛雖異、度生之心、利他原同焉。

　　（壬）二名號(hào)劫住

　　卻后過(guò)一百七十劫。當(dāng)?shù)贸煞�。�?hào)曰無(wú)相如來(lái)。劫名安樂(lè)、世界名凈住。其佛壽命不可計(jì)劫。

　　利生萬(wàn)行事畢。萬(wàn)德莊嚴(yán)果位、出乎自然。過(guò)此劫之久、去他方作佛。若初住分證、百界分身作佛也。○無(wú)相者是別號(hào)、無(wú)生住異滅之相。無(wú)相亦無(wú)、原一真如之實(shí)相。不但無(wú)鬼猙獰之惡相、而且無(wú)佛莊嚴(yán)之好相。如來(lái)是通號(hào)、舉一兼九也。安住實(shí)智中、主人命之度生、以致安樂(lè)、至果上其劫名亦額、安樂(lè)也。大士因地心凈、致感成世界、亦清凈所住。乃依由正轉(zhuǎn)之所成也。其壽命、或指法身無(wú)終、為不可計(jì)劫耳。

　�。ㄈ桑┤�結(jié)度生事

　　地藏。是大鬼王、其事如是、不可思議。所度人天亦不可限量。

　　菩薩行普現(xiàn)色三昧。示鬼類(lèi)之中、誘引其黨、而是四攝之一也。人天被度猶多、豈非二十五王、度二十五有之不可思議之事乎。

　　地藏菩薩本愿經(jīng)演孝疏卷下

　　浙甌平邑東林寺沙門(mén)知性述

　�。ū�）九設(shè)法懺罪、為成佛因。（�。┏踽岊}

　　稱(chēng)佛名號(hào)品第九

　　唯此最利益事、勝前諸品之功能、誠(chéng)滅罪極妙法門(mén)、成佛快速之良因也、閱當(dāng)文、能聞?wù)�、功效莫比。況自念自稱(chēng)、焉可測(cè)之利益乎。故有孝思者、設(shè)薦追恩、宜親自念佛。方冥陽(yáng)兩利、殊仗佛力、均沾蔭澤也。佛義尋常解、今不煩贅。念佛法則詳若文中說(shuō)。

　　（�。┒�釋文。分三（戊）初地藏為說(shuō)利益

　　爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩白佛言、世尊。我今為未來(lái)眾生、演利益事。於生死中、得大利益。唯愿世尊、聽(tīng)我說(shuō)之。

　　念佛懺悔、諸經(jīng)各明論用不同。地藏為未來(lái)罪苦之機(jī)、脫業(yè)離纏。被孝思者、代雙親逐漸滅罪。聞念之者、生死道中、自他獲利。有慇懃之心、請(qǐng)佛聽(tīng)許。

　�。ㄎ欤┓鹗顾僬f(shuō)

　　佛告地藏菩薩、汝今欲興慈悲、救拔一切罪苦六道眾生、演不思議事。今正是時(shí)、唯當(dāng)速說(shuō)、吾即涅槃。使汝早畢是愿、吾亦無(wú)憂(yōu)現(xiàn)在未來(lái)一切眾生。

　　大士欲興與樂(lè)、拔苦之心者。論現(xiàn)在、釋佛殘機(jī)。唯有念佛法門(mén)、最為不思議事。此機(jī)此時(shí)、今當(dāng)相宜也、佛鑒機(jī)薪將盡。隱息應(yīng)火為涅槃。地藏愿扶餘殘之機(jī)。佛本無(wú)涅槃、地藏亦無(wú)畢愿、俱為眾生出苦擔(dān)憂(yōu)。說(shuō)此法門(mén)、度三有出苦眾生之坦途也。

　　（戊）三大士正說(shuō)。分三初別列十佛、二總指諸佛、三結(jié)益。（己）初文自分十科、（庚）初無(wú)邊身如來(lái)

　　地藏菩薩白佛言、世尊。過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。有佛出世、號(hào)無(wú)邊身如來(lái)。若有男子女人、聞是佛名。暫生恭敬、即得超越四十劫生死重罪�！鸷螞r塑畫(huà)形象。供養(yǎng)讚嘆、其人獲福、無(wú)量無(wú)邊。

　　貫下等文、都指過(guò)去古佛。皆地藏自所親值、恭奉之佛也。有佛出世、為人天師、方明報(bào)果感因、生生世世、自作自受。無(wú)邊身者佛之別號(hào)、乃三輪之一。亦三身圓具之一。如來(lái)十通號(hào)之一。若有男女、大小之機(jī)。聞佛名而起思修、兼發(fā)恭敬誠(chéng)意。除四十劫生死罪。○何況下作善增福、如文。

　�。ǜ�）三寶性如來(lái)

　　又於過(guò)去恒河沙劫。有佛出世、號(hào)寶性如來(lái)。若有男子女人、聞是佛名、一彈指頃、發(fā)心歸依。是人於無(wú)上道、永不退轉(zhuǎn)。

　　寶性佛、超無(wú)邊身之前、過(guò)恒河沙劫之久。寶性者、寶為世所尊重。譬諸法身本性、為三賢十圣、望仰之珍寶。聞名而生渴企。發(fā)心欲希、冥加之益而歸依也是人心念、既入佛乘之中、承如來(lái)力、任運(yùn)增無(wú)上之道、永無(wú)退轉(zhuǎn)矣。

　　（庚）三波頭摩勝如來(lái)

　　又於過(guò)去、有佛出世、號(hào)波頭摩勝如來(lái)。若有男子女人、聞是佛名、歷於耳根。是人當(dāng)?shù)们Х瞪�於六欲天中。何況志心稱(chēng)念。

　　推憶寶性佛之前。有佛住世、為龍?zhí)烀摽嘀�要法。三乘眼目之依止也。波頭摩者、此云赤蓮華。勝者超餘花不能比也。蓮生於水、不著水。出乎空不染塵。譬佛不落二乘定空之水、不戀紅塵之凡染。聞名經(jīng)過(guò)耳根、千返天福、終成道種。立志發(fā)心、稱(chēng)理之念、成佛有期矣。

　　（庚）四師子吼如來(lái)

　　又於過(guò)去不可說(shuō)不可說(shuō)阿僧祇劫。有佛出世、號(hào)師子吼如來(lái)、若男子女人。聞是佛名、一念歸依。是人得遇無(wú)量諸佛、摩頂受記。

　　過(guò)波頭摩勝佛前時(shí)。不可說(shuō)至阿僧祇劫。如前解。師子吼、亦如前序中詳釋。一念歸依此佛為始。以后念念、背塵合覺(jué)。得值無(wú)量諸佛。摩頂者、佛之手按斯善男士女人頭頂。受記者、有通別事理各異、詳如法華經(jīng)文句云。

　�。ǜ�）五拘留孫佛

　　又於過(guò)去、有佛出世、號(hào)拘留孫佛。若有男子女人、聞是佛名、志心瞻禮、或復(fù)讚嘆。是人於賢劫千佛會(huì)中。為大梵王、得授上記。

　　此佛應(yīng)定、釋尊之前賢劫首佛、不可過(guò)師子吼佛之前。以又字不作鱗次之又。須憑義斷。拘留孫、此云所應(yīng)斷。五住二死斷處立名。人壽六萬(wàn)歲時(shí)、出現(xiàn)於世度生。志心屬意、瞻禮是身、讚嘆由口、以此虔誠(chéng)清凈三業(yè)、為本修因、福慧漸臻、位置大梵天王、賢劫千佛會(huì)中、為請(qǐng)法之主、以至授無(wú)上菩提成佛之記也。

　　（庚）六毗婆尸佛

　　又於過(guò)去。有佛出世號(hào)毗婆尸。若有男子女人、聞是佛名、永不墮惡道。常生人天、受勝妙樂(lè)。

　　此佛在過(guò)去莊嚴(yán)劫千數(shù)中、第九百九十八尊。釋迦佛於彼初種相好因。毗婆尸。此云維衛(wèi)、亦名勝觀。不墮者、全仗佛力、若有男女、聞而執(zhí)持、任運(yùn)超昇。焉得退墮之苦哉。故常生等云者。

　�。ǜ�）七寶勝如來(lái)

　　又於過(guò)去無(wú)量無(wú)數(shù)恒河沙劫。有佛出世、號(hào)寶勝如來(lái)。若有男子女人、聞是佛名、畢竟不墮惡道。常在天上、受勝妙樂(lè)。

　　久遠(yuǎn)劫前、佛號(hào)寶勝者、七如來(lái)之一也。寶有世間寶、出世間寶。世人萬(wàn)物尊貴為寶。出世以法契利群生。容易了生脫死為寶。此如來(lái)誓愿力、拔濟(jì)眾生。聞名者、竟不隨苦。稱(chēng)念者、千生離苦、證無(wú)上道。妙樂(lè)者、即無(wú)上道之異名爾。

　�。ǜ�）八寶相如來(lái)

　　又於過(guò)去、有佛出世、號(hào)寶相如來(lái)。若有男子女人、聞是佛名、生恭敬心、是人不久得阿羅漢果。

　　寶相者、世間一切皆是虛浮之相、唯有人人本具之寶相。唯佛與佛、親自證得。圣賢仰之若珍寶也。聞之生恭慕、敬仰之心者。便有效修之羨意。后至臻得果位矣。阿羅漢、有大小權(quán)實(shí)、不可偏指純小實(shí)者。

　�。ǜ�）九袈裟幢如來(lái)

　　又於過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫、有佛出世、號(hào)袈裟幢如來(lái)。若有男子女人、聞是佛名者、超一百大劫、生死之罪。

　　袈裟、此云不正色染。乃僧伽黎等、三衣之色相。繞帷佛身若幢。形相立名。凡五七九等諸條、披之外身、內(nèi)心起忍辱念。有滅罪生福之利。若人聞之、而知罪福、仿乎離生死之法。豈僅百大劫耶。

　　（庚）十大通山王如來(lái)

　　又於過(guò)去、有佛出世號(hào)大通山王如來(lái)、若有男子女人、聞是佛名者、是人得遇恒河沙佛、廣為說(shuō)法。必成菩提。

　　妙高峰為山中之王。有八萬(wàn)四千高廣之大。四寶所成、映森羅明徹為之通。譬報(bào)身佛、巍巍之高廣。眾行功德所成。能通法身、應(yīng)身之理用。一佛既然、佛佛皆爾。故聞此佛名、遇無(wú)量佛說(shuō)法。依法修持、必成正覺(jué)之果海也。

　　（己）二總指諸佛

　　又於過(guò)去、有凈月佛、山王佛、智勝佛、凈名王佛、智成就佛、無(wú)上佛、妙聲佛、滿(mǎn)月佛、月面佛。有如是等不可說(shuō)佛。

　　凈月者、佛身不染塵為凈。隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)似月。對(duì)機(jī)立名也。○山王者、勝應(yīng)身、業(yè)識(shí)觀之、若山王。仰瞻者、獲福無(wú)量、以身相立名也�！鹬莿僬�、世智出世智、乃至二十一種智、悉得。勝於諸佛故。以智慧立名也�！饍裘�王者、自他諸障斷盡、清凈自在。以斷惑立名也、○智成就者、修德功成、性德體就。都由智力而得。以智照顯立名也�！馃o(wú)上者、十通號(hào)之一、佛佛皆具、有惑所斷、為有上士�；蟾F理極、稱(chēng)無(wú)上士。以位尊立名也。○妙聲者、四辯八音咸妙、唯聲散布於外、群機(jī)聞之駭動(dòng)。經(jīng)云迦陵仙音、遍十方界、恒沙菩薩、來(lái)聚道場(chǎng)。以招機(jī)施教立名也�！饾M(mǎn)月者、如十五夜月、圓滿(mǎn)具足、以表智斷二德立名也�！鹪旅嬲�、佛面如月、視之無(wú)厭、人人堪愛(ài)。以相好立名也�！鹂傊冈朴腥缡堑取⒉豢烧f(shuō)諸佛。悉地藏因行之中、於此佛佛化處。都行孝順之道。亦於佛佛座下、發(fā)大愿、擔(dān)荷六道。承諸佛之咐囑者、明矣。

　�。�己）結(jié)益。分三（庚）初念一多佛

　　世尊�，F(xiàn)在未來(lái)、一切眾生。若天若人、若男若女。但念得一佛名號(hào)、功德無(wú)量。何況多名。是眾生等、生時(shí)死時(shí)、自得大利。終不墮惡道。

　　總明前等、諸佛、德沾眾生。無(wú)論那尊佛名、於心易念、有緣者、念之可也�；蛱烊四信�現(xiàn)未群機(jī)。能念一佛�；蚰疃喾稹９Φ虏豢梢苑睬闇y(cè)度也。生時(shí)刀光安寧。死時(shí)神識(shí)超昇。自此得大利益、永后終不退墮於惡道也。

　�。ǜ�）二為他念佛

　　若有臨命終人、家中眷屬。乃至一人、為是病人、高聲念一佛名。是命終人、除五無(wú)間罪、餘業(yè)報(bào)等、悉得消滅。○是五無(wú)間罪、雖至極重、動(dòng)經(jīng)億劫、了不得出。承斯臨命終時(shí)、他人為其稱(chēng)念佛名。於是罪中、亦漸消滅。

　　人至畢世之時(shí)、伴侶中一人為其高唱一佛之鴻名。提病人之正念者。使命終人正念昭著、不落邪思。便除五無(wú)間之罪。況諸小獄之餘報(bào)乎�！鹗俏逑�、重顯念佛之功、滅罪之力。若多人念、功尤來(lái)大。念多佛名、妙力更勝。何罪業(yè)而不滅。何神識(shí)而不超昇哉。直須自他俱利也。

　　（庚）三自念獲滅

　　何況眾生、自稱(chēng)自念。獲福無(wú)量、滅無(wú)量罪。

　　他人代念、尚有若此功能。況自己稱(chēng)念、自修自得罪福焉測(cè)乎。自稱(chēng)者、理解之人、稱(chēng)理念本性佛。眾生與佛同體之真性、周遍法界。無(wú)福無(wú)罪。焉有獲滅之可得哉。自念者、事行之人。須執(zhí)持鴻名勤身不倦。亦不可須臾遠(yuǎn)離。獲福無(wú)量、除滅宿世業(yè)障。當(dāng)知應(yīng)須拳拳於事行。不可著理而棄事也。設(shè)法懺罪為成佛因竟。

　�。ū�）第十明作福、須迴向。（�。┏跗奉}。

　　校量布施功德緣品第十

　　布施為六度之首。萬(wàn)行之先。攝機(jī)度生之要。成佛之資助也。心量有大小、行為有頓漸。收機(jī)有遲速、成佛有權(quán)實(shí)。須比校而衡圖之。原夫布施略分三種。謂財(cái)、法、無(wú)畏、財(cái)施者、僅得天福為淺。法有世間、及出世。有深有淺。無(wú)畏有事、有理、亦分深淺、若不迴向法界、功德皆淺。茍能會(huì)通事理、三輪叵得。以所作心、緣無(wú)相之理。隨舉一塵、元是法界、之全體者、畢竟成佛也。

　�。ǘ。┒�釋文。分四。（戊）初地藏問(wèn)布施校量

　　爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩。承佛威神、從座而起。胡跪合掌、白佛言、世尊�！鹞矣^業(yè)道眾生、校量布施。有輕有重、有一生受福、有十生受福。有百生千生受大福利者、○是事云何、唯愿世尊為我說(shuō)之。

　　初一行、經(jīng)家敘集。我觀下所疑事�！饦I(yè)道者、凡情未盡眾生、善惡二途、為事不出黑白二業(yè)。今就善事白業(yè)邊論。布施功德。校量有輕重者。浮心不實(shí)之作布施、或被強(qiáng)募者、而出資、悉是輕功德。倘配一生受福報(bào)。若自發(fā)心、不知理趣迴向、著事而施者。有十生福報(bào)。茍能起大心、而周施回顧遠(yuǎn)念、至百千生中、受大福利。蓋此之說(shuō)、都明能施者之心、而論福報(bào)。且未明所施處田之好歹也�！鹗鞘孪碌夭卣�疑問(wèn)。系大士焉得不知耶、誠(chéng)代眾生之疑問(wèn)也。

　�。ㄎ欤┒�佛誡聽(tīng)為說(shuō)

　　爾時(shí)佛告地藏菩薩。吾今於忉利天宮一切眾會(huì)、說(shuō)閻浮提布施、校量功德輕重。汝當(dāng)諦聽(tīng)、吾為汝說(shuō)。

　　吾佛於法會(huì)大眾前。說(shuō)布施功德。莫非意欲逗機(jī)之廣。明施且除貪弊之要。又布施生天之基。在忉利說(shuō)、生天之因。適當(dāng)筵天眾、起猛省宿世、之業(yè)因也。

　�。ㄎ欤┤龢�(lè)欲聞

　　地藏白佛言、我疑是事、愿樂(lè)欲聞。

　　權(quán)示方面、誠(chéng)猶豫不決。愿聞世尊說(shuō)布施之利。幾況未知可成佛否。

　�。ㄎ欤┧恼�說(shuō)行施功德。分二初王臣布施、二庶民布施。（己）初分五、初施最貧賤、二施塔寺及諸像、三施經(jīng)像及勸人、四施生產(chǎn)及藥食具、五普勸回向。（庚）初分三、（辛）初能施之處

　　佛告地藏菩薩、南閻浮提。有諸國(guó)王、宰輔大臣、大長(zhǎng)者、大剎利、大婆羅門(mén)等�！鹑粲鲎钕仑毟F、乃至癃?dú)埊妴�、聾癡無(wú)目、如是種種不完具者。

　　國(guó)王能發(fā)一言、施與之事、濟(jì)人不少。宰輔等、官僚一人之下、萬(wàn)民之上、當(dāng)作愍恤庶黎之苦況。尊姓王族之剎利、凈行修道之婆羅門(mén)、或其閑居巨富之隱士、皆是能施之人。況比丘本懷之事乎。○若遇下、明所施之機(jī)。凡世人無(wú)有出生死之志者、三界之內(nèi)、果報(bào)循環(huán)。咸昔因今果。今業(yè)后報(bào)。豈不慎哉。無(wú)少分銀錢(qián)之資、為貧。無(wú)衣食支身、為窮。乃在人中最下賤、之苦軀也。背曲而凸謂之癃。肢體不全具云殘。瘖者、但句音、不能再語(yǔ)。啞者、有口不能說(shuō)。聾者、耳不聞聲。不別好歹之癡、盲而無(wú)目之人、如是等類(lèi)、世多不一、統(tǒng)是至苦至悲。宜施植福、悲田不可不作焉。

　�。ㄐ粒┒�明心功德

　　是大國(guó)王等、欲布施時(shí)。若能具大慈悲。下心含笑、親手遍布施。或使人施、軟言慰喻�！鹗菄�(guó)王等、所獲福利、如布施百恒河沙佛功德之利。

　　此明慈悲之心、獲功德之本。內(nèi)起慈悲、愍彼之苦、要與他之樂(lè)。外現(xiàn)善容、毫無(wú)吝惜之意。親手施、表恤心情切。其或各處、分差使者而施。囑其須柔軟與物。勿可慢心傲態(tài)。更言善語(yǔ)慰諭、勸彼所施之人、慎諸心術(shù)、亦名善法施也�！鹗侨酥�功德者、豈可思議哉。誠(chéng)如文數(shù)之佛、供養(yǎng)利益、無(wú)二無(wú)別也。

　�。ㄐ粒┤�徵釋

　　何以故、緣是國(guó)王等。於是最貧賤輩及不完具者、發(fā)大慈心、○是故福利、有如此報(bào)。百千生中、常得七寶具足。何況衣食受用。

　　是國(guó)王等遇最貧賤及不完具等�？鄾r之悲田。一不輕罵得福。二欲施與獲福。三能發(fā)慈心、憐恤之念、更加慰諭、其得福不可思議矣�！鹗枪氏�、顯施者、來(lái)生之好報(bào)。常得七寶、隨心適用。諸般全備。況細(xì)滑衣服、美妙珍羞之飲食耶乎。

　�。ǜ�）二施塔寺及諸像。分二（辛）初能施之處

　　復(fù)次地藏、若未來(lái)世、有諸國(guó)王、至婆羅門(mén)等。遇佛塔寺、或佛形像、乃至菩薩聲聞辟支佛像。躬自營(yíng)辦、供養(yǎng)布施。

　　未來(lái)世者、佛菩薩有悲念、遠(yuǎn)顧后人。王臣婆羅門(mén)等、未來(lái)能施之人。塔寺、大圣遺跡依處。諸像代正報(bào)之表儀。俱是所施處、之敬田也、或自躬身營(yíng)辦塔墓。瘞埋圣人靈骨舍利�；蛟熘T寺宇、安尊容祭奠、而俾人供養(yǎng)之處。如是布施、誠(chéng)大孝順之弟子也。

　　（辛）二顯報(bào)迴向

　　是國(guó)王等、當(dāng)?shù)萌�劫、為帝釋身、受勝妙�?lè)�！鹑裟芤源瞬际└＠�、迴向法界。是大國(guó)王等。於十劫中、常為大梵天王。

　　施塔寺諸像。報(bào)得三劫中當(dāng)做帝釋天主、僅論事相地居之妙樂(lè)也�！鹑裟軙�(huì)心趣理、應(yīng)若下文直成佛道為是。若能知此功德、迴向施於法界理趣者、於十劫中、為大千世界、擅權(quán)之主、此亦著於果報(bào)、未知趨向、道業(yè)之故也。

　�。ǜ�）三施經(jīng)像及勸人。分二（辛）初能所結(jié)緣

　　復(fù)次地藏、若未來(lái)世、有諸國(guó)王、至婆羅門(mén)等�！鹩鱿确鹚�廟、或至經(jīng)像。毀壞破落、乃能發(fā)心修補(bǔ)。是國(guó)王等。○或自營(yíng)辦�；騽袼�人。乃至百千人等、布施結(jié)緣。

　　初能施之人、次所施良田、三自他勸營(yíng)結(jié)施�！鹉苡鱿确鹚�廟者、其塔廟之內(nèi)、藏積經(jīng)典。并奉圣像也。若形像日遠(yuǎn)、衰替漸壞。慈容失嚴(yán)、須營(yíng)修添補(bǔ)。若塔廟古久。頹斜破落、重建辦理。或經(jīng)書(shū)久閉箱篋。蟲(chóng)蠹朽爛、首軸脫落。部帙失次、紙墨破裂等。倘有力量、一人獨(dú)作�；蜣D(zhuǎn)勸多人、共同發(fā)心。若經(jīng)書(shū)流傳、亦勸人布施結(jié)緣之事。塔廟之像、使人祈仰亦堪略同。

　　（辛）二顯報(bào)迴向

　　是國(guó)王等、百千生中。常為轉(zhuǎn)輪王身。如是他人、同布施者、百千生中。常為小國(guó)王身�！鸶�能於塔廟前、發(fā)迴向心。如是國(guó)王、乃及諸人、盡成佛道。以此果報(bào)、無(wú)量無(wú)邊。

　　初節(jié)顯報(bào)、更能下明回向�！鹱园l(fā)心現(xiàn)作諸善事、自有決定不改之善念、而尤勸人、或代墊資本等。故其獲金銀銅鐵四輪。轄四三二一之天下者、須經(jīng)百千生中。七寶如意自在、心身適悅也。諸小王人、因地既俟人勸、方同布施。功由他惹、自然亞次一等�！鹑舾�能於塔廟像前、發(fā)愿回向者、將回事向理、回因向果。彼此矢成佛道。如文云云。

　�。ǜ�）四施病產(chǎn)藥食分二（辛）初能所給施

　　復(fù)次地藏、未來(lái)世中。有諸國(guó)王、及婆羅門(mén)等�！鹨�(jiàn)諸老病、及生產(chǎn)婦女。若一念間、具大慈心。布施醫(yī)藥飲食臥具、使令安樂(lè)。

　　見(jiàn)諸老者、雞皮鶴髮、行步龍鐘、或六根不能靈利、若眼入澄空、只見(jiàn)塵等。茍無(wú)衣、食、住、是極苦之人、施與給之。倘四大不調(diào)之病人。或久癆病等、求生不得、求死不得、此類(lèi)人而施藥食令愈。產(chǎn)婦雙命相關(guān)、母子連株之系惠其衣食具。體天道仁慈、濟(jì)人生之活命。均由一念慈心、使諸安樂(lè)也。

　�。ㄐ粒┒�顯報(bào)

　　如是福利、最不思議。一百劫中、常為凈居天主。二百劫中、常為六欲天主。畢竟成佛、永不墮惡道。乃至百千生中、耳不聞苦聲。

　　不思議者、一念心中、具大慈悲喜捨、故有如是福利。設(shè)一念清凈、禪思之因。必感樂(lè)凈居天果。倘善慈愛(ài)物之念、或感欲界有漏自在福。若起四無(wú)量不滯著心、將來(lái)畢竟成佛。直至三不退之地。永不聞惡道苦聲、況得見(jiàn)形而自墮苦哉。

　�。ǜ�）五普勸回向

　　復(fù)次地藏、若未來(lái)世中、有諸國(guó)王、及婆羅門(mén)等�！鹉茏魅缡遣际�、獲福無(wú)量。更能迴向、不問(wèn)多少、畢竟成佛。何況釋梵轉(zhuǎn)輪之報(bào)。○是故地藏、普勸眾生、當(dāng)如是學(xué)。

　　能作之人、及所獲之福。并堪回向、普愿自他俱至成佛。況三界內(nèi)、有限有盡之果報(bào)哉。是故付囑地藏、普勸將來(lái)眾生、應(yīng)當(dāng)如是學(xué)三種回向。一回事向理、凡所事相、都由理具。不論多少功德、將能作之心、回向於實(shí)際。二回自向他、以昔日昏迷、不知同體之本性�，F(xiàn)今淺悟修嚴(yán)自身、欲與眾生同致。三迴因向果、舉止行為、起身動(dòng)念。有微毫善三業(yè)、悉是緣了二因、就此二因、終顯正因之果�？偠�言之、唯一法界性爾。皆依此法界流、還流歸於法界。故能施所施、人物事理、莫不趣向法界、是趣不過(guò)。當(dāng)如是學(xué)、迴向於法界性也。

　�。�己）二庶民布施分六（庚）初施佛法大利

　　復(fù)次地藏、未來(lái)世中、若善男子善女人、於佛法中、種少善根、毛髮沙塵等許。所受福利、不可為喻。

　　前文豪富布施為易、此下之文、普通人類(lèi)、似屬庶民作福。能肯作福善男女、當(dāng)於佛法三寶中、植良福田。種極少極微、毛髮善根。受極巨盡妙不可思議福利。非譬喻所能比�！饐�(wèn)何故少善、獲福至多至美耶。答此經(jīng)同法華、或舉手低頭、聚沙為塔、普收緣了、同成佛道之正因。此經(jīng)正為末運(yùn)、統(tǒng)攝少善緣了、方契地藏本愿。又佛法僧三寶、為世出世間、最勝福田故也。

　�。ǜ�）二施諸像回向

　　復(fù)次地藏、未來(lái)世中、若有善男子善女人�！鹩龇鹦蜗瘛⑵兴_形像、辟支佛形像。轉(zhuǎn)輪王形像。布施供養(yǎng)、得無(wú)量福。常在人天、受勝妙樂(lè)。○若能迴向法界、是人福利、不可為喻。

　　出世四圣形像、嘗缺聲聞。施而奉之、出世離苦、獲樂(lè)安寧、自然廣福也。輪王為世圣王、其或新塑畫(huà)、及故修之像、奉而祭之、得人天福因也�！鹑裟軐⑷颂炜鞓�(lè)、迴向性海法界。蓋浩洋洪福、誰(shuí)可量哉。且剋契妙樂(lè)、稱(chēng)性恒沙功德無(wú)喻可譬矣。

　　（庚）三聞法迴向

　　復(fù)次地藏、未來(lái)世中、若有善男子善女人�！鹩龃蟪私�(jīng)典、或聽(tīng)聞一偈一句。發(fā)殷重心、讚嘆恭敬、布施供養(yǎng)。是人獲大果報(bào)、無(wú)量無(wú)邊�！鹑裟苻捪蚍ń�、其福不可為喻。

　　大乘經(jīng)典、為世出世間之明燈。難得難遇難能聞聽(tīng)之法。長(zhǎng)夜黑闇、昏迷之男女。邂逅而逢�；蚵�(tīng)閱研究、明知衍乘、深洞因果、濟(jì)世巨航。群機(jī)堪以普度�；蛑辽儋示渲薪馕颉⒈隳馨l(fā)生殷重之心。自生瞻仰讚嘆、欲流傳布施與人、內(nèi)外心身恭敬、行諸供養(yǎng)法寶。是人果報(bào)大而無(wú)窮盡矣�！鹑舾�能迴向法界、無(wú)為之理、功德不可言喻矣。

　　（庚）四經(jīng)典自他行施

　　復(fù)次地藏、若未來(lái)世中。有善男子善女人�！鹩龇鹚�寺、大乘經(jīng)典。新者、布施供養(yǎng)、瞻禮讚嘆、恭敬合掌。若遇故者、或毀壞者、修補(bǔ)營(yíng)理。或獨(dú)發(fā)心�；騽穸嗳恕⑼�共發(fā)心�！鹑缡堑容�、三十生中、常為諸小國(guó)王。檀越之人、常為輪王。還以善法、教化諸小國(guó)王。

　　塔寺內(nèi)所流傳、大乘經(jīng)典者。凡諸方等事理并說(shuō)。通為大乘。乘者、運(yùn)載之義、心行依憑此義、可運(yùn)出生死、載到彼岸。經(jīng)典者、即黃卷赤軸、寶篋瑯函、宋訂書(shū)冊(cè)等是也。新者者、裝潢完美、布施供養(yǎng)他人。令彼禮拜讀誦、種種修持。故舊及毀壞者、修整其缺處補(bǔ)之。經(jīng)營(yíng)、料理。脾益后來(lái)、沾圣賢之道訓(xùn)。其或一人獨(dú)出財(cái)資、施此流傳之事、其或各處募捐、誘勸多人、自他同共發(fā)行施之心�！鹑缡窍隆�顯報(bào)。諸小國(guó)王、三十生中、得自在福。功由助發(fā)、施經(jīng)彌流益世。檀越即獨(dú)發(fā)心之施主、有自行化他、故得輪王。仍以善法化之云者。

　�。ǜ�）五結(jié)施迴向。分二（辛）初結(jié)前善事

　　復(fù)次地藏、未來(lái)世中、若有善男子善女人、於佛法中、所種善根�；虿际┕�養(yǎng)�；蛐扪a(bǔ)塔寺�；蜓b理經(jīng)典。乃至一毛一塵、一沙一蒂。

　　佛門(mén)中做善事、勝過(guò)其餘種善根者。原由佛自因地、種種誓愿、行為所致也。布施但破慳貪、不知迴向、是浮福而已。若開(kāi)善法施之提人正念心路。方是遍布施也。供養(yǎng)香花燈燭、亦人天事福、若依法修持、精進(jìn)不退、是真法供養(yǎng)如來(lái)。塔寺故壞須修補(bǔ)。比諸造新者、功巍矣。經(jīng)典傳道之品、先賢古圣精義記載之處�？v能裝理、不可著相。方是利世彌隆、功有攸歸也。乃至少善行施、應(yīng)不住相。有相作福、生天界。猶如仰箭射虛空。豈不慎哉、豈不慎哉。乃至下少善當(dāng)積福不唐捐。

　�。ㄐ粒┒�論迴向不同

　　如是善事、但能迴向法界。是人功德、百千生中、受上妙樂(lè)�！鹑绲�迴向自家眷屬、或自身利益。如是之果、即三生受樂(lè)。○捨一得萬(wàn)報(bào)。

　　善事不論多少、獲福擬屬誠(chéng)心。迴向各別不等、以由情愿之狹闊�！鹑裟苄娜诜ń缋碇�迥向、情愿剋臻佛果、百千生中任道妙樂(lè)、必至所期�！鹑绲�用凡夫情見(jiàn)、順相愛(ài)發(fā)、而迴向自家眷屬、不及他人�；颡�(dú)善其身、僅三生受樂(lè)亦太局於限量�！饞我坏萌f(wàn)者、誡勸心愿須大、自然獲報(bào)功大、亦不可著於大相有得、離相融理為是。

　�。ǜ�）六結(jié)示所問(wèn)因緣

　　是故地藏、布施因緣其事如是。

　　如前所說(shuō)布施雖多、不越財(cái)、法、無(wú)畏、三種之施。財(cái)施者、外一切有為之物、隨人所欲悉與施之。法施者、即世間出世間、種種善法、凈心指導(dǎo)誘人、教而施之。無(wú)畏施者、證人之實(shí)行、為人之依止、若持戒而免墮等。蓋推三施之中、皆有互具之功能也。茍論校量輕重因緣�；蛞簧�、或百千生、似屬悲敬等之五田。福獲之多少、確由心之優(yōu)劣。是故地藏、其布施軒輊、均由施心如是。明作福須迴向科竟。

　�。ū�）第十一比量愿勝、依經(jīng)滅災(zāi)。（�。┏跗奉}

　　地神護(hù)法品第十一

　　此品文相、科注判為流通、因地神護(hù)法。今研看當(dāng)文、耑讚地藏愿勝、明現(xiàn)未眾生、依行利益。義當(dāng)屬正宗也。地者、大氣之質(zhì)、天之配象。儒書(shū)恒云、混噸初分、其氣輕清者為天。凝重者為地。元始無(wú)二之理。太極由無(wú)極、無(wú)形無(wú)相、眾妙之元。有形有相、天地之始。經(jīng)云覺(jué)明空昧、相待成搖、則有風(fēng)輪執(zhí)持世界。明覺(jué)立堅(jiān)、故有金輪保持國(guó)土。既有地土、不無(wú)主地之神。神者、主宰為義。主管南閻浮提也。凡精靈得天陽(yáng)氣為神、有變運(yùn)之用。受佛之歸戒者、而常擁護(hù)佛法。其名堅(jiān)牢是也。

　　（�。┐吾屛摹７炙模ㄎ欤┏鮿傥糁T圣

　　爾時(shí)堅(jiān)牢地神白佛言、世尊。我從昔來(lái)、瞻視頂禮、無(wú)量菩薩摩訶薩。皆是大不思議神通智慧、廣度眾生。是地藏菩薩摩訶薩。於諸菩薩誓愿深重。

　　前既明善事、須迴向已竟。今明愿勝諸菩薩、當(dāng)說(shuō)之時(shí)也。梵言、涅哩鋤。此翻堅(jiān)牢。凡地堅(jiān)牢固、承負(fù)一切。產(chǎn)育眾物、由地資而成也。此神歸依佛戒為優(yōu)婆夷之類(lèi)。久預(yù)法會(huì)、敢詣座下白佛。若云我地神、自從往昔、親近諸菩薩以來(lái)。都頂禮敬心瞻視、各皆是大不可思議、隨現(xiàn)之化。以三輪神通、四辯智慧。普濟(jì)群有。是地藏大士、更勝諸菩薩之愿深矣。

　�。ㄎ欤┒�化六道勝今

　　世尊。是地藏菩薩。於閻浮提、有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒亦化百千身形、度於六道、其愿尚有畢竟。是地藏菩薩、教化六道一切眾生。所發(fā)誓愿劫數(shù)、如千百億恒河沙。

　　此文堅(jiān)牢地神、欲明地藏�；�六道因緣。勝過(guò)現(xiàn)今四位等覺(jué)大士。文殊、普賢、彌勒如前已釋。觀音俟視見(jiàn)聞利益。此四菩薩、與娑婆眾生極有緣。所化度生誠(chéng)不可思議。唯是愿有畢。地藏之愿無(wú)盡、似遜一籌。非是位置優(yōu)劣、而論深淺前后也。

　�。ㄎ欤┤�表地藏功能。分二初作龕奉像得善、二讀經(jīng)供像消惡。（己）初分三（庚）初指處建奉

　　世尊。我觀未來(lái)及現(xiàn)在眾生。於所住處、於南方清潔之地。以土石竹木、作其龕室。是中能塑畫(huà)、乃至金銀銅鐵、作地藏形像。燒香供養(yǎng)、瞻禮讚嘆。是人居處、即得十種利益。

　　須彌山為四洲之中、忉利在頂、此為嘉會(huì)之設(shè)焉�，F(xiàn)地神所指南方、定是閻浮提�，F(xiàn)未眾生、尋清雅凈潔地基。用四物建造廟室。內(nèi)裝奉像龕座。四金塑像、或以五彩繪畫(huà)、大士尊形、安置龕里。供養(yǎng)如文。是人若隨所居處。必定得十利益。

　�。ǜ�）二徵表十種善利

　　何等為十�！鹨徽�、土地豐壤。二者、家宅永安。三者、先亡生天。四者、現(xiàn)在益壽。五者、所求遂意。六者、無(wú)水火災(zāi)。七者、虛耗辟除。八者、杜絕惡夢(mèng)。九者、出入神護(hù)。十者、多遇圣因。

　　初句徵釋�！鸫我徽呦铝忻魇�利事。功由誠(chéng)心敬奉�！鹜恋卣�、是堅(jiān)牢原始所持業(yè)具�！鹭S壤者、神力護(hù)之、一切萬(wàn)物從地而有、若年歲盈豐皆地壤美產(chǎn)也。○家宅者、五倫叢聚之眷屬、及所畜豕類(lèi)都是。為所依託棲止之屋宇、悉額為宅也。○永安者、仗威神保障而已�！鹣韧稣�、即久遠(yuǎn)之昭穆、無(wú)算數(shù)世、之祖禰也�！鹕�天者、乃世人於佛法中作諸善事、刀光之益也。該此其未知孝心行道、而大孝在焉�！瓞F(xiàn)存者、奉像家中之眷屬也。益壽者、積善餘慶或增壽增福、古云唯天鑑人、善惡必應(yīng)�！鹚�求者、貧人求財(cái)、富人求官、九流人類(lèi)、各要求利。遂意者、茍能略知佛法。明三世因果、但於三寶前、不論作善多少、貴乎誠(chéng)心切愿。無(wú)不決定隨愿遂意也�！馃o(wú)水火災(zāi)者、水火各有神主、賞罰、由眾生業(yè)力所致。今此既依經(jīng)、作妙善之事、堪懺悔前愆、而獲吉祥也�！鹛摵恼摺�無(wú)頭緒懸空來(lái)、盛伙之耗亂也。辟除者、無(wú)意中、而自不遇、為避。終絕妄構(gòu)歹事為除也�！鸲沤^惡夢(mèng)者、虛妄雜念紛亂、都招夢(mèng)眠不安。善人獨(dú)一、大光明幢之正念。不然而然、自然杜絕矣�！鸪鋈肷褡o(hù)者、若作少許善事。一切鬼神衛(wèi)護(hù)之、似等未來(lái)現(xiàn)在諸佛�！鸲嘤鍪ヒ蛘摺⒛顺鍪勒�道公益、利人之因、或逢知識(shí)、令入道門(mén)、或遇修補(bǔ)塔寺、經(jīng)典、佛菩薩等等之像。多是圣因也。○蓋論十種利益。皆由供大士、不知迴向之感現(xiàn)報(bào)也。更能迴薦先故親恩。令往生西方、得見(jiàn)彌陀、是大孝之作為也。

　�。ǜ�）三結(jié)供所感

　　世尊。未來(lái)世中、及現(xiàn)在眾生。若能於所住處方面、作如是供養(yǎng)�！鸬萌缡抢�益。

　　此結(jié)指前南方住處、建奉興供等文。得如是下五字、指十種利益。如是因如是果。種瓜豆得瓜豆。罪福業(yè)報(bào)形影相隨也。

　�。�己）二讀經(jīng)供像消惡

　　復(fù)白佛言。世尊。未來(lái)世中、若有善男子善女人、於所住處、有此經(jīng)典及菩薩像。是人更能轉(zhuǎn)讀經(jīng)典、供養(yǎng)菩薩。我常日夜、以本神力、衛(wèi)護(hù)是人。乃至水火盜賊、大橫小橫、一切惡事、悉皆消滅。

　　后人之仿昔賢圣者、繩步於經(jīng)書(shū)爾。故經(jīng)像所在、即佛菩薩之身。更能熟讀深思、細(xì)心體會(huì)、踐古訓(xùn)之行轍。雖曰未證、吾必謂之學(xué)賢圣矣。故地神尋常之間、日夜擁護(hù)也。乃至不遭水火災(zāi)。明來(lái)強(qiáng)奪為盜、暗心竊偷為賊。大橫藥師經(jīng)、詳明。九橫經(jīng)、明小橫之事。一切惡事者、或結(jié)前句、大小橫。或另言天地風(fēng)雨、星宿神變。及世時(shí)疾疫諸毒等。以地神本愿力。故悉皆消滅。無(wú)復(fù)餘蘊(yùn)矣。

　　（戊）四佛證堅(jiān)牢神力。分五（己）初證神力物產(chǎn)

　　佛告堅(jiān)牢地神。汝大神力、諸神少及。何以故、閻浮土地、悉蒙汝護(hù)。乃至草木沙石、稻麻竹葦、穀米寶貝。從地而有、皆因汝力。

　　汝大神力者、惟佛乃盡知堅(jiān)牢作用之神威力量也。諸神者、如華嚴(yán)經(jīng)、安住地神、前文已引。統(tǒng)不及堅(jiān)牢者、何也。謂閻浮土地悉蒙彼護(hù)故。一切產(chǎn)物、屬汝所主故。至美藥草、稻麻木等、以地氣力之大小、產(chǎn)物亦隨之好歹�；蛞蚍N子而生有、沙石寶貝等、亦地氣積育而成也。問(wèn)、世界成住壞空、初成之時(shí)、便有此物否。答、無(wú)有此物、以初成之時(shí)、人在空居、良地神亦同隱跡於光音。長(zhǎng)阿含云、成住時(shí)、有大亂風(fēng)、從不壞世界處、吹種子來(lái)生此國(guó)。一根子、二莖子、三節(jié)子、四?中子、五子子、是為五種子。蓋此五子皆因地生、固從汝之地力、亦由眾生之業(yè)感也。

　�。�己）二證稱(chēng)揚(yáng)及護(hù)經(jīng)人

　　又當(dāng)稱(chēng)揚(yáng)地藏菩薩利益之事。汝之功德、及以神通。百千倍於常分地神�！鹑粑磥�(lái)世中、有善男子善女人、供養(yǎng)菩薩、及轉(zhuǎn)讀是經(jīng)。但依地藏本愿經(jīng)一事修行者。

　　上至諸佛菩薩、下至冥界鬼神。都讚地藏利益之事。現(xiàn)堅(jiān)牢亦讚、供地藏有十利益、及消諸惡、能主地產(chǎn)物。佛證明之、今稱(chēng)揚(yáng)若斯。汝之增長(zhǎng)功德、及以神通利益、勝餘地神、百千倍矣�！鹑粑磥�(lái)供像讀經(jīng)之人、但依此經(jīng)、一事耑心修行者。并無(wú)異心雜念、是事勤無(wú)虧。內(nèi)容理想、惟有依於了義、不就凡情。如是行去、汝當(dāng)護(hù)是經(jīng)人、勿使退失也。

　　（己）三證神力御災(zāi)

　　汝以本神力而擁護(hù)之。勿令一切災(zāi)害、及不如意事、輒聞於耳。何況令受。

　　若能依義修持、佛囑神力擁護(hù)。本神力者、處處之地、堅(jiān)牢為主本、又以愿力之根本也。一切災(zāi)害者、天災(zāi)若彗星流星、日月薄蝕等、凡所侵損為害。且逆緣惡境之不如意事、尚且不輒聞於耳、何況令遭遇親受、於身心哉。

　　（己）四諸天共護(hù)

　　非但汝獨(dú)護(hù)是人故。亦有釋梵眷屬、諸天眷屬、擁護(hù)是人。

　　若人有真心依經(jīng)修持。非但地神日夜維持。亦有帝釋天、內(nèi)臣外將。初禪天、梵王、梵輔。梵眾、內(nèi)外文武之眷屬也。諸天者、統(tǒng)三界內(nèi)、有歸佛戒。領(lǐng)受咐囑者。僉來(lái)?yè)碜o(hù)、一事修行者也。

　�。�己）五徵釋證意

　　何故得如是圣賢擁護(hù)。○皆由瞻禮地藏形像。及轉(zhuǎn)讀是本愿經(jīng)故�！鹱匀划吘钩鲭x苦海、證涅槃樂(lè)�！鹨允侵�故、得大擁護(hù)。

　　初句是徵。皆由下釋。自然下證。以是下旨意�！鹗ベt者、有二意。一祕(mì)密意、三界各天王、古佛權(quán)現(xiàn)為圣。實(shí)居天位為賢。二顯意圣者公正也。真正公益之德道、為天圣。賢者、明直也。聰明正直親從各主、為神臣之大賢也�！鸲Y像讀經(jīng)如文�！鹂嗪Ｕ摺１娚�恩愛(ài)、業(yè)注若流河。納成生死浩洋之苦海。能依乘此經(jīng)之船。有地藏大士主舵、賴(lài)威神帆、諸佛扶持之風(fēng)。任運(yùn)自然、畢竟出離生死苦海。到彼涅槃岸之快樂(lè)也。比愿勝須依經(jīng)科竟。

　�。ū�）第十二現(xiàn)無(wú)邊身、隨愿施與。（�。┏跗奉}

　　見(jiàn)聞利益品第十二

　　如來(lái)現(xiàn)通放頂光。而示八部、并將來(lái)之機(jī)。名為使見(jiàn)。出微妙音讚嘆大士、俾勝會(huì)同聞不思議事、是為普聞。又讀誦此文、細(xì)心會(huì)閱、名見(jiàn)。凡天人之機(jī)、將欲墮苦、聞大士名、一歷耳根者、永后離苦獲樂(lè)、是利由聞也。又觀音代請(qǐng)之當(dāng)機(jī)、為后后之六道。良知觀音、挹從聞而思修。故立斯名也。原夫此品、展顯地藏勝益利生。大不可思議事。注意見(jiàn)聞二字、誘群生入道之門(mén)、從六根下手功夫。惟見(jiàn)聞引心之先鋒。返觀修之最利也。

　　（�。┐吾屛�。分二初如來(lái)現(xiàn)光嘆德、二觀音述聞代請(qǐng)。（戊）初分二（己）初放頂光相

　　爾時(shí)世尊。從頂門(mén)上、放百千萬(wàn)億大毫相光。○所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶云毫相光。大慶云毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海云毫光。大海云毫光。於頂門(mén)上、放如是等毫光相已。

　　初二句總明大毫相光�！鹨蚯暗厣癖葎俅笤钢�后、佛當(dāng)現(xiàn)表開(kāi)顯之時(shí)也。法華放眉間光、表中道理。此經(jīng)從最高、頂門(mén)放光。表普救九界之迷闇。乃開(kāi)入道之門(mén)也�！鸢偾�萬(wàn)億、雖多。原一頂門(mén)放出、表作用之多、法身理一也。○大毫相光者、大即法身理體。九界眾生同具、毫相清凈明徹?zé)o染、表解脫而無(wú)著礙也。光能破暗之用、是般若照了萬(wàn)法、曲機(jī)就顯也。此三大、三德、人人本具。埋沒(méi)而不現(xiàn)者、似木中之具火。佛現(xiàn)毫光、令諸眾生睹相悟心。還知各具本有性光、若木之逢火燎燃也�！鹚�謂下別列、此文誠(chéng)難解釋。今準(zhǔn)法華以四教判之。白相者、表藏教機(jī)、蒙光之益、革凡成圣。轉(zhuǎn)黑惡為白凈也�！鹑鹣嗾摺⒈砘�通教外凡、能知一切萬(wàn)物無(wú)生、尚有真諦瑞相也。○玉相者、表化通教內(nèi)凡、似得空性理水、伏見(jiàn)思惑。若玉石逢火（觀智之火）似出水、而非得水也�！鹱舷嗾�、表化通分證機(jī)、入無(wú)間三昧、雖未得發(fā)真無(wú)漏、赤體全露能見(jiàn)隔羅之月、若紫玄之相矣�！鹎嘞嗾�、表化通極果機(jī)、五色青為首、無(wú)生諦緣度之法、此證位置至顛相焉。○碧相者、表化別住。習(xí)種性、研習(xí)空觀。斷界內(nèi)塵沙、耑仰登地法性。貴若和氏之碧玉、礦乎頑石之中也�！鸺t相者、表化別行、從空入假觀。遍學(xué)諸法、混雜紅塵類(lèi)中。不被紅相染著、能斷界外塵沙。開(kāi)法眼、成道種智也�！鹁G相者、表化別向、能用加行、修中道觀、伏無(wú)明。性海定水、湛瀏綠相。一切功德、迴向此處。猶大海之納百川也�！鸾鹣嗾�、表化別地、所證之真理。若金剛不可壞、初地到寶所。至十地后心、金剛智發(fā)現(xiàn)爾。○慶云相者、表化別教等覺(jué)、位居補(bǔ)處。慶喜將來(lái)所化之機(jī)。先現(xiàn)慈云、堪說(shuō)法雨也�！鹎л喺�、表化別妙、現(xiàn)圓滿(mǎn)報(bào)身。坐大寶華王座、說(shuō)無(wú)量諦、緣、度、法輪也�！饘気喺摺⒈砘瘓A住、圓破一品無(wú)明、能現(xiàn)百界隨機(jī)、說(shuō)純圓無(wú)著法輪。圓知一切、比別教妙覺(jué)勝、故云寶也�！鹑蛰喸螺喺�、表化圓行向、以無(wú)功用道、任運(yùn)自然、如日月經(jīng)天也�！饘m殿者、表化圓地、覺(jué)通如來(lái)、盡佛境界。若儲(chǔ)王之居宮中、發(fā)真如用、能盡真如之際。若親王上殿而不畏也�！鸷Ｔ普�、表化圓等覺(jué)、佛垂行化之逆流、此菩薩晉修順流、覺(jué)際入交各等、和佛同化九界、猶海之納百川也。示利四生普現(xiàn)色身似云也。○頂門(mén)者、能通當(dāng)體二意。一毫光能通九法界機(jī)、被化之、令修妙極。二同法華開(kāi)示當(dāng)體權(quán)實(shí)、顯純圓獨(dú)妙也。唯一圓佛、普化餘佛、只一頂門(mén)、能現(xiàn)多光。明一經(jīng)至極旨、無(wú)越此也。

　�。�己）二妙音嘆德

　　出微妙音、告諸大眾、天龍八部、人非人等。聽(tīng)吾今日、於忉利天宮。稱(chēng)揚(yáng)讚嘆地藏菩薩。於人天中、利益等事。不思議事。超圣因事。證十地事。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。

　　妙音者隨機(jī)所聞而說(shuō)也。佛告法會(huì)四圣六凡諸大眾、及八部普化之機(jī)。當(dāng)聽(tīng)釋尊在天宮褒美大士利益、於人天等事。蓋此五事。其或當(dāng)經(jīng)尋義。酬演不可別判。一人天利事全部遍是、而總言之也。不思議事、指分身集會(huì)品。超圣因事、指稱(chēng)佛名號(hào)品。證十地事、指忉利天宮神通品。畢不退菩提事者、有二義。一自忉利付託殘機(jī)護(hù)至彌勒授記。竟不使退失菩提事。二發(fā)大心已、盡令六道先成佛。且自行大心尚為菩薩。亦是不退菩提事。嘆大士之德、爾斯叵測(cè)、故觀音述聞代為八部請(qǐng)說(shuō)。俾資瞻禮、而滋延福也。

　　（戊）二觀音述聞代請(qǐng)。分三初觀音啟請(qǐng)、二明佛讚許、三佛正告說(shuō)。（己）初分二（庚）初經(jīng)家及讚

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)、會(huì)中有一菩薩摩訶薩、名觀世音。從座而起、胡跪合掌、白佛言�！鹗雷�。是地藏菩薩摩訶薩。具大慈悲、憐愍罪苦眾生。於千萬(wàn)億世界、化千萬(wàn)億身。所有功德及不思議威神力。

　　初節(jié)結(jié)集經(jīng)家敘請(qǐng)法儀。○世尊下讚地藏功能�！痂笳Z(yǔ)婆婁吉低輸、此云觀世音。觀是能觀之智、以三智照窮正性、察其本末也。世音是所觀之境、萬(wàn)象隔別、遷流不同、類(lèi)音殊唱、俱蒙離苦、能所圓融、境智合標(biāo)也。預(yù)會(huì)見(jiàn)聽(tīng)佛光音嘆地藏利生之德。領(lǐng)順?lè)鹨狻⒊鑫蛔摯笫慷�述聞。地藏具大慈、普與樂(lè)者、欲令眾生先成佛。具大悲、則遍拔六道之苦。千萬(wàn)億所化世界處。應(yīng)普現(xiàn)色身三昧、三輪威神、度生不測(cè)、積功培德、喝思量哉。

　�。ǜ�）二正述聞分二（辛）初述聞諸佛

　　我聞世尊與十方無(wú)量諸佛、異口同音。讚嘆地藏菩薩云。正使過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)諸佛。說(shuō)其功德、猶不能盡。

　　世尊讚嘆地藏、全經(jīng)多處、重在如來(lái)讚嘆品、十方諸佛讚嘆、因佛舉身放光。普告諸佛及菩薩、諸佛在本世界、必定亦讚嘆地藏。觀音在此能聞。又十方諸佛、云集讚釋迦、釋迦答文殊是皆地藏所化者、弟子豈不讚師耶。正使者縱許也。十方三世諸佛、一一說(shuō)大士、現(xiàn)行孝、立大愿、度六道之功德、奚能盡及乎。

　�。ㄐ粒┒�述當(dāng)會(huì)及請(qǐng)

　　向者又蒙世尊、普告大眾。欲稱(chēng)揚(yáng)地藏利益等事。○唯愿世尊、為現(xiàn)在未來(lái)一切眾生、稱(chēng)揚(yáng)地藏不思議事。令天龍八部、瞻禮獲福。

　　初述當(dāng)會(huì)向前所聞。承蒙世尊、出微妙音、普告大眾、美揚(yáng)大士利生事�！鹞ㄔ赶聻闄M類(lèi)及未來(lái)眾生之八部。誠(chéng)悲顧后劫、而代啟請(qǐng)也。以眾生累劫迄今。業(yè)纏深重、無(wú)明覆心、煩惱障意。睹圣像不能盡心恭敬、殊不知不思議神力。且請(qǐng)說(shuō)之、威神不測(cè)。使識(shí)信心瞻禮、鄭意漸漸、積成緣了。滿(mǎn)�；圩恪⒍�有期矣。

　�。�己）二明佛讚許分三（庚）初觀音因緣

　　佛告觀世音菩薩、汝於娑婆世界、有大因緣。○若天若龍、若男若女、若神若鬼、乃至六道罪苦眾生。聞汝名者、見(jiàn)汝形者、戀慕汝者。讚嘆汝者�！鹗侵T眾生於無(wú)上道、必不退轉(zhuǎn)。常生人天、具受妙樂(lè)。因果將熟、遇佛授記。

　　文有三節(jié)、初總明因緣。○次若天下明所感之機(jī)�！鸫问侵T下明得益。娑婆人類(lèi)雜踏、世界苦境多端。兼此菩薩救苦甚伙�！鸫笠蚓壵�、即大感應(yīng)之異名耳。群機(jī)遍感、圣垂普應(yīng)。不思議道交、是因緣義、天龍分上下之機(jī)、男女即該四眾之機(jī)、神鬼能具八部之眾。乃至二字、內(nèi)含二教二乘、權(quán)位菩薩。論罪業(yè)輕重、唯六道生死罪苦眾生。聞名見(jiàn)形者、或從善知識(shí)聞來(lái)、而修持�；蛞�(jiàn)經(jīng)書(shū)而曉仿行為。戀慕讚嘆者、意根耑注之戀慕、發(fā)口稱(chēng)揚(yáng)之讚嘆。并是入道之正因。嘆莫能窮之利益也�！鹨磺斜娚�誠(chéng)藉威神力、趨向於妙道、必至三不退。故生人天中、易遇正見(jiàn)法門(mén)。具受三十七道品、心身圓妙行觀、樂(lè)欲理智臻趣。以至因行剋果、成熟。遇佛授菩提記、有此莫大之因緣、是故須常念。

　�。ǜ�）二慈心為八部

　　汝今具大慈悲。憐愍眾生、及天龍八部。聽(tīng)吾宣說(shuō)地藏菩薩不思議利益之事。

　　觀音菩薩、具大慈悲、普利群機(jī)。須閱別行疏記。聽(tīng)佛說(shuō)地藏之事者何也。曰、誠(chéng)同普賢久知三惡道、望地藏說(shuō)地獄名號(hào)、使眾生歸佛也。良知觀音、亦久知地藏不思議利益事。故述聞代請(qǐng)、為末法眾生及八部、歸敬瞻禮也。

　�。ǜ�）三誡許愿聞

　　汝當(dāng)諦聽(tīng)、吾今說(shuō)之。觀世音言。唯然。世尊、愿樂(lè)欲聞。

　　如文。

　　（己）三佛正告說(shuō)。分二初長(zhǎng)行、二重頌。（庚）長(zhǎng)行文自有八科。（辛）初免五衰轉(zhuǎn)增天福。分二（壬）初瞻禮轉(zhuǎn)罪福

　　佛告觀世音菩薩。未來(lái)現(xiàn)在諸世界中、有天人受天福盡、有五衰相現(xiàn)、或有墮於惡道之者。○如是天人、若男若女、當(dāng)現(xiàn)相時(shí)�；蛞�(jiàn)地藏菩薩形像、或聞地藏菩薩名、一瞻一禮。○是諸天人、轉(zhuǎn)增天福、受大快樂(lè)、永不墮三惡道報(bào)。

　　文分三段。初明罪相。二如是下明懺悔。三是諸下明轉(zhuǎn)報(bào)。且人世多積十善之因、生天是其福果報(bào)。若但受福樂(lè)、福盡罪生、更有五衰相現(xiàn)也。準(zhǔn)婆沙論、有小大二種五衰相。一身出惡聲、二身光微昧、三浴水著身、四著境不捨、五身虛眼瞬。此小五衰相也。大五衰者、一衣服穢污、二華冠光萎、三兩腋流汗、四體生鼻氣、五不樂(lè)本座。或有墮惡道者、乃福盡被惡業(yè)所牽也�！鹑缙洚�(dāng)現(xiàn)相時(shí)。茍能見(jiàn)地藏像、而歸敬禮拜�；蚵劦夭孛�、而計(jì)憶常念。一仗大誓愿威神、二由心念悔過(guò)、乃轉(zhuǎn)生福之基也�！鹗侵T天人、培圣因、而轉(zhuǎn)勝天福、非但不墮苦、直預(yù)圣倫階級(jí)、佛法利益、豈可思議哉。

　�。ㄈ桑┒�況具供福利

　　何況見(jiàn)聞菩薩、以諸香華衣服飲食寶貝瓔珞。布施供養(yǎng)。所獲功德福利、無(wú)量無(wú)邊。

　　見(jiàn)聞名像、除罪生福若斯。何況設(shè)辦、種種供養(yǎng)、依法修持、虔誠(chéng)而不退、且論功德、培培勝益。福報(bào)亦展轉(zhuǎn)增廣。以至無(wú)窮盡也。

　�。ㄐ粒┒�轉(zhuǎn)命終惡業(yè)。分三（壬）初聞名不墮

　　復(fù)次觀世音、若未來(lái)現(xiàn)在諸世界中、六道眾生、臨命終時(shí)、得聞地藏菩薩名、一聲歷耳根者。是諸眾生、永不歷三惡道苦。

　　此一聲菩薩名號(hào)�？杀劝①ね又�妙藥。無(wú)病不癒者也。

　�。ㄈ桑┒�況作像利

　　何況臨命終時(shí)、父母眷屬。將是命終人、舍宅財(cái)物、寶貝衣服、塑畫(huà)地藏形像。

　　將遺產(chǎn)作世間功德、僅贖罪過(guò)而已。若塑畫(huà)佛菩薩形像、有越不墮之力。況地藏為幽冥教主、奉彼形像、必得威神超昇也。

　�。ㄈ桑┤秊椴∫鎵鄢�障。分二（癸）初愈病增壽

　　或使病人、未終之時(shí)。眼耳見(jiàn)聞、知道眷屬、將舍宅寶貝等、為其自身、塑畫(huà)地藏菩薩形像。○是人若是業(yè)報(bào)、合受重病者。承斯功德、尋即除愈、壽命增益。

　　人生無(wú)常、病為死之先兆。造善決昇、惡業(yè)定墮。使病人自見(jiàn)眷屬替他。將此物等。為其病人身故、方塑大士像�！鹗侨讼乱鎵�。是人前生業(yè)報(bào)、今世應(yīng)受此病苦。仗塑供之功德。方愈病、延壽也。

　�。ü铮┒�報(bào)盡除障

　　是人若是業(yè)報(bào)命盡。應(yīng)有一切罪障業(yè)障、合墮惡趣者。承斯功德、命終之后。即生人天、受勝妙樂(lè)。一切罪障、悉皆消滅。

　　若是病人、果報(bào)身至此、當(dāng)福命俱盡者。因在生時(shí)、無(wú)所不為。造忤逆罪、作十惡業(yè)。且論罪業(yè)報(bào)、必墮苦者。承斯眷屬、將舍宅等物。造大士像。命終神識(shí)、即生天上。所造作罪業(yè)、悉皆瓦解冰消矣。

　�。ㄐ粒┤�示先亡生界。分三（壬）初述思亡之情。

　　復(fù)次觀世音菩薩。若未來(lái)世、有男子女人。或乳哺時(shí)、或三歲五歲十歲已下、亡失父母。乃及亡失兄弟姊妹。是人年既長(zhǎng)大、思憶父母、及諸眷屬。不知落在何趣、生何世界、生何天中。

　　乳哺者、乃嬰孩在父母懷抱襁褓之時(shí)也。母血變?nèi)榕c之飲。嚼食吐與為之哺。不幸幼年喪失、家親眷屬。至長(zhǎng)大成人。每思眷屬不知昇沉何趣世界中。倘有善業(yè)、亦未知生何天中、蓋此情形感念孝像。非有大孝心之人、不能回憶追思若爾歟。

　�。ㄈ桑┒�追憶造福。分三初先亡解脫、二告示見(jiàn)生界、三現(xiàn)生者益。（癸）初分二（子）初承福生天。

　　是人若能塑畫(huà)地藏菩薩形像。乃至聞名、一瞻一禮。一日至七日、莫退初心。聞名見(jiàn)形、瞻禮供養(yǎng)�！鹗侨司鞂佟⒓僖驑I(yè)故、墮惡趣者、計(jì)當(dāng)劫數(shù)。承斯男女兄弟姊妹。塑畫(huà)地藏形像、瞻禮功德。尋即解脫。生人天中、受勝妙樂(lè)。

　　初是人是陽(yáng)生之人。發(fā)誠(chéng)實(shí)心、欲解所憶之念。從始起行、瞻禮圣像至七日不改、亦不轉(zhuǎn)念、如是行為、必感驗(yàn)矣。○次是人指亡者之類(lèi)。在生倘造惡業(yè)、應(yīng)墮苦趣者、承陽(yáng)眷興福、脫苦生天。故勸孝子仁人、終身抱痛。不若造像禮供、此文可證矣。

　�。ㄗ樱┒�生轉(zhuǎn)圣因

　　是人眷屬、如有福力、已生人天。受勝妙樂(lè)者。即承斯功德、轉(zhuǎn)增圣因、受無(wú)量樂(lè)。

　　是人亦指亡者之人、設(shè)在世作善不造惡。定有福力生天、更藉塑畫(huà)圣像。禮供七日、虔誠(chéng)不退初心。使入圣因之倫、則修持出世之法。令正定受之無(wú)量樂(lè)也。

　　（癸）二告見(jiàn)生界

　　是人更能三七日中、一心瞻禮地藏形像。念其名字、滿(mǎn)於萬(wàn)遍。當(dāng)?shù)闷兴_、現(xiàn)無(wú)邊身。具告是人、眷屬生界�；蜢秹�(mèng)中、菩薩現(xiàn)大神力、親領(lǐng)是人。於諸世界、見(jiàn)諸眷屬。

　　是陽(yáng)生人、更於禮供時(shí)、內(nèi)心常注念、地藏鴻名。七日之中、每日念地藏菩薩萬(wàn)聲。大士應(yīng)機(jī)所感、隨凡情所現(xiàn)。若婆羅門(mén)女、白日感空聲、告說(shuō)相似也。其或黑夜夢(mèng)寐中、地藏現(xiàn)大神通。親領(lǐng)作福、禮念虔供之人。睹所思憶亡人、生處世界也。

　�。ü铮┤�現(xiàn)生者益

　　更能每日念菩薩名千遍、至於千日。是人當(dāng)?shù)闷兴_遣所在土地鬼神、終身衛(wèi)護(hù)�，F(xiàn)世衣食豐溢、無(wú)諸疾苦。乃至橫事不入其門(mén)。何況及身。是人畢竟得菩薩摩頂授記。

　　前文七日、此文須定三年長(zhǎng)期、每日念地藏菩薩圣號(hào)千聲、便得沾光獲益。一鬼神終護(hù)。二家具豐富。三無(wú)諸病惱。此三者、為現(xiàn)生之效果。將來(lái)入法流水、畢至成佛。噫、念地藏與讀法華、廣開(kāi)三顯一義同矣。若如是則非但孝親、亦堪孝佛、及自孝矣。

　�。ㄐ粒┧陌l(fā)廣愿速成

　　復(fù)此觀世音菩薩。若未來(lái)世、有善男子善女人。欲發(fā)廣大慈心救度一切眾生者。欲修無(wú)上菩提者。欲出離三界者。是諸人等、見(jiàn)地藏形像、及聞名者、至心歸依�；蛞韵闳A衣服、寶貝飲食、供養(yǎng)瞻禮。是善男女等、所愿速成、永無(wú)障礙。

　　發(fā)愿之文自分三種根性、義含四教。欲發(fā)廣大慈心者、似圓教根性、所謂心融妙理、萬(wàn)法具含、為廣心也。發(fā)覺(jué)初心、與究竟覺(jué)等。名大心也。無(wú)緣慈而被群機(jī)、謂之慈心也。救度一切似別教機(jī)、獨(dú)求菩薩法也。無(wú)上菩提、似通教欲望果頭佛也。出離三界、藏教二乘、決志求自了生死。地藏菩薩、圓教等覺(jué)、為九界至所歸心、仰效之求也。

　�。ㄐ粒┪逅焖�求應(yīng)。分二（壬）初所愿所事

　　復(fù)次觀世音。若未來(lái)世、有善男子善女人、欲求現(xiàn)在未來(lái)、百千萬(wàn)億等愿、百千萬(wàn)億等事�！鸬�當(dāng)歸依瞻禮、供養(yǎng)讚嘆、地藏菩薩形像�！鹑缡撬�愿所求、悉皆成就。

　　大士從始、物沙塵喻（指神通品久遠(yuǎn)之證）以來(lái)。劫劫?gòu)V度眾生、堪稱(chēng)大愿王也。應(yīng)眾生各欲求之愿。誠(chéng)如大海潮漲就百江之等愿也。等事者、事為愿心所期。猶如清涼月、運(yùn)空遍影千江、水清方月現(xiàn)爾�！鸬�當(dāng)下三業(yè)供養(yǎng)�！鹑缡窍码S所成就焉。

　�。ㄈ桑┒�愿護(hù)夢(mèng)記

　　復(fù)愿地藏菩薩、具大慈悲、永擁護(hù)我。○是人於睡夢(mèng)中、即得菩薩摩頂授記。

　　初希望冥護(hù)是所祈�！鹗侨讼卢F(xiàn)瑞之益。睡夢(mèng)者、法華云、若於夢(mèng)中、但見(jiàn)妙事等文。即入十信位中。各根性不同詳在彼文。

　�。ㄐ粒┝�欲讀誦服水不忘分三（壬）初宿障根鈍

　　復(fù)次觀世音菩薩。若未來(lái)世、善男子善女人、於大乘經(jīng)典、深生珍重。發(fā)不思議心、欲讀欲誦。縱遇明師、教示令熟、旋得旋忘。動(dòng)經(jīng)年月、不能讀誦。是善男子等、有宿業(yè)障、未得消除。故於大乘經(jīng)典無(wú)讀誦性。

　　大乘經(jīng)典、運(yùn)出世之梯級(jí)、男女二眾、修道了生死、須明經(jīng)、證心為要。故貴重若珍寶也。經(jīng)云、閱大乘者、俗眼轉(zhuǎn)為法眼、導(dǎo)利群生、有自他不思議之利、故發(fā)心欲讀誦也�？v遇明師者、正知正見(jiàn)、能明正緣了三因之人也。縱得相遇。領(lǐng)受指教、莫不得前忘后。得后忘前、歷經(jīng)年月之久、不成讀誦。皆由宿世不習(xí)學(xué)之自障、至今生積塞愚鈍。業(yè)障未得消除、知識(shí)不開(kāi)。則無(wú)讀誦之性、焉得通達(dá)大乘乎。

　　（壬）二陳供服水

　　如是之人、聞地藏菩薩名、見(jiàn)地藏菩薩像。具以本心、恭敬陳白。更以香華衣服飲食一切玩具、供養(yǎng)菩薩。以?xún)羲�一盞、經(jīng)一日一夜、安菩薩前。然后合掌請(qǐng)服。迴首向南、臨入口時(shí)、至心鄭重。服水既畢、慎五辛酒肉、邪淫妄語(yǔ)。及諸殺害、一七日或三七日。

　　障重之人、聞知大士靈應(yīng)之名。尋詣座前對(duì)像、具陳無(wú)讀誦性心事。更設(shè)供具、以顯誠(chéng)敬。香、表心念清遠(yuǎn)潛通。華、表圓滿(mǎn)悅懌。衣服、表忍辱不捨。飲食、表慧命常存。玩具、表游戲神通。凡自所好、盡心設(shè)供。蓋凈水有去濁湛明、又能洗滌妄慮塵垢。一盞者、亂心歸一、即一念清凈。一日一夜者、明暗智愚、反覆被業(yè)所牽。安菩薩前、誠(chéng)心祈懇冥加潛益。合掌請(qǐng)服、表佩戴進(jìn)取。便背北坎之黑暗、向南離之火明。入通不思議妙境之口。至證心有期、自須鄭重。此凈水表法而已、以后慎誡為修行要?jiǎng)?wù)。五辛者、大蒜、各蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠、是也。慎之勿得食、酒能亂性、斷智慧種、梵網(wǎng)經(jīng)明五百世無(wú)手。食肉無(wú)慈悲心。邪淫為惡之首、妄語(yǔ)侈談之事、心則浮虛。更除殺生。詳具楞嚴(yán)經(jīng)中。禁戒七日消除無(wú)量業(yè)障。天然性智、自然開(kāi)朗明靜、如其業(yè)重或慎三七方發(fā)。若能一生凈戒必至福智晉極、位登不退可不疑矣。

　�。ㄈ桑┤龖�(yīng)獲聰明

　　是善男子善女人、於睡夢(mèng)中。具見(jiàn)地藏菩薩、現(xiàn)無(wú)邊身。於是人處、授灌頂水。其人夢(mèng)覺(jué)、即獲聰明。應(yīng)是經(jīng)典、一歷耳根、即當(dāng)永記、更不忘失一句一偈。

　　原夫求智之心、人人皆羨、而不誠(chéng)心、終不得益。能感動(dòng)圣應(yīng)、須具真精神不惜身命方可。睡夢(mèng)者、靈性冥漠之間、忽然見(jiàn)大士現(xiàn)種種身。來(lái)至求智人處、親手授頂灌注法水。夢(mèng)覺(jué)者、愚癡無(wú)明若夢(mèng)、智慧明朗名覺(jué)。然后閱一切經(jīng)書(shū)、若日月之臨萬(wàn)象、無(wú)不照南。此乃消宿障、轉(zhuǎn)聞持性也。

　�。ㄐ粒┢呦�諸惡豐安。分二（壬）初述惡事境

　　復(fù)次觀世音菩薩。若未來(lái)世、有諸人等。衣食不足、求者乖愿、或多疾病、或多兇衰、家宅不安、眷屬分散。或諸橫事、多來(lái)忤身。睡夢(mèng)之間、多有驚怖。

　　衣不足則寒暑不能操體。食不足則饑餓不能充腹。因宿世之慳貪、今欲求而乖愿。疾病者或殺生之過(guò)也。兇惡衰頹之歹境。家內(nèi)屋宅不利、居住之人、豈得安隱、眷屬自然流離分散。或橫累不吉祥等事、許多來(lái)擾逆意忤身。乃至夜間睡眠心神不安、慴懼驚怖。多是德薄垢重、缺神佑而欠植福也。

　　（壬）二恭念消益

　　如是人等、聞地藏名、見(jiàn)地藏形。至心恭敬、念滿(mǎn)萬(wàn)遍。是諸不如意事。漸漸消滅、即得安樂(lè)、衣食豐溢。乃至於睡夢(mèng)中、悉皆安樂(lè)。

　　大士名形、為此品見(jiàn)聞利益之綱骨。念滿(mǎn)萬(wàn)遍不難、唯恭敬為難、至心更難、餘皆如文。

　　（辛）八險(xiǎn)道鬼神護(hù)持。分三（壬）初經(jīng)水陸險(xiǎn)境

　　復(fù)次觀世音菩薩。若未來(lái)世、有善男子善女人、或因治生。或因公私、或因生死�；蛞蚣笔�。入山林中、過(guò)渡河海、乃及大水、或經(jīng)險(xiǎn)道。

　　治生者治身事業(yè)、資生貿(mào)易等。公私者、眾事之公。己事之私。生死者、婦人娩產(chǎn)之生事。訃報(bào)喪亡之死事。急事者、凡緊要不可緩事統(tǒng)是。蓋厥四種為事、悉以因字者、決定過(guò)斯也�；蛞�入大山峻嶺、深谷草木叢林之中過(guò)者、而悉幽寂邃?之危險(xiǎn)�；蛴�過(guò)川澤、江河滄溟大海、乃水中之險(xiǎn)道也。

　�。ㄈ桑┒�念名鬼神護(hù)

　　是人先當(dāng)念地藏菩薩名萬(wàn)遍。所過(guò)土地鬼神衛(wèi)護(hù)、行住坐臥。永保安樂(lè)。乃至逢於虎狼師子、一切毒害、不能損之。

　　一切毒害、即蚖蛇蝮蝎等諸類(lèi)、咸地產(chǎn)生毒。并虎狼獅子、都由土地鬼神所轄、系土地鬼神、能奉敕大士慈命。是經(jīng)過(guò)人念大士名即來(lái)?yè)碜o(hù)、故一切不能損害、蒙威神之益也。

　�。ㄈ桑┤�結(jié)告分二（癸）初利生因緣不盡

　　佛告觀世音菩薩。是地藏菩薩、於閻浮提、有大因緣。若說(shuō)於諸眾生、見(jiàn)聞利益等事。百千劫中、說(shuō)不能盡。

　　地藏菩薩無(wú)始劫來(lái)。累誓度脫受苦六道眾生。各世界閻浮根性、習(xí)惡為重。若詳說(shuō)利生因緣事、劫劫不能盡。

　　（癸）二囑神力流布

　　是故觀世音。汝以神力、流布是經(jīng)。令娑婆世界眾生、百千萬(wàn)劫、永受安樂(lè)。

　　此文雖屬付囑流布、誠(chéng)含觀音因緣熟於娑婆、該二大士、利生悲愿、之極切也。地藏於不可說(shuō)不可說(shuō)、無(wú)盡世界處、偏向南洲獄間教化。觀音領(lǐng)受佛敕、普告恒沙諸國(guó)土令知。偏使娑婆眾生永受安樂(lè)�；蚴径�燃等、與地藏略同。長(zhǎng)行文竟。

　　（庚）二重頌者有四義、一為橫類(lèi)之機(jī)。已說(shuō)法畢、不能還轉(zhuǎn)再說(shuō)、故須重頌。二因鈍根人俾疊聞方悟、故有重頌。三為樂(lè)欲不同、有喜散花說(shuō)之、長(zhǎng)行易得、或悅貫華說(shuō)之偈頌、斯解。四隨彼國(guó)風(fēng)、若此土序后之銘也。文分八科、尚缺第二第五二科、（辛）初總頌上嘆德述聞。

　　爾時(shí)世尊、而說(shuō)偈言。○吾觀地藏威神力、恒河沙劫說(shuō)難盡�！鹨�(jiàn)聞?wù)岸Y一念間、利益人天無(wú)量事。

　　初二句頌嘆德中、五事皆不可思議。次二句頌述聞中、為一切眾生、及八部、瞻禮獲福之文。

　�。ㄐ粒┒�頌上第一免衰相增福

　　若男若女若龍神、報(bào)盡應(yīng)當(dāng)墮惡道。至心歸依大士身、壽命轉(zhuǎn)增除罪障。

　　天人男女等、天福盡當(dāng)墮、若至心歸依瞻禮地藏、塑畫(huà)金身。便消災(zāi)集福、壽命轉(zhuǎn)增。此無(wú)具供等文。至心二字、似能含具也。

　　（辛）三頌上第三先亡生界

　　少失父母恩愛(ài)者、未知魂神在何趣、兄弟姊妹及諸親、生長(zhǎng)以來(lái)皆不識(shí)�！鸹蛩芑虍�(huà)大士身、悲戀瞻禮不暫捨。三七日中念其名�！鹌兴_當(dāng)現(xiàn)無(wú)邊體、示其眷屬所生界�！鹂v墮惡趣尋出離�！鹑裟懿煌耸浅跣摹⒓传@摩頂受圣記。

　　初四句頌思亡之情、次三句頌追憶造福。次二句頌告見(jiàn)生界。次一句頌承福生天。次二句頌現(xiàn)生者得益。閱此之文行孝者、非但報(bào)恩、實(shí)是好心行持而自獲圣記也。

　�。ㄐ粒┧捻炆系谒陌l(fā)廣愿速成

　　欲修無(wú)上菩提者、乃至出離三界苦、是人既發(fā)大悲心、先當(dāng)瞻禮大士像、一切諸愿速成就、永無(wú)業(yè)障能遮止。

　　一切諸愿之句、似含第五、所求諸愿、諸事、悉皆成就也。無(wú)業(yè)障遮止者、即別圓出假位中、廣化群生、不被塵沙惑業(yè)所障遮止也。

　　（辛）五頌上第六欲誦服水不忘。分三（壬）初頌宿障根鈍

　　有人發(fā)心念經(jīng)典、欲度群迷超彼岸、雖立是愿不思議、旋讀旋忘多廢失、斯人有業(yè)障惑故、於大乘經(jīng)不能記。

　　自未得度、而發(fā)心度人者、是菩薩心腸、雖是善愿、宿障業(yè)惑故、而無(wú)讀誦性、斯愿不成。

　　（壬）二頌陳供服水

　　供養(yǎng)地藏以香華、衣服飲食諸玩具、以?xún)羲�安大士前、一日一夜求服之、發(fā)殷重心慎五辛、酒肉邪淫及妄語(yǔ)、三七日內(nèi)勿殺害、至心思念大士名。

　　五辛乃臭穢之物、熟食發(fā)淫、生食增瞋、性質(zhì)穢氣濁亂、覆蔽慧心、不得開(kāi)發(fā)也。

　�。ㄈ桑┤�頌應(yīng)獲聰明

　　即於夢(mèng)中見(jiàn)無(wú)邊、覺(jué)來(lái)便得利根耳。應(yīng)是經(jīng)教歷耳聞、千萬(wàn)生中永不忘、以是大士不思議、能使斯人獲此慧。

　　以夢(mèng)中見(jiàn)祥瑞、覺(jué)來(lái)得六根通利、此慧者、即聞思修之三慧也。

　�。ㄐ粒┝�頌上第七消諸惡安

　　貧窮眾生及疾病、家宅兇衰眷屬離。睡夢(mèng)之中悉不安、求者乖違無(wú)稱(chēng)遂、至心瞻禮地藏像、一切惡事皆消滅、至於夢(mèng)中盡得安、衣食豐饒神鬼護(hù)。

　　一貧窮、二疾病、三家宅兇衰、四眷屬分離、五睡夢(mèng)不安、六期心相違。此六況態(tài)誠(chéng)不祥之苦。須至心懺悔、方消惡業(yè)而豐安神護(hù)。

　　（辛）七頌上第八險(xiǎn)道鬼神護(hù)

　　欲入山林及渡海、毒惡禽獸及惡人、惡神惡鬼并惡風(fēng)、一切諸難諸苦惱、但當(dāng)瞻禮及供養(yǎng)、地藏菩薩大士像、如是山林大海中、應(yīng)是諸惡皆消滅。

　　山林海是所經(jīng)過(guò)境、毒惡禽獸人神鬼風(fēng)、是欲侵害之險(xiǎn)。凡念大士名若獅吼、毒惡禽獸自消散矣。惡人鬼神似積雪、善心敬大士之人若涌沸、漸鄰漸融、不久歸化也。惡風(fēng)者、或海中之颶。山間之□等類(lèi)是也。

　　（辛）八頌上結(jié)告因緣流布

　　觀音至心聽(tīng)吾說(shuō)、地藏?zé)o盡不思議、百千萬(wàn)劫說(shuō)不周、廣宣大士如是力、地藏名字人若聞、乃至見(jiàn)像瞻禮者、香華衣服飲食奉、供養(yǎng)百千受妙樂(lè)。

　　地藏利生不思議因緣。同觀音利生因緣等。故囑聽(tīng)流布也。

　　若能以此迴法界、畢竟成佛超生死、是故觀音汝當(dāng)知、普告恒沙諸國(guó)土。

　　此文似孤起頌、長(zhǎng)文令布娑婆安樂(lè)。此文布告無(wú)盡國(guó)土。狹廣略同。迴向成佛二句、是孤起也�，F(xiàn)身隨愿竟。

　�。ㄒ遥┑谌�大章流通分者、彌流無(wú)滯、通傳處處、奉行之者、知獲益而不虛誕。使正法水、周沾后來(lái)之群機(jī)也。（丙）先釋題

　　囑累人天品第十三

　　釋尊一期、始終化道。雖分形遍處、盡化各類(lèi)、誠(chéng)都在天人之處。乃善惡交參之易明因果也。囑累者、將此各界未脫人天機(jī)、咐囑地藏護(hù)之度之。實(shí)大士受累擔(dān)任也、而不囑文殊普賢觀音彌勒者何也、諸大士各有私愿不同、其或各諸佛剎、匡輔行化不定。唯地藏愿在先佛之后、未佛之前、兩間普度之故也。

　�。ū�）釋文分二初慇懃別付流通、二總諸承行流通。（�。┏醴侄�初釋尊摩頂付囑流通、二虛空藏問(wèn)奉行利益。（戊）初分二初囑記之事、二承行佛旨、（己）初分四（庚）初摩頂嘆德

　　爾時(shí)世尊舉金色臂、又摩地藏菩薩摩訶薩頂、而作是言。地藏地藏。汝之神力、不可思議。汝之慈悲、不可思議。汝之智慧、不可思議。汝之辯才、不可思議。正使十方諸佛、讚嘆宣說(shuō)汝之不思議事、千萬(wàn)劫中、不能得盡。

　　又摩頂者、前摩頂明自於五濁隨現(xiàn)遍化、及地藏累劫勸苦度生。今所重摩頂、是嘆其德行之厚大也。連呼地藏之名者、急要重託之深誠(chéng)也。神力者、嘆其隨處現(xiàn)身、諸圣不可測(cè)也。慈悲者、觀所度之機(jī)、與樂(lè)拔苦之念也。智慧辯才者、說(shuō)法稱(chēng)機(jī)之功能也、此四不思議作用、縱十方諸佛、各讚無(wú)窮劫不能盡也。

　�。ǜ�）二令記要事

　　地藏地藏。記吾今日、在忉利天中。於百千萬(wàn)億、不可說(shuō)不可說(shuō)。一切諸佛菩薩、天龍八部、大會(huì)之中。再以人天諸眾生等、未出三界、在火宅中者、付囑於汝。無(wú)令是諸眾生、墮惡趣中一日一夜、何況更落五無(wú)間、及阿鼻地獄、動(dòng)經(jīng)千萬(wàn)億劫、無(wú)有出期。

　　正付要事、故重呼之、表耳提面命之授受也�；鹫�者、指諸佛各有同居、三千大千世界、為宅。火、即煩惱、業(yè)報(bào)、兩種之火也。佛在嘉會(huì)大眾前、親口宣說(shuō)付託此大要事。能依經(jīng)行者、終不墮苦、況墮而不得出耶。

　�。ǜ�）三明閻浮性習(xí)

　　地藏、是南閻浮提眾生。○志性無(wú)定、習(xí)惡者多。縱發(fā)善心、須臾即退。若遇惡緣、念念增長(zhǎng)�！鹨允侵�故、吾分是形、百千億化度、隨其根性、而度脫之。

　　此文重意付託、明將來(lái)各界南洲性習(xí)。○志性下至增長(zhǎng)。再提業(yè)感品中、未解脫眾生同�！鹨允窍略倥e分身集會(huì)品、我佛累劫隨化義同。

　�。ǜ�）四勸承行要事。分三（辛）初勸護(hù)少善

　　地藏、吾今慇懃、以天人眾、付囑於汝。未來(lái)之世、若有天人、及善男子善女人、於佛法中、種少善根、一毛一塵、一沙一蒂、汝以道力、擁護(hù)是人、漸修無(wú)上、勿令退失。

　　慇懃者、餘想周惟之意、察盡未來(lái)之機(jī)、盡付囑地藏也。天人男女於佛法種少善、命地藏以冥力扶助、令其漸次成就道業(yè)。直至菩提、永無(wú)退轉(zhuǎn)。

　�。ㄐ粒┒�仗神力滅惡

　　復(fù)次地藏、未來(lái)世中、若天若人、隨業(yè)報(bào)應(yīng)、落在惡趣。臨墮趣中、或至門(mén)首。是諸眾生、若能念得一佛名、一菩薩名、一句一偈、大乘經(jīng)典。是諸眾生、汝以神力、方便救拔。於是人所、現(xiàn)無(wú)邊身、為碎地獄。遣令生天、受勝妙樂(lè)。

　　前科護(hù)善即是滅惡、此科滅惡、功由念佛菩薩一名、或大乘經(jīng)一偈句、彼此互陳妙旨、文相正背面也。人天惡業(yè)男女、隨業(yè)報(bào)墮惡趣者能念佛菩薩及經(jīng)、大士即應(yīng)聲現(xiàn)身、以神力故、碎地獄遣天堂。碎者猶化也。

　�。ㄐ粒┤�偈頌

　　爾時(shí)世尊、而說(shuō)偈言�！瓞F(xiàn)在未來(lái)天人眾、吾今慇懃付囑汝�！鹨源笊裢ǚ奖愣�、勿令墮在諸惡趣。

　　初二句頌護(hù)少善、次二句頌神力滅惡。

　　（己）二承行佛旨

　　爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩、胡跪合掌、白佛言、世尊�！鹞ㄔ甘雷�、不以為慮�！鹞磥�(lái)世中、若有善男子善女人、於佛法中、一念恭敬。我亦百千方便、度脫是人、於生死中、速得解脫。何況聞諸善事、念念修行。自然於無(wú)上道永不退轉(zhuǎn)。

　　當(dāng)爾屢聽(tīng)付囑之時(shí)。大士欲滿(mǎn)本愿并順?lè)鹨�。承行此事、故起敬白�！鹞ㄔ赶�、安慰勿慮。○未來(lái)下、明承當(dāng)事。一念恭敬者、萬(wàn)里路程、不離當(dāng)前一步。一念雖微小、為眾多之本。恭敬於佛法、勝餘可知矣。地藏用善巧方便、度脫之令成就也。何況聞諸善、修諸善、念念無(wú)間斷修之、自然任運(yùn)取證也、焉得退轉(zhuǎn)乎。

　�。ㄎ欤┒�虛空藏問(wèn)奉行利生、分三（己）初表所聞事

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)、會(huì)中有一菩薩、名虛空藏、白佛言、世尊。我自至忉利、聞於如來(lái)、讚嘆地藏菩薩、威神勢(shì)力、不可思議。

　　虛空藏菩薩、乘時(shí)來(lái)問(wèn)。表地藏不思議者、有二義。一為地藏威神力甚大、處處設(shè)化、而未來(lái)眾生、依持修行、幾許功德、惹著相者起樂(lè)欲心。二因名釋義、非但眾生勿令著相、縱地藏歷劫遍化之功德、亦歸虛空之包藏也。地有空無(wú)、雙融歸無(wú)所得之意歟。

　　（己）二問(wèn)奉行者福利

　　未來(lái)世中、若有善男子善女人、乃及一切天龍。聞此經(jīng)典、及地藏名字�；蛘岸Y形像、得幾種福利。唯愿世尊、為未來(lái)現(xiàn)在一切眾等、略而說(shuō)之。

　　聞經(jīng)不知思修、僅仰慕而已。傳聞菩薩名字亦然、仍不觀心常念、慈風(fēng)過(guò)耳無(wú)益�？v禮圣像、不曉發(fā)愿迴向、亦復(fù)如是。故此三種同是福類(lèi)。愿佛略說(shuō)、少善功德。有幾種福利乎。

　�。�己）三佛告利益事。分二初經(jīng)像供敬。二像愿讚禮。（庚）初分二（辛）初誡聽(tīng)行事

　　佛告虛空藏菩薩。諦聽(tīng)諦聽(tīng)、吾當(dāng)為汝、分別說(shuō)之。若未來(lái)世、有善男子善女人、見(jiàn)地藏形像、及聞此經(jīng)。乃至讀誦、香華飲食、衣服珍寶、布施供養(yǎng)、讚嘆瞻禮。

　　如文。

　�。ㄐ粒┒�別明所利益

　　得二十八種利益（此句總標(biāo)）。一者、天龍護(hù)念。二者、善果日增。三者、集圣上因。四者、菩提不退。

　　天龍內(nèi)含八部為護(hù)持經(jīng)人之總名、故首舉也。善果或?qū)偈赂�、世間出世間不定。圣因決定、是出世之法行。梵語(yǔ)菩提、此云覺(jué)道、即道心不退轉(zhuǎn)也。

　　五者、衣食豐足、六者、疾疫不臨、七者、離水火災(zāi)、八者、無(wú)盜賊厄、九者、人見(jiàn)欽敬、十者、神鬼助持。

　　五依報(bào)福增、六正報(bào)不苦、七八無(wú)外難、九眾人讚善、十冥中保佑。

　　十一者、女轉(zhuǎn)男身、十二者、為王臣女、十三者、端正相好、十四者、多生天上。

　　誦經(jīng)奉像、女轉(zhuǎn)男身。或生永無(wú)女人世界。若有愿力度生、為王臣女。端正相好、人所愛(ài)敬者�；虺懈６嗌�天上如意所享。

　　十五者、或?yàn)榈弁酢Ｊ�六者、宿智命通。十七者、有求皆從。十八者、眷屬歡樂(lè)。

　　帝王權(quán)力最自在、讀經(jīng)彷彿了因顯現(xiàn)、獲宿智命通也。培因所致、今求如意。道伴敘從、同供地藏之類(lèi)也。

　　十九者、諸橫消滅。二十者、業(yè)道永除。二十一者、去處盡通。二十二者、夜夢(mèng)安樂(lè)。二十三者、先亡離苦。二十四者、宿福受生。二十五者、諸圣讚嘆。二十六者、聰明利根。二十七者、饒慈愍心。二十八者、畢竟成佛。

　　此等可以如文。問(wèn)此二十八種利益、能奉行者、現(xiàn)生得益、或來(lái)世耶、答隨愿所成。倘有宿根深厚、一生依地藏本愿經(jīng)�？梢灾敝脸煞�。何況二十八種耶。問(wèn)諸善男女、各得此數(shù)耶否、答根性不同得益有差、由心量之所致也。

　�。ǜ�）二形像本愿讚禮。分二（辛）初明行事

　　復(fù)次、虛空藏菩薩、若現(xiàn)在未來(lái)、天龍鬼神、聞地藏名、禮地藏形�；蚵劦夭乇驹甘滦小⒆搰@瞻禮。

　　如前文解。

　�。ㄐ粒┒�別明利益

　　得七種利益。一者、速超圣地。二者、惡業(yè)消滅。三者、諸佛護(hù)臨。四者、菩提不退。五者、增長(zhǎng)本力。六者、宿命皆通。七者、畢竟成佛。

　　依大士本愿行及經(jīng)。各種根性、同超入圓教圣地位。三惑惡業(yè)消滅。位至十信、諸佛護(hù)臨。菩提如前、圓住真不退位。任運(yùn)流入薩婆若、名增長(zhǎng)本力也。盡眾生界、二根性、過(guò)去來(lái)今、及起心動(dòng)念、都知也。增至無(wú)上士、之果位者。由斯為因也。

　�。ǘ。┒�總諸承行流通。分二（戊）初十方主伴、讚嘆流通。

　　爾時(shí)十方一切諸來(lái)、不可說(shuō)不可說(shuō)、諸佛如來(lái)。及大菩薩、天龍八部。聞釋迦牟尼佛、稱(chēng)揚(yáng)讚嘆地藏菩薩、大威神力、不可思議、嘆未曾有。

　　十方云集諸佛菩薩及八部。初至讚釋迦於五濁、今此嘆地藏神力、擔(dān)荷於未來(lái)。皆是大孝未曾有也。

　　（戊）二諸天主伴、供養(yǎng)教主。

　　是時(shí)忉利天、雨無(wú)量香華、天衣珠瓔、供養(yǎng)釋迦牟尼佛、及地藏菩薩已�！鹨磺斜姇�(huì)、俱復(fù)瞻禮、合掌而退。

　　釋提桓因、本會(huì)主人、散香華及天衣等寶供佛。表謝法之意。供地藏、表將來(lái)六道、勞其得度也�！鹨磺邢赂鞅姟⒊行辛魍ㄒ�。