達摩大師《血脈論》淺讀 之十二

　　達摩大師《血脈論》淺讀之十二

　　下面,對于達摩大師,為什么不允許大家在禪修境界當中,禮拜佛菩薩的形象,有人提出了疑問:

　　問曰:因何不得禮佛菩薩等?

　　他問道:“為什么不可以禮拜,在禪修當中出現(xiàn)的那些佛菩薩們呢?”

　　問題很清楚,咱看達摩大師的解答:

　　答曰:天魔波旬、阿修羅示現(xiàn)神通,皆作得菩薩相貌;種種變化,是外道,總不是佛。佛是自心,莫錯禮拜。

　　大師回答說:“因為呀,天魔波旬,以及阿修羅等等,它們顯現(xiàn)神通的時候,都能夠化作佛菩薩的樣子;不過,那只是它們的種種神通變化而已,它們本身是外道,終究不是佛呀�！�

　　“佛,就是自己的本來心,千萬不要錯誤地去禮拜那些外道鬼神�！�

　　哎,這位“魔王波旬”,它是欲界第六重天,大自在天的一位天王,可以說,它是欲界的主宰者,因此,它不愿意任何人超越它,超出它的統(tǒng)轄范圍,每當有人禪修,即將出離生死輪回的時候,它就會前來擾亂,要么,用欲望來吸引,要么,用恐怖景象來恐嚇。

　　佛陀在菩提樹下降魔成道,嘿嘿,降伏的就是這位老兄。它的神通很廣大,可以變化出任何形相,包括佛陀的形相在內(nèi)。

　　還有“阿修羅”,在這里,達摩大師指的是天道的阿修羅王,是《楞嚴經(jīng)》當中,所說的四種阿修羅之一,最厲害的那種。它具有極大的神力,可以和大梵天王、帝釋天王,以及四大天王爭權。阿修羅王最喜歡喝酒,可是,業(yè)力所招感,它就是釀不出酒來,為此,它時常會發(fā)脾氣。

　　阿修羅男眾很丑,女眾卻很美,甚至于,阿修羅王的一個女兒,因為長得太美了,勝過了天女,于是,被帝釋天王迎娶為妃子。所以呀,這天上和人世間一樣,關系都是錯綜復雜的。帝釋天王是佛教的大護法神,可是它的老丈人,卻是擾亂修行人的阿修羅王,而且,它們之間不時還會發(fā)生戰(zhàn)爭。其中,決定一切現(xiàn)象成敗的呢?是能力和福報;能力和福報從哪兒來的呢?嘿嘿,業(yè)力,自己的業(yè)力造作啊。

　　和魔王波旬一樣,阿修羅王也可以變化出多種形相,包括佛菩薩的形相在內(nèi)。由于它前世曾經(jīng)也是修行人,喜歡爭強好勝,沒能夠悟道解脫而已,所以,一旦有人禪修,深入禪定以后,哎,它就湊熱鬧來了。同時也是因為,按照《楞嚴經(jīng)》所說,嘿嘿,一旦咱大家深入三摩地,自然會與一切菩薩、羅漢圣者之心地相通而清澈無比,于是,連虛空(是由心的癡頑所顯現(xiàn)的,并非永恒)也開始消融;接著,魔王和阿修羅王等等鬼神們的宮殿,卻會莫名其妙地搖動崩塌,因為,那些都建立在虛空里面嘛。您說,它們咋會不著急呢!所以,《楞嚴經(jīng)》第九卷云:

　　“是故鬼神,及諸天魔,魍魎、妖精,于三昧時,僉(都的意思)來惱汝�！�

　　哎,世尊說得很清楚,一旦咱深入三昧,這些妖魔鬼怪們都來了。其中,最具有蠱惑性的呢,就是呀,它們會變作佛菩薩的樣子,來迷惑咱大家;一旦咱相信,并且禮拜它們的話,就很容易被它們所攝受。哎,這時呢,咱忽然發(fā)現(xiàn),在“佛菩薩”的加持下,咱自己一下子不得了了,得道了,忽然有了不可思議的神通妙用,咱的師父呢?嘿嘿,就是濟公活佛,或者是觀音老母,等等,反正不是佛,就是菩薩。其實呢?唉,都是鬼呀。

　　——像這樣得到的神通,不是神通,是“鬼通”,啥意思?嘿嘿,鬼神加持得來的通呀。如今那些所謂有神通的人,絕大多數(shù),百分之九十以上,或許會更多,都屬于這種“鬼通”,不是自己修出來的,也不是宿世善根,而是鬼神師父們的加持。

　　問題是,這些鬼神在加持您,使您具有某種能力的同時,也就把您收歸了門下,成為它的弟子,奉行它的旨意。要不然,嘿嘿,它就會收拾您,給您點兒顏色看看,看看你小子老實不老實。于是,您本來是個修行人,是要向往自由解脫的,結(jié)果呢?哎,修成了一個傀儡,還要隨著鬼神師父的指揮去造業(yè),無非是到處給人治病,看看因果,炫耀那點兒與眾不同的能力,等等,以此呢,來博取名聲和好處。豈知道,將來的業(yè)報,那真是,怎一個苦字了得呀。

　　因此,達摩大師反復強調(diào),不讓咱大家禮拜那些,禪修當中出現(xiàn)的佛菩薩形象,因為,那些,“總不是佛”。而真正的佛呢?就是咱的本來心,遠非形象可及。咱大家,可一定要記住,千萬不要認假作真,“莫錯禮拜”啊。

　　下面,達摩大師繼續(xù)把真正的佛,展示給咱大家:

　　佛是西國語,此土云覺性。覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡圣所測。

　　“佛陀,本來是西方印度的語言,在這個國度,叫做覺性�！�

　　“所謂的覺,就是指靈覺,人們在生活當中,應對著各種機緣,而待人接物,乃至于抬抬眉毛、眨眨眼睛,運動一下手和腳,等等,都是自己的靈覺之性在活動�！�

　　“這個覺性,就是人們的心,或者說本來心;而這個心,也就是佛;佛呢,也就是道;道呢,也就是禪。”

　　“禪,這個字呀,不是任何凡夫,也不是任何圣者,所能夠測度的�！�

　　哎,達摩大師本是印度人,他最清楚佛陀這個詞,在梵文當中的原義,大師直接告訴咱:西方印度語言的佛陀,就是咱本土所說的覺性。

　　那么,覺性又在哪里呢?它又是啥東西呢?呵呵,就是咱的靈明之心呀。哎,人人都有,個個不無,不過,它就是沒有形相,不可以用眼睛看到,也不可以用耳朵聽到,甚至,沒辦法用思維心去觀察到啊。

　　但是,咱生活當中所有的一切言行舉止,一切作為,一切思想,一切見聞覺知,等等,不可能是虛空在做這些吧?所以呢,都是咱的覺性在無形當中的運作。因此,所有的這一切,當即就是咱的覺性本身呀。

　　這個覺性,真是不可思議,您找它,嘿嘿,遍尋三千大千世界,終究不可得;您不找它,一切處處,一切時時,一切物,一切心,試問,哪個不是它呢?

　　所以呀,它就是佛性,它就是本來心,它就是佛心,它也就是眾生心。只不過,不迷惑的人,咱就方便地把他叫做佛陀;迷惑的人呢,嘿嘿,比如咱大家,暫時就名為眾生。雖然名為眾生,咱可要明白,并沒有一個確定的東西,真是眾生;眾生之內(nèi)涵,同樣不可思議啊。所以,《金剛經(jīng)》云:“須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生�！�

　　若不見性,咋知道《金剛經(jīng)》之奧妙呢!若能夠持念《金剛經(jīng)》,咋會不見性呢?早晚的事啊。若見性,這個人就是佛;佛之運用,乃至于穿衣吃飯,屙屎拉尿,無非是道;道之所詮,即名為禪。

　　禪這個字呀,不想不明白,想了更糊涂。所以達摩大師說它“非凡圣所測”,為啥呢?嘿嘿,您一測,那不就是思維造作嘛!甭管您圣人還是凡夫,哎,您哪,已經(jīng)落入了無明窟窿里了,咋能夠明白禪呢。

　　——那該咋辦?各位兄弟姐妹,咱該咋明白禪呢?

　　嘿嘿,禪不需要明白,因為,它就是咱本來的那個明白,就是咱那個能夠明白一切的妙能力呀。您不要胡思亂想,不要攀緣造作,不要貪婪追求,也不要拒絕害怕,因為,您的心本來就包容一切。然后,在此基礎上,您該干啥干啥。哎,這時候,該干啥,就干啥的那個東西,它很明白,它和它的一切運用,都是禪。

　　——禪,就是見性之后,本性的自在,與妙用的自在。對于明心見性之人來說,禪,雖不可得,而無處不在。對于那些貪圖享受的人來說呢?嘿嘿,禪呀,就是一個遙不可及而虛無縹緲的傳奇。

　　哎,現(xiàn)實生活當中,有些雅人們追求高品位的生活享受,追求高品位的好茶,偶爾呢,也拉來個和尚,拽上倆大師,高朋滿座七、八人,品佳茗,論禪道,美其名曰“茶禪一味”。嘿嘿,不過,他們太低估自己的水平了,依我看呀,他們早已超越了“禪”這個俗不可耐的名字,而到達了一個嶄新的高度,那就是本人,永遠將只能夠仰望的“茶饞一味”的不可思議境界。

　　關于禪,關于本性,達摩大師繼續(xù)開導咱大家:

　　又云:見本性為禪,若不見本性,即非禪也。假使說得千經(jīng)萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,不可話會,典教憑何所及。但見本性,一字不識亦得。

　　“還可以這樣說:見本性就是禪,如果不見本性,就不是禪了�！�

　　“即使有人能夠講說千經(jīng)萬論,如果不見本性的話,他也只是凡夫;他所說的,不是佛法�！�

　　“最上乘的究竟之道,是無比精微與深奧的,沒辦法用語言說明白;佛典經(jīng)教,都是文字語言,又憑啥能夠到達‘道\’本身呢。”

　　“只要能夠見本性,就算一個字都不認識,也沒關系�！�

　　哎,所謂的“至道”,就是指道體本身,也就是究竟的覺悟之道。所謂的“不可話會”,就是難以言詮,無法用語言文字來表達啊。為啥呢?因為呀,語言文字是思維心的產(chǎn)物;而道呢?則是本來心,及其妙用,遠比思維心要精妙微細呀。

　　所以,就好比,用大孔漁網(wǎng),捕不了小魚一樣,用語言文字,并不能夠準確地詮釋道本身。但是,在咱娑婆世界來說,沒有更好的辦法了,要傳道,還是需要運用語言文字。只不過,咱要明白,文字本身,概念本身,不能夠代表道;而是呢?嘿嘿,咱必須要學會“以文會道”。那就是說,咱學習佛經(jīng)祖論,必須要“以文會義”,哎,需要先明白其法義;然后,讓咱自己的心,跟隨著法義運轉(zhuǎn)觀察;嘿嘿,最終呢?咱會欣慰地發(fā)現(xiàn),咱大家的心,隨著經(jīng)文妙法之運轉(zhuǎn),而到達了道,成為了道,回歸了道。

　　——倘若能夠如此的話,就算自己不認識字,聽別人念經(jīng),聽別人說法,哎,只要聽進去了,也可以見性,也可以悟道啊。所以,達摩大師說:“但見本性,一字不識亦得”。這正是圣人無虛言,最終,應驗在了六祖惠能大師的身上。而且,六祖大師的如此示現(xiàn),對于咱泱泱文明大國,不啻于一劑良藥,就是告訴咱大家,學法要會義,會義才能夠達心,心,本來是道呀。

　　達摩大師繼續(xù)給咱解說達心之道:

　　見性即是佛,圣體本來清凈,無有雜穢。所有言說,皆是圣人從心起用。用體本來空,名言猶不及,十二部經(jīng)憑何得及。

　　“如果見性,那就是佛;心性圣體本來清凈,其中,本沒有任何雜思污穢�！�

　　“所有的經(jīng)論言說,都是圣者們,從心體當中發(fā)起的妙用�！�

　　“發(fā)起妙用的那個心體,本來就是了不可得,空而無相;文字語言本身尚且無法到達那里,三藏十二部經(jīng)典,又憑啥到達得了呢�！�

　　哎,所謂的“圣體”,就是指咱的本來心之心體。不過,這也是方便之說,因為,所謂的心體,它不屬于有和無,沒有確定內(nèi)涵,它空而不斷滅,也就不會被染污,因此叫做“本來清凈”。所謂的“雜穢”,是相對于“本來清凈”而言的,咱的心體本是純凈無暇,如凈水;它無暇而具有隨緣覺知和起念的能力,如凈水可以反照景物,也可以隨風而興起波瀾。

　　——最奇妙的是,咱的心體,無論如何地覺知和起念,哪怕是如此折騰了一輩子,折騰了無量劫,嘿嘿,心體依然如故,絲毫也不會被覺知和念頭所破壞。就猶如呢,凈水無論如何地興起波瀾,凈水還是凈水,絲毫也不曾染污呀。

　　——各位兄弟姐妹,咱那個不會被念頭所破壞的心體,就是本來心,就是法身如來,請您找到它,認識它,明了它,回歸它,一切就OK了。修行,就是如此地簡單。

　　問題是,所有的語言文字,都是屬于思維心的產(chǎn)物,通過它們,并不能夠直接契入咱的清凈心體。所謂清凈,就是指超越念頭,也叫無念;而所謂染污呢?就是指心念擾動,有念頭就有擾動,就有虛妄分別,哎,那就叫做“雜穢”。

　　“雜穢”之心,也就是念頭擾動之心,用它無法契入心體。猶如,波瀾起伏之水,雖然本來是凈水,卻無法到達凈水的本然澄澈,通透明照之凈性;因為擾動的緣故,凈水,不見了凈性,失去了如同明鏡一般的明照啊。

　　——那該咋辦呢?咱該咋通過經(jīng)論文字,而到達本來心體呢?

　　也不難,因為,一切經(jīng)論文字,都是佛祖圣者們從其心體當中,所發(fā)起的思維妙用,而形成了佛經(jīng)祖論。那么,咱大家逆水尋源,通過對于經(jīng)論的聞思修,讓咱的心,按照經(jīng)論那樣去思維觀察,久而久之,一旦,咱的心境與經(jīng)文相吻合了,哎,那就是說,咱那一刻的心,和佛祖那一刻的心,完全一致了呀!哎,就在此時,不就是心心相印了嘛!與佛祖心心相印之心,不就是佛心嘛,不就是本來心體嘛。

　　就這么簡單,雖說心體本來無形,空而無相,不是語言文字所能夠到達的,但是,會運用經(jīng)論文字,進行聞思修的人,嘿嘿,就能夠如此簡單地借助于文字,而引導自己的心,逐漸與佛祖心心相印,最終,到達本來佛心。

　　——必須告訴大家,這是需要長期反復實踐的,不是朝夕之功。因為,咱大家在生死輪回里面,攀緣分別慣了,要想轉(zhuǎn)回頭來,接受佛祖經(jīng)論的引導,而回歸本來佛心,嘿嘿,那慣性,那雜亂習氣,那胡思亂想,那無端的執(zhí)著,那男歡女愛,那美食和珍寶,等等,啥都來了。

　　——該來的,請它們都來吧,不要緊。

　　——哎,咱就學那海燕,就讓煩惱習氣的暴風雨,來得更猛烈些吧。

　　隨著各種習氣的泛濫,咱呢,就是堅持靜坐聞思修,踏實地觀察思維,接受經(jīng)論的引導。哎,您會發(fā)現(xiàn),自己是在慢慢的進步當中,這就是�；�資糧的積累過程,這就是量變。沒有長期聞思修的量變,就不可能有將來明心見性的質(zhì)變。實際上,就連開悟,也是一個逐漸積累的過程。

　　哎,在聞思修的覺悟之路上面,大約是這樣的:從小悟,得法喜;小悟次數(shù)多了,變成大悟,開發(fā)般若智慧,通達一切法義道理,還屬于解悟,不是證悟;大悟之后,不要拘泥于經(jīng)論文字,不要拘泥于法理,應當結(jié)合禪修來觀心,來參悟自性;最終,嘿嘿,機緣和合之際,就會打破法理文字以及種種習氣的執(zhí)著,在一剎那間,見到本來面目,也就是本來心體——這才是見性,初步的見性。

　　見性之后,才有了初步降伏習氣的力量,才可以在境界當中去磨練身心。同時,還應當依據(jù)經(jīng)論進行聞思修,拓展和透徹見地。因為,最初的見性,往往是比較狹窄的,不夠?qū)拸V,咱必須接受佛祖經(jīng)論的進一步引導,讓自己的見性充分融入法身。這就是悟后的實修實證,禪宗,叫做“牧牛行”。當然,見性之后,完全可以一邊弘法,一邊修行,那就是《圓覺經(jīng)》所說的“如幻三摩提”法門了。

　　在藏傳佛教當中,把最初的見性,叫做道光明(或者:子光明);咱本有的如來法身,叫做基光明(或者:母光明);最終,通過見道以后的修道,將來,當?shù)拦饷魍耆�融入了基光�?也就是子光明完全融入了母光明的時候,那也叫做“子母光明會”,那,就將是咱成佛之時。

　　到那時,達摩大師告訴咱,咱會發(fā)現(xiàn):

　　道本圓成,不用修證。道非聲色,微妙難見。如人飲水,冷暖自知,不可向人說也。唯有如來能知,余人天等類,都不覺知。

　　“道體,本來就是圓滿成就的,本來不需要任何修證�！�

　　“所謂的道,不屬于聲音、色相等等外塵,它無形質(zhì),所以極其微妙,難以見到�！�

　　“見道的人,就如同一個人喝水的時候,水的冷暖、味道等等感受,只有他自己知道,而沒有辦法準確地說給別人聽�！�

　　“這個道,只有如來能夠知曉,其余人類、天神等等,都尚未覺知�！�

　　哎,所謂的“道本圓成,不用修證”,是說啊,道體本身如此,本來是圓滿成就的,并不因為修,而成“道”;也不因為證,而得“道”。但是,咱大家還需不需要修行呢?

　　——毫無疑問,需要。

　　——那咱修啥呢?不會白修了吧?

　　——嘿嘿,恭喜您!答對了一半。最終啊,當咱大家圓成佛道之時,咱會發(fā)現(xiàn),一切修行,猶如幻化,以幻修幻而已;幻化滅盡了,才發(fā)現(xiàn)一切都是如如不動心,一切都是清凈法身,本來如此,實無可修,實無可證。就修行行為來說,它是如幻的,是生滅法,所以,可以叫做白修了;但是,就修行效果來說,哎,以前咱認假作真,整日里分別執(zhí)著,造作不停,真是煩惱不堪呀!現(xiàn)在呢,當下明了,一切無非實相,不加造作,本然天成,到處都是本來的大自在呀。所以,也可以說,沒有白修。

　　所謂的“不可向人說也”,意思是沒有辦法,準確地說給別人聽。哎,比如說,我請您喝一杯水,一杯用花椒、大料、芝麻、桂皮,等等,還有幾十種調(diào)料,秘方浸潤出來的特殊水,款待您這位貴客。

　　哎,您嘗了一口,做了一個極其豐富夸張的表情。別人問您,這水啥味道呀?您呢,實在說不清,只好把杯子推給人家,哎,讓人家嘗嘗。

　　一杯水的味道,尚且如此,尚且沒法準確地表達出來,更何況是不可思議的如如自性,也就是道體呢!即便是佛陀,也沒有辦法把它直接呈現(xiàn)給咱大家呀。哎,要是能夠如此的話,呵呵,那就太好咧。以佛陀的大慈大悲,那就無私地給咱一呈現(xiàn),哎,咱大家一下子都成佛了。一切眾生,也是如此,一下子都成佛了,那咋還會有生死輪回呢。

　　這是做不到的,沒有人能夠把自己覺悟的道體,準確地表述給別人,當下地呈現(xiàn)給別人;因為,道體,非語言可及,非形相可及呀。不過,慈悲的佛陀和菩薩祖師們,已經(jīng)盡了最大力量,把不可言說的法身道體,通過經(jīng)論文字,從各個不同的角度,展示給了咱大家,這就是三藏十二部妙法,以及佛教各個宗派的妙法。咱大家呢?哎,只要依照如此妙法,選擇一個方向,進行學習、觀察、運用,等等,持之以恒,終究,咱也會明心見性,成就法身道體的。

　　那時,咱才會如實了知啥叫做“道”,啥叫做“禪”,啥叫做“佛”,啥叫做“清凈法身”啊。那時,咱就如同喝過了,剛才那杯特殊水以后,自然,咱就知道了水的味道。嘿嘿,不過,我要是問您,那杯水到底是啥味道呀?恐怕,您未必說得清楚吧。哎,這就叫做“如人飲水,冷暖自知”。

　　到那時,咱大家,因為明心見性的緣故,就叫做佛。而除了佛之外的,其它一切眾生呢,無論是人,還是天神,等等,它們都無法知曉道體,如同沒喝過那杯水的人,就不知道水的味道一樣。

　　接下來,達摩大師繼續(xù)給咱解說覺性之佛,本來之道:

　　凡夫智不及,所以有執(zhí)相。不了自心本來空寂,妄執(zhí)相及一切法,即墮外道。若知諸法從心生,不應有執(zhí),執(zhí)即不知。

　　“這個本來圓滿的法身道體,一切凡夫的智力,所無法到達;因此,他們才會有了對于各種境界相的執(zhí)著�！�

　　“如果一個修行人,不能夠當下明了自己的心,本來是空明寂滅的;他就會以虛妄心,去執(zhí)著外相和一切法,于是,就將墮落于外道當中�！�

　　“如果一個人,真地知道一切法都是從自己的心中幻化而產(chǎn)生的,那么,他就不應當對任何事物有執(zhí)著;如果執(zhí)著的話,就說明,他還不知道‘諸法從心生\’啊。”

　　哎,這段文字,達摩大師給咱大家上了一堂,最容易被大家忽略的基礎課——嘿嘿,那就是,千萬不要不懂裝懂啊。

　　生活當中,修行當中,有很多這樣的人,他們學佛不少年頭了,自以為懂得了很多佛理,滿腹經(jīng)綸�？墒悄�?當面對著財、色、名、利的時候,嘿嘿,他的口水都要流出來了;當面對著種種不同見解的時候,嘿嘿,他恨不得把別人一口吞吃了,都捏碎了才好。

　　——這就是達摩大師所說的“妄執(zhí)相及一切法”,其原因呢?嘿嘿,還不曾明白“諸法從心生”啊。

　　——這個人聽了,馬上就拍案而起了:你個臭和尚,老子學“萬法唯心”的時候,你還穿著開襠褲呢!還,還,還我不明白“諸法從心生”。

　　——人們哪,就是喜歡這樣自欺欺人。

　　——問題在哪里呢?就在于呀,他們把“記憶的知識”,錯當做了“理解和明白”。記憶的知識是死的,沒法用;理解并明白了以后呢?知識才是活的,才好運用,才有力量化解煩惱呀。

　　所以呢,達摩大師告訴咱大家,一個如此樸素的道理,連小學生都不陌生的道理,那就是:真懂了,就能做到;做不到,是因為還沒真懂,懂得太淺啊。

　　因此大師說,如果咱大家確實知道了“諸法從心生”,就不應當再有對于各種相的執(zhí)著;如果咱還有執(zhí)著呢?嘿嘿,那就說明,咱還不知道,或者說,知道的太淺。

　　——那該咋辦呢?咱大家?

　　——簡單,承認自己不夠懂,然后,繼續(xù)對照經(jīng)論,念經(jīng)聞、思、修,深入體會觀察,不全懂,不罷休。

　　——實際上,在這樣成百上千遍的聞思修當中,專心的人會發(fā)現(xiàn),每一遍,自己都體會得更深入了;于是,他就有了信心:好,長此以往,我將來肯定會大徹大悟的!那就如此地精進吧。

　　——這就是有智慧和善根的人,了不起。

　　——這樣的人,踏實的緣故,反而會迅速地開悟自性。因為,他沒有了別的樂趣,只有這個修行最輕安呀。其它,無非是些攀緣執(zhí)著,無非是些分別煩惱,都是苦呀。

　　那么,一旦這樣的人,通過聞思修,解悟開發(fā)以后,就會完全明白法義和道理,沒他不懂的法理了,請注意,這還不是見性。此時,您還在思維理路里面打轉(zhuǎn)兒,只不過是理路圓了,轉(zhuǎn)得順溜了,理解得深入全面了而已。這也很了不起,此時,見道所需要的�；圪Y糧,就基本滿足了。下一步,就是去明心見性。

　　咋見,咋明?各位兄弟姐妹,法義既然已經(jīng)通達了,�；圪Y糧也攢夠了,經(jīng)文就可以暫時放下了,因為,見道,非語言文字可及。此時,應當轉(zhuǎn)為禪修觀心,在禪修當中尋找自性,尋找法身道體。這時,觀心也罷,參禪也罷,反聞聞自性也罷,就是一回事兒了,與那些不學習經(jīng)論,而直接參禪的人相比,您會迅速獲得成就。

　　——為啥呢?有人說了:不學經(jīng)論,不聞思修,直接參禪,不是更直截了當嗎?不是更簡潔嗎?

　　——嘿嘿,那的確是一條路,不過,那條路,適合于兩種人:第一種,他前生本來就是明心見性的菩薩,今生,行菩薩道來了,沒問題,他善根太深厚了,直接禪修,可以;第二種,就是有明心見性的老師在身邊指導,老師手把手地教他參禪或禪修,那也可以。

　　除此之外的人呢,咱是大多數(shù),咱應當先進行經(jīng)論的聞思修,然后,等到�；圪Y糧具備了,也就是解悟開發(fā)了,這時,慧解透徹了,業(yè)障習氣也比較淡了;同時,哎,平時習慣于盤坐念經(jīng),坐得久了,腿子也練好了。這就等于說,您哪,禪修的基本功,都具備了;哎,禪修乃至于成佛的地圖呢,您也諳熟于心了,那就大膽地,通過禪修去見性成佛吧。

　　就好比呢,嘿嘿,柴刀已經(jīng)磨好了,那就開始砍柴吧。前面磨柴刀,雖然花費了時間,可是一點兒都不會耽誤事,因為,“磨刀不誤砍柴工”嘛。哎,所謂見性成佛,就是要用般若智慧之刀,也就是文殊菩薩手里拿的那把寶劍,那就象征般若智慧;咱哪,用咱聞思修,培養(yǎng)出來的般若智慧,它像刀一樣鋒利,咱在禪修當中,就用它來斬斷無明,斬斷煩惱之根,刷地一下子,自然就見性成佛啦。

　　其實,念經(jīng)聞思修,一旦解悟開發(fā),也就到達了《圓覺經(jīng)》所說的“凡夫隨順覺性”,有了“法界凈”的智慧眼,哎,也就是文殊菩薩的寶劍;此時,再來禪修,深入禪定也可以,專修三昧也可以,住山也行,閉關也行,等等,借助于禪觀的力量,深入熟練了以后,一念回光返照,般若寶劍斬斷無明,就會明心見性。

　　因此,那時候,您的見道會比較徹底,甚至于,您自己太清楚了,自己是否已經(jīng)見道,都不需要問別人。為啥呢?因為呀,有關于見道的智慧,您早已熟識了,尚方寶劍已然在手;一旦親見,自然就會“如人飲水,冷暖自知”啊。

　　關于明心見性以后,如何看待經(jīng)論文字,達摩大師說道:

　　若見本性,十二部經(jīng)總是閑文字。千經(jīng)萬論,只是明心,言下契會,教將何用?至理絕言,教是語詞,實不是道。道本無言,言說是妄。

　　“如果親見了本性,就會明白,所謂的三藏十二部經(jīng)典,統(tǒng)統(tǒng)變成了沒用的閑文字�！�

　　“因為,千經(jīng)萬論,只是幫助咱大家明心見性的工具而已;一旦,咱在教言的啟發(fā)下,豁然契入,而大徹大悟了,那么,教典文字還有啥用呢?”

　　“最究竟的妙理,是超越語言文字的;經(jīng)教只是語言詞匯而已,實在不是道本身啊�！�

　　“道體本身,從來就沒有語言之相,因此,所有的言說,都是虛妄的。”

　　哎,必須要指出的是,達摩大師所說的“若見本性”,指的是初地菩薩的見性成佛,而不是指地前菩薩相似的見性。那時,初地菩薩親證了法身,即使沒有了經(jīng)論的指導,也不要緊了。而初地以前的菩薩們,雖然見性,卻不夠透徹,還是需要依據(jù)經(jīng)論,進行聞思修,來升華見地的。

　　初地菩薩見性成佛以后,就到達了解脫的彼岸,所以,他渡過生死苦海時,所乘的那艘船,也就是它所聞思修的經(jīng)論,就可以放下了。嘿嘿,就好比咱大家,出遠門,哎,來到了一條河邊,路的盡頭,是一個小小的碼頭,上面栓了幾只小小渡船,是前人,給咱大家準備的。

　　咱呢,看看四周沒人,只好自己挑一只小船,坐上去,劃過了河,到達對岸以后,也把小船拴好,同樣留給后來的人使用,人來人往嘛。然后,咱就輕松地踏上了旅程。過去呀,很多地方就是這樣的,這是過去那有道德的時代,各地都常有的現(xiàn)象。

　　可是呢,就有一些人,貪婪的人,他過了河以后,喜歡上自己乘坐的這只小船了,放不下了。于是,他干脆就扛上小船,繼續(xù)趕路。您說,一條小船,最少也一百多斤,就算他身體極為強壯,他扛上這玩意兒,還能走得動路嗎?所以呀,他苦海無邊了。

　　哎,達摩大師就是這個意思,所謂“千經(jīng)萬論,只是明心”,大師告訴咱,所有的經(jīng)論,就是讓咱用它來聞思修,然后明心見性的。一旦咱在經(jīng)論文字的啟發(fā)下,大徹大悟了,“言下契會,教將何用?”那咱還死抱著書本不放干啥呢?那不和扛著小船,趕路的那位一樣嗎,自討苦吃呀。

　　乃至于,究竟說來,法身道體無相,所以,其中,根本就沒有言語之假相,所有的言談說法,都是虛妄的方便之說。正如《楞嚴經(jīng)》所云:“但有言說,都無實義”。哎,最終,要想明心見性,就必須要放下對于經(jīng)論當中,一切語言文字,一切名詞名相的執(zhí)著。在見性的一剎那,咱的心,是離相的,是無相的,是放下了一切虛假相的;因此,也是無比通透的,無比明了的,那就是咱的本來心,它就是道。

　　各位兄弟姐妹,咱大家,就從這里開始用功吧,咱把達摩大師所開示的,見性成佛之妙法,也就是這部《血脈論》,反復研讀,參透它,終究會有“言下契會”之時,當即明心見性,才不辜負大師一片苦口婆心呀。