《靈峰宗論》導(dǎo)讀講記 第十八卷

　　第十八卷

　　請大家打開講義第52面,二、觀受是苦。前面的觀身不凈那個身,它是一個色法。這個“受”呢,所觀察這個“受”是一個心所有法,等于是一個心法,有明了性的心法。

　　“受”就是我們這一念心跟境界接觸的時候它會出現(xiàn)一個“受”、感受,這個受可能是苦受,也可能是樂受,也可能是不苦不樂的舍受,我們解釋一下。當(dāng)然我們凡夫是貪愛娑婆,這個貪愛是怎么生起的呢?就是在受用的時候生起貪愛。前面的色身是所受用,受,它到底去受用誰呢?主要是受用這個正報的果報。當(dāng)然依報也是,但是依報體畢竟是一個比較疏遠(yuǎn)的因緣,果報體是正式的受用。所以這個色身是所受用。前面的我們對所受用的境界生起貪愛,那不凈觀已經(jīng)對治了,現(xiàn)在我們要更深一層地找出能受用的這個受,我們對于能受用的這個受也應(yīng)該對治。我們解釋一下,對于能受用的這個受的貪愛是怎么回事呢?比如喜歡睡覺的人,打板的時候他愿意再多睡五分鐘,其實他不是想要多睡五分鐘,他是喜歡多睡五分鐘的那種樂受,他是喜歡那個受,就是我在這個地方再多睡五分鐘,溫暖的被窩里面,他有那種樂受,他是喜歡那個樂受,至于睡不睡那是其次。為什么呢?因為當(dāng)我們睡得太多的時候,當(dāng)樂受消失的時候,我們不想睡。所以我們可以知道我們的目的不是想睡,我們在乎的是我們跟棉被接觸的時候那一份的樂受,我們希望它相續(xù)下去。所以前面是對治所受用的色身,這個地方是對治能受用的那個受,這叫觀受是苦。用這個苦諦的智慧來對治對于受的愛取,是這個意思。

　　我們看蕅祖的偈頌:

　　妄想驅(qū)馳,吸攬前塵作所依;業(yè)感原無意,苦樂隨因異;苦果實堪悲,辛酸難比;世樂雖榮,享盡愁還至;切莫把五欲塵勞枉自迷。

　　我們也是分成三段。第一段是個總標(biāo),總標(biāo)六根的緣起。這個受一定要有根,根境的和合才會產(chǎn)生受,這個根。這個根是怎么來的呢?妄想驅(qū)馳,就是我們這一念的妄想,《楞嚴(yán)經(jīng)》說這個叫攀緣心,向六塵的境界去奔馳流動。然后吸攬,就把這個前塵,這個“前塵”指的是六塵的境界,色聲香味的境界,把它給執(zhí)持住�！拔鼣垺本褪前阉�給抓住,執(zhí)持。然后就變成所謂的所依,這個所依就是六根。唯識學(xué)上說,識要依止根才生起了別功能,這個六根是識所依止,所依就是六根。所以我們這個六根門頭,眼耳鼻舌身意這個六根的受,它是一念的妄想活動去跟境界接觸了以后才產(chǎn)生的。我們看蕅益大師的大智慧,說講“觀受是苦”就講苦的相貌就好,為什么要講六根的緣起?這個就是圓教修行。圓教修行它一開始就強調(diào)自性空,這個是很重要。為什么你的修行你一定要依止你的清凈心去發(fā)動?就是你知道你所觀察的色身或者你這個受都是如夢如幻的,它不是你過去所說的那么的堅固、不可動搖,不是,如夢如幻。你先把這個受的相貌知道它是因緣生、無自性,你自己就很有信心了——原來改變這個受是可能的,因為什么呢?因為這個受本身是無自性的,“妄想驅(qū)馳,吸攬前塵作所依”,它是假借因緣而生的,它是沒有真實體性的,它是如夢如幻的,調(diào)整它是容易的,是這個意思。

　　那么有這樣的一個前方便,我們知道這個“受”的生起是因緣生的時候,我們就容易調(diào)整了,就正式講苦諦來調(diào)整它�？嘀B有三種苦:行苦、苦苦、壞苦。

　　先看行苦:業(yè)感原無意,苦樂隨因異。這個因緣果報,當(dāng)然業(yè)感有快樂的果報、有痛苦的果報,這當(dāng)中沒有一個上帝的主宰者,那是隨我們的業(yè)力而剎那剎那的變化,生滅遷流。這個行苦就是很微細(xì)的了,我們可能剛開始也不是容易觀察得出來,總之我們知道有這件事情,知道我們在這個“受”,受的本身是剎那剎那變化的,它不是恒常住不變異的,叫行苦。行苦的意思就是說,為什么生滅變異就安立作苦呢?因為我們凡夫的心情是喜歡穩(wěn)定性的,我們凡夫的心情沒有一個人愿意跑過來、跑過去,就是它這樣的一種變化性違背涅槃寂靜,違背我們凡夫追求安定的本性,所以它也是苦。就是不要說痛苦感受,你不斷地變化,這就是苦,不斷地變化這就是苦,這叫行苦。

　　苦果實堪悲,辛酸難比。這個是非常粗猛的苦,這個是苦苦。這苦苦我們講過了,就是我們觀察這個三界的苦,先觀察現(xiàn)生的苦,現(xiàn)生有生老病死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦;也可以觀察來生的苦,來生的苦就是三惡道的苦,刀山油鍋,各式各樣的苦,這個都是辛酸難比,都是非�？鄲赖木辰�。

　　世樂雖榮,享盡愁還至。這個是最重要的,就是壞苦。就是說我們也可能由于過去的善業(yè)成熟了,各式各樣的榮耀,你這個人果報體長得也莊嚴(yán)、健康,又有財富、種種美好的眷屬,但是你可別忘了,“享盡愁還至”,你這種快樂的境界是可敗壞的,隨時會破壞的。對望著這種將來要敗壞這樣的一個角度來說,它也是苦,對望著未來說它也是苦,因為給你不安穩(wěn)性,你不知道你什么時候會失壞,這個壞苦。

　　所以作一個結(jié)論:切莫把五欲塵勞枉自迷。蕅益大師的結(jié)論就是說,我們對于五欲的安樂,這當(dāng)中有兩個地方值得我們?nèi)フJ(rèn)識:第一個是“塵”,第二個是“勞”。

　　《瑜珈師地論》講菩薩地,修菩薩的行,它很強調(diào)菩提心,你修行你為什么修行?因為你要成就佛道。那么你為什么會要想去成就佛道,有這樣的意樂呢?這個地方有一個關(guān)鍵點,你要思惟五欲的過患、思惟圣道的功德,就是說你要把這個五欲樂跟圣道樂作一個明確的思惟。這個事情是這樣,身為一個有情眾生,我們厭惡痛苦、我們追求安樂,這個是一個人的本性。一只狗它也知道肚子餓了要找東西吃,它也知道要找一個房子住,它也知道天氣冷了要找一個溫暖的地方躲起來。就是身為一個有明了性的有情眾生,離苦得樂是正常的。問題是,我們希望安樂,那么我們應(yīng)該選擇一個真正的安樂。這當(dāng)中我們應(yīng)該做一個簡別,把五欲樂跟圣道樂作一個簡別。

　　第一個,五欲的樂有“勞”的過失,就是五欲的快樂要假借眾多因緣的生起才能夠出現(xiàn)。所以說你在追求的過程當(dāng)中,在受用的過程當(dāng)中,有種種的勞動、種種的不寂靜的現(xiàn)象出現(xiàn)。龍樹菩薩也說,“諸欲求時苦,得時多怖畏,失時懷憂惱,一切無樂時�！蹦阍谧非笪逵�的時候那可也不是簡單的,白天上班,晚上還得加班。那么得到以后呢,“得時多怖畏”,你心中也是非常的勞動,也是安定不下來,因為你害怕失壞。那么總有一天,因為五欲的境界本身就是勞動性的,它就是變化性的,你根本沒辦法去掌控它、去琢磨它,總有一天它破壞了,這個時候“失時還憂惱”。所以“一切無樂時”,所以五欲的快樂它的相貌是擾動的、不寂靜的。而圣道的快樂那又不同,比如說,我們在佛堂當(dāng)中拜拜佛,拜佛之后我們的心安定下來,念念佛,讓內(nèi)心寂靜,我們也有快樂的感受,內(nèi)心的逼迫性消滅了,輕安樂生起了。而跟圣道相應(yīng)的這樣的安樂跟我們?nèi)プ非笪逵�的快樂不�?絕對不同。因為五欲的快樂本身,你去觀察你內(nèi)心的相貌,你在受用五欲的時候是擾動性的,而且你擾動當(dāng)中是帶有一種不安的。那么,我們在佛堂中用功,跟法相應(yīng)的時候,那個寂靜樂那是非常安定的、非常充實的、非常寂靜的。這個地方有不同,就是勞跟不勞的差別。第二個更嚴(yán)重就是“塵”,這個塵就是染污意。我們在受用五欲的快樂的時候,這當(dāng)中夾帶著煩惱跟罪業(yè)。就是說你這一念心去跟財色名食睡接觸的時候,你一定會生起煩惱,而煩惱的活動就帶動了罪業(yè),夾帶著罪業(yè),譬如美食夾雜毒藥,初雖美味,終成大患。我們今天在嘗這個甜美的食物,雖然這個食物暫時給我們一個甜美的快樂,但是我們把這個毒藥吃下去了,對望著未來來說,總有一天毒藥發(fā)動了,我們就要受大苦惱。換句話說,世間的欲樂我們在受用的時候會造作煩惱、會造作罪業(yè),這個意樂受完了以后,我們就要去一趟三惡道,去受刀山油鍋的苦。所以它有這個塵,有染污意,這也是一個過失。那么我們在佛法的修學(xué)得到了清安樂、寂靜樂,那是沒有煩惱也沒有罪業(yè),這個甜美的食物里面沒有毒藥,只有甘露沒有毒藥。所以我們在觀察五欲樂跟圣道樂,我們可以根據(jù)蕅益大師這個指導(dǎo),就是從兩個方向來簡別,就是五欲樂它有勞的過失,你在追求的過程當(dāng)中、在受用的過程當(dāng)中、在失壞的過程當(dāng)中讓你不寂靜、擾動,不寂靜。第二個,你在受用的過程當(dāng)中會有“塵”的過失,會引生你很多的罪業(yè)跟煩惱,會讓你來生付出痛苦的代價。

　　所以蕅益大師勸勉我們修行人,你應(yīng)該要理智地去觀察這個五欲有塵勞的過失,“切莫把五欲的塵勞枉自迷”。當(dāng)然,身為有情都是想要追求安樂,你應(yīng)該把你這種受,當(dāng)然這個受的感受它本身沒有錯,方向調(diào)整一下,你過去這個受的方向是在五蘊里面受用,把這個受調(diào)整在佛法上去受,大乘的法樂當(dāng)中、廣大的大安樂的境界里面,在法益當(dāng)中去受,那種受是寂靜的、是沒有雜染的。就把那個受調(diào)整一下。所以前面我們對于這個色身,當(dāng)然就是不凈相。但這個“受”我們倒不一定要完全消滅,看《維摩詰經(jīng)》意思,佛陀是贊嘆大乘的法樂,而且也鼓勵所有的佛弟子安住在大乘的法樂,佛陀允許我們?nèi)ナ苡么蟪朔�樂。所以這個意思就是說受的調(diào)整,“切莫把五欲的塵勞枉自迷”,受的方向應(yīng)該調(diào)整一下。那你為什么愿意調(diào)整呢?你就是思惟五欲的過患,是這樣子。

　　前面兩個是在受用這個角度上,對所受用的這個色身的觀察,能受用的這個心的觀察,來對治我們對五欲的受用。調(diào)整我們這個受,使令它趨向于三寶的受用,趨向于大乘法樂的受用,主要是對治貪愛的煩惱。

　　第三、第四那就更微細(xì)了——誰在受用?那個背后是誰?破這個自性執(zhí)。我,我在受用。好,把那個“我”找出來,第三個是一種見,我見的顛倒。那么觀心無常就是觀察這個受,當(dāng)然能受用就是講心中有一個我,那么佛法就以無常來觀察,觀察我們這一念心是剎那剎那生滅的,這當(dāng)中真常的我是不可得的。第三個是一個見煩惱,我們看蕅祖的偈頌:

　　迷卻真常,緣氣紛紜集一腔,離彼前塵相,分別成何狀;饒你會思量,總歸罔相;過未無蹤,現(xiàn)在原長往,切莫把流注心機作主張。

　　第一段先總標(biāo)分別心的緣起——觀心無常,我們這念分別心是怎么有的呢?這不是上帝創(chuàng)造的,是迷卻真常。《起信論》上說,一念不覺,真如不守自性。我們這一念心它本來是真、本來是如,是寂而常照、照而常寂,但是它突然間不覺念起,突然間動了一個妄想,好了,迷卻真常,它不安份地守在自己的自性上,就往外動,一動了以后就失去了真、失去了常的功德,就在那個地方擾動,緣氣紛紜集一腔,就產(chǎn)生一種攀緣的氣勢,在那個地方“紛紜”,就是雜亂擾動的樣子,形成一個堅固的妄想�！凹�一腔”就是形成一個堅固的妄想。這個也就是說明妄想是因緣所生法,它不是那么的堅固,不是不能調(diào)整的,是這個意思。那么這個觀心無常事實上也是觀心無我的意思。

　　這個無我觀蕅益大師分成三段,先看第二段:離彼前塵相,分別成何狀。這個觀法蕅祖也是根據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》觀我空觀的一個觀法。說這個《楞嚴(yán)經(jīng)》,佛陀在指導(dǎo)阿難尊者說,怎么知道我現(xiàn)在跟境界接觸,我這念心是真心是妄心呢?怎么知道呢?那么佛陀說有一個方法可以判斷出來,說真心是離塵有體,離開了六塵的境界,它的自體還在,離塵有體就是真心;說這個妄心是離塵無體,你把境界拿掉這個分別心就消失了,是妄心。我們舉一個例子,我現(xiàn)在去想我過去的恩人、親人,哎呀,起歡喜心,這個歡喜心是妄心是真心呢?你把這個你所緣的恩人的境界拿掉,你的歡喜心消失了,這是妄心。我想我的冤家,我一想到他我的心就恨,這個恨是真心妄心呢?你也可以判斷一下,你把你所攀緣冤家的境界拿掉,嗔心覓之了不可得,這是妄心。這個真心你把境界拿掉了,它的心還在,還是這種境界,這是真心。不隨妄轉(zhuǎn)——境界有跟沒有不能夠去影響它的存在。所以這個地方蕅益大師就根據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》這個善巧,“離彼前塵相,分別成何狀”,就是把你所攀緣的境界拿掉以后,你再看看你這個分別心還在嗎?不在表示它是因緣所生法,你不應(yīng)該說它是恒常住不變異的我,那么你這樣講是不對的,因為它會隨因緣變化的,有這個因緣它存在,沒有這個因緣它不在。所以這也是一個方法。這個是從能觀的心直接對立。

　　再看所觀境:饒你會思量,總歸罔相。這個所觀境,這個妄想所觀的境界是怎么回事呢?就是“總歸罔相”,我們心跟境界接觸的時候,隨順個人的愛憎取舍安立很多的名言,你跟這個人因緣好,你看他怎么都對,他的缺點你都變成優(yōu)點,安立他很多的名言:這個人他又謙卑又厚道。那么你對這個人的惡因緣你用惡因緣來安立他,用種種不好的名言。換句話說,我們這個虛妄分別心我們攀緣不到諸法的真實相,你心中所緣的境界跟真實的境界是不一樣的,分別心這當(dāng)中有虛妄分別的名言,就得不到諸法的實相了。這個是講虛妄相,所緣境的虛妄。前面是講能緣的心,這個是講所緣的境,都是虛妄的,那么這兩個是約空間,空間上來觀察。

　　第三段看時間:過未無蹤,現(xiàn)在原長往。就是把我們這一念分別心分成過去、現(xiàn)在、未來,蕅益大師他也說,我們觀這一念心“未生無潛處,正生無住處,生已無去處�！蔽覀円部梢詮倪@樣子觀,說我現(xiàn)在打一個妄想,起了一個煩惱,那么當(dāng)然我們一開始一定會把煩惱當(dāng)做它是真實的體性,然后就隨順?biāo)�轉(zhuǎn),怎么辦呢?我們等一等,在隨順妄想煩惱之前等一等,看它是不是有體性。說你剛剛沒有起煩惱之前,那個煩惱它躲在哪里,它隱藏在哪里?它有體性它應(yīng)該有一個處所,它躲在你的身體里面呢、在外面呢、在中間呢?未生無潛處,你找不到它潛伏的處所。好,它生起了,正生無住處,它生起的時候它住在哪里?它剎那剎那地變化,它住在哪里?你也找不到。第三個,經(jīng)過一段時間這個煩惱消失了,生已無去處,它去哪里,到哪里去了呢?這個有自體的煩惱去哪里了呢?結(jié)論——覓之了不可得。所以切莫把流住心機作主張,我們不應(yīng)該把像流水一樣剎那生剎那滅的流動的心識把它當(dāng)做你的本來面目,當(dāng)做一個常一主宰的我。你不應(yīng)該隨順這樣一個剎那變化的思想、妄想而隨它去流轉(zhuǎn)的,不應(yīng)該,這不是你依止的處所。

　　我們?nèi)绻�說沒有聽聞佛法,我們也會覺得我們的心有擾動相,煩躁擾動的煩惱存在,但是我們可能就是修止,讓內(nèi)心當(dāng)中心于所緣專一安住、心于所緣相續(xù)安住,讓內(nèi)心當(dāng)中無分別。慢慢慢慢地專注,也可以得到禪定,在禪定當(dāng)中明靜不動猶如止水。這個時候你就會認(rèn)為說,我這一念心是不生不滅的,這個寂靜明了的心是不生不滅的。這個自性執(zhí),你就會生起自性執(zhí),真神不滅的思想出現(xiàn)。其實你無量無邊的煩惱跟罪業(yè)就在寂靜的心當(dāng)中一點都沒有消失,等到你禪定失掉以后,你從禪定出來完全原封不動,如石壓草,石頭搬開以后那個草一根也沒減少,這個時候我們就開始誹謗佛法——這世界上原來解脫生死是不可能的,誹謗涅槃,謗佛、謗法,所以這個地方有問題。所以佛陀的大智慧就是——你要觀心無常,不是讓內(nèi)心當(dāng)中無分別住就可以了。要把對內(nèi)心那個自性執(zhí)、那個我,把它找出來,真正找到覓心了不可得,這個心里才真正地安定下來——原來生命是一個如夢如幻的生滅相,這當(dāng)中沒有一個恒常住不變異的我,那是一個剎那剎那流動變化的生滅相。這個時候我們就容易看到空性,看到空性我們也容易看到因果,因為一切法空,所以你如此的造作,它就有如此的果報出現(xiàn)。我們一個人如果不修無我觀,要改變你自己非常困難。我們看有些人,他出家很久了,他的個性不容易改變,他那個自我的意識很強,他總是覺得我的個性就是這樣,我的個性就是這樣,這是不能改變的,我天性如此。那么如果我們真正能夠透過蕅益大師這個思考,觀心無常,我們這一念心是隨順外在的因緣的刺激剎那剎那地變化,這個時候我們在超越自己的煩惱,那是獅子奮迅三昧,一下子就突破了。所以這個地方《般若經(jīng)》說,這個我空觀、空觀是一個善巧,菩薩遇到障礙的時候他有善巧,善巧就是我空觀,他容易突破;有些人有障礙他就是突不破,沒辦法突破,這件事他一定要做,他這個情緒不發(fā)泄是不行的,為什么呢?因為那個自我在,有我罪即生,這件事他一定要做。那么我們一個菩薩修我不可得,誰去做什么事呢?你內(nèi)心馬上靜下來。那就是不同,那個調(diào)伏的力量是不得了的境界。這個無我觀也能夠從徹底地滅罪,《在家備覽》說這個理觀,“罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡�！彼�以這個我空觀是調(diào)伏煩惱、滅除罪障一個很大的力量。不過你就是說你一定要真正明白,我們這一念心那一個“我”真的不可得,你真的是有這樣的覺受,有這樣的感覺出現(xiàn),這樣子,依止這樣的思考來修行那就有力量了,那你要改變你自己就不像過去那么堅固、那么困難,“佛道無上誓愿成”這句話你能夠肯定講出來,成佛是可能的。那么這個是觀心無常,其實觀心無常等于是觀心無我的意思。

　　再看第四段,觀法無我。前面的心是一個能執(zhí)著的我;這個法是我所,我所執(zhí)取的,這些都是我所,我以外的都是我所。這一切的法,一切的生死,一切的各式各樣的果報都是我們所執(zhí)取的。

　　藏性周圓,循業(yè)隨心法法全;和合因緣舛,戲論須排遣;外道枉糾纏,盲無慧眼;妙有真空,覓我同陽焰;切莫把十界依他作本然。

　　前面是我空觀,這個地方是修法空觀,我所,我所有的境界。那么這一切法是怎么生起的呢?藏性周圓,就是我們這一念的如來藏妙真如性、真如佛性,是周遍圓滿的。周遍圓滿,它是受熏,受著我們業(yè)力的熏習(xí),受著我們分別心的作用,顯現(xiàn)了十法界的差別。而這十法界的差別呢,隨著業(yè)力,隨著分別心,“法法全”——每一個法都得到真如的全體大用。說它現(xiàn)在這個法是一個螞蟻的法界,但它是全體是真如;它是一個大象,它也是全體是真如。真如是不可以分割的,這叫法法全。這個是把一切的境界相,它的生起的因緣講出來,就是它的本質(zhì)是真如,是隨著業(yè)力跟分別心的因緣所顯現(xiàn)。

　　那么這怎么說是無我呢?和合因緣舛,戲論須排遣。說是和合相也不對,說因緣觀也不對。這個“舛”就是乖違了。這個因緣觀為什么不對呢?佛法講“諸法因緣生,諸法因緣滅”,在《阿含經(jīng)》經(jīng)常有這樣的話。這個小乘的因緣觀它是不徹底的,那么它是主要發(fā)明我空、法有,法是真實的。因緣變化當(dāng)中常一主宰的我不可得,但生死的法、涅槃的法都真實。所以小乘的因緣觀沒有看到性具、理具,他只看到事造的法界,沒看到理具的法界。我們舉一個例子,說現(xiàn)在有一盆水,這個水是一個法,那是一個色法,四大,地水火風(fēng)這是一個色法。這個水你說它有真實性嗎?人看到它是水,餓鬼道看它是火,畜牲看這個水是一個房子。換句話說呢,每一個法它會隨每一個人的心情、業(yè)力的不同而有變化。你說它是一顆沙,但是佛陀可以從這個沙當(dāng)中,于一微塵現(xiàn)寶王剎。我們現(xiàn)在看到這顆沙,比如說佛陀現(xiàn)在在我們旁邊,我們兩個人同樣看一顆沙,同樣一顆沙我們看到的是真的是一顆沙,佛陀看到這顆沙里面有無量無邊的宮殿寶藏在里面,那是不可思議的境界。就是說這顆沙本身也具足宮殿的功德,只是我們沒有開顯出來。如果它沒有具足宮殿的功德,佛陀為什么能夠從沙里面變現(xiàn)宮殿?就是每一個法它隨順因緣顯現(xiàn)的這個境界,但是它其中的德能都在的,它還有很多的功德。所以之所以同樣是一滴水,我們今天在水的因緣當(dāng)中我們?nèi)司涂闯鲞@個水的濕性出來,餓鬼道就把水的這部分火性表現(xiàn)出來,菩薩看水就看到是一個珍寶、琉璃地、實報莊嚴(yán)土。所以這個水它具足火的功能,也具足濕性的功能,它也具足琉璃地的功能,是這個意思。所以小乘的因緣觀,它只是看到緣生緣滅那個常一的我不可得,但是法的本性那種變化性、那種具足性、那個一為無量無量為一的那種多元化的功能,他不能看出來,所以這個因緣觀也是沒有看到諸法實相,所以說是“戲論須排遣”。

　　外道枉糾纏,盲無慧眼。外道那更離譜了,不是常見就是斷見。對這個法的生起,不是說是常見,二十年后還是一條好漢,人死為人,鬼死為鬼;或者就是斷見,人死如燈滅,這個就是“盲無慧眼”。

　　那么佛法的意思呢——妙有真空,覓我同陽焰。這個因緣法,因緣所生法是不可思議的,循業(yè)發(fā)現(xiàn)。佛看到佛的法界;菩薩他發(fā)現(xiàn)他的法界,循業(yè)發(fā)現(xiàn);眾生看到人的法界、三惡道的法界、各式各樣的法界。這個無量無邊的妙有,它的本性是我空法空,從一個真實自體的我當(dāng)中是“猶如陽焰”,就是沙漠當(dāng)中有陽光的折射,出現(xiàn)了一個水氣,這個水氣是陽光的折射,所以當(dāng)太陽消失了以后,這個陽焰也就消失了。所以說這個法是因為我們有這個業(yè)力它表現(xiàn)在我們前面,當(dāng)我們業(yè)力改變了,這個法界也就會改變。所以真實的法是不可得的。切莫把十界依他作本然。我們不應(yīng)該十法界依他起的這些法當(dāng)作是它一個本來面目,不應(yīng)該這樣子。

　　前面的觀心無常是一個能執(zhí)的我;這個觀法是我所,我所有的東西,法是這樣的,我所有。這個法空觀也是很重要的。過去明朝有一個金碧峰禪師,這個禪師他歡喜打坐,他打坐還不完全是修止,他入空三昧,觀一切法空,進入三昧當(dāng)中。有一天他的壽命到了,閻羅王派了兩個小鬼抓金碧峰回去報到,但是到了寮房的時候找不到金碧峰禪師,無功而返,說找不到人,沒辦法。閻羅王說不行,再去找。第二次再找也找不到,閻羅王這次生氣了,說再找不到我就處罰你們倆個。小鬼沒辦法了,第三次來,找這個土地公,說我們按地址找金碧峰禪師找到他家,找不到人,是不是他出遠(yuǎn)門去了呢?這個土地公說不是,金碧峰禪師他在禪堂打坐,入空三昧,你找不到他的。這可怎么好呢?找不到我們沒辦法交差啊!說有辦法,你讓他出定,他說他愛著佛前的供杯,供杯是國王賞給他的,他特別愛著,你拿木棒去敲那個杯子,它一出聲音肯定讓他出定,他對那個法有執(zhí)取。一切法因緣生,你對它有愛取,這件事情對你就會有影響力。哦,可以。到佛堂拿這個棒子敲這個杯子,一敲,果然金碧峰禪師就從空性里面一出來,就把他抓到了,從無相的空性出到有相的境界。抓到以后,金碧峰禪師是修行人,修行人他就會檢討自己,他知道哪一個地方出差錯了,他知道了。他說好,被你抓到算是我學(xué)藝不精,我也沒話講,落到這個地步。他說這樣子,你把那個杯子拿給我一下好了,鬼就把這個杯子拿給他�！岸际悄愫Φ�!”一下子就摔下去了,摔下去以后他講了一個偈頌,他說“若欲抓我金碧峰,除非鐵鏈鎖虛空,虛空鐵鏈鎖不得,休想抓我金碧峰�！闭f完以后他又入空三昧,再也找不到他了。因為他對三界唯一的愛取就是那個杯子,他現(xiàn)在知道那個杯子是如夢如幻的,這個時候三界的境界再也不能障礙他了。

　　所以說“切莫把十界依他作本然”。這個意思就是說我們一直認(rèn)為這個法是有真實性的,比如我們對財富的執(zhí)著,我們總是認(rèn)為財富是有真實性的,它是一個大功德的相貌,我們對于眷屬的執(zhí)著,其實那都是因緣安立的。當(dāng)然因緣主要是內(nèi)心,假設(shè)我們的內(nèi)心有功德,我們可以去思考,我們試著不要心外求法。就是說,我們今天有金錢,把金錢布施出去了,在表面上我損失了金錢,但是我內(nèi)心當(dāng)中有布施的功德,我死了以后我下輩子還可以依這個功德去受用種種的快樂的資具。你今天執(zhí)著這個外境是實有的,你不肯舍,你臨命終的時候你還得舍,舍掉以后你下輩子什么都沒有了。這個意思懂嗎?就是這一切法是因緣所生法,你要緊的就是你內(nèi)心的功德,因為你內(nèi)心有這個功德,這個法才會出現(xiàn),根本是因為你內(nèi)心有這個功德,才有這個外境。你不應(yīng)該舍本逐末,不注重你內(nèi)心功德的增上,而去追求外境的東西。當(dāng)你內(nèi)心的功德失掉的時候,你外境的東西你也保不住的,因為他根本是從內(nèi)心生起的。所以蕅益大師講得很明白:“循業(yè)隨心法法全”,這個業(yè)是從內(nèi)心發(fā)動的。這個地方就說出了一個消息:這個外境是因為你有這個功德,這個外境才能出現(xiàn),所以重點應(yīng)該是向內(nèi)去增長我們內(nèi)心的功德,去觀法無我,你應(yīng)該觀察到這一點。一切法是因緣所生法,這因緣所生法是你的內(nèi)心所變現(xiàn)的。所以我們在流轉(zhuǎn)當(dāng)中我們只要提升我們內(nèi)心的功德、菩提心,我們的生命不管正報、依報都會不斷地增上,那肯定的。但得本,不愁末,是這個意思。所以講“切莫把十界依他作本然”,我們不應(yīng)該去心外求法的,不應(yīng)該的。

　　這個四念處,前面的兩個是約著受用去對治愛取的煩惱,一個能受用的受,一個所受用的色身。后面的那個是自性執(zhí),一個能執(zhí)的我,一個所執(zhí)的法,那更微細(xì)了,對治我見的顛倒。一個是愛取的煩惱,一個是我見的顛倒。那么這剛好是一個整個三界的煩惱,一個是見惑,一個是思惑。這個是對治觀,對治三界的見思二惑。

　　問:真如思想與業(yè)力的關(guān)系?

　　答:真如受熏,它受熏也是受業(yè)力的思想,它是有業(yè)力的思想在里面。所以我們講一佛乘,后后涵蓋前前,從前面的業(yè)感到阿賴耶識到真如都沒有離開業(yè)力,只是說小乘認(rèn)為業(yè)力是整個因緣的全部,那么大乘是認(rèn)為業(yè)力只是緣起法的其中一部分而已。你業(yè)力很大,你心改變,業(yè)力會跟著改變。它認(rèn)為主控者是在心,是這樣子而已,還是業(yè)力去創(chuàng)造萬法;但是小乘認(rèn)為業(yè)是真實的,所以小乘的學(xué)者認(rèn)為破了根本重戒不能懺悔了,你不能懺悔了,因為這個業(yè)是有真實性的。大乘是認(rèn)為罪從心起將心懺,罪業(yè)是你內(nèi)心發(fā)動的,你也可以從內(nèi)心去改變它。所以說大乘佛法也強調(diào)有業(yè)力,但是認(rèn)為這個業(yè)的后面是由心在主控,這個業(yè)本性是畢竟空的,是法空的。小乘的學(xué)者認(rèn)為業(yè)是有真實性的,我不可得,但是業(yè)是真實的,是這樣子的。所以大乘的學(xué)者是強調(diào)心,心在控制這個業(yè),心若滅時罪亦亡,是這個意思。

　　問:觀法無我就是法空觀,那么法空觀應(yīng)該不止是破掉見思惑,是嗎?

　　答:對的。如果以蕅祖的偈頌,他不但是破三界的見思,他也能夠破塵沙惑,界外的塵沙都能夠破。因為他是用圓教的法,以大融小無法不大,圓人受法無法不圓,他這個是圓教的思想來修四念處的,那又不一樣,那是以真如的根本,他站在真如的角度來觀察這個身受心法,那這個意境又不同了,更加的開闊了。

　　我們今天講到這里,向下文長,付在來日,回向!