宗鏡錄卷第十八

　　宗鏡錄卷第十八

　　夫諸佛法身。普遍眾生心。既同一心。云何有現(xiàn)不現(xiàn)。

　　答。常現(xiàn)無(wú)不現(xiàn)時(shí)�；蛴谝粔m頓現(xiàn)。無(wú)不具足�；蛴谥T塵普現(xiàn)。無(wú)不周遍。一處頓現(xiàn)者。如來(lái)眼睫。文殊寶冠。彌勒閣中。普賢毛孔。凈名室里。摩耶腹中。芥子針?shù)h。近塵遠(yuǎn)剎。各各頓現(xiàn)。如文殊般泥洹經(jīng)云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽寶之所嚴(yán)飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間眾生所希見(jiàn)事。皆于中現(xiàn)。維摩經(jīng)云。于是長(zhǎng)者維摩詰�，F(xiàn)神通力。即時(shí)彼佛。遣三萬(wàn)二千師子之座。高廣嚴(yán)凈。來(lái)入維摩詰室。諸菩薩大弟子。釋梵四天王等。昔所未見(jiàn)。其室廣博。悉包容三萬(wàn)二千師子之座。無(wú)所妨礙。于毗耶離城。及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉現(xiàn)如故。華嚴(yán)經(jīng)入法界品。摩耶夫人。告善財(cái)言。善男子。爾時(shí)菩薩。從兜率天。將降神時(shí)。有十佛剎極微塵數(shù)諸菩薩眾。乃至與眷屬俱。從天宮下。來(lái)入我身。彼諸菩薩。于我腹中�，F(xiàn)大神通。游行自在�；蛞匀�千大千世界而為一步。乃至或以不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎極微塵數(shù)世界而為一步。又念念中。十方不可說(shuō)佛剎極微塵數(shù)世界。諸如來(lái)所。菩薩眾會(huì)。及四天王、三十三天、須摩天.兜率陀天.化樂(lè)天.他化自在天。乃至色界諸梵天王。俱來(lái)欲見(jiàn)菩薩處胎。廣大神變。恭敬供養(yǎng)。聽(tīng)受正法。皆入我身。雖我腹中。悉能容受如是眾會(huì)。而身不廣大。亦不迫窄。其諸菩薩。各見(jiàn)自處眾會(huì)道場(chǎng)。清凈嚴(yán)飾。善男子。如此四天下閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億四天下閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來(lái)無(wú)二亦復(fù)非一。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大愿智幻莊嚴(yán)解脫門(mén)故。如先德云。廣大如法界。究竟若虛空。是處胎義。若如是者。則一切眾生。皆處摩耶胎。非獨(dú)釋迦矣。何以故。眾生心。即法界故。又若了心空。即無(wú)胎分。如菩薩處胎經(jīng)云。佛告彌勒。行空菩薩。云何游至十方剎土。教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩。不見(jiàn)剎土。亦無(wú)有佛。佛自無(wú)佛。云何有佛。地水火風(fēng)識(shí)界。我人壽命。皆悉空寂。以是之故。無(wú)有胎分。諸塵普現(xiàn)者。則橫該一切處。豎徹一切時(shí)。涉入重重。普融圓遍。古德云。一切不思議事。于一切處。悉能普現(xiàn)。其唯一毗盧清凈法身之應(yīng)用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能諦觀心不二。方見(jiàn)毗盧清凈身。一念起惡法身亦隨現(xiàn)。一念善心生。法身亦隨現(xiàn)。名為處處互現(xiàn)。乃至色處現(xiàn)。空處現(xiàn)。自在無(wú)礙。更莫遠(yuǎn)推諸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。華嚴(yán)經(jīng)出現(xiàn)品云。佛子。菩薩摩訶薩。應(yīng)知如來(lái)成正覺(jué)。于一切義。無(wú)所觀察。于法平等。無(wú)所疑惑。無(wú)二無(wú)相。無(wú)行無(wú)止。無(wú)量無(wú)際。遠(yuǎn)離二邊。住于中道。出過(guò)一切文字言說(shuō)。知一切眾生心念所行。根性欲樂(lè)。煩惱染習(xí)。舉要言之。于一念中。悉知三世一切諸法。佛子。譬如大海。普能印現(xiàn)四天下中。一切眾生色身形像。是故共說(shuō)以為大海。故經(jīng)中有海印三昧。疏釋云。海印三昧有十義。根器是所現(xiàn)。菩薩定心是能現(xiàn)。無(wú)不空心。故名三昧。一無(wú)心能現(xiàn)。經(jīng)云。無(wú)有功用無(wú)分別。二現(xiàn)無(wú)所現(xiàn)。經(jīng)云。如光影故。三能現(xiàn)與所現(xiàn)非一。四非異。經(jīng)云。大海能現(xiàn)。能所異。故非一。水外求像不可得。故非異。顯此定心。與所現(xiàn)法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我無(wú)二。五無(wú)去來(lái)�，F(xiàn)萬(wàn)法于自心。彼亦不來(lái)。羅身云于法界。未曾暫去。六廣大。經(jīng)云。普悉包容無(wú)所拒。明三昧心。周于法界。則眾生色心。皆定心中物。用周法界。亦不離此心。七普現(xiàn)。經(jīng)云。一切皆能現(xiàn)。又云。菩薩普印諸心行。此與廣大異者。此約所現(xiàn)不簡(jiǎn)巨細(xì)。彼約能現(xiàn)。其量普周。八頓現(xiàn)。經(jīng)云。一念現(xiàn)故。謂無(wú)前。后。如印頓成。九�，F(xiàn)。非如明鏡。有現(xiàn)不現(xiàn)時(shí)。十非現(xiàn)現(xiàn)。如明鏡對(duì)至。方現(xiàn)四天之像。不對(duì)而現(xiàn)。故云非現(xiàn)現(xiàn)。以不待對(duì)。是故�，F(xiàn)該三際也。此上海印現(xiàn)義。隨理事能所而分十門(mén)。但是一真心寂照普現(xiàn)之義。若有不現(xiàn)者。即是客塵自遮。見(jiàn)網(wǎng)自隔。非法身咎。摩訶衍論云。諸佛如來(lái)。法身平等。自然遍一切處。無(wú)有作意。但依眾生心現(xiàn)。眾生心者。猶如于鏡。鏡若有垢。色像不現(xiàn)。如是眾生心若有垢。法身不現(xiàn)。其猶日月麗天。盲者不睹。雷霆震地。聾者不聞。道契則鄰。不在身近故。福人出世。則琳瑯現(xiàn)矣。薄福者出。則荊棘生焉。皆由自心。有現(xiàn)不現(xiàn)。若直了心性之人。悉皆平等顯現(xiàn)。如洛浦和尚神劍歌云。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以眾生。不得了然明現(xiàn)。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三種緣集。所以成障。如天臺(tái)凈名疏云。眾生氣類。無(wú)量無(wú)邊。元其正要。不出三種緣集氣類。一有為緣集之類者。即是界內(nèi)染凈國(guó)土。悉迷真滯有而起結(jié)業(yè)。稟分段生死。皆是有為緣集眾生之類。二無(wú)為緣集之類者。即是界外有余國(guó)土。及果報(bào)土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土眾生。迷中道佛性。滯真空無(wú)為。緣無(wú)為。起諸結(jié)業(yè)。受變易生死。是無(wú)為緣集眾生之類。三。自體法界緣集者。即菩薩迷自體起。如宗門(mén)中云。已見(jiàn)不忘。今室外折伏界內(nèi)有為緣集眾生。次弟子一品。折伏無(wú)為緣集眾生。后菩薩一品。即是折伏自體法界緣集眾生。

　　問(wèn)。無(wú)為緣集。與自體緣集。為同為異。

　　答。名雖有別。惑體不殊。二乘迷自體。起無(wú)為。生計(jì)著。著無(wú)為。故正受無(wú)為緣集名。菩薩亦迷自體。起無(wú)為緣集。而菩薩觀。破無(wú)為著。無(wú)為緣集未盡。此惑附體。別受自體緣集之名。如凡夫迷真。起有為緣集。學(xué)人見(jiàn)真。斷見(jiàn)思。思惟不盡。猶于真理有貪恚色。染無(wú)色之名。

　　問(wèn)。學(xué)人有為緣集不盡。見(jiàn)真。猶有惑。不約真。名自體緣集。菩薩無(wú)為緣集不盡。見(jiàn)真。何得別受自體緣集之名。

　　答。二乘見(jiàn)真。但是空理�？绽矸欠ㄉ�。不得立自體之名。菩薩見(jiàn)真。實(shí)是法身。法身常在。故得別立自體緣集名也。菩薩或未知。未知故須折伏也。是故三種緣集不亡。所以法身不現(xiàn)。又遠(yuǎn)大師云。緣集義者。統(tǒng)唯一種。或分為二。約真妄開(kāi)。一妄緣集。三界虛妄。唯一心作。如夢(mèng)所見(jiàn)。但是妄心解。二真緣集。一切諸法。皆真心起。如夢(mèng)所見(jiàn)。皆報(bào)心作�；蚣s心識(shí)說(shuō)三。一就事緣集。從其事識(shí)。起一切法。二妄緣集。從其妄緣。起一切法。三真緣集。真識(shí)體中。具過(guò)一切恒沙性德�；ハ嗉�成。故言緣集。又從真識(shí)。起一切法。故經(jīng)說(shuō)言。若無(wú)如來(lái)藏識(shí)。七識(shí)不住。不得厭苦。樂(lè)求涅槃。由如來(lái)藏。故起諸法。又就有為無(wú)為說(shuō)三。即一有為緣集。二無(wú)為緣集。三具二緣集。

　　問(wèn)。直了此心是佛。更用八相成道不。

　　答。若了此心。即是天真佛。不說(shuō)成與不成。若說(shuō)成佛。是助語(yǔ)。亦是增語(yǔ)。圓覺(jué)經(jīng)云。一切如來(lái)。妙圓覺(jué)心。本無(wú)菩提。及與涅槃。亦無(wú)成佛。及不成佛。無(wú)妄輪回。及非輪回等。釋曰。本無(wú)菩提。及與涅槃?wù)�。此是二轉(zhuǎn)依號(hào)。亦是住觀語(yǔ)。轉(zhuǎn)煩惱。故立菩提之號(hào)。轉(zhuǎn)生死。故得涅槃之名。若了煩惱性空。生死本寂。既無(wú)所轉(zhuǎn)之相。亦無(wú)能轉(zhuǎn)之名。無(wú)不成佛者。無(wú)妄輪回。亦無(wú)成佛者。無(wú)非輪回。唯妙圓覺(jué)心。更無(wú)所有。如今只恐。不得宗鏡之光。若得其光。則自然入圓覺(jué)門(mén)。普照法界。所以先德云。飛錫若登故國(guó)路。莫愁天下不聞聲。龐居士頌云。十方來(lái)一會(huì)。各自學(xué)無(wú)為。此是選佛處。心通及第歸。如是則自然應(yīng)念登科。隨處及第。何須受記。而待揚(yáng)名者乎。如昔人歌云。不坐禪。不持律。妙覺(jué)心珠白如日。當(dāng)體虛玄一物無(wú)。阿誰(shuí)承受燃燈佛。

　　問(wèn)。眾生業(yè)果。種子現(xiàn)行。積劫所熏。猶如膠漆。云何但了一心。頓斷成佛。

　　答。若執(zhí)心境是實(shí)。人法不空。徒經(jīng)萬(wàn)劫修行。終不證于道果。若頓了無(wú)我。深達(dá)物虛。則能所俱消。有何不證。猶微塵揚(yáng)于猛吹。輕舸隨于迅流。只恐不信一心。自生艱阻。若入宗鏡。何往不從。且如勇施菩薩。因犯淫欲。尚悟無(wú)生。性比丘尼。無(wú)心修行。亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心。而無(wú)克證乎�；蛴幸稍�。豈不斷煩惱耶。解云。但諦觀殺盜淫妄。從一心上起。當(dāng)處便寂。何須更斷。是以但了一心。自然萬(wàn)境如幻。何者。以一切諸法。皆從心幻生。心既無(wú)形。法何有相。所以高城和尚歌云。說(shuō)教本窮無(wú)相理。廣讀元來(lái)不識(shí)心。識(shí)取心。了取境。識(shí)心了境禪河靜。若能了境便識(shí)心。萬(wàn)法都如闥婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。摩登伽。彼尚淫女。無(wú)心修行。神力冥資。速證無(wú)學(xué)。云何汝等在會(huì)聲聞求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險(xiǎn)。凈業(yè)障經(jīng)云。爾時(shí)有一比丘。名無(wú)垢光。入毗舍離城。次第乞食。以不知故。入淫女家。時(shí)無(wú)垢光。入其家已。是時(shí)淫女。起染污心。作是思惟。我今必死。當(dāng)與此比丘共行欲法。若不從我。我將殞命。作是念已。即便閉門(mén)。語(yǔ)比丘言。愿與尊者。共行欲事。若不從我。我當(dāng)必死。時(shí)無(wú)垢光。語(yǔ)淫女言。且止。大姊。我今不應(yīng)犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應(yīng)奉行。寧舍身命。不毀此戒。爾時(shí)淫女。復(fù)更思惟。我今當(dāng)以咒術(shù)藥草。令此比丘共為欲事。語(yǔ)比丘言。我今不能令汝退轉(zhuǎn)。毀犯禁戒。但當(dāng)受我所施之食。即入舍內(nèi)。便咒其食。投比丘缽。咒術(shù)力故。令此比丘便失正念。起于欲心。展轉(zhuǎn)增盛。爾時(shí)淫女。見(jiàn)此比丘。顏色變異。即前牽手。共為欲事。是時(shí)比丘。與彼淫女共相愛(ài)樂(lè)。行淫欲已。持所乞食。還詣精舍。到精舍已。生大憂悔。舉體煩熱。咄哉。何為破大戒身。我今不應(yīng)受他信施。我今則是破戒之人。當(dāng)墮地獄。時(shí)無(wú)垢光。向諸比丘同梵行者。說(shuō)如是言。我今破戒。非是沙門(mén)。必趣地獄。時(shí)諸比丘。問(wèn)無(wú)垢光。有何因緣而破此戒。時(shí)無(wú)垢光。具說(shuō)上事。時(shí)諸同學(xué)。語(yǔ)無(wú)垢光。仁者。當(dāng)知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無(wú)生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝。共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時(shí)無(wú)垢光。猶故未食。與諸比丘。詣文殊師利法王子所。到已問(wèn)訊。供養(yǎng)恭敬。即以上事。具白文殊師利。文殊師利語(yǔ)無(wú)垢光。汝今且食。食已。當(dāng)共詣如來(lái)所。問(wèn)如來(lái)此事。如佛所說(shuō)。當(dāng)共受持。比丘食已。與文殊師利。共詣佛所。到已。頂禮佛足。卻坐一面。爾時(shí)無(wú)垢光比丘。心懷恐懼。不敢問(wèn)佛。于是文殊師利。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。爾時(shí)世尊告無(wú)垢光。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛告比丘。汝本有心。欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本無(wú)心。云何而犯。比丘答言。我于后時(shí)。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾夢(mèng)中受欲之時(shí)。心覺(jué)知不。答言。覺(jué)知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺(jué)知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟夢(mèng)犯欲。有何差別。比丘答言。悟夢(mèng)犯欲。無(wú)差別也。佛言。于意云何。我先不言。一切諸法皆如夢(mèng)耶。答言。如是。佛言。于意云何。如夢(mèng)諸法。是真實(shí)耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。悟夢(mèng)二心。俱是真實(shí)耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真實(shí)。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。無(wú)所有法。為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無(wú)生。有滅。有縛。有解脫耶。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。無(wú)生之法。尚無(wú)所有。而當(dāng)有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法。本性清凈。然諸凡夫。愚小無(wú)智。于無(wú)有法。不知如故。妄生分別。以分別故。墮三惡道。復(fù)告比丘。諸法無(wú)實(shí)。而現(xiàn)種種所應(yīng)作事。為著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實(shí)。復(fù)告比丘。諸法虛誑。如野馬故。諸法如夢(mèng)。本性自在。逮清凈故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無(wú)老病死諸過(guò)患故。諸法無(wú)取。非是色法。不可見(jiàn)故。諸法無(wú)聚。如虛空故。諸法無(wú)性。過(guò)諸性故。諸法甚深。過(guò)虛妄故。諸法廣大。無(wú)處所故。法無(wú)所作。究竟寂故。法無(wú)所依。境界空故。法無(wú)根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結(jié)使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時(shí)無(wú)垢光。聞?wù)f是法。心懷歡喜。悲喜交集。雨淚。叉手合掌。一心觀佛。即說(shuō)偈言。快哉世尊大功德。諸天世人所歸仰。善覺(jué)一切勝妙法�；�首能斷諸苦行。又佛告文殊。過(guò)去有佛。號(hào)無(wú)垢光。時(shí)有比丘。名曰勇施。入難勝城。次行乞食。到長(zhǎng)者舍。其家有女。容貌端正。見(jiàn)勇施已。生愛(ài)染心。乃至因托病。延請(qǐng)勇施說(shuō)法。其后勇施。數(shù)到其家。轉(zhuǎn)相親厚。數(shù)相見(jiàn)故。便失正念而生欲心。即與彼女。共行淫法。心遂耽著。往來(lái)頻數(shù)。時(shí)彼女夫。見(jiàn)此比丘往來(lái)頻數(shù)。心生疑恚。即設(shè)方便。欲斷其命。勇施比丘。聞是事已。即以毒藥。持與彼女。而語(yǔ)之言。若必念我�？沙执怂幰詺⑷攴�。時(shí)長(zhǎng)者女。即以毒藥和著食中。敕其婢使。持此飯食以飯我夫。夫食飯已。即便命終。爾時(shí)勇施。聞彼命終。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重惡。何名比丘。受行淫法。又?jǐn)嗳嗣�。我今如是。�?dāng)何所歸。生大憂惱。我若命終。當(dāng)墮惡道。誰(shuí)能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍�；滩礼Y走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄眾生。時(shí)有精舍。名曰醯無(wú)。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘。即入其房。舉身投地。時(shí)彼菩薩。問(wèn)勇施言。何為以身。自投于地。答言。大德。我今即是地獄眾生。又復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)乃令汝為地獄人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又?jǐn)嗳嗣�。時(shí)彼菩薩。語(yǔ)勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無(wú)畏。爾時(shí)勇施。聞彼菩薩施無(wú)畏聲。心生歡喜。踴躍無(wú)量。爾時(shí)鼻掬多羅菩薩。即時(shí)從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹(shù)中。時(shí)鼻掬多羅菩薩。即時(shí)入于諸佛境界。大乘妙門(mén)。如來(lái)寶印三昧。入三昧已。即于身上出無(wú)量佛。身。皆金色。三十二相。遍林樹(shù)間。爾時(shí)諸佛。即時(shí)同聲。說(shuō)是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛(ài)。乃至諸法常無(wú)相。寂靜無(wú)根本。無(wú)邊不可取。欲性亦如是。爾時(shí)林中。二萬(wàn)天子。詣鼻掬多羅菩薩。來(lái)聽(tīng)法者。聞?wù)f是偈。即得無(wú)生法忍。

　　問(wèn)。妙圓覺(jué)心。既無(wú)所有。云何教中。說(shuō)諸佛成等正覺(jué)。出現(xiàn)世間等事。

　　答。一是機(jī)熟眾生。自心感現(xiàn)。二是菩薩因地本愿。然諸佛境界。廣大無(wú)邊。非情識(shí)所知。唯見(jiàn)性能了。故華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。菩薩摩訶薩。應(yīng)云何知如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)境界。佛子。菩薩摩訶薩。以無(wú)障無(wú)礙智慧。知一切世間境界。是如來(lái)境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無(wú)差別境界。法界無(wú)障礙境界。實(shí)際無(wú)邊際境界。虛空無(wú)分量境界。無(wú)境界境界。是如來(lái)境界。佛子。如一切世間境界無(wú)量。如來(lái)境界亦無(wú)量。如一切三世境界無(wú)量。如來(lái)境界亦無(wú)量。乃至如無(wú)境界。境界無(wú)量。如來(lái)境界亦無(wú)量。如無(wú)境界境界。一切處無(wú)有。如來(lái)境界亦如是。一切處無(wú)有。佛子。菩薩摩訶薩。應(yīng)知心境界。是如來(lái)境界。如心境界。無(wú)量無(wú)邊。無(wú)縛無(wú)脫。如來(lái)境界。亦無(wú)量無(wú)邊。無(wú)縛無(wú)脫。何以故。以如是如是。思惟分別。如是如是。無(wú)量顯現(xiàn)。故知凡圣無(wú)際。心境一原。真無(wú)性而即相發(fā)明。相無(wú)體而因真建立。故云智身寥廓�？�?cè)f像以成體。萬(wàn)像無(wú)形。以智身而齊體。又若論化現(xiàn)門(mén)中。此是諸佛因地悲愿之力。令機(jī)熟眾生自心感現(xiàn)。眾生心中諸佛。應(yīng)現(xiàn)無(wú)窮。諸佛心內(nèi)眾生。機(jī)緣不盡。所以法身無(wú)像。遇感成形。妙應(yīng)無(wú)方。應(yīng)念垂跡。由了平等。赴眾望。而猶若摩尼。為達(dá)無(wú)私。任群機(jī)。而如同天鼓。古頌云。佛是眾生心里佛。隨自根堪無(wú)異物。欲知一切諸佛原。悟自無(wú)明本是佛。如佛地經(jīng)云。隨諸眾生所樂(lè)。示現(xiàn)。平等法性。圓滿成故。論釋云。隨諸有情樂(lè)見(jiàn)如來(lái)色身差別。如來(lái)示現(xiàn)如是色身。如來(lái)雖居無(wú)戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應(yīng)凈識(shí)�，F(xiàn)琉璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外。見(jiàn)如來(lái)身。如契經(jīng)言。由諸如來(lái)慈善根力。有所示現(xiàn)。令天人等自心變異。見(jiàn)如來(lái)身如金色等。又如經(jīng)言。若所應(yīng)化無(wú)量有情。宜見(jiàn)琉璃末尼寶色。如來(lái)即能無(wú)礙示現(xiàn)種種琉璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說(shuō)。如是示現(xiàn)。一切如來(lái)。形相平等。如是平等。即是法性。是故說(shuō)名平等法性。謂諸如來(lái)。隨同所化有情樂(lè)見(jiàn)色身形相。即各示現(xiàn)同處同時(shí)。異類形相。令彼自心如是變現(xiàn)。作利樂(lè)事。如諸有情。阿賴耶識(shí)共相種熟。各各變現(xiàn)世界等相。同處相似。不相妨礙。此亦如是。如色身相。余事亦爾。由此示現(xiàn)。如前修習(xí)圓滿成故。平等性智。圓滿成就。度一切諸佛境界。智嚴(yán)經(jīng)云。文殊師利問(wèn)。無(wú)生無(wú)滅。其相云何。佛答。不生不滅。即是如來(lái)。文殊師利。譬如大地。琉璃所成。帝釋毗阇延宮殿供具等。影現(xiàn)其中。閻浮提人。見(jiàn)琉璃地諸宮殿影。合掌供養(yǎng)。燒香散華。愿我得生如是宮殿。我當(dāng)游戲如帝釋等。彼諸眾生。不知此地是宮殿影。乃布施持戒。修諸功德。為得如是宮殿果報(bào)。文殊師利。如此宮殿。實(shí)無(wú)生滅。以地凈故。影現(xiàn)其中。彼宮殿影。亦有亦無(wú)。不生不滅。文殊師利。眾生見(jiàn)佛。亦復(fù)如是。以其心凈。故見(jiàn)佛身。佛身無(wú)為。不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見(jiàn)。非不可見(jiàn)。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心凈。見(jiàn)如來(lái)身。散華燒香。種種供養(yǎng)。愿我當(dāng)?shù)萌缡巧�身。布施持戒。作諸功德。為得如來(lái)微妙身故。如是文殊師利。如來(lái)神力。出現(xiàn)世間。令諸眾生。得大利益。如影如像。隨眾生見(jiàn)。又說(shuō)如日光無(wú)心普照喻。摩尼無(wú)心雨寶喻。谷響無(wú)實(shí)喻等。其琉璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴(yán)有摩尼隨映喻。摩尼現(xiàn)色。喻自受用身。有其本色。但無(wú)青黃等異。青黃等異。隨機(jī)映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無(wú)相故。不隨方隅而有增減。以法身無(wú)形故。非依報(bào)化而現(xiàn)精粗。如華嚴(yán)十定品云。佛子。譬如虛空。于蟲(chóng)所食芥子孔中。亦不減小。于無(wú)數(shù)世界中。亦不增廣。其諸佛身。亦復(fù)如是。見(jiàn)大之時(shí)。亦無(wú)所增。見(jiàn)小之時(shí)。亦無(wú)所減。如上諸況皆喻見(jiàn)佛。然于鏡像喻最親。如質(zhì)來(lái)對(duì)鏡。鏡中見(jiàn)像。像是質(zhì)像。機(jī)感對(duì)剎。剎中見(jiàn)佛。佛是心佛。故華嚴(yán)經(jīng)云�；�佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無(wú)生滅。不礙生滅。如非色約體。非不色約用。則法報(bào)一際。體用無(wú)差。俱會(huì)無(wú)生。同歸宗鏡。又若以色聲取。是行邪道。若離色聲取。未免斷無(wú)。古釋云。如華嚴(yán)偈云。色身非是佛。音聲亦復(fù)然。亦不離色聲。見(jiàn)佛神通力。若依權(quán)教。本影四句。體用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本質(zhì)影像。亦是自心。橫豎等一切諸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具歷諸法。且初歷五蘊(yùn)云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何當(dāng)有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意。似當(dāng)諸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。當(dāng)法性空。既無(wú)所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得�？沼^。云何當(dāng)有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性為諸法依。以性普收。故皆趣色。則一色中。具一切法。是無(wú)礙之意故。隨一法。皆收法界故。若能如是解者。則凡有見(jiàn)聞一切境界。無(wú)非是佛出世。如大集經(jīng)云。爾時(shí)眾中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。無(wú)明愛(ài)出。即是佛出。貪恚癡出。即是佛出。一切疑網(wǎng)煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現(xiàn)于世。佛言。善哉善哉。善男子。實(shí)如所言。爾時(shí)海慧菩薩言。世尊。若有不見(jiàn)如是等法。是時(shí)如來(lái)。為出于世。不出于世。善男子。菩薩初發(fā)菩提心時(shí)。真實(shí)不知如是等法。是故我為而宣說(shuō)之。善男子。菩薩有四種。一者初發(fā)菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅(jiān)固不退菩提。四者一生當(dāng)補(bǔ)佛處。發(fā)心菩薩。見(jiàn)佛色相。見(jiàn)已。即發(fā)菩提之心。修行菩薩。見(jiàn)佛具足一切善法。見(jiàn)已。即發(fā)菩提之心。不退菩薩。見(jiàn)如來(lái)身。及一切法。皆悉平等。一生菩薩。不見(jiàn)如來(lái)所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了凈故。斷二見(jiàn)故。凈智慧故。若不見(jiàn)凈。不見(jiàn)不凈。不見(jiàn)非凈非不凈。是人即能明見(jiàn)如來(lái)。又古德釋臺(tái)教止觀云。只達(dá)一念自心是法界。十方諸佛。與一切眾生。同一無(wú)住。本一法界。為身為土。無(wú)彼無(wú)此。無(wú)根無(wú)住處。無(wú)修不修。無(wú)證不證。無(wú)凡無(wú)圣。但眾生自謂妄想纏縛為凡。為不修。為不證。謂佛為圣。為修。為證。修證凡圣。在眾生自強(qiáng)立之。佛位中都無(wú)此名也。諸佛所見(jiàn)。一切眾生凡圣身。是佛法身。一切國(guó)土。是佛國(guó)土。一切法。是佛法。一切心。是一心。極十方三際推求無(wú)纖毫許。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。嘗無(wú)一事。澹然身心。無(wú)所施為。佛心既然。我學(xué)佛智。如佛用心。即止觀明靜也。佛現(xiàn)。即我心現(xiàn)�，F(xiàn)與不現(xiàn)。只是自心鏡上影像耳。

　　問(wèn)。豈都無(wú)外佛可見(jiàn)耶。

　　答。自他不二。但如來(lái)有同體大悲。眾生有熏習(xí)之力。扣擊同體智鏡。隨此心上。感見(jiàn)相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好丑。感者千差。相亦萬(wàn)品�；驒C(jī)地深厚。或佛身長(zhǎng)千萬(wàn)由旬。壽命無(wú)量阿僧祇劫。以恒河沙世界微塵佛剎為凈妙國(guó)土。說(shuō)無(wú)量無(wú)邊不可說(shuō)不可說(shuō)法門(mén)�；蛉颂靾�(bào)殊。示現(xiàn)八相。一期利益。不過(guò)數(shù)百年間。如空云水月�；秀倍�生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來(lái)應(yīng)。佛實(shí)無(wú)來(lái)去之勞。無(wú)有形之患。無(wú)可說(shuō)之法。無(wú)所度之機(jī)。但眾生善緣心想。謂佛來(lái)應(yīng)為我說(shuō)法。實(shí)是眾生。于自心上現(xiàn)此相耳。

　　問(wèn)。眾生善根。擊佛大圓智鏡�，F(xiàn)此影像。像則屬佛。

　　答。明鏡屬佛。像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動(dòng)。像若屬眾生。眾生業(yè)結(jié)所縛。何能具此相好。但感應(yīng)道交。方見(jiàn)此耳。

　　問(wèn)。既是佛智鏡上像。何言眾生心上現(xiàn)。

　　答。同體圓鏡。不偏屬佛。及眾生。同一體故。但眾生磨瑩己鏡。未得全明故。能暫現(xiàn)此相。表進(jìn)修之力。

　　問(wèn)。若爾。眾生自感心鏡上現(xiàn)像。不言佛像現(xiàn)。佛即于眾生無(wú)力。虛致敬慕。有何益也。

　　答。由敬慕之心。感像現(xiàn)也。此真佛力。豈眾生能置哉。

　　問(wèn)。此亦眾生自家佛力。非他佛力也。

　　答。佛地?zé)o自他。汝強(qiáng)謂自佛他佛者。眾生心不盡耳。

　　問(wèn)。若爾。只共作一佛。不能各各自成也。

　　答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國(guó)清寺。法界也。住寺僧。古佛也。遠(yuǎn)人暫游。暫感佛也。他日愛(ài)慕剃發(fā)。配寺。國(guó)清即我寺也。五峰松徑。臺(tái)殿房廊。悉我有也。頓得受用。不減他物。成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經(jīng)中。譬如路有一大樹(shù)。樹(shù)陰清涼。來(lái)者即納。無(wú)人遮護(hù)。無(wú)持去者。既印金口�？梢苑畛�。又機(jī)應(yīng)相關(guān)。感應(yīng)緣會(huì)。能見(jiàn)一切無(wú)邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲愿。慈善根力。以眾生是等流果。志誠(chéng)所感。根熟而見(jiàn)。然總不出自心。如師子現(xiàn)指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調(diào)達(dá)病痊。皆是本師。積劫熏修慈善根力。令一切眾生。自心所見(jiàn)。如上等事�？勺C今文。故大涅槃經(jīng)云。佛言。善男子。如提婆達(dá)多。教阿阇世王。欲害如來(lái)。是時(shí)我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放護(hù)財(cái)狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。乃至我于爾時(shí)。為欲降伏護(hù)財(cái)象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五師子。是象見(jiàn)已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。善男子。我于爾時(shí)。手五指頭。實(shí)無(wú)師子。乃是修慈善根力故。令彼調(diào)伏。復(fù)次善男子。我欲涅槃。始初發(fā)足。向拘尸那城。有五百力士。于其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時(shí)憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見(jiàn)我。以足拇指。舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。復(fù)還聚合。令彼力士。貢高心息。即為略說(shuō)種種法要。令其俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來(lái)爾時(shí)。實(shí)不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎粖復(fù)合如本。善男子。當(dāng)知即是慈善根力。令諸力士見(jiàn)如是事。復(fù)次善男子。此南天竺。有一大城。名首波羅。于是城中。有一長(zhǎng)者。名曰盧至。為眾導(dǎo)主。已于過(guò)去無(wú)量佛所。植諸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼干。我時(shí)欲度彼長(zhǎng)者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼干。聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門(mén)瞿曇。若至此者。此諸人民。便當(dāng)舍我。更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼干輩。各各分散。告彼城人。沙門(mén)瞿曇今欲來(lái)此。然彼沙門(mén)。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地谷米不登。人民饑饉。死亡者眾。病瘦相尋。無(wú)可救解。瞿曇無(wú)賴。純將諸惡羅剎鬼神。以為侍從。無(wú)父無(wú)母。孤窮之人。而來(lái)咨啟為作門(mén)徒。所可教詔。純說(shuō)虛空。隨其至處。初無(wú)安樂(lè)。彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮尼干子足。白言。大師。我等今者。當(dāng)設(shè)何計(jì)。尼干答言。沙門(mén)瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設(shè)有者。宜應(yīng)破壞。汝等便可相與出城。諸有之處。斬伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞穢。堅(jiān)閉城門(mén)。各嚴(yán)器仗。當(dāng)壁防護(hù)。勤自固守。彼設(shè)來(lái)者。莫令得前。若不前者。汝當(dāng)安隱。我等亦當(dāng)作種種術(shù)。令彼瞿曇。復(fù)道還去。彼諸人民。聞是語(yǔ)已。敬諾施行。斬伐樹(shù)木。污辱諸水。莊嚴(yán)器仗。牢自防護(hù)。善男子。我于爾時(shí)。至彼城已。不見(jiàn)一切樹(shù)木叢林。唯見(jiàn)諸人莊嚴(yán)器仗。當(dāng)壁自守。見(jiàn)是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹(shù)木還生如本。復(fù)更生長(zhǎng)。其余諸樹(shù)。不可稱計(jì)。河池泉井。其水清凈。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華。彌覆其上。變其城壁。為紺琉璃。城內(nèi)人民。悉得徹見(jiàn)我及大眾。門(mén)自開(kāi)辟。無(wú)能制者。所嚴(yán)器仗。變成雜華。盧至長(zhǎng)者而為上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即為說(shuō)種種法要。令彼諸人。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時(shí)。實(shí)不化作種種樹(shù)木。清凈流水。盈滿河池。變其本城。為紺琉璃。令彼人民徹見(jiàn)于我。開(kāi)其城門(mén)。器仗為華。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。能令彼人見(jiàn)如是事。復(fù)次善男子。舍衛(wèi)城中。有婆羅門(mén)女。姓婆私吒。唯有一子。愛(ài)之甚重。遇病命終。爾時(shí)女人。愁毒入心�？駚y失性。裸形無(wú)恥。游行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑。無(wú)有疲已。而是女人。已于先佛植眾德本。善男子。我于是女。起慈愍心。是時(shí)女人。即得見(jiàn)我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚[口*(一/巾)]我口。我時(shí)即告。侍者阿難。汝可持衣。與是女人。既與衣已。便為種種說(shuō)諸法要。是女聞法。歡喜踴躍。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時(shí)。實(shí)非彼子。彼非我母。亦無(wú)抱持。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女人見(jiàn)如是事。復(fù)次善男子。波羅柰城。有優(yōu)婆夷。字曰摩訶斯那達(dá)多。已于過(guò)去無(wú)量光佛。種諸善根。是優(yōu)婆夷。夏九十日。請(qǐng)命眾僧。奉施醫(yī)藥。是時(shí)眾中有一比丘。身嬰重病。良醫(yī)診之。當(dāng)須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。時(shí)優(yōu)婆夷。聞醫(yī)此言。尋持黃金。遍至市廛。唱如是言。誰(shuí)有肉賣(mài)。吾以金買(mǎi)。若有肉者。當(dāng)?shù)扰c金。周遍城市求不能得。是優(yōu)婆夷。尋自取刀割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是優(yōu)婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發(fā)聲言。南無(wú)佛陀。南無(wú)佛陀。我于爾時(shí)。在舍衛(wèi)城。聞其音聲。于是女人。起大慈心。是女尋見(jiàn)我持良藥。涂其瘡上。還合如本。我即為其種種說(shuō)法。聞法歡喜。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時(shí)。實(shí)不往至波羅奈城。持藥涂是優(yōu)婆夷瘡。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女人見(jiàn)如是事。復(fù)次善男子。調(diào)達(dá)惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹?jié)M。受大苦惱。不能堪忍。發(fā)如是言。南無(wú)佛陀。南無(wú)佛陀。我時(shí)住在優(yōu)禪尼城。聞其音聲。即生慈心。爾時(shí)調(diào)達(dá)。尋便見(jiàn)我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平復(fù)。善男子。我實(shí)不往調(diào)達(dá)所。摩其頭腹。授湯令服。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令調(diào)達(dá)見(jiàn)如是事。復(fù)次善男子。憍薩羅國(guó)。有諸群賊。其數(shù)五百。群黨抄劫。為害滋甚。波斯匿王�；计淇v暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已于先佛植眾德本。既失目已。受大苦惱。各作是言。南無(wú)佛陀。南無(wú)佛陀。我等今者。無(wú)有救護(hù)。啼哭號(hào)啕。我時(shí)住在只桓精舍。聞其音聲。即生慈心。時(shí)有涼風(fēng)。吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開(kāi)眼。即見(jiàn)如來(lái)住立其前。而為說(shuō)法。賊聞法已。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時(shí)。實(shí)不作風(fēng)。吹香山中種種香藥。住其人前而為說(shuō)法。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼群賊見(jiàn)如是事。復(fù)次善男子。琉璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立為主。復(fù)念宿嫌。多害釋種。取萬(wàn)二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時(shí)諸女人。身受苦惱。作如是言。南無(wú)佛陀。南無(wú)佛陀。我等今者。無(wú)有救護(hù)。復(fù)大號(hào)啕。是諸女人。已于先佛種諸善根。我于爾時(shí)。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時(shí)見(jiàn)我來(lái)至迦毗羅城。以水洗瘡。以藥傅之�？嗤磳こ�。耳鼻手足。還復(fù)如本。我時(shí)即為略說(shuō)法要。悉令俱發(fā)。阿耨多羅三藐三菩提心。即于大愛(ài)道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來(lái)爾時(shí)。實(shí)不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女人見(jiàn)如是事。悲喜之心。亦復(fù)如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。修慈思惟。即是真實(shí)。非虛妄也。善男子。夫無(wú)量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃經(jīng)。亦不可思議。以此明文�？蔀檎\(chéng)證。則知三界九有。一切染凈等法。皆不出法界眾生之心。猶如畫(huà)師。畫(huà)出一切境界。心之畫(huà)師。亦復(fù)如是。所以正法念處經(jīng)云。又彼比丘。如是觀察。云何眾生有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業(yè)。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫(huà)師。若其弟子。觀察善平堅(jiān)滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若丑。隨心所作。如彼形相。心業(yè)畫(huà)師。若其弟子。亦復(fù)如是。善平堅(jiān)滑業(yè)果報(bào)地。生死地界。隨其所解。作種種形相。種種諸道。種種依止。心業(yè)畫(huà)師。業(yè)作眾生。又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業(yè)畫(huà)師。亦復(fù)如是。緣白取白。于天人中。則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復(fù)如是。心業(yè)畫(huà)師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛(ài)聲味觸香色。畫(huà)觀察衣。又復(fù)如是。心業(yè)畫(huà)師。取黃彩色。于畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又復(fù)如是。心業(yè)畫(huà)師。取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹(shù)。饑渴所惱。種種苦逼。心業(yè)畫(huà)師嫉心所秉。癡闇所覆。又復(fù)如是。心業(yè)畫(huà)師。取黑彩色。于地獄中。畫(huà)作黑色。何義名黑。以黑業(yè)故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。作種種病。饑渴苦身。無(wú)量苦逼。皆是自業(yè)。非他所作。又彼比丘。觀察如是三界五道。五種彩色。生死畫(huà)衣。于三地住。謂欲界地。色無(wú)色地。心業(yè)畫(huà)師。習(xí)近淫欲。攀緣欲界種種色畫(huà)。緣色依止。有二十種。離欲四禪。以為畫(huà)筆。依十六地。是所畫(huà)處。作色界。離緣色界三摩跋提。緣無(wú)色界。畫(huà)為四處。心業(yè)畫(huà)師。廣畫(huà)如是三界大衣。又彼比丘觀察如是心業(yè)畫(huà)師。身如彩器。貪欲嗔癡。以為堅(jiān)牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫(huà)筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發(fā)精進(jìn)。如手相似。眾生如畫(huà)。神通如彼無(wú)量形服。有無(wú)量種業(yè)果報(bào)生。如畫(huà)成就。又彼比丘。依禪觀察。心業(yè)畫(huà)師。有異種法。如彼畫(huà)師。不生疲倦。善治彩色。各各明凈。善識(shí)好筆。畫(huà)作好色。心業(yè)畫(huà)師。亦復(fù)如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明凈。如彩光明。修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識(shí)知。有取有舍。如不疲倦。如是禪定心業(yè)畫(huà)師。畫(huà)彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業(yè)畫(huà)師。若有疲倦。則畫(huà)不善。地獄餓鬼畜生道處。同業(yè)因緣。鐵杵為筆。不善彩色。畫(huà)非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫(huà)。廣說(shuō)如前。釋曰。是以畫(huà)師運(yùn)巧拙之意。執(zhí)五彩之筆。于平正之地。邈出一切精粗之像。如眾生稟愚智之心。興三業(yè)之筆。于善惡之地。畫(huà)出一切。苦樂(lè)之事。又如世畫(huà)師。只畫(huà)得色陰。若心畫(huà)師。能畫(huà)五陰。又世畫(huà)不堅(jiān)牢。色退像即滅。心畫(huà)經(jīng)長(zhǎng)劫。身謝業(yè)不亡。又世畫(huà)甚易知。妍丑皆可見(jiàn)。心畫(huà)極難審。果報(bào)莫可知。如正法念處經(jīng)頌云。諸業(yè)之所作。過(guò)于巧畫(huà)師。業(yè)畫(huà)師天中。作種種樂(lè)報(bào)。種種眾彩色�，F(xiàn)觀則可數(shù)。心業(yè)布眾彩。其數(shù)不可知。毀壁畫(huà)則亡。二俱同時(shí)滅。若身喪滅時(shí)。業(yè)畫(huà)不可失。譬如一畫(huà)師。造作眾文飾。一心亦如是。造作種種業(yè)。五彩光色現(xiàn)。見(jiàn)之生愛(ài)樂(lè)。五根畫(huà)亦爾。如業(yè)有生死。如世巧畫(huà)師�，F(xiàn)前則可見(jiàn)。心畫(huà)師微細(xì)。一切不可見(jiàn)。圖畫(huà)好丑形。令壁眾像現(xiàn)。心業(yè)亦如是。能作善惡報(bào)。是心于晝夜。思念恒不住。如是業(yè)隨心。展轉(zhuǎn)常不離。風(fēng)塵煙云熱。畫(huà)色則毀滅。舍善不善持。諸業(yè)爾乃失。又依般舟經(jīng)。見(jiàn)佛略有四喻。一夢(mèng)喻。如夢(mèng)所見(jiàn)。從分別生。見(jiàn)一切佛。從自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影。皆是眾生真心中物。心佛交徹。唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術(shù)。一切佛如幻所作。謂有能幻法。方成幻事。無(wú)能念心。無(wú)所見(jiàn)佛。四響喻。譬如空谷。隨聲發(fā)響。悟解自心。隨念見(jiàn)佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢(mèng)喻不來(lái)不去。影喻不出不入�；糜鞣怯蟹菬o(wú)。響喻非合非散。如經(jīng)頌云。心者不知心。心者不見(jiàn)心。心有想則癡。無(wú)想則泥洹。是法不堅(jiān)固。常立在于念。以解見(jiàn)空者。一切無(wú)想念。釋云。若心自見(jiàn)心。先心為能見(jiàn)。佛為所見(jiàn)。刀不自割。指不自觸。云何自心還見(jiàn)自心。能所不分。見(jiàn)相斯絕。故經(jīng)云。心有想則癡。若無(wú)想則心冥性佛。永絕思求矣。如上是眾生自心感現(xiàn)。次諸佛菩薩因地愿力。示現(xiàn)化門(mén)。無(wú)有斷絕。所以維摩經(jīng)云。雖示成正覺(jué)。不舍菩薩道。雖悟即心是佛。頓成菩提。然為眾生未達(dá)。廣修福業(yè)。以導(dǎo)未聞。皆令開(kāi)解。同歸此地。如華嚴(yán)經(jīng)云。雖能一念。即成阿耨多羅三藐三菩提。然為眾生故。于無(wú)量劫行菩薩行。無(wú)有休息。是為如山增上心。又云。佛子。菩薩摩訶薩。又作是念。阿耨多羅三藐三菩提。以心為本。心若清凈。則能圓滿一切善根。于佛菩提。必得自在。欲成阿耨多羅三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取緣。住一向道。我亦能得。而我不斷。為欲究竟佛菩提故。亦不即證無(wú)上菩提。何以故。為滿本愿。盡一切世界。行菩薩行�；�眾生故。是為第九如金剛大乘誓愿心。如上況喻。證信無(wú)疑。則佛道立成。匪由他教。終不起于余念。唯自凈于一心�？芍^順?lè)鸨緫�。得教正意矣�?/p>

　　問(wèn)。佛度眾生。眾生還度佛不。

　　答。若約內(nèi)觀。因了妄念雜識(shí)。眾生無(wú)體。發(fā)其覺(jué)慧。成自心之佛。此豈不是因眾生得度。若論外化。皆因眾生感出。若無(wú)機(jī)緣。既無(wú)所化。亦不成佛。如凈名經(jīng)云。菩薩隨所化眾生而取佛土。凈度三昧經(jīng)云。眾生亦度佛。若無(wú)感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由眾生機(jī)故。