六祖壇經(jīng)講記

　　疑問(wèn)品第三

　　般若品已談,疑問(wèn)品現(xiàn)說(shuō)。此品立名,有叫決疑品,就請(qǐng)問(wèn)者請(qǐng)問(wèn)自已心中所問(wèn),叫疑問(wèn)品,就解答者為眾解說(shuō)其疑,名為決疑品。以世俗說(shuō),對(duì)任何事物有疑,必然要向人請(qǐng)問(wèn),以求得到了解;以佛法說(shuō),不論聽(tīng)經(jīng)聞法,或是自閱律論,不免發(fā)生疑問(wèn)。疑是疑惑,即對(duì)一個(gè)問(wèn)題,不能肯定了解,就會(huì)產(chǎn)生疑惑。如說(shuō)種善因必有善果,造惡因必感惡果,這是因果定律。正信佛子固深信不疑,素對(duì)因果不如實(shí)信受,聽(tīng)說(shuō)因果就會(huì)起疑惑,有疑必然請(qǐng)問(wèn),如解釋清楚疑惑即消,除澈底否定因果者。如佛在世說(shuō)法,就常有人疑惑,經(jīng)過(guò)佛陀解說(shuō),立即斷疑生信,而且一信到底,再也不會(huì)懷疑�，F(xiàn)在大梵寺說(shuō)法的六祖,聽(tīng)眾聽(tīng)了固然無(wú)疑,但佛教中有些論題,因?yàn)椴簧趿私?自然不免起疑,過(guò)去無(wú)從請(qǐng)問(wèn),疑惑總是存在,現(xiàn)遇六祖說(shuō)法如佛,藉此機(jī)會(huì)敬向六祖請(qǐng)問(wèn),以求破疑生信,六祖為滿(mǎn)聽(tīng)眾所愿,特地善為解說(shuō),使之疑惑冰銷(xiāo)。不論什麼問(wèn)題,如一直蓄積在心,會(huì)相當(dāng)不舒服,必須疑團(tuán)銷(xiāo)除,方始感到舒暢。在此品中,由韋刺史請(qǐng)問(wèn),經(jīng)六祖解釋,不但韋刺史疑惑消除,就是同聽(tīng)大眾也都開(kāi)解,誠(chéng)如品末所說(shuō),在會(huì)善男信女,各得開(kāi)悟。因此,我們對(duì)于此品所關(guān)有無(wú)功德及凈土是否得生兩大問(wèn)題,亦應(yīng)有正確的了解,不再對(duì)此有所疑惑!

　　刺史請(qǐng)問(wèn)

　　一日,韋刺史為師設(shè)大會(huì)齋。齋訖,刺史請(qǐng)師陞座,同官僚士庶肅容再拜。問(wèn)曰:弟子聞和尚說(shuō)法,實(shí)不可思議。今有少疑,愿大慈悲,特為解說(shuō)。師曰:有疑即問(wèn),吾當(dāng)為說(shuō)。韋公曰:和尚所說(shuō),可不是達(dá)摩大師宗旨乎?師曰:是。公曰:弟子聞達(dá)摩初化梁武帝,帝問(wèn)云:朕一生造寺度僧,布施設(shè)齋,有何功德?達(dá)摩言:實(shí)無(wú)功德。弟子未達(dá)此理,愿和尚為說(shuō)。

　　「一日」,就是有這麼一天。身為地方官的「韋刺史」,為表對(duì)師恭敬,特「為」祖「師設(shè)大會(huì)齋」。除了請(qǐng)師應(yīng)供,還有其他佛子,不是一人二人,所以叫做大會(huì)齋�！庚S」席用完以后。如佛在世時(shí),受施主供養(yǎng),施主如有請(qǐng),必略為說(shuō)法�，F(xiàn)在刺史,循于此例,在齋供后,「刺史」立刻「請(qǐng)師陞座」。到師坐上法座,刺史「同」諸「官僚士庶」大眾,各個(gè)整「肅」自己「容」儀,恭敬「再拜」六祖。士為讀書(shū)人,庶為一般老百姓,在此指諸信徒。經(jīng)過(guò)應(yīng)有的如法儀式,刺史向師「問(wèn)曰:弟子」聽(tīng)「聞和尚說(shuō)」所說(shuō)之「法」,覺(jué)得甚深微妙,「實(shí)」在「不可思議」,且使我們得到很大法益。但是「今」我于佛法中「有少疑」惑,惟「愿」師尊「大慈」大「悲,特為」我們「解」釋「說(shuō)」明,好讓我們生信如法實(shí)行,確能離苦得樂(lè)。六祖大「師曰」:好,你們「有」什麼「疑」惑不明白的地方,不妨「即」可提出來(lái)「問(wèn),吾當(dāng)為」你們加以解「說(shuō)」,好讓你們除去心中的疑惑。

　　「韋公」接著問(wèn)「曰:和尚」現(xiàn)為我們「所說(shuō)」的大法,我們確都明白,但是「不是達(dá)摩大師」一脈相傳「宗旨」要義?尚請(qǐng)有以指示!「師」回答「曰」:我是得到五祖弘忍傳授大法的人,當(dāng)然「是」傳初祖大師的宗旨,亦即是傳佛心宗,那可違背祖師所傳的心要?韋「公」刺史又「曰:弟子」曾「聞達(dá)摩」祖師,「初」來(lái)中國(guó)弘「化」,曾與「梁武帝」有過(guò)這樣問(wèn)答。梁武帝蕭衍是中國(guó)歷史上最信佛教的一個(gè)皇帝,在未見(jiàn)達(dá)摩前,曾經(jīng)自披袈裟,講經(jīng)說(shuō)法,注解經(jīng)典,并且提出真俗二諦,邀集高僧學(xué)者,展開(kāi)專(zhuān)題討論,不能不說(shuō)這位皇帝難得。可是達(dá)摩到了當(dāng)時(shí)金陵,就是現(xiàn)在南京。由于「帝」不能了解和賞識(shí)達(dá)摩,噼口就「問(wèn)云:朕」自即位以來(lái),從此「一生」當(dāng)中,建「造寺」廟,書(shū)寫(xiě)經(jīng)典,「度僧」出家,「布施設(shè)齋」,那我究「有」什麼「功德」?梁武帝自以為功德很大,一般亦以為這是所修功德。「達(dá)摩」卻給他當(dāng)頭一棒「言:實(shí)無(wú)功德」!這是中國(guó)佛教,特別是禪宗,向來(lái)都這樣說(shuō),初祖為什麼說(shuō)無(wú)功德?不但我對(duì)此有疑,一般學(xué)佛者同樣有疑。當(dāng)知這是人天小果有漏之因,如影隨形那樣的雖有而不實(shí)在!達(dá)摩說(shuō)武帝沒(méi)有功德,「弟子」對(duì)此迄「未」通「達(dá)」其中的道「理」,惟「愿和尚為」我們解「說(shuō)」其中所具深意,讓我們了解不疑,那就感激尊師。一般認(rèn)為布施是萬(wàn)行之首,假定布施真無(wú)功德,那所布施又做什麼?這實(shí)是一大問(wèn)題,應(yīng)該請(qǐng)問(wèn)以求解答。

　　六祖解釋

　　師曰:實(shí)無(wú)功德,勿疑先圣之言,武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施設(shè)齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。

　　六祖大「師」再為解釋「曰」:初祖達(dá)摩說(shuō)無(wú)功德,「實(shí)」在是沒(méi)有「功德」,你們千萬(wàn)「勿疑先圣」所說(shuō)的這話(huà)。先圣在此是指達(dá)摩,身為東西兩土禪宗的先圣,不論講什麼教言,都從自心中流露出來(lái),決不隨便的脫口而出。對(duì)梁武帝說(shuō)無(wú)功德,因「武帝心」中另有所求,其心歪「邪,不知」如來(lái)「正法」,以為「造寺度僧,布施設(shè)齋」,就會(huì)有大功德,殊不知這只可「名為求福,不可將」一般的世「福,便」以「為」是佛法所說(shuō)「功德」。武帝所做的是有漏之福,將來(lái)最多不過(guò)是得人天小果。武帝不知,乃錯(cuò)誤的將�？闯晒Φ隆，F(xiàn)在所做的有漏福,將來(lái)感受樂(lè)果不論多久,終歸不能長(zhǎng)期保持,必然有時(shí)而盡,因而所求的福,有等于是沒(méi)有,怎可將福德與功德看成是一?要知真正「功德」,是「在法身」當(dāng)「中」,在沒(méi)有得到法身前,無(wú)量功德都潛隱于法身,到證得法身后,所有功德自然顯現(xiàn),所以真為佛子者「不在修�！�。對(duì)這,不但梁武帝有此錯(cuò)誤觀念,很多學(xué)佛者都這樣想。修福佛子雖多,總在三界中轉(zhuǎn),不能完成解脫,不知這是自己錯(cuò)誤,反而以為我修這麼多福,為何還在生死中流轉(zhuǎn)?

　　師又曰:見(jiàn)性是功,平等是德,念念無(wú)滯,常見(jiàn)本性真實(shí)妙用,名為功德。內(nèi)心謙下是功,外行于禮是德;自性建立萬(wàn)法是功,心體離念是德;不離自性是功,應(yīng)用無(wú)染是德。

　　上雖分別福與功德,現(xiàn)在祖「師」特「又」詳細(xì)解說(shuō)功德。功德為佛弟子所常聽(tīng)到,亦常在自己口中說(shuō)出。如勸人做善事,就說(shuō)發(fā)心做點(diǎn)功德,再如為俗人誦經(jīng)禮懺,亦說(shuō)是做功德,還有功德無(wú)量,功德不可思議,諸如此類(lèi),亦�？吹铰�(tīng)到,但什麼是功?什麼是德?很少有人切實(shí)了解。

　　現(xiàn)在六祖為此解「曰」:功不是做點(diǎn)功課,或是修的工夫,要能「見(jiàn)」到自己本「性」,方可算「是功」,此功超過(guò)一切有為修習(xí)而有,真正「平等」對(duì)待他人,絕對(duì)不輕他人及諸眾生「是德」。生佛既是平等的,對(duì)諸眾生就如尊敬佛陀一樣,絕對(duì)沒(méi)有冤親的想念。雖則如此,假定沒(méi)有見(jiàn)性之功,平等之德亦是沒(méi)有,是以功德相關(guān)的。

　　如是功德,就如初祖所說(shuō),本自具有,用不著向外去求。做人,特別是個(gè)佛法行者,真正平等看待一切的,在這世間能有幾人?就世俗說(shuō),為人要有德性,或說(shuō)要修德性,佛子更應(yīng)具有德性,甚至見(jiàn)己本性,方能說(shuō)有功德。世人所說(shuō)德性,就是要有高尚人格,否則,就是無(wú)德性人。

　　再說(shuō),為人特別是佛法行人,最要就是時(shí)刻,甚至「念念」與自性相應(yīng),不為外在物欲之所「滯礙」,但這說(shuō)來(lái)容易,做來(lái)實(shí)不簡(jiǎn)單,因人心非常敏感,一接觸外在物欲,如認(rèn)合心意的,接觸這物欲就滯于此,接觸那物欲就滯于彼,少有不為所滯。對(duì)外如此,對(duì)內(nèi)心更要「常見(jiàn)本性」所具「真實(shí)」不可思議的「妙用」,方得「名為」真實(shí)「功德」。同時(shí)對(duì)任何人,「內(nèi)心」都要「謙下」,決不以為自己很了不起,別人并不怎樣高過(guò)自己,甚至不如自己「是功」,至「外」在的「行」為,總是以禮待人,決不傲然的看不起人,所謂「于禮是德」�，F(xiàn)在有不少人,不說(shuō)對(duì)一般人沒(méi)有禮貌,對(duì)諸長(zhǎng)輩亦無(wú)禮貌,根本沒(méi)有把人看在眼里。儒家說(shuō):『誠(chéng)于中,形于外』。只要內(nèi)心真誠(chéng),自然對(duì)人謙下,且很明顯的表現(xiàn)于外,使人一看就知你是有禮貌的人。

　　在「本」有「自性」中,「建立萬(wàn)」有一切善「法」,決不因善小而不為「是功」,本「心」自「體」,離諸雜「念」,決不含有絲毫妄念存在「是德」。又時(shí)刻「不離」本有「自性是功」,到了「應(yīng)用」于外,「無(wú)」有任何污「染是德」。如是分析『功』與『德』,功是自己本性光輝,乃是積極的提陞自己,德是輔助光明本性,唯能悟知本性具有的光明德性,才是真正的究竟,那里可將有漏福報(bào)看成無(wú)漏功德?

　　若覓功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無(wú)功,自性虛妄不實(shí),即自無(wú)德,為吾我自大,常輕一切故。

　　佛法所說(shuō)法身,向有兩種說(shuō)法:一以真理之法為身名為法身,一以諸功德法為身名為法身。行者假「若」要想「覓」得「功德法身,但」要「依此作」去,沒(méi)有一點(diǎn)染著,「是」就可以得到「真」正「功德」,不用另外去求�！溉簟拐媸恰感薰Φ隆沟摹溉恕�,其「心不」應(yīng)隨意「輕」慢于人,不特不可輕慢于人,且要對(duì)人甚至對(duì)諸眾生,「�！钩�實(shí)「行普」遍的「恭敬」尊重,好像敬重佛陀一樣,不敢絲毫有所茍且,才是真修功德的人。設(shè)在自己內(nèi)「心,�！褂小篙p」慢人的意念,是即顯示本身「吾我不斷」。所說(shuō)『吾我不斷』,說(shuō)深一點(diǎn),還有我執(zhí)存在,說(shuō)淺一點(diǎn),就是我慢不斷。想想看,一個(gè)我慢不斷的人,妄自尊大,常輕一切,自己那里有功?所以說(shuō)「即自無(wú)功」�！缸孕浴乖O(shè)「若虛妄」而「不」真「實(shí)」,所作所為任情放逸,那有什麼德性?所以說(shuō)「即自無(wú)德」。一個(gè)無(wú)功無(wú)德的人,必然執(zhí)有實(shí)在自「我,自」高自「大」的目空一切,當(dāng)也「常」�！篙p一切」人。對(duì)人都這樣輕視,對(duì)諸眾生的輕視,自然更不用說(shuō),還談?dòng)惺颤N功德。想要具有真實(shí)功德,應(yīng)如常不輕菩薩那樣,做到『我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛』。佛弟子對(duì)佛是不會(huì)輕視的,對(duì)皆得成佛的一切眾生,亦當(dāng)如對(duì)佛那樣的不應(yīng)輕視!世人分別心很大:如人一切高過(guò)自己,自不會(huì)對(duì)他輕慢,但對(duì)一切不如我的,就予輕視而看不起。佛教是平等的宗教,佛眼觀察一切,無(wú)不平等平等,對(duì)于一切眾生,只有普遍恭敬,那里可以輕視?

　　善知識(shí)!念念無(wú)間是功,心行平直是德,自修性是功,自修身是德。善知識(shí)!功德須自性?xún)?nèi)見(jiàn),不是布施供養(yǎng)之所求也。是以福德與功德別。武帝不識(shí)真理,非我祖師有過(guò)!

　　六祖叫聲「善知識(shí)」說(shuō):不輕于人,不但是對(duì)某個(gè)人,在時(shí)間上也不是偶而如此,是要「念念無(wú)間」的不輕于人,方算「是功」,至為人的「心行」,更要「平直」不曲,老老實(shí)實(shí)的,直直爽爽的,方算「是德」�！缸浴辜壕�勤的「修」于心「性是功」,自己精勤不懈的「修身是德」。諸「善知識(shí)」!我再告訴你們:所謂「功德須」要于「自性?xún)?nèi)見(jiàn)」才行,「不是」用錢(qián)財(cái)廣行「布施」,或「設(shè)齋供養(yǎng)」每個(gè)僧眾「之所求」得。功德是由自心中所作或本具的,一般的「福德與」法身中的「功德」,有著很大不同,不可溷為一談。梁「武帝」雖是位極虔誠(chéng)的帝王,信奉三寶也不是政治的策略,惜其始終「不識(shí)」佛法所說(shuō)的「真理」,誤將福德視為功德,說(shuō)錯(cuò),錯(cuò)在武帝,「非我」已有體悟的達(dá)摩「祖師」說(shuō)實(shí)無(wú)功德,有什麼過(guò)失,設(shè)若認(rèn)為祖師說(shuō)得不對(duì),那才是我們的真正過(guò)失!

　　請(qǐng)問(wèn)凈土

　　刺史又問(wèn)曰:弟子常見(jiàn)僧俗念阿彌陀佛,愿生西方。請(qǐng)和尚說(shuō),得生彼否?愿為破疑!

　　韋「刺史」問(wèn)了功德有無(wú),現(xiàn)在「又問(wèn)」能否得生凈土「曰:弟子」信佛以來(lái),「�！钩Ｒ�(jiàn)到學(xué)佛的,不論是出家的「僧」人,或是在「俗」的居士,很虔誠(chéng)的稱(chēng)「念阿彌陀佛」萬(wàn)德洪名。且很認(rèn)真的發(fā)「愿」求「生西方」極樂(lè)凈土,但西方凈土,離娑婆世界,很有一段路途,「請(qǐng)」求「和尚」為我們「說(shuō)」明,如是念佛修行,是不是真「得生彼」國(guó)土?對(duì)此,不特我,就是所有同道,向有很大懷疑,惟「愿」和尚慈悲,為我們「破」這「疑」惑!

　　這是個(gè)重要問(wèn)題,韋刺史提出來(lái)問(wèn),實(shí)有他的原因,因?yàn)閮敉?特別是西方凈土,中國(guó)佛法行者,視為最極重要法門(mén)。佛法在印度及西域流行,早有阿彌陀佛的信仰,及至彌陀凈土經(jīng)典,陸續(xù)傳到中國(guó),譯經(jīng)者固然大力鼓吹凈土法門(mén),學(xué)佛者也熱烈的信仰阿彌陀佛,因而彌陀凈土在中國(guó)廣為流傳起來(lái)。

　　凈土思想,本是大乘佛教普遍思想,并說(shuō)十方世界皆有佛的凈土。中國(guó)佛法者與彌陀有緣,大力推行此凈土的古德特別多,奉行彌陀行者也特別多,認(rèn)為深信凈土,稱(chēng)念彌陀圣號(hào),為達(dá)往生凈土最有力的方法,縱然今生不能往生極樂(lè)國(guó)土,在現(xiàn)實(shí)生命結(jié)束后,最底限度,不會(huì)墮落三途。念佛念到一心不亂,產(chǎn)生不可思議力量,往生凈土絕對(duì)不成問(wèn)題,甚至臨終十念亦得往生,所以弘揚(yáng)彌陀凈土者,說(shuō)這是最簡(jiǎn)單、最容易、最直接的法門(mén)。

　　中國(guó)大乘佛教,向說(shuō)有八大宗,各宗派的學(xué)者,對(duì)于彌陀凈土,雖有不同看法及諸諍論,但它畢竟是中國(guó)佛教的一大宗派,自古迄今雖有多人對(duì)其懷疑,但凈土宗不特盛行中國(guó),修凈土宗的行者亦從未減少,是亦不可否定的事實(shí)。現(xiàn)看六祖大師對(duì)這問(wèn)題怎樣解說(shuō)。

　　師言:使君善聽(tīng),惠能與說(shuō)。世尊在舍衛(wèi)城中,說(shuō)西方引化經(jīng)文,分明去此不遠(yuǎn)。若論相說(shuō)里數(shù),有十萬(wàn)八千,即身中十惡八邪,便是說(shuō)遠(yuǎn)。說(shuō)遠(yuǎn)為其下根,說(shuō)近為其上智,人有兩種,法無(wú)兩般,迷悟有殊,見(jiàn)有遲疾。迷人念佛求生于彼,悟人自?xún)羝湫?所以佛言:『隨其心凈,即佛土凈』。

　　韋刺史既然請(qǐng)問(wèn):大「師」特為解說(shuō)「曰」:你提出這問(wèn)題問(wèn)我,當(dāng)我為你解說(shuō)時(shí),你「使君」應(yīng)「善」諦「聽(tīng)」,「惠能」自為「與說(shuō)」。這等于佛說(shuō)法時(shí),接受當(dāng)機(jī)者請(qǐng)問(wèn),接著告誡說(shuō):『善思諦聽(tīng),當(dāng)為汝說(shuō)』。西方凈土法門(mén),是「世尊在舍衛(wèi)城中」,確「說(shuō)西方」接「引化」度往生凈土的「經(jīng)文」。舍衛(wèi)初雖名城,后來(lái)復(fù)為國(guó)號(hào)。佛在世時(shí),波斯匿王以此為都城。這兒說(shuō)的經(jīng)文,是指阿彌陀經(jīng),經(jīng)中有說(shuō):『從是西方過(guò)十萬(wàn)億佛國(guó)土,有世界名曰極樂(lè),其土有佛號(hào)阿彌陀』。

　　一佛國(guó)土,佛法說(shuō)為一佛所化世界。如娑婆世界是釋迦牟尼所化的一佛國(guó)土,極樂(lè)世界是阿彌陀所化的一佛國(guó)土。極樂(lè)世界在娑婆世界之西,兩個(gè)世界的距離,經(jīng)中清楚的說(shuō)有十萬(wàn)億佛國(guó)土。一個(gè)佛土,就是一個(gè)佛國(guó),或是一個(gè)世界,其范圍,經(jīng)中說(shuō)為三千大千世界。如以現(xiàn)代話(huà)說(shuō):一個(gè)太陽(yáng)系為一個(gè)小世界,集合一千個(gè)太陽(yáng)系,為一個(gè)小千世界,一千個(gè)小千世界為一個(gè)中千世界,集合一千個(gè)中千世界為一個(gè)大千世界。一個(gè)大千世界,包含了三個(gè)千,所以稱(chēng)為三千大千世界。像這樣一個(gè)世界,究竟有多大?過(guò)去人類(lèi)想都不敢想,現(xiàn)在人類(lèi)登陸月球,已知從地球到月球有多遠(yuǎn)。由于科學(xué)家不斷發(fā)明,現(xiàn)已能從太空中,用最先進(jìn)望遠(yuǎn)鏡,窺探世界的極限。但到現(xiàn)在,也只能進(jìn)步到認(rèn)識(shí)小千世界。娑婆與極樂(lè),距離有十萬(wàn)億個(gè)三千大千世界,其遠(yuǎn)那里是現(xiàn)代人所能計(jì)算得出?怎可說(shuō)不遠(yuǎn)?

　　可是現(xiàn)在六祖說(shuō):東西兩世界的距離,「分明」并「不」怎麼「遠(yuǎn)」。因從事「相」上「論說(shuō)里數(shù)」,亦即以中國(guó)的里數(shù)計(jì)算,只「有十萬(wàn)八千」里。十萬(wàn)八千里這話(huà),一般人常說(shuō)到:如從新加坡到臺(tái)灣,若人問(wèn)離多遠(yuǎn),就會(huì)脫口而出,大約十萬(wàn)八千里(假定)。又如孫悟空翻筋斗,縱能翻到十萬(wàn)八千里,也跳不出如來(lái)手掌心。所以十萬(wàn)八千里,說(shuō)不太遠(yuǎn),與經(jīng)說(shuō)十萬(wàn)億佛國(guó)土,是否相符,很多人,特別是凈土行人,難以接受。

　　十萬(wàn)八千里說(shuō),并不怎樣恰當(dāng)。蓮池大師彌陀疏說(shuō):『壇經(jīng)又言:西方去此十萬(wàn)八千里,是錯(cuò)以五天竺等為極樂(lè)也……而極樂(lè)去此娑婆十萬(wàn)億土。蓋壇經(jīng)皆學(xué)人記錄,寧保無(wú)訛』?竹窗三筆又說(shuō):『六祖不識(shí)字,一生靡事筆研。壇經(jīng)皆他人記錄,故多訛誤』。古德為尊重六祖,不便說(shuō)六祖錯(cuò)誤,只能委過(guò)于記錄者。

　　六祖當(dāng)時(shí)說(shuō)十萬(wàn)八千里,只是一種象徵,不能以現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)來(lái)論。象徵什麼?「即」象徵人類(lèi)「身中」所具有的「十惡八邪」。人身有這十惡八邪的存在,成佛固然不易,到西方去「便」也「說(shuō)」是很「遠(yuǎn)」,實(shí)際沒(méi)有遠(yuǎn)近可以分別。所以「說(shuō)遠(yuǎn)」(遠(yuǎn)應(yīng)是近)是「為其下根,說(shuō)近」(近應(yīng)是遠(yuǎn))是「為其上智」。上智與下愚的「人」,確實(shí)「有」這「兩種」,但「法」是「無(wú)兩般」而一樣的。下根眾生,其志怯弱,沒(méi)有高尚志氣,就說(shuō)西方近點(diǎn),以使他們生起高度信心,激發(fā)他們嚮往的勇氣,若將西方說(shuō)得太遠(yuǎn),不特不會(huì)生起信心,且會(huì)感到相當(dāng)可怕,認(rèn)為這麼遠(yuǎn)怎能到達(dá)?至上根機(jī)智的人,志向是高超的,精神是無(wú)畏的,西方不論怎樣遠(yuǎn),自信我可到達(dá)。

　　經(jīng)說(shuō)遠(yuǎn)為其下根,說(shuō)近為其上智;馀本則『說(shuō)近為其下根,說(shuō)遠(yuǎn)為其上智』。我以為后說(shuō)為是。上智下愚的人既有兩種,「迷悟」當(dāng)然也就「有」所差別,因而「見(jiàn)」到西方,「有」的很慢(遲),有的很快(疾)。「迷」惑愚癡的「人」,不能自修自悟,只好「念佛求生于彼」西方國(guó)土,至有智慧而能自「悟」的「人」,只要做到「自?xún)羝湫摹?了悟自性彌陀,「所以」就能如「佛」所「言:隨其心凈即佛土凈」。

　　佛言是指維摩詰經(jīng)所說(shuō),如該經(jīng)第一佛國(guó)品說(shuō):『若菩薩欲得凈土,當(dāng)凈其心,隨其心凈,則佛土凈』。心凈佛土凈,經(jīng)中說(shuō)到的很多。龐居士對(duì)此亦有這樣言:『一念心清凈,處處蓮花開(kāi),一花一凈土,一土一如來(lái)』。是則心凈多麼重要?如心不凈而想得到清凈國(guó)土,那是夢(mèng)想,因而欲得凈土,必須先凈其心。

　　使君東方人,但心凈即無(wú)罪;雖西方人,心不凈亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國(guó)?凡愚不了自性,不識(shí)身中凈土,愿東愿西,悟人在處一般。所以佛言:隨所住處恒安樂(lè)。使君心地但無(wú)不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。

　　六祖又說(shuō):你韋「使君」是「東方人,但」能求其「心凈」無(wú)染,「即無(wú)」什麼「罪」過(guò)。為人在世,所以會(huì)有種種過(guò)失,原因就是內(nèi)心不凈,不是受這煩惱指揮,造成種種罪惡,就是受那煩惱指揮,造成種種罪惡,現(xiàn)既內(nèi)心清凈無(wú)染,沒(méi)有煩惱從中活動(dòng),當(dāng)就沒(méi)有罪惡產(chǎn)生。反過(guò)來(lái)說(shuō),「雖」是個(gè)在「西方」的「人」,不論外在環(huán)境怎樣美滿(mǎn)莊嚴(yán),但若自己內(nèi)「心不凈」有諸染污,「亦」仍會(huì)「有」各種不同的過(guò)「愆」�？梢�(jiàn),清凈不清凈,有染或無(wú)染,不在外在的國(guó)土,而在內(nèi)心的如何。內(nèi)心凈,外在環(huán)境必然清凈,內(nèi)心不凈,外在環(huán)境自亦不凈,所以作為一個(gè)學(xué)佛者,最要是如何做到自?xún)羝湫摹?/p>

　　「東方人造」了很多「罪」業(yè),感到在這濁惡世界,有諸苦惱逼迫,再也忍受不了,于是「念佛求生西方」,以為到了西方,就會(huì)但受諸樂(lè),身心悉皆安然,問(wèn)題獲得解決,可是在「西方人」,如亦「造」很多「罪」,住在其中極為不安,時(shí)刻想要離開(kāi),試問(wèn)又將「念佛求生」那個(gè)「國(guó)」土?難道再回到娑婆來(lái)?或生到東方那個(gè)國(guó)土?

　　凈土之所以成為凈土,就因其中眾生,不再造諸惡業(yè),亦無(wú)惡道可生。應(yīng)知所謂凈土,原來(lái)不離當(dāng)處,根本沒(méi)有東西之別,凈穢原只在于一心。此國(guó)土中,「凡」夫「愚」癡的人,「不」能「了」達(dá)本有「自性,不識(shí)」自己「身中」,有個(gè)清「凈」佛「土」,以為凈土是在心外,或在什麼地方,這才「愿」生到「東」方凈土,或「愿」生到「西」方凈土,東西好像是兩個(gè)實(shí)有的地方。但若是了「悟」自性上根大智的「人」,無(wú)處而不通達(dá),無(wú)往而不自在,無(wú)一不是凈土,到處都是一樣,根本沒(méi)有兩個(gè),所以說(shuō)「在處一般」,亦即到處皆是凈土,或如華嚴(yán)經(jīng)說(shuō):『處處皆是華藏界』。經(jīng)中又舉喻說(shuō):『譬如日月在虛空,一切水中皆現(xiàn)前,住于法界無(wú)所動(dòng),隨心影現(xiàn)亦復(fù)然』�；蛉绶鹧�:「隨所住處恒安樂(lè)」。到處都很清凈安樂(lè),還要求生什麼地方?

　　「使君」!諸修行人!只要你們「心地?zé)o」有「不善」而極純潔,所求「西方去此」娑婆,并「不」怎樣「遙」遠(yuǎn)。古德說(shuō)到靈山有這樣的話(huà):『佛在靈山莫遠(yuǎn)求,靈山即在自心頭,人人有個(gè)靈山塔,好向靈山塔下修』。豈不是明顯說(shuō)西方凈土就在當(dāng)下,所念阿彌陀佛就在現(xiàn)前?倘「若」修行之人,「懷」有「不善之心」,亦即心內(nèi)不凈,諸如造作十惡五逆,甚至毀謗大乘不是佛法,縱然誠(chéng)心「念佛」,力求「往生」西方,西方亦「難到」達(dá)。

　　如凡夫內(nèi)懷煩惱惡性,其心顛倒虛假無(wú)一真實(shí),縱然日夜苦勵(lì)身心,生起身口意三業(yè)善行,但這是含有雜染的有漏善,不是真實(shí)純潔的無(wú)漏善,縱然以此迴向欲求往生,總歸不能滿(mǎn)其心愿。是以?xún)舴饑?guó)土,究竟是近是遠(yuǎn),關(guān)鍵不在路程,而在當(dāng)事人有無(wú)染心。

　　念佛一般說(shuō)為他力法門(mén),而實(shí)以自力凈心稱(chēng)念彌陀圣號(hào),以此念佛之力,消除一切罪業(yè),必生極樂(lè)國(guó)土無(wú)疑。彌陀大慈悲父,雖對(duì)任何造惡者,悉皆攝受不棄,但決不鼓勵(lì)非法作惡的人,是以真欲求生西方,要在行者做到心凈,不然,不說(shuō)難以往生,即或得以往生,亦屬下品下生。不顧心之善惡,不分罪之輕重,以為定得往生,會(huì)要感到失望!

　　今勸善知識(shí):先除十惡,即行十萬(wàn),后除八邪,乃過(guò)八千,念念見(jiàn)性,常行平直,到如彈指,便?彌陀。使君但行十善,何須更愿往生?不斷十惡之心,何佛即來(lái)迎請(qǐng)?若悟無(wú)生頓法,見(jiàn)西方只在剎那,不悟念佛求生,路遙如何得達(dá)�；菽芘c諸人移西方于剎那間,目前便見(jiàn),各愿見(jiàn)否?

　　六祖又道:「今」天我藉這個(gè)機(jī)會(huì),很誠(chéng)摯的奉「勸」諸「善知識(shí)」:你們很認(rèn)真的修學(xué)佛法,如能「先除」去「十惡」最好不過(guò),因?yàn)槭異撼��?等于已經(jīng)「即行十萬(wàn)」里路。十惡,就是殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語(yǔ)、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、愚癡。這又名十惡業(yè)、或稱(chēng)十惡業(yè)道。即身口意的三惡行中,開(kāi)最粗顯的成為身三、口四、意三的十種惡行。此十惡業(yè)道,上品是地獄的因緣,中品是畜生的因緣,下品是餓鬼的因緣。不論什麼人,依于貪等煩惱造十惡業(yè),將來(lái)必感三惡道的苦果。沒(méi)有造十惡業(yè),最好不要去造,如果造了十惡業(yè),就要設(shè)法斷除,不然墮三惡道,所感受的痛苦,不是我人所能想得到的。

　　十惡是對(duì)十善說(shuō)的,十善,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡。這是從身口意的三善行中,開(kāi)顯而成身三、口四、意三的十種善行。修此十善行,上品是天趣的因緣,中品是人類(lèi)的因緣,下品是阿修羅的因緣。此之十善,又名十善道,十善業(yè)道,十善根本業(yè)道,或稱(chēng)十白善道。行此十善,不但會(huì)生三善道,亦會(huì)感三乘圣果,乃至得成佛果。仁王般若波羅密經(jīng)說(shuō):『十善菩薩發(fā)大心,長(zhǎng)別三界苦輪海』。是以十善為凡圣所共修的法門(mén),為佛子者,如不能除十惡行十善,要修其他法門(mén),也就難以修好,可見(jiàn)這是多麼重要。有人以為用十善除十惡,是最容易的,殊不知是一大錯(cuò)誤,如果不重十善,要想解脫很難!除十惡既等于走了十萬(wàn)里路,而「后」進(jìn)一步的向前走,「除」去「八邪」,就又等于走完其馀的八千里路,所以說(shuō)「乃過(guò)八千」。八邪,就是邪見(jiàn)、邪思惟、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪精進(jìn)、邪念、邪定,為八正道的反面。進(jìn)而「念念」不斷的能「見(jiàn)」本有自「性」,對(duì)人對(duì)事「常行」公「平」正「直」之心,絕對(duì)不存一念歪曲。長(zhǎng)期這樣做去,要「到」西方凈土,正「如」一「彈指」頃,不但非常的快,且立刻「便」可親「覩彌陀」如來(lái),聽(tīng)聞彌陀說(shuō)法,當(dāng)下得到開(kāi)悟,試問(wèn)有何困難?古德有說(shuō):『念念刮磨心垢凈,時(shí)時(shí)防護(hù)道芽焦,棲蓮凈覺(jué)身安穩(wěn),得道轟傳地動(dòng)搖』。

　　修學(xué)佛法者,果能奉「行十善」,即此土就是凈土,「何須」一定「更愿往生」西方?維摩經(jīng)說(shuō):『十善是菩薩凈土』,凈土就在目前�！甘咕�」,你及諸修行人,假使「不斷十惡之心」,為諸惑業(yè)之所繫縛,到了臨命終時(shí),那里會(huì)有佛的清凈愿力來(lái)接引?所以說(shuō)「何佛即來(lái)迎請(qǐng)」?設(shè)「若」能「悟無(wú)生」圓「頓」大「法」,要想「見(jiàn)」到「西方,只在剎那」之間,并不是很難的事,亦不要很久時(shí)間。假若「不」能「悟」達(dá)圓頓大法,每日誠(chéng)心「念佛」,要「求」往「生」凈土,「路」途是那樣的「遙」遠(yuǎn),「如何」能夠「得達(dá)」?龐居士說(shuō):『惡心滿(mǎn)三界,口即念彌陀,心心相違背,群賊轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)多,一塵起萬(wàn)境,倏忽徧娑婆,色聲求佛道,結(jié)果反成魔』!

　　能不能快到西方,問(wèn)題不在路途遠(yuǎn)近,亦不在于念佛多少,而在自己是不是斷十惡行十善有所體悟。龐居士又說(shuō):『蘊(yùn)空妙德善,無(wú)念是清涼,此即彌陀土,何處覓西方』?你們都想見(jiàn)到西方,當(dāng)然是很好的,現(xiàn)我「惠能與諸」上善「人」,為滿(mǎn)你們的愿,運(yùn)用一種力量,「移」諸善知識(shí)到「西方」極樂(lè)世界,只要一「剎那間」就可到達(dá),且在「目前便」可「見(jiàn)」到,并不是件什麼難事!現(xiàn)問(wèn)你們:「各」位「愿」不愿意立刻就想「見(jiàn)」到?如照六祖說(shuō)來(lái),西方就在目前,何必求生凈土?

　　祖說(shuō)凈土

　　眾皆頂禮云:若此處見(jiàn),何須更愿往生?愿和尚慈悲,便現(xiàn)西方,普令得見(jiàn)。師言:大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門(mén)。外有五門(mén),內(nèi)有意門(mén)。心是地,性是王,王居心地上,性在王在,性去王無(wú)。性在身心存,性去身心壞,佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺(jué)即是佛。慈悲即是觀音,喜捨名為勢(shì)至。能凈即釋迦,平直即彌陀。

　　當(dāng)時(shí)大「眾」,聽(tīng)說(shuō)西方凈土,在此立刻便見(jiàn),「皆」很歡喜的向六祖「頂禮」說(shuō):「若」在「此處」,就可得「見(jiàn)」莊嚴(yán)極樂(lè)世界,那是再好沒(méi)有了,誰(shuí)不愿意立刻就見(jiàn)?「何須更愿往生」西方?所以很誠(chéng)懇的對(duì)六祖說(shuō):惟「愿和尚」大「慈」大「悲,便」為我們「現(xiàn)」出「西方,普令」每人都能「得見(jiàn)」,豈不是件最痛快事!祖「師」又對(duì)「大眾」言:當(dāng)知「世人自」己的「色身」,就「是」一座「城」?fàn)�。一般縣城都有四門(mén),人身上的「眼耳鼻舌」諸器官,就「是」身城的四道「門(mén)」�！竿庥小寡鄱�鼻舌身的「五門(mén)」,任由外在的五塵出入;「內(nèi)」在則「有」一道「意門(mén)」、攝取前五塵的落謝影子。生命里的「心是」城中的土「地」,其「性是」就等于居住城中的帝「王」,也就是每個(gè)人的真正主人,可以支配一切,什麼皆它作主。在城中的大「王」,就是「居」住在「心地上」。自「性在」時(shí),為主的「王」亦「在」;自「性」如果離「去」,為主的「王」也就「無(wú)」有�！感栽�,身心」必然「存」在,「性去,身心」也就必然敗「壞」。

　　「佛」是「向性中作」的,也就是自性是佛,并非自身是佛,所以尋求成佛,絕對(duì)不是向身外求,身外是沒(méi)有佛的,所以說(shuō)「莫向身外求」。自性既然是佛,問(wèn)題在于迷悟。「自性」如在「迷」妄,當(dāng)然「即是眾生,自性」如是「覺(jué)」悟,當(dāng)下「即是佛」。自性是人人本有的,是眾生或是佛,全看是迷還是悟。眾生之所以為眾生,在眾生始終迷惑不覺(jué),一旦轉(zhuǎn)迷成悟,不是佛是什麼?

　　再以菩薩說(shuō):觀音是每個(gè)學(xué)佛者所知,有名觀世音,或名光世音,或名觀自在,或觀世音自在等,略說(shuō)觀音,為西方三圣之一。普門(mén)品說(shuō):『若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱(chēng)名,觀世音菩薩,即時(shí)觀其音聲,皆得解脫』。對(duì)這解說(shuō)很多。六祖簡(jiǎn)單說(shuō):什麼叫觀音?「慈悲即是觀音」,因菩薩是以大慈大悲救度眾生,慈悲乃觀音特德,所以稱(chēng)為大慈大悲觀世音。任何佛法行者,本于慈悲度生,皆可稱(chēng)為觀音,不是那位菩薩的專(zhuān)稱(chēng),有慈悲心皆可稱(chēng)觀音。太虛大師說(shuō):『惻怛?yàn)樾慕匝a(bǔ)洛,慈悲濟(jì)世即觀音』,就是此意。

　　勢(shì)至,又名得大勢(shì)、大勢(shì)志、得大勢(shì)至、或譯大精進(jìn),略稱(chēng)勢(shì)至或勢(shì)志,亦為西方三圣之一。勢(shì)至菩薩,光明智慧,最為第一。觀無(wú)量壽經(jīng)說(shuō):『次觀大勢(shì)至菩薩……舉身光明,照十方國(guó),作紫金色,有緣眾生,皆悉得見(jiàn)』�！阂灾腔酃�,普照一切,離三途苦,得無(wú)上力,是故號(hào)此菩薩名大勢(shì)至』。六祖簡(jiǎn)單說(shuō):什麼是勢(shì)至?「喜捨即勢(shì)至」。慈悲是四無(wú)量中的前二無(wú)量,喜捨是四無(wú)量中的后二無(wú)量。勢(shì)至菩薩大喜大捨,勝馀菩薩,任何人得到功德善根,皆能隨喜,自己所做功德善根,亦皆能捨,決不著為自己所有。勢(shì)至菩薩如此,行者能夠喜捨,皆可稱(chēng)為勢(shì)至,不是那位菩薩專(zhuān)稱(chēng)。

　　能凈,又譯能仁、能忍、能寂、能寂默,為釋迦牟尼的義譯,是佛教的教主。釋迦是種族名,其義為能,牟尼是尊稱(chēng),寂默是賢人之義,即釋迦族賢人的意思。所以六祖說(shuō):「能凈即釋迦」�！钙街笔菑浲印�,彌陀,有的本子說(shuō)為彌勒,似皆可說(shuō)。以彌陀說(shuō),是西方三圣之一,為極樂(lè)世界的教主;以彌勒言,是此界的未來(lái)佛,為釋尊的繼承人,亦佛陀的候補(bǔ)者,約在五十六億七千萬(wàn)年后,在這世界成佛,不如一般說(shuō)彌勒已出世。

　　釋馀名相

　　人我是須彌,邪心是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚(yú)鰲,貪瞋是地獄,愚癡是畜生。

　　佛經(jīng)常說(shuō)到須彌山,又稱(chēng)須彌山王,譯為妙光、妙高等,聳立于一小世界的中央,是大高山的名稱(chēng)。須彌山王,入海水中八萬(wàn)四千由旬,出海水上亦八萬(wàn)四千由旬。須彌山說(shuō),在印度作為宇宙論,佛陀隨俗亦採(cǎi)用。過(guò)去說(shuō)此山非常神祕(mì),有人懷疑須彌山說(shuō),為幻想的世界中心,甚至有說(shuō)是佛教幻想出來(lái)的,可是現(xiàn)在有人證實(shí),須彌山就是喜馬拉雅山,稱(chēng)為世界的屋嵴,實(shí)為古代印度思想中的宇宙論,決不是一般人或佛教幻想的產(chǎn)物。六祖簡(jiǎn)單說(shuō):「人我是須彌」。意顯為人有了自我,就會(huì)生起貢高我慢心,其我慢之高,如須彌山那樣高,所以說(shuō)『人我是須彌』。我慢山高,障礙對(duì)于諸法認(rèn)識(shí),妙法不得入心。

　　大海,通常說(shuō):『無(wú)風(fēng)三尺浪』,如稍有風(fēng)鼓動(dòng),就會(huì)洶涌澎湃的波浪滔天,在大海中航行的船隻,就會(huì)波動(dòng)不已,人在船中,就感危險(xiǎn)。六祖現(xiàn)說(shuō):「邪心是海水」,意顯眾生心中有了不正當(dāng)?shù)男澳?就會(huì)如海中波浪那樣的波動(dòng)不已,時(shí)而錯(cuò)誤的想到這樣,時(shí)而錯(cuò)誤的想到那樣,使得自己精神恍惚不安,海水中的波浪,總是一個(gè)波浪接著一個(gè)波浪,從來(lái)沒(méi)有停止,通常形容煩惱滾滾而來(lái),所以說(shuō)「煩惱是波浪」。

　　龍,其長(zhǎng)稱(chēng)龍王,或稱(chēng)龍神,為八部眾之一。多住水中,時(shí)人信能呼云起雨。龍王及大龍降雨,雨滴如車(chē)軸那樣大。諸經(jīng)論中,說(shuō)到龍的地方很多。至于毒龍,佛為度化優(yōu)樓頻那迦葉,曾于火神窟中降伏毒龍;又佛在前身曾為大力毒龍,不惜生命而持禁戒。印度及印尼爪哇,所有古塔上的凋刻,多為人身蛇形,而實(shí)蛇即是龍。龍王,或行地上,或居空中,或依須彌,或依于水。印度太古以來(lái)名禪那,有種族。現(xiàn)東北印度及緬甸西北部廣大地區(qū),崇拜龍蛇的很多。至于取名龍城者,現(xiàn)仍存在各地。龍之所以為龍,能幽能明,能小能大,能長(zhǎng)能短,有諸說(shuō)法。雖如此,畢竟是畜生趣所攝,為愚癡瞋恚造業(yè)所感的果報(bào)。由于龍中有毒龍,為人如果心存害人,而且毒辣無(wú)比,則無(wú)異于毒害人群的毒龍,所以說(shuō)「毒害是惡龍」。

　　在這世間做人,大都虛偽不實(shí),即或貌似對(duì)你誠(chéng)實(shí),暗中鬼鬼祟祟的作弄你,使你不覺(jué)不知,還以為他對(duì)你很好,這樣如鬼神一樣的幻化不實(shí),一旦為人識(shí)破,就為人所不齒,所以說(shuō)「虛妄是鬼神」。人生在世,不知好好做人,只是終日在塵勞中奔波不息,白白空過(guò)一生,好像魚(yú)鰲之類(lèi),在水中游來(lái)游去,不知生存所為何事,所以說(shuō)「塵勞是魚(yú)鰲」。魚(yú)是水產(chǎn)動(dòng)物,亦為冷血?jiǎng)游?屬于卵生有情;鰲是魚(yú)的一類(lèi),背部是褐色,腹部是白色,邊緣很柔軟,俗名甲魚(yú)。

　　地獄為三惡道之一,不要以為墮入地獄,才成地獄眾生,就在現(xiàn)前為人,假定貪瞋煩惱很重,并經(jīng)常在內(nèi)心活動(dòng),不是貪煩惱異常活躍,就是瞋煩惱極為熾盛,不特造成很多的罪業(yè),就是偶做點(diǎn)功德,亦為此二煩惱破壞,將來(lái)必墮地獄,感受極重苦報(bào),就是于現(xiàn)生中,為二煩惱擺弄,如在地獄感到不安,所以六祖說(shuō):「貪瞋是地獄」。眾生特別是人類(lèi),不但有貪瞋活動(dòng),亦有無(wú)知愚癡,不但不明事理,對(duì)于因果亦予否定,認(rèn)為說(shuō)因說(shuō)果,都是騙騙人的。如所說(shuō)的畜生,同類(lèi)互不相識(shí),在可能范圍內(nèi),總是互相吞噉,如『大魚(yú)吃小魚(yú),小魚(yú)吃蝦子』,或如老虎吃綿羊,老鷹捉小鳥(niǎo)等,這不是愚癡是什麼?愚癡無(wú)智的人,正好像畜生,所以說(shuō)「愚癡是畜生」。

　　善知識(shí)!常行十善,天堂便至。除人我,須彌倒,去邪心,海水竭,煩惱無(wú),波浪滅,毒害除,魚(yú)龍絕。

　　講到這里,六祖叫聲「善知識(shí)」說(shuō):為人最要除的,當(dāng)是不造罪惡,至于修善,善行很多,理應(yīng)修一切善,若能「�！钩７钚小甘�善」,所要求生的「天堂」,立刻「便至」面前,并不是件難事。如給孤獨(dú)長(zhǎng)者,量地建精舍,忉利天中,其宮立現(xiàn)。不過(guò)佛法不以天堂為究竟,天堂享受雖超人間,但仍在六道中,不論生到怎樣高的天堂,到了天福享盡,天壽告一段落,仍要墮落下來(lái),并未超出輪迴,因此佛法不勸人生天,與其他宗教所說(shuō)天國(guó),有著很大不同,一般宗教所說(shuō)天國(guó),認(rèn)為到此獲得生命永生,一切皆已究竟,再也不會(huì)墮落。

　　如進(jìn)一步修行,將所執(zhí)實(shí)有人我妄執(zhí)破除,知道人我原是平等的,設(shè)有高低的差別,像須彌那樣高的我慢,或所造如須彌那樣高的罪業(yè),不用什麼力量去推動(dòng),自會(huì)自動(dòng)的倒去,所以說(shuō):「除人我,須彌倒」。為人專(zhuān)以不正當(dāng)?shù)闹饕鈱?duì)人,內(nèi)心自然波動(dòng)得如大海水,去除了不正當(dāng)?shù)男澳?自心會(huì)平靜得如海水無(wú)波,所以說(shuō):「去邪心,海水竭」。內(nèi)心不但沒(méi)有邪念,各式各樣煩惱,也予徹底撲滅,當(dāng)就沒(méi)有波浪,所以說(shuō):「煩惱無(wú),波浪滅」。為人忘了毒害人的心,就如水中的魚(yú)龍滅絕,再也不會(huì)用心思去害人,所以說(shuō):「毒害除,魚(yú)龍絕」。世間所以有很多事情發(fā)生,病在人們內(nèi)心不健全,時(shí)而有這個(gè)不健康的煩惱唆使你這樣,你就照這樣去做,時(shí)而有那個(gè)不健康的煩惱唆使你那樣,你就照那樣去做,怎會(huì)沒(méi)有翻天覆地的事情發(fā)生?如全世界各地常有大小戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生,動(dòng)輒死傷千馀萬(wàn)人,不是不健康的心理造成,怎會(huì)有這悲慘的事情發(fā)生?如每人心病健全起來(lái),沒(méi)有人我是非,乃至忘了對(duì)人毒害,人類(lèi)自然過(guò)著安定無(wú)事的生活!

　　明凈到彼

　　自心地上覺(jué)性如來(lái),放大光明,外照六門(mén)清凈,能破六欲諸天,自性?xún)?nèi)照,三毒即除,地獄等罪,一時(shí)消滅。內(nèi)外明徹,不異西方。不作此修,如何到彼?

　　如是去惡行善,使「自心地上」的「覺(jué)性如來(lái),放」出本具的「大」智慧「光明」,向「外照」耀「六門(mén)清凈」。六門(mén),就是眼、耳、鼻、舌、身、意的內(nèi)外之門(mén),使其超出六塵境界,不為塵勞之所雜染,因?yàn)榱�根大門(mén),攝受外界塵境,眾生分上總是為其所染,現(xiàn)得智慧光明的照耀,諸門(mén)不為塵境所染,所以六門(mén)皆得清凈。智慧光明,亦「能破」除「六欲諸天」貪圖天上的欲樂(lè),甚至破除六天諸有漏業(yè)。六天,就是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂(lè)天、他化自在天。前二是地居天,后四是空居天。六天眾生在天上,除享受物質(zhì)福樂(lè),還有男女間欲樂(lè),所以說(shuō)為六欲天�！缸孕浴顾�放出的大智慧光明,「內(nèi)照」自己本心,將盤(pán)據(jù)內(nèi)心中貪瞋癡「三毒」煩惱、「即」刻予以消「除」,就是要墮「地獄」餓鬼畜生「等」的一切「罪」業(yè),也「一時(shí)」得到「消滅」,從此不再墮三惡趣,受諸惡趣苦報(bào)。如是「內(nèi)外」照得「明徹」,到處皆是清凈,當(dāng)下「不異西方」,還修什麼法門(mén)求生西方?一個(gè)佛法行者,應(yīng)該作如此修,如「不作此」清凈「修」,「如何」得以「到」達(dá)「彼」極樂(lè)世界?長(zhǎng)沙和尚說(shuō):『最甚深,最甚深,法界人身便是心,迷者迷心為羅剎,悟時(shí)剎海是真心,身界二塵元實(shí)相,分明達(dá)此號(hào)知音』。

　　大眾聞?wù)f,了然見(jiàn)性。悉皆禮拜,俱歎:善哉!唱言:普愿法界眾生,聞?wù)咭粫r(shí)悟解。

　　「大眾」聽(tīng)「聞」六祖對(duì)西方的解「說(shuō)」,因講得非常善巧微妙,都很「了然」的「見(jiàn)」到本有自「性」,感到甚為稀有,為表對(duì)師謝意,「悉皆」向祖虔誠(chéng)「禮拜」,同時(shí)異口同聲贊歎道:「善哉」!用白話(huà)說(shuō),顯示祖師講得太好,非一般人所能講出。因?yàn)閷?shí)在太好,復(fù)共同聲「唱言」:我們得到這樣法益,不能以此滿(mǎn)足,理當(dāng)「普愿法界」所有「眾生」,皆能聽(tīng)到這無(wú)上妙法,「一時(shí)」皆得「悟解」,同樣得到法益。

　　示在家修

　　師言:善知識(shí)!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清凈,即是自性西方。韋公又問(wèn):在家如何修行,愿為教授!師言:吾與大眾說(shuō)無(wú)相頌,但依此修,常與吾同處無(wú)別,若不作此修,剃髮出家,于道何益?

　　六祖大「師」看到大眾樂(lè)于聞法,并愿眾生皆得悟解,如是自利利他熱心為法,確極難得,就又很樂(lè)意的告「言」:諸「善知識(shí)」!學(xué)佛當(dāng)要修行,但是說(shuō)到修行,不要以為出家方可,出家修行無(wú)諸牽累,當(dāng)然很好,「若欲」真正發(fā)心「修行,在家亦」是可以的,不一定要出家住在寺廟,所以說(shuō)「不由在寺」。「在家」果「能」依法修「行」,就「如東方人心」地純潔「善」良,必會(huì)修得凈土現(xiàn)前;反過(guò)來(lái)說(shuō),出家住「在寺」內(nèi),貪圖安享清福,「不」老實(shí)的「修」行,就「如西方人心」地不潔,甚至?xí)�得造「惡�?不特不會(huì)生到西方,且能會(huì)出差錯(cuò),是非常危險(xiǎn)的!所以說(shuō)到修行,最重內(nèi)心清凈,做到「心」地「清凈」,不染世俗塵勞,「即是自性西方」,還要求生什麼西方!天臺(tái)宋代知禮說(shuō):『唯心凈土,本性彌陀』。元代惟則凈土或問(wèn)中說(shuō):『所謂十方微塵國(guó)土者,惟吾心中之凈土也,三世恒沙諸佛者,惟吾心中之佛也。知此,則無(wú)一土不依吾心而建立,無(wú)一佛不由吾性而發(fā)現(xiàn)。然則十萬(wàn)億外之極樂(lè),獨(dú)非唯心凈土乎』。從這可知十萬(wàn)億外凈土,不離我人之心,唯求自己心內(nèi),凈土立即實(shí)現(xiàn)!

　　在家可以修行,絕對(duì)不成問(wèn)題,但是怎樣修法,很多人不明白,「韋公」為此特「又問(wèn)」于六祖:老師說(shuō)「在家」亦可修行,我們是相信的,但是「如何修行」,「愿」師尊明白「教授」,讓我們依于指示如實(shí)而修。在家可修,是鼓勵(lì)一般信徒,在家庭認(rèn)真修持,不是要人不用出家,現(xiàn)有不得其意者,以為學(xué)佛不要出家,只要學(xué)佛者即可,果真如此,「住持三寶」中的僧寶,誰(shuí)來(lái)?yè)?dān)當(dāng)?沒(méi)有住持僧寶,佛法難道還可久住世間?

　　六祖「師」尊開(kāi)示說(shuō):現(xiàn)「吾與」你們「大眾」解「說(shuō)」這問(wèn)題,主要是說(shuō)不執(zhí)著的「無(wú)相頌」,你們「但依」無(wú)相頌中所說(shuō)次第「而修」,那就「常」�！概c吾同處」一個(gè)地方,沒(méi)有什麼差「別」。「若不作此」而「修」,縱然「剃髮」現(xiàn)「出家」相,天天與我同住,對(duì)「于」所修圣「道」,又有什麼(何)利益?學(xué)佛不是在形式上的表現(xiàn),而在修行上如何踏實(shí),能如實(shí)的修行,在家同樣可得大益。有說(shuō):『最難者居家修行,其次在群眾中,再其次在寶塔上』。在活生生的實(shí)際情況下,仍然有把握的修持,方能考驗(yàn)我們真正的清醒。

　　說(shuō)無(wú)相頌

　　頌曰:心平何勞持戒?行直何用修禪?恩則孝養(yǎng)父母,義則上下相憐。讓則尊卑和睦,忍則眾惡無(wú)喧。若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮�？嗫诘氖橇妓�,逆耳必是忠言。改過(guò)必生智慧,護(hù)短心內(nèi)非賢。日用常行饒益,成道非由施錢(qián)。菩提只向心覓,何勞向外求玄?聽(tīng)說(shuō)依此修行,西方只在目前。

　　持戒,不論出家在家佛子,都應(yīng)嚴(yán)格守持,戒的唯一定義,在于防非止惡,如能受持凈戒,就不致于造罪,犯戒對(duì)己不利。眾生為何造罪?從心不平等來(lái)。如人吃眾生肉,就是心不平等。如認(rèn)我是堂堂的人,眾生非常愚蠢,其肉應(yīng)給人吃,自就殺生犯戒。不特人與畜生如此,就是人與人間,亦因種族的不平等、階級(jí)的不平等,這才會(huì)強(qiáng)凌弱,發(fā)生人類(lèi)慘劇,違犯道德戒行,如真心地平等,將一切人,看成不是我們父母師長(zhǎng),就是我們兄弟姊妹兒女,那里會(huì)生殺害動(dòng)機(jī)?所以說(shuō)「心平何勞持戒」?何勞持戒,不是不用持戒,因?yàn)樽龅叫钠?不會(huì)違犯任何戒,自然嚴(yán)護(hù)威儀,還用持戒做什麼?昔有學(xué)人問(wèn)一大德:『地獄有無(wú)?其大德言:有。又問(wèn)某大德此一問(wèn)題,答言無(wú)。學(xué)人窮詰究是有無(wú)?大德答云:地獄者是我無(wú),而罪者是有』。豈不是明顯的顯示『心平何勞持戒』?

　　學(xué)佛不但要持戒,對(duì)修定亦極重視,因人平時(shí)總是東想西想,妄想紛飛無(wú)剎那停。如果行為正直,沒(méi)有什麼妄念,自然循規(guī)蹈矩,正直行為現(xiàn)前,沒(méi)有妄想紛飛就能收攝亂心。人為什麼妄想紛飛?原因就是不能正直而行,若能行為正直,心不彎曲想這想那,就有禪定工夫,自然不用修禪攝心,所以說(shuō)「行直何用修禪」?經(jīng)說(shuō)『十方如來(lái)同一道故,出離生死,皆以直心』。如能直心正念,念念如此相應(yīng),自然不用修禪,如不直心正念,任你怎樣坐禪,乃至坐到見(jiàn)光見(jiàn)花,乃至佛來(lái)摩頭,皆不是得定。若從直觀諸法實(shí)相,真正得到悟道,就可如禪者常說(shuō):『坐也禪,行也禪,語(yǔ)默動(dòng)靜體安然』,豈不無(wú)非是定?

　　世間,特別是中國(guó)儒家,非常重視報(bào)恩,佛法對(duì)報(bào)恩更不馬虎。且佛說(shuō)報(bào)恩,不唯報(bào)現(xiàn)前父母恩,且要報(bào)七世父母恩,甚至要報(bào)無(wú)始來(lái)的父母恩。以現(xiàn)實(shí)說(shuō),當(dāng)然是報(bào)現(xiàn)前父母恩,現(xiàn)前父母恩如不能報(bào),還談什麼報(bào)過(guò)去父母恩?我人現(xiàn)在這個(gè)生命體,不但是父母所生,亦是父母撫養(yǎng)長(zhǎng)大,受諸教育,事業(yè)開(kāi)展,皆從父母而來(lái)。如親健在,為子女的,應(yīng)該關(guān)心他們生活,當(dāng)要孝順父母。果誠(chéng)心的奉養(yǎng)父母,不以父母嫌棄,如雙親年老患病,應(yīng)侍奉他們的湯藥。所謂修諸功德,應(yīng)當(dāng)從孝親起,就是一切眾生,由于無(wú)始以來(lái),有著親情關(guān)係,應(yīng)如對(duì)待父母,不能視為無(wú)關(guān),是真知恩報(bào)恩,所以說(shuō)「恩則孝養(yǎng)父母」。

　　孝在中國(guó)社會(huì),認(rèn)是萬(wàn)德之先,為最高絕對(duì)道德,生為中國(guó)人須奉行孝道,作為實(shí)踐人格培養(yǎng)的基礎(chǔ),如對(duì)雙親不能盡孝,那可說(shuō)是大逆不道。因此,佛教初傳中國(guó),不為中國(guó)社會(huì)人群之所接受,儒家更對(duì)佛教大肆抨擊,認(rèn)為捨親出家,是根本的不孝,不能繼承家族綿延不絕,更是不孝到極點(diǎn)!殊不知佛教奉行的是大孝,那里如儒家所批評(píng)的是不孝?不過(guò)佛教所說(shuō)孝,從知恩報(bào)恩做起,如對(duì)父母孝順,首應(yīng)知父母對(duì)于我們有恩,有恩必須報(bào)恩,方可說(shuō)是真孝,不是以上下尊卑執(zhí)行孝道,如認(rèn)為佛法不講孝,那真是對(duì)佛教沒(méi)有正確認(rèn)識(shí)!

　　義在中國(guó)儒家,也是德行之一。孔子說(shuō):『義者,宜也』。孟子說(shuō):『羞惡之心,義也』。行無(wú)不宜謂之義,或簡(jiǎn)單說(shuō)成合宜的行為,也有說(shuō)為正正當(dāng)當(dāng)?shù)男袨椤Ｎ崛说男袨?果能恥于為惡,就可說(shuō)之為義。本于合法的道理,而作合宜的行為,任何財(cái)物決不茍取,盡自己的力量協(xié)助他人,甚至做到捨身取義,人與人間,就能上下相憐,如你有什麼困難,我本合法的行為扶持你;我有什麼困難,你亦本于合法行為扶持我,如是互相扶持,力相濟(jì)助,彼此相互憐惜,沒(méi)有什麼不義。人類(lèi)過(guò)的是合群生活,必本合法行為,彼此互利,上下合作,群策群力的做到每個(gè)人生活安定,實(shí)行義之為義,所以說(shuō):「義則上下相憐」。

　　讓是退讓,或是謙讓。如說(shuō):『世平每從讓處起』;『讓三分何等清閑』。為人在世,要能禮讓,不論什麼有益的事,決不爭(zhēng)先恐后的攘取,任讓他人去取,彼此就會(huì)和睦相處。假定不惜犧牲他人,希求利益皆歸自己,不說(shuō)人與人間,難以做到和睦,就是尊卑之間,同樣難以和睦。當(dāng)知他人不是外人,等于是第二個(gè)自己,對(duì)諸財(cái)物名位,禮讓不與人爭(zhēng),想到他人所得,就是自己所得,有什麼不能謙讓?中國(guó)說(shuō)孔融為人,年四歲時(shí),與諸兄共食梨,總是拿最小的,因而為人尊重。做人果能相讓而不相爭(zhēng),尊卑之間必然和睦,尊長(zhǎng)不會(huì)說(shuō)年輕人不明禮,年輕人也不會(huì)說(shuō)長(zhǎng)輩不愛(ài)護(hù)后輩,如是互尊互敬,有什麼不和睦?所以說(shuō)「讓則尊卑和睦」。

　　世間不論什麼事,都難滿(mǎn)自己心意,有時(shí)總會(huì)遇到逆境襲來(lái),這唯有佛法所說(shuō)忍辱可以克服。別的不說(shuō),就以自己做了錯(cuò)事講,本是一人做事一人當(dāng),但世人總愛(ài)揭穿他人過(guò)誤,且一直宣之于口,逐漸喧騰起來(lái),好像他是一個(gè)萬(wàn)惡不赦的人,務(wù)要使他不能立足于社會(huì)。聽(tīng)的人當(dāng)會(huì)不樂(lè)意,或闢謠說(shuō)無(wú)其事,殊不知即使闢謠,亦無(wú)法澄清。如能忍辱,不把外人說(shuō)的當(dāng)一回事,所有閑言閑語(yǔ),或說(shuō)種種罪惡,都會(huì)不息自息,他人要說(shuō)也說(shuō)不出了,所以說(shuō)「忍則眾惡無(wú)喧」。遺教經(jīng)說(shuō):『能行忍者,乃可名為有力大人』。阿含經(jīng)說(shuō):『若人有大力,能忍無(wú)力者,此力為第一,于忍中最上』。其他說(shuō)到忍的經(jīng)論很多,或說(shuō)于諸惡心人,心常慈忍,就能大事化小,小事化無(wú)。

　　現(xiàn)在用火非常方便,古代『鑽木取火』很難,不但要經(jīng)很久時(shí)間,并且要盡最大努力,才從木中冒出火花,始能得到火用。修學(xué)佛法行者,不只誦經(jīng)禮佛,或是靜坐參禪,就可獲得解脫,而是要得智慧之火,燒盡一切煩惱柴薪始可做到,但這不是修修停�？傻�,是要長(zhǎng)期精進(jìn)不懈的修持,方能得到智慧之火,所以說(shuō)「若能鑽木出火」。智慧之火,唯精進(jìn)得,懈怠是難得到智慧火的。

　　蓮花是最極清凈芬芳的,但它不是生在陸地,而是生于淤泥之中,就是初將藕種,放在淤泥之中,看是看不到的,時(shí)節(jié)因緣一到,就從淤泥里面,生出一朵一朵蓮華,其色或青或黃或赤或白,現(xiàn)說(shuō)定生紅蓮,所以說(shuō)「淤泥定生紅蓮」。修行也是如此,在這濁惡世中,修行是很不易,但清凈無(wú)染的菩提,確從濁惡世中得到。不過(guò)這要有恒心,要始終如一的堅(jiān)持,從有漏到無(wú)漏,自有成果。

　　人若有病,必要服藥,難以入口的藥物,確是最好良藥,如將苦藥吞進(jìn),其病很快會(huì)好。做人設(shè)有不當(dāng)行為,真正愛(ài)護(hù)你的人,決不對(duì)你說(shuō)好聽(tīng)的話(huà),總是說(shuō)些你不愿意聽(tīng)的話(huà),甚至聽(tīng)了使你感到難堪,但確是苦口婆心的忠直之言,對(duì)于做人或?qū)π扌?絕對(duì)是有很大利益,不應(yīng)怕這忠言逆耳,所以說(shuō):「苦口的是良藥,逆耳必是忠言」。有病不應(yīng)怕服良藥,做人應(yīng)多接受逆耳忠言,且要虛心接受,真實(shí)改過(guò)自新,做個(gè)沒(méi)有瑕疵的善人!

　　為人在世,不會(huì)沒(méi)有一點(diǎn)過(guò)失,中國(guó)古人常說(shuō):『人非圣賢,孰能無(wú)過(guò)』?如常懷有改過(guò)遷善之心,善能改除自己過(guò)失,不但可成善人,且生高度智慧。人之所以會(huì)有過(guò)失,不是甘愿如此,而是由于愚昧,從不知不覺(jué)中,產(chǎn)生種種過(guò)失,一旦智慧產(chǎn)生,知道什麼是過(guò)失,什麼不應(yīng)該做,自就沒(méi)有過(guò)失,所以說(shuō)「改過(guò)必生智慧」。如自己有過(guò)失,不特不愿改正,反自以為是,是為護(hù)短,亦即隱藏自己過(guò)失,是最不好習(xí)慣,欲證菩提,是為甚難。

　　做人難以十全十美,總有長(zhǎng)處及其短處,俗說(shuō)十指不一樣長(zhǎng),因而應(yīng)常反省,省察自己短處在那兒,長(zhǎng)處又有一些什麼?發(fā)現(xiàn)長(zhǎng)處應(yīng)當(dāng)加強(qiáng),知道短處何在,就當(dāng)設(shè)法改正,絕對(duì)不可護(hù)短,如一味保護(hù)自己短處,不愿讓人知道,這是自己蒙蔽自己,對(duì)別人沒(méi)什麼損失,在人生道路上,是就無(wú)法上進(jìn),當(dāng)更不能成為賢者,或是顯示內(nèi)心不正,所以說(shuō)「護(hù)短心內(nèi)非賢」。

　　生命生存世間,當(dāng)須物質(zhì)維持,但不能太過(guò)享受,應(yīng)在日用間,時(shí)刻想到怎樣利益他人,因世間有很多人生活不能得到溫飽,不以有馀饒益生活所需的人,在學(xué)佛立場(chǎng)是說(shuō)不過(guò)去的。佛法以利益眾生為主,如不時(shí)刻想到眾生痛苦,予以有力援手,使人皆能過(guò)著最低生活,不致感到饑餓之苦。這樣做,對(duì)人固有利益,對(duì)己亦增福德,所以說(shuō)「日用常行饒益」。如只顧己享受,不顧他人生活,在學(xué)佛方面說(shuō),是說(shuō)不過(guò)去的。

　　學(xué)佛行者要想完成佛道,不是但由布施錢(qián)財(cái)可以做到。錢(qián)財(cái)是身外物,以之施捨于人,并不是件難事,除以錢(qián)財(cái)施捨,應(yīng)更施捨佛法,亦即多做弘法工作。以財(cái)施維持物質(zhì)生活的無(wú)乏,以法施給予精神生活的美滿(mǎn),如不說(shuō)法饒益眾生,自己怎可得到成佛?這從過(guò)去諸佛成道過(guò)程,可以明白了知,所以說(shuō)「成道非由施錢(qián)」。

　　真要求證佛果菩提,只要向內(nèi)心求,不用辛勞外覓,因菩提原在我們內(nèi)心中,只要排除蒙蔽自心所有塵垢,菩提自然顯現(xiàn),行者就得菩提。不知向內(nèi)心覓,一味向外求玄探奧,怎能得到菩提?所以說(shuō)「菩提只向心覓,何勞向外求玄」?現(xiàn)有很多學(xué)佛的人,總是歡喜追求玄奧,聽(tīng)到狂徒說(shuō)些神怪,就要向他追求,希望從他得到什麼,然后自己也這樣的狂惑他人,真是迷妄之至!殊不知『迷心不去,妄念不除』,任你怎樣求玄,終于一無(wú)所得。試問(wèn)為什麼為迷惑者之所迷惑,不老實(shí)的向內(nèi)求取菩提?

　　如何在家修行,我已詳細(xì)解說(shuō),你們「聽(tīng)」了所「說(shuō)」的無(wú)相頌,果能明白了解,如法「依此修行」,所求「西方」極樂(lè)世界就在眼前,還要求生西方做什麼?不照無(wú)相頌所說(shuō)修行,所求西方可能越求越遠(yuǎn)!

　　結(jié)說(shuō)

　　師復(fù)曰:善知識(shí)!總須依偈修行,見(jiàn)取自性,直成佛道。法不相待,眾人且散,吾歸曹溪。眾若有疑,卻來(lái)相問(wèn)。時(shí),刺史官僚,在會(huì)善男信女,各得開(kāi)悟,信受奉行。

　　六祖講完無(wú)相頌,「師復(fù)」慈悲的殷勤囑「曰」:諸「善知識(shí)」!學(xué)佛不唯求解,「總須依偈」所說(shuō),切實(shí)如法「修行」,方能「見(jiàn)取」本有「自性,直」了「成」就「佛道」�！阜ú幌啻�」,有說(shuō)真理之法決不相待,有說(shuō)成佛之法不待行者,要修即修,不要慢慢來(lái)。所問(wèn)問(wèn)題已為解答,法會(huì)結(jié)束,「眾人且」各「散」去,「吾」亦回「歸曹溪」�！副姟谷恕溉粲幸伞箚�(wèn),可「來(lái)」曹溪「相問(wèn)」,我會(huì)再為解答。六祖說(shuō)完之「時(shí)」,韋「刺史」和諸「官僚」并及「在會(huì)善男信女」,每人「各」有所「得」,體「悟」六祖所說(shuō),為了不負(fù)師尊所囑,誠(chéng)「信」師尊所說(shuō),皆愿如法「奉行」!我們?nèi)缫嘁蕾识��?同樣會(huì)得法益及體悟真理!