五解經(jīng)玄義

　　天臺宗解經(jīng)，最精彩、最重要的部分就是五重玄義，《要解》亦是如此。五重玄義，共分五科：

　　初釋名，二辨體，三明宗，四力用，五教相。

　　甲一  釋名

　　解  第一釋名：此經(jīng)以能說所說人為名。

　　這一句文，總標(biāo)立名。

　　“第一釋名”五重玄義的第一是釋名，即是解釋這部經(jīng)的名稱，即解釋經(jīng)題。知其名，即可了解其所述之義理，故先釋經(jīng)名。

　　佛經(jīng)立名有七種形式，所謂單三復(fù)三具足一，不外人、法、喻三者之組合。單三即單人、單法、單喻三種，復(fù)三即人法、人喻、法喻三種，具足一即人、法、喻三者具足立名。

　　“此經(jīng)以能說所說人為名。”這部經(jīng)的名字是“佛說阿彌陀經(jīng)”，以單人立名。能說的人是釋迦牟尼佛，所說的人是阿彌陀佛。佛是人嗎?佛是人，佛由人修成，是究竟果人。釋迦與彌陀是徹底覺悟證究竟極果之人。所以，此經(jīng)是以能說、所說的娑婆、極樂二土證極果的人為名。這是總標(biāo)，下面別釋。

　　解  佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲愿力，生五濁惡世。以先覺覺后覺，無法不知，無法不見者也。

　　這一段文，解釋佛字，并介紹釋迦牟尼佛。

　　“佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。”佛就是我們的本師釋迦牟尼佛。此土指我們這個娑婆世界，以釋迦牟尼佛為能說法教化眾生之主。同修們要注意，此土不只是指我們居住的地球，釋迦牟尼佛所教化的區(qū)域是整個娑婆世界。這個世界范圍很大很大，后面還會詳細(xì)講到。

　　“釋迦牟尼”是梵語，譯成漢語是能仁寂默。“釋迦”是姓，即能仁，能以仁愛之心教化眾生，亦即慈悲之義。“牟尼”是名，即寂默，身口意三業(yè)離諸過而寂靜，亦即定之義。慈悲由慧而發(fā)，能仁含慧義。所以，能仁寂默實(shí)際上就是定慧二字。教主是總標(biāo)身份，下面進(jìn)一步介紹他的特點(diǎn)。

　　“乘大悲愿力，生五濁惡世。”釋迦牟尼佛早已成佛，本可安享涅盤之法樂，為什么要來娑婆世界教化眾生呢?此是其大悲愿力熏心所致。大悲愿力是佛在因地所發(fā)的菩提心，要教化一切眾生。諸佛的大慈悲心雖然平等，而釋迦牟尼佛尤其憐憫極苦的眾生，所以發(fā)愿生到五濁惡世的娑婆世界，于同居穢土示現(xiàn)成佛。本師釋迦牟尼佛是乘悲愿而來，于五濁惡世度化眾生。我們則是隨業(yè)流轉(zhuǎn)，來此五濁惡世酬償宿業(yè)，是大不一樣的!以上解釋的是一尊別號叫做釋迦牟尼的佛。

　　下面解釋通號佛。我們在第一部分二種題目的經(jīng)題一科說過，佛是覺者，并已從豎論，即從本覺、始覺、究竟覺解釋覺之含義。這一科從橫論，即從自覺、覺他、覺滿說明覺的意義。澫益大師在這里用的名詞雖不同，但意思完全相同。

　　“以先覺覺后覺”，先覺就是自覺，自己先覺悟。這就超六凡眾生之不覺；我們凡夫還在夢中未醒，佛先覺醒，然后就要覺后覺，將眾生從夢中喚醒，即覺他；這就超聲聞、緣覺二乘人之不能覺他。二乘人已自覺，但不肯教化眾生，不肯覺后覺，故佛教中稱之為自了漢。佛則高出其上，不但自覺，還要覺他，這也就是佛的大慈悲心。

　　覺到最后，自覺、覺他、覺行都圓滿了，即覺滿。這就超過菩薩雖能自覺覺他，而覺行尚未圓滿。覺行圓滿的人才是佛。

　　“無法不知，無法不見者也”。覺滿者，所有一切法通通了知，通通看得清清楚楚。無法不知即一切種智，無法不見即究竟佛眼。這是什么樣的境界呢?到這一層次就人佛知見，證到佛果了!所以佛是覺者，從橫論，即自覺、覺他、覺滿，這是說“以先覺覺后覺，無法不知，無法不見者”。這就是成佛之道!

　　解  說者，悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機(jī)熟。為說難信法，令究竟脫，故悅也。

　　這一段文，解釋說字。

　　“說者，悅所懷也。”前面提到過，說是喜悅的意思，懷是心懷，說就是暢悅所懷。

　　“佛以度生為懷”。佛自己已成就，不必再為自己的事操心，心里掛念的唯有廣度眾生，即如何幫助所有的眾生也能早日成佛。凡是度生，必須要到眾生的時至、機(jī)熟。此時說法，才能使聽者歡喜信受，佛亦得以暢自己的本懷。

　　“眾生成佛機(jī)熟”。請同修們注意，這里說的是眾生成佛的機(jī)緣成熟，而不是受度的機(jī)緣成熟。度，一般是指出三界。而念佛一法，不但是度眾生出三界，而且能令眾生一生成佛，真是難信、難解。佛看到眾生成佛機(jī)緣已熟。

　　“為說難信法，令究竟脫”。故佛為成佛機(jī)緣已熟的眾生，說此難信之法。究竟脫即究竟解脫，就是成佛。我們六道凡夫，煩惱重重，為分段生死所纏縛，當(dāng)然沒有解脫。即使三乘圣人，雖出三界，分段生死已了，但煩惱未斷盡，無明未窮源，尚有方便、實(shí)報(bào)變易生死之纏縛，也不可稱究竟解脫。要到五住究竟，二死永亡，登涅盤山頂，方為究竟解脫。這里的“五住”即五住地惑，包括無明根本煩惱和見思枝末煩惱。有見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地、無明住地等五種，此五種惑為一切煩惱所依、所住又能生煩惱，故稱住地。天臺宗以見一處住地為見惑，第二、三、四為三界思惑，總稱為界內(nèi)見思惑，二乘人斷而出三界。第五無明住地，即界外惑，立四十二品之別，經(jīng)四十二位次始能斷盡變易生死，證得大涅盤。“二死”指三界內(nèi)的分段生死和三界外的變易生死。“登涅盤山頂”就是成佛，故說必須到成了佛，才是究竟解脫。今釋迦牟尼佛見眾生成佛機(jī)緣已熟，為說一切世間難信之法，令其歡喜信受，依教奉行，念佛的人生到極樂世界之后，個個都可以一生成佛，故能得究竟解脫。

　　“故悅也”，所以歡喜啊!以上是講佛之所以要說法的原因。

　　解  阿彌陀，所說彼土之導(dǎo)師。以四十八愿，接信愿念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。

　　由此往下，解釋阿彌陀。本段文，先對阿彌陀佛作一簡略的介紹。

　　“阿彌陀，所說彼土之導(dǎo)師。”彼土是相對此土而言，此土指娑婆世界，彼土即極樂世界。阿彌陀佛是彼土極樂世界的導(dǎo)師。導(dǎo)是指引、化導(dǎo)。現(xiàn)在學(xué)校里帶研究生的老師也叫導(dǎo)師，那個導(dǎo)師只能在學(xué)術(shù)上作一指導(dǎo)，讓你學(xué)業(yè)完成后，得個碩士、博士學(xué)位。他沒有能力解決你的人生根本問題，不能導(dǎo)人出離生死。阿彌陀佛是大導(dǎo)師，他能引導(dǎo)沉淪生死苦海的眾生，由五濁惡世的此岸，抵達(dá)五清世界的彼岸。導(dǎo)師是總標(biāo)身份，下面進(jìn)一步說明。

　　“以四十八愿”。阿彌陀佛用什么方法引導(dǎo)眾生出離苦海呢?阿彌陀佛早在作法藏比丘之時，就發(fā)了四十八個大誓愿。據(jù)魏譯《無量壽經(jīng)》卷上所說，往昔世自在王佛時，有一國王聞佛說法而心悅豫，即發(fā)無上正真道意，棄舍國土、王位，成為沙門，名叫“法藏”比丘。該比丘欲攝取佛國清凈莊嚴(yán)無量妙土，拔諸生死勞苦之本，遂請佛為其宣說諸佛；國土之粗妙、人天之善惡、往生之因行等。佛知其志愿深廣—，就說c：“譬如大海，一人斗量經(jīng)歷劫數(shù)，尚可窮底得其妙寶；人有至心，精進(jìn)求道不止，會當(dāng)克果，何愿不得。”接著，世自在王佛為他廣說二百一十億諸佛土之相。這位法藏比丘，就從諸佛國土中攝取善妙者，超發(fā)無上殊勝的四十八個大愿。阿彌陀佛的四十八愿無比殊勝，澫益大師在這里沒有詳細(xì)介紹，今先依魏譯《無量壽經(jīng)》所載，將四十八愿之名列舉如次：

　　(1)無三惡趣愿，(2)不更惡趣愿，(3)悉皆金色愿，(4)無有好丑愿，(5)宿命智通愿，(6)天眼智通愿，(7)天耳智通愿，(8)他心智通愿，(9)神足通愿，(10)漏盡通愿，(11)住正定聚愿，(12)光明無量愿，(13)壽命無量愿，(14)聲聞無量愿，(15)眷屬長壽愿，(16)無諸不善愿，(17)諸佛稱揚(yáng)愿，(18)念佛往生愿，(19)來迎引接愿，(20)系念定生愿，(21)三十二相愿，(22)必至補(bǔ)處愿，(23)供養(yǎng)諸佛愿，(24)供具如意愿，(25)說一切智愿，(26)那羅延身愿，(27)所須嚴(yán)凈愿，(28)見道場樹愿，(29)得辯才智愿，(30)智辯無窮愿，(31)國土清凈愿，(32)國土嚴(yán)飾愿，(33)觸光柔軟愿，(34)聞名得忍愿，(35)女人往生愿，(36)常修梵行愿，(37)人天致敬愿，(38)衣服隨念愿，(39)受樂無染愿，(40)見諸佛土愿，(41)諸根具足愿，(42)住定供佛愿，(43)生尊貴家愿，(44)具足德本愿，(45)住定見佛愿，(46)隨意聞法愿，(47)得不退轉(zhuǎn)愿，(48)得三法忍愿。

　　現(xiàn)在，我們舉其中的第一個“無三惡趣愿”，同修們即可窺見一斑。極樂世界無三惡道，即沒有地獄、餓鬼、畜生三道。我們這個世界六道輪回，最苦的就是三惡道，那里壽命又長，人人難免。阿彌陀佛接引眾生到極樂世界去，首先是因?yàn)槟抢餂]有三惡道。這多好啊!西方極樂世界，是阿彌陀佛在世自在王佛前，發(fā)的四十八個大愿，經(jīng)歷劫勤苦修行之后，莊嚴(yán)而成就的。

　　“接信愿念佛眾生，生極樂世界”。請同修們注意，大師不說“接念佛眾生”，而說“接信愿念佛眾生”。這就是告訴我們，往生極樂世界的眾生，必須具足信心、愿心、念佛三個條件，即信、愿、行三資糧。只念佛，沒有信與愿的人還是去不了的。

　　“永階不退者也”，一生到極樂世界，便永遠(yuǎn)登上不退之地，即圓證三不退，直至成佛。

　　我們在娑婆世界修行，不容易成就的原因之一是會退轉(zhuǎn)，這一點(diǎn)同修們都有親身的體會。我們在家中用功念佛，順心的時候高興念，一遇環(huán)境不順，有如身患重病，或兒孫忤逆，阿彌陀佛便念不下去了。這就是退緣來了，退我們的意志，打我們修行的茬(音chd)；還有我們生活在大自然中，如冬天冷得不得了，又刮風(fēng)下雪，趕緊進(jìn)被窩吧，今天晚課就不做了。那不行啊!我們佛教徒要能經(jīng)得起大自然的考驗(yàn)，冬天要耐得住嚴(yán)寒，夏天要耐得住酷熱。此外，還有一些意想不到的災(zāi)難，也都可能使我們退心。例如有位同修，平時念佛很用功，但一到患了重病(癌癥)，就懷疑念佛沒有用，退心不念了。要知道佛教所說的因果是通三世的，雖然你覺得這一生你是個好人，還努力誦經(jīng)、念佛、做好事，但無量劫來我們造過多少罪你知道嗎?事實(shí)上由于你的努力，已消去很多罪業(yè)而不知，還怨念佛得不到好處。此時如能回頭繼續(xù)念佛，說明你成佛的因緣已熟，否則只能作成佛的遠(yuǎn)因了。

　　正因?yàn)殒镀攀澜缤司壧�多，進(jìn)一退九，修行不容易成功，所以我們才求生極樂世界。經(jīng)云：“眾生生者，皆是阿鞟跋致”。“阿鞟跋致”是梵語，譯成漢語是不退轉(zhuǎn)。一生到西方，就能永遠(yuǎn)不退，不但上品往生的人不退，就是十念功成帶業(yè)往生的人，也得不退轉(zhuǎn)，這是往生極樂世界的最大好處。

　　阿彌陀佛就是用四十八愿，接引信愿念佛的眾生，生到能不退成佛的極樂世界的導(dǎo)師。

　　解  梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。要之功德智慧，神通道力，依正莊嚴(yán)，說法化度，一一無量也。

　　這一段文，說明阿彌陀的含義。

　　“梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。”阿彌陀是梵語，通常有兩種譯法：一是無量壽，一是無量光。經(jīng)中說：“彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧只劫，故名阿彌陀。”這就是無量壽。又說：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。”這就是無量光。無量壽、無量光的意思，前面已解釋過，此處不再重復(fù)。

　　阿彌陀的含義實(shí)際上還不止這兩種，若展開細(xì)說，無量劫都說不盡。同修們想想看，無量怎么能說得盡呢?

　　“要之功德智慧，神通道力，依正莊嚴(yán)，說法化度，一一無量也。”在這里，大師簡要概括地舉了幾項(xiàng)：功德無量，智慧無量，神通無量，道力無量，依正無量，莊嚴(yán)無量，說法無量，化度無量。功德即恒沙稱性功德，智慧即一切種智。神通即三明六通，道是三十七道品，力是十力。這些都是佛教的專有名詞，這里我們暫不解釋，到后面還會講到的。依是依報(bào)，指生活環(huán)境，正是正報(bào)，指佛菩薩及人民，莊嚴(yán)即�；�二嚴(yán)。說法即所說法門，化度即度化眾生。一一皆是無量�？偠�言之，因?yàn)樗�有功德智慧等等悉皆無量，故名阿彌陀。

　　解  一切金口，通名為經(jīng)。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別。廣如臺藏所明。

　　這一段文，解釋經(jīng)字，并辨通別。

　　“一切金口，通名為經(jīng)。”金口即佛口，凡是佛親口說的，通稱為經(jīng)。關(guān)于經(jīng)的含義，二種題目的經(jīng)題一科已介紹過，這里不再重復(fù)。

　　“對上五字，是通別合為題也。”上釋“佛說阿彌陀”五字是別名，即別于其他一切經(jīng)，為此經(jīng)特有的名字。“經(jīng)”一字是通名，即通于一切經(jīng)，是所有經(jīng)共有的名字。“佛說阿彌陀經(jīng)”是通、別合起來為一經(jīng)之題。不但這部《阿彌陀經(jīng)》，而且一切經(jīng)，都是由通、別二名合一為題的。

　　“教行理三，”又諸經(jīng)之內(nèi)涵，皆有“教行理三”。教是從緣而沒之言教，行為證果之因行，理即從名而闡釋出來的道理與旨趣。

　　“各論通別”。因眾生機(jī)緣不同，則隨機(jī)所施之教有別；然同為佛說，故教通。修因證果，方便多門，則行別；同證心性，歸元無二，故行通。理從名詮，有種種名，則理別；名從理立，種種名所依之根本理(心性)無異，故理通。

　　現(xiàn)就凈土法門簡而言之，《阿彌陀經(jīng)》是詳細(xì)解釋信愿持名之教，與《無量壽經(jīng)》、《觀經(jīng)》不同，即教別；同為佛說彌陀之經(jīng)，同弘凈土法門，則教通。依教所起之行，是持名，非觀想、觀像，即行別；皆以極樂依正攝心，同修凈業(yè)，同歸極樂，則行通。依行所契之理，有唯心四土：凡圣同居土、方便有余土、實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土、常寂光土，四土不同，即理別；四土不離現(xiàn)前一念心性，皆由真心所現(xiàn)，體無差別，則理通。

　　“廣如臺藏所明。”關(guān)于教行理三通別之細(xì)說，請?jiān)旈喬炫_宗的經(jīng)論。

　　甲二  辨體

　　前一科釋名是釋能詮之假名。這一科辨體是顯名下所詮之實(shí)體。名召體故，名之次宜辨體，令學(xué)有所歸，此為天臺辨體之妙意。

　　解  第二辨體。大乘經(jīng)皆以實(shí)相為正體。

　　這一段文，總標(biāo)經(jīng)體。

　　“第二辨體”，這是五重玄義的第二。教理中講，體有兩種：一是當(dāng)體體，一是所依體。當(dāng)體體是事物各自的本體，例如人，血肉之軀是他的當(dāng)體體；木頭做的桌子，木頭是它的當(dāng)體體，依此類推。所依體則是萬法之根本所依。一切事物各有其當(dāng)體體，但皆離不開所依體。當(dāng)體體是空的，幻化的，而所依體則不可思議。

　　“大乘經(jīng)皆以實(shí)相為正體。”這里所說的正體，就是指所依體。大乘是相對小乘而言。乘有運(yùn)載之義，用以表示教法。佛應(yīng)眾生不同的根機(jī)，而說不同教法。對聲聞緣覺根性者，為說灰身滅智，至空寂涅盤之法，即小乘教。對大機(jī)菩薩，為說開一切智，利益度脫一切眾生，至成佛道之六度法，即大乘教。佛滅度后，弟子結(jié)集經(jīng)典，將佛所說之法分為大小乘二經(jīng)，各為一藏，即聲聞藏和菩薩藏。

　　大乘經(jīng)，即明成佛道法之菩薩藏中一切經(jīng)典。凡是大乘經(jīng)，皆以實(shí)相為正體�！洞笾嵌日摗氛f：“除諸法實(shí)相，余皆魔事。”例如《法華經(jīng)》是以實(shí)相為體，《楞嚴(yán)經(jīng)》是以如來藏為體，《華嚴(yán)經(jīng)》是以一真法界為體。如來藏、一真法界，皆是實(shí)相之異名。這部《阿彌陀經(jīng)》也不例外。

　　什么是實(shí)相?下面幾段文就是說明。這些文字的含意比較深，不太容易理解，希望同修們好好地體會。

　　解  吾人現(xiàn)前一念心性，不在內(nèi)，不在外，不在中間。非過去，非現(xiàn)在，非未來。

　　這一段文，說明心性非三處，亦非三世。

　　“吾人現(xiàn)前一念心性”，一念心性就是實(shí)相。這里又說心，又說性，到底是怎么一回事呢?有人說：“心就是性，性就是心。”這種說法心與性不分，也不錯，不過太籠統(tǒng)。若分開說，性是體，心是體所起的作用。心即意識，第六意識有分別的能力。例如你現(xiàn)在看我，一個老頭，身高一米七。你怎么知道的?“我眼睛看到的。”光是眼睛看沒有用，它不能分析，要靠第六意識分析。所以一個體，一個用，體用不二，合起來叫心性。心性是每個人都具足的，不僅僅人具足，一切眾生都具足，與一切諸佛無二無別，所謂十方三世佛，同共一法身。這個法身指的就是所依體，也就是這里講的心性。

　　心性在哪里?

　　“不在內(nèi)，不在外，不在中間。”從橫的空間看，心性內(nèi)、外、中三處都不在。如果說心在身內(nèi)，則應(yīng)先見體內(nèi)心肝等五臟六腑，再看到身外萬物�，F(xiàn)在看不到身內(nèi)臟腑，說明心不在內(nèi)。如果說心在身外，則身與心兩不相干，心所知者，身不能覺；身所覺者，心不能知�，F(xiàn)在身覺者心即知，可見心不在外。如果說心在中間，是身體的中間，還是身外某處的中間?如在身體之中，則同前心在身內(nèi)不成立；如在外境某處之中，則東看在西，南看在北，哪有一定的中間之相?《楞嚴(yán)經(jīng)》上佛問阿難心在何處，阿難說了七個地方，所謂七處征心，都被佛否定了。這里只講了內(nèi)外中三處，意思完全相同。心性到處都不在，這表示空寂之義。

　　“非過去，非現(xiàn)在，非未來。”從豎的時間看，心性過去、現(xiàn)在、未來三際都不屬。如果說心屬過去，過去已經(jīng)過去了，不復(fù)存在，可我們的心還在，所以不屬過去。如果說心屬現(xiàn)在，現(xiàn)在剎那不住，轉(zhuǎn)眼就成過去，所以心也不屬現(xiàn)在。如果說心屬未來，未來還沒有來，所以也不屬未來。這就是佛在《金剛經(jīng)》上講的：“過去心不可得�，F(xiàn)在心不可得。未來心不可得。”三心不可得，故心性不屬三世，不生不滅，這表常住義。

　　解  非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法。

　　這一段文，說明心性非六塵。

　　“非青黃赤白，長短方圓。”青黃赤白是顏色，心性五色。長短方圓是形色，心性無形。合起來就是非色塵。

　　“非香，非味，非觸，非法。”心性沒有香臭味道，抓不到摸不著，也不是哪一種法。心性非六塵，一塵不染，說明心性離一切虛妄相。

　　至此，我們可知心即是《楞嚴(yán)經(jīng)》所說的，如來藏本妙圓心，非心非空，非四大，非六塵，非六根，非六識，非四諦，非十二因緣，非六度，非四德等是也。

　　解  覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。

　　這一段文，顯明心性不落空有二邊。

　　“覓之了不可得，而不可言其無。”這是講心性之體。上面講心性非三處，非三世，非六塵，所以你要想找，找不到。但他明明有作用，因而不能說他沒有。舉個例子，我在這兒說話，你們怎么知道?有人說：“耳朵聽到的。”不對，不是耳朵聽的。要不然那個剛死的人，耳朵還好好的在，你叫他怎么聽不到呢?這是你自性的作用。你能聽的聽覺就是你的自性，沒有自性你聽不到。我們所有一切的舉止動靜，出入往返，穿衣吃飯，嬉笑怒罵，就是心性在起作用，能說能笑、能蹦能跳的就是它。雖然你找不到，不能說它沒有，這是不落空邊。

　　“具造百界千如，而不可言其有。”這里講心性之用。具指理具，理即心性不變之體，JL，性之理體本來具足百界千如。造指事造，事即心性隨緣之用，心性之理體能隨緣起用，造作百界千如之事。比如水中本具波浪，這是理具。遇風(fēng)隨緣而起波浪，這是事造。所以，百界千如是一念心性理體中本具，隨緣而造作出來的�！度A嚴(yán)經(jīng)》說：“若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切唯心造。”這四句偈就是講，百界千如是我們這個一念心性造出來的。

　　下面簡單介紹一下“百界”、“千如”這兩個法相。順便說明一下，這里所說的法相，即是諸法顯現(xiàn)于外之相狀，又指教義上之分齊、區(qū)別、綱要。

　　“界”即法界。我們都知道佛教講的十法界，上從佛法界開始，有佛、菩薩、緣覺、聲聞，這是四圣法界；下面是六凡法界，其中天、人、修羅為三善道，畜生、餓鬼、地獄為三惡道，一共有十個法界。

　　十個法界中每一界又具足十個法界。舉我們?nèi)朔ń鐬槔��?/p>

　　我們的心常寂恒照，清凈平等，與佛德相應(yīng)，就是佛。

　　我們修六度萬行，發(fā)菩提心，要成佛，廣度一切眾生，就是菩薩；

　　我們以無我心修十二因緣，想廣度眾生做不到，能利益自己的親朋好友就行了。這有點(diǎn)利他的心，但心量不大，就是緣覺。

　　我們以無我心修苦集滅道四諦，只想自己了生死，別的事都不管，做個自了漢，就是聲聞。

　　我們修十善加慈悲喜舍四無量心，護(hù)國憂民，就是天人。

　　我們持五成，敦倫盡分，就是人。

　　我們修五戒十善，但好勝喜爭，別人布施十元，你一定要布施二十元；別人每天念三萬聲佛，你要念五萬聲，總要比別人高，就是修羅。

　　一個人不明事理，心中暗昧愚癡，勸他布施，他說是傻瓜，掙了錢給人用；勸他學(xué)佛，他說搞迷信。他好吃懶做，總想依賴別人，年輕寸靠父母，老了靠兒女，混了幾十年，一事無成，就是畜生。

　　一個人又慳又貪，看別人吃好穿好都想要，有錢不肯布施幫助貧苦人，就是餓鬼。

　　一個人嗔心特別重，動不動就發(fā)脾氣，無理也要爭三分；心中常想男女之事，淫心似火，這是地獄抱銅柱人。嗔心淫心重就是地獄。

　　人法界具足十法界，其余九界亦是如此。每一界皆具十界，十界即變成百界。

　　什么是“千如”呢?這個如就是《法華經(jīng)·方便品》上講的十如是，簡稱十如：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報(bào)、如是本末究竟等，一共十個如是。

　　十法界中的每一界，都具足十如是。仍舉人法界為例：

　　如是相，即外顯的形相。人有人樣，一個身子，兩個胳膊，兩條腿，直立行走，顯輕安之善相。

　　如是性，指習(xí)性，非本性，習(xí)性喜歡什么。人的習(xí)性喜歡清白善法，人倫道德等。

　　如是體，即身心本質(zhì)。人的身心安穩(wěn)快樂。

　　如是力，即功用能力。人能做善事，樂于從事有益的活動。

　　如是作，指運(yùn)動造作，身口意的所作所為。人能運(yùn)動身口意造作諸善業(yè)。

　　下面如是因、如是緣、如是果、如是報(bào)，這因緣果報(bào)大家都懂，不用多解釋。例如我們現(xiàn)在身體不太好，就是前世所造因的果報(bào)。說到這里，順便提一下，佛教徒生了病，同樣要去看醫(yī)生，小病也要吃藥，以免耽誤成大病。但不能怨天尤人：“唉，我怎么總生病?”為什么會一直生病?這是前生造的業(yè)因太多了�！度�世因果文》同修們都讀過，其中有“欲知前世因，今生受者是。”今生受的是前世所造之因的果報(bào)啊!將來怎么樣?你不要問別人，你要知道將來的果，“今生作者是”�，F(xiàn)在你做的是什么事情?如果你天天殺生害命，將來就多病短命。

　　第十個如是本末究竟等，本是第一個如是相，末是結(jié)尾的一個如是報(bào)。從如是相到如是報(bào)，本末一共九個如是，都是講的事相，代表諸法。究竟等是講的平等之理。所以如是本末究竟等，是講的實(shí)相，即諸法的歸趣究竟平等。這十個如是合起來，就是講的諸法實(shí)相。每一界有十如，百界就是千如。

　　百界千如包括了宇宙中的森羅萬象、一切眾生，所有這一切都是一念心性具造的。心性雖然有能力具造百界千如，但是找不到，當(dāng)體了不可得，所以不可言其有，這是不落有邊。

　　以上“覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。”這四句合起來，就是空有二邊都不著。

　　解  離一切緣慮分別，語言文字相。而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性。

　　這一段文，的上句說明心性離虛妄相，下句說虛妄相不離心性。

　　“離一切緣慮分別，語言文字相。”緣即攀緣，慮是思慮，緣慮就是我們通常講的想象思維。分別即區(qū)分辨別。社會上一般都認(rèn)為，人用大腦來思維分析。佛教中講，能觀察能分析的是第六意識，第六意識的功能就是緣慮分別，攀緣塵境，思慮分別。緣慮分別也就是我們常講的打妄想。

　　剛才講心性具造百界千如，每個法界都有各自的如是因如是果。我們現(xiàn)在要問：為什么很多眾生不想了生死，不怕受三途惡道的苦報(bào)?他們既然具足佛性，為什么不想成佛得安穩(wěn)大樂呢?釋迦牟尼佛在臘月初八成道的時候就說：“奇哉，奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著，不能證得。”佛明確地告訴我們，眾生不能了生死成佛道的原因，就是因?yàn)橛型�想和�?zhí)著這兩個大病，是妄想和執(zhí)著在作怪。

　　同修們要知道，妄想有清凈的妄想和染污的妄想。清凈的妄想如念佛菩薩圣號或念經(jīng)。大家不要以為自己能念佛、念經(jīng)就有功德。功德當(dāng)然是有，但嚴(yán)格的說，念佛菩薩圣號或念大乘經(jīng)典還是屬于妄想，雖然不是貪戀五欲，但可稱為清凈的妄想，因?yàn)樾男允菦]有念的，真心離念。這里講了，心性離一切緣慮分別、離語言文字相，還能有個“我要念佛”的念頭嗎?不可能有啊!清凈心一塵不染。但念佛、念經(jīng)這個清凈妄想有個好處，它能使我們脫離苦海，往清凈的地方去，對我們凡夫來講，這還是一種必不可少的手段。

　　六凡眾生的妄想是染污的妄想，其特點(diǎn)是這個心喜歡緣慮分別、五欲六塵，貪戀色聲香味觸法。我們想想看，世間一切事物，是不是都離不開五欲六塵?舉個最簡單的例子，燒菜時如不注意把鍋蓋久了，青菜就黃了，心里便不高興：“很好的青菜給煮黃了。，，我們眾生就有這個毛病，執(zhí)著多得很，菜黃了，維生素少了，吃了沒有營養(yǎng)了，分別執(zhí)著就擔(dān)當(dāng)這個色，這是顯色。還有一種形色。例如有個人長得很高，但又瘦骨伶仃的，人們看到他就會討厭：“長得像根草，風(fēng)一吹就會倒。”要是看到一個人，長得不高不矮，不胖不瘦，身材正好，就喜歡：“這個人長得漂亮!”別人長得好不好與我們有什么關(guān)系呢?

　　我們?nèi)诉�有個很大的執(zhí)著，就是執(zhí)著語言文字相。說東就執(zhí)著是東，絕對不敢說是西，說大絕對不能說小，不知道一切方位大小都是相對的。這個執(zhí)著不是一二天內(nèi)形成的，無量劫來都在六道里輪回里轉(zhuǎn)，形成的習(xí)氣真是太重了。

　　我們學(xué)佛就是要以佛為榜樣，看佛怎么樣，我們就應(yīng)怎么樣。佛一切都不分別，你是善人，他是惡人，佛不分別。念過《梵網(wǎng)經(jīng)》的就知道，釋迦牟尼佛在十重四十八輕之菩薩戒，尤其是四十八輕戒中講到，受過菩薩戒的菩薩，不要看法師年少，或出身貧賤，相貌有欠缺，但這個法師很有德行，佛法又學(xué)得好，能講解大乘佛法義理，新學(xué)菩薩就不能輕視他，不能不向他請教佛法。

　　因此真正講平等，佛教最平等，不僅對人平等，對一切眾生都平等。有一天，一位菩薩和一位羅漢一同在路上走，菩薩在前，后面跟的是菩薩的弟子羅漢。菩薩走著走著繞了一個圈。

　　弟子問：“師父，你為什么繞圈子?”

　　菩薩答：“你看，那地方有個螞蟻窩。”

　　弟子又問：“螞蟻窩你不踩它就是了，為什么還要兜個圈子?”

　　菩薩再答：“不能不兜圈子，你從它上面跨過去，你曉得這些螞蟻是什么來歷?你知道它們將來業(yè)障消除，什么時候了生死，什么時候成佛道嗎?它們也是未來諸佛，具足佛性，所以不能輕視它們。”

　　菩薩看一切眾生都是未來佛。我們凡夫心就不平等，看到富人衣服穿得漂亮，就羨慕人家有派頭；看到窮人穿得破破爛爛的，或者是路邊的乞丐，不但不可憐，還厭惡人家。厭惡人、羨慕人都不好。尤其是對于異性，現(xiàn)在不僅僅用思想來緣慮分別，那些書報(bào)雜志、電視錄像還用文字或圖像緣慮分別!面對這些情況，我們要有正念，對修凈土的人來講，正念就是一句阿彌陀佛不能忘掉。

　　同修們要知道，這些緣慮分別、語言文字相都是虛妄相，佛在《金剛經(jīng)》上告誡我們：“凡所有相，皆是虛妄。”我們不可以分別它，更不可以執(zhí)著它。這里說“離一切緣慮分別，語言文字相”，說明我們的心性離一切虛妄相。

　　又，緣慮分別是思，離一切緣慮分別，說明心性是無法用思維分析達(dá)得到的。你可以用心緣想一切，就是緣不到自己這個心，這就是不可思。語言文字是議，離一切語言文字相，說明心性無法用語言文字來描述來議論。怎么說都說不中，怎么表達(dá)都表達(dá)不出來，這就是不可議。心性就這樣的不可思議!

　　“而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性。”這里的此指心性。然而緣慮分別、語言文字這一切虛妄相，又不能離開心性，而另外還有個自性可得。因?yàn)橐磺邢�，都是依心性而生，離開心性就不能獨(dú)立存在。正如波浪由水而生，不能離開水，而另外還有個波性可得。這就說明相不離性。

　　解  要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強(qiáng)名實(shí)相。

　　這一段文，結(jié)成圓融中道之實(shí)相。

　　“要之”即以要言之。

　　“離一切相”，前面說了，我們的一念心性不在三處，不屬三際，非六塵，覓之了不可得，離一切緣慮分別、語言文字相，一切俱非。這就說明心性離一切諸法之相。離指離一切虛妄之相。諸法之相皆是虛妄幻化的，唯有心性真實(shí)不虛。

　　“即一切法”，這里的“即”，就是不離，恰恰就是。前面說了，一切緣慮分別、語言文字相，都不能離開心性而別有自性，因?yàn)橐磺蟹ǘ际切男缘淖饔�，依心性而幻有，是心性具造的百界千如。所以心性就是一切法�?/p>

　　“離故無相”，離一切相，一切相俱非，所以無相。

　　“即故無不相”，即一切法，一切法俱是，則一切諸法之相無不是心性所現(xiàn)之相，所以無不相。無不相就是有一切相，沒有一個相不是它。但這個有也不是真有，因?yàn)橹T法之相都是虛妄的，所以這個有是假的，稱為幻有、妙有。

　　離一切相、無相，是說心性之體，即不變之性。從真諦之真空說，為破凡情圣解，不立一法，／L，性離一切相，真空無相，覓之了不可得。即一切法、無不相，是說心性之用，即隨緣之心。從俗諦之妙有說，為建立一切，不舍一法，心性即一切法，妙有無不相，具造百界千如。正說真諦之真空無相時，而不可言其無，即非偏空，不壞俗諦之妙有無不相。正說俗諦之妙有無不相時，而不可言其有，即非偏有，不壞真諦之真空無相�？偠�言之，我們的一念心性，無相無不相，無不相無相，非空非有，亦即空即有，不偏二邊，真俗圓融。這就是心性的圓融中道真實(shí)之相。

　　“不得已強(qiáng)名實(shí)相。”心性本無名字，無名無相，亦無不名無不相。為教化眾生，無名立名，不得已勉強(qiáng)給它起個名字叫“實(shí)相”。所以，實(shí)相就是心性，JL、性就是實(shí)相，名異義同。

　　同修們千萬不要執(zhí)著這個名字相，名字都是佛為說法的方便而巧立的，都是假名，實(shí)相也是個假名。重要的是我們要用心體會，這個假名所代表的真實(shí)義是什么?如《開經(jīng)偈》中講的“愿解如來真實(shí)義”。這也是佛陀教學(xué)的一番苦心，知道眾生喜歡執(zhí)著，于是就用了種種不同的名字，如講心性，又講實(shí)相、佛性、法性、法身、真如、如來藏、一真法界等等，說來說去原來說的都是一回事，大家就不會再執(zhí)著了。

　　為了幫助同修們理解實(shí)相無相和無不相的道理，現(xiàn)舉古德常用的“金和金器”這個譬喻來說。金可以做成各種各樣的物品和器具，如世人喜歡佩戴的金銀首飾，就有金耳環(huán)、金項(xiàng)鏈、金戒指、金手鐲等等，首飾店里擺得琳瑯滿目。即便買一條金項(xiàng)鏈，也有各種不同的款式花樣。各人審美觀不同，喜好不一，挑來揀去，都為這個外表虛妄相迷了，在那里分別執(zhí)著。不知道這種種造型都是虛妄假相，外形千差萬別，其本質(zhì)是一，都是金子!

　　我們將金比作心性，即實(shí)相，將金器比作諸法。如果你能離開這種種金器的外表虛妄相，就見到其本性金的真實(shí)相了。金有沒有相?金是離一切相的，任你把它做成什么樣子都可以，所以實(shí)相無相。而這種種金器又都是金做的，除了金沒有別的自性，正所謂依金作器，器器皆金，金戒指是金，金項(xiàng)鏈?zhǔn)墙�，金耳環(huán)也是金，哪一樣不是金呢?正因?yàn)榻鸨旧頉]有一定的相狀，所以它才能被加工成各種不同形狀的金器，示現(xiàn)種種金器的一切相，這就是實(shí)相即一切法，所以無不相。希望同修們都能從這個譬喻中，體會出實(shí)相的一點(diǎn)意味來。

　　以上說的是實(shí)相之相。下面講實(shí)相之體。

　　解  實(shí)相之體，非寂非照；而復(fù)寂而恒照，照而恒寂。

　　這一段文，總說實(shí)相之體不落二邊。

　　“實(shí)相之體”，即前面講的“吾人現(xiàn)前一念心性”，是眾生本具，諸佛徹證，圓滿成實(shí)之本體。

　　“非寂非照”。寂是湛然不動，即空義。照是起作用，了知一切，即有義。說它是寂，它又能靈明洞照，具造百界千如，故非空。說照，又湛然空寂，覓之了不可得，故非有。非寂非照，是說實(shí)相之體，亦即一念心性，非空非有，不落空有二邊。

　　“而復(fù)寂而恒照，照而恒寂。”是說實(shí)相之體，亦即一念心性，恒寂恒照，即空即有，空有同時。合而說之，實(shí)相之體，亦即一念心性，非空非有(雙遮)，又亦空亦有(雙照)。

　　又，寂有不變義，照有隨緣義。寂而恒照，是說實(shí)相之體，亦即一念心性，體雖不變，而常有隨緣之用。照而恒寂，是說實(shí)相之體，亦即一念心性，雖有隨緣之用，而體常不變。不變隨緣，隨緣不變，具足體用，唯是一心。

　　有一種比較直觀的說法，寂是不動，即定；照是明了，即慧。實(shí)相之體雖說不上是寂還是照，但它確有寂照的意思。拿燈作譬喻：燈不動，是寂；燈光照亮周圍的一切，是照。寂而恒照，照而恒寂，就像燈不動，而燈光常照；雖燈光在照，而燈又保持不動。這個譬喻就好懂一些。

　　佛法中常用水比喻我們的真心本性，亦即實(shí)相之體，心如止水。水不動時是寂，這時水面平靜如鏡，能將外面的境界照得清清楚楚，這就是寂而恒照。而在照時，水又保持靜止，不隨外境而動，這就是照而恒寂。佛的心就是如此。

　　我們凡夫的心也有照，即了知，但一面照一面隨境而動。例如受人家夸耀我就高興，受人惡罵就會生氣。心里知道人家說什么就是照，高興生氣就是心動了。心一動，就像本來乎靜的水面遇風(fēng)起了波浪，那就照不清楚了。其實(shí)夸你未必好，罵你未必不好，因心沒有定，也就沒有慧判斷。我們與佛菩薩的不同之處就在這里。

　　要知道這個心動是妄心在動，真心本性是不動的。比如一只玻璃瓶，你把它灌滿水，再去搖搖看，滿瓶水是搖不動的。玻璃瓶內(nèi)的空間比喻虛空法界，裝滿水比喻我們的心性遍虛空法界一切處，也就是實(shí)相之體遍一切處，你說好動不好動?不好動，也不會動!

　　解  照而寂，強(qiáng)名常寂光土。寂而照，強(qiáng)名清凈法身。

　　這兩句說明一念心性即如來身土。身是正報(bào)，土是依報(bào)，身土一對是從不變和隨緣分的。

　　“照而寂，強(qiáng)名常寂光土。”照而寂著重在寂字，強(qiáng)調(diào)不變。身和土并舉對論，土是不動的，有不變義，和照而寂相應(yīng)，所以照而寂強(qiáng)名常寂光土。常寂光即自性本具之三德秘藏，常是法身德，寂為解脫德，光即般若德。常寂光土即諸佛所證之本具理體，如來法身所居之果地。

　　“寂而照，強(qiáng)名清凈法身。”寂而照著重在照字，強(qiáng)調(diào)隨緣。身有隨緣義，雖然自心清凈空寂，而能隨緣現(xiàn)一切相。就同一面大圓凈鏡，本身如如不動，卻能外國人來現(xiàn)出外國人，中國人來現(xiàn)出中國人，照見一切景象。相對于土來講，法身和寂而照相應(yīng)，所以寂而照強(qiáng)名清凈法身。這是我們心性本來具足的自性清凈法身。

　　常寂光土和清凈法身，都是講的實(shí)相之體，屬性德。前面說實(shí)相離語言文字相，這些都是為說法方便而勉強(qiáng)起的名字。

　　解  又照寂強(qiáng)名法身，寂照強(qiáng)名報(bào)身。

　　這兩句說明一念心性即如來法報(bào)二身。法報(bào)一對，是從有相無相分的。

　　“又照寂強(qiáng)名法身”。這里所講的法身跟前面不同，前面講法身是寂而照，法身合照；這里講的法身是照寂，法身合寂。到底法身應(yīng)該合寂還是合照呢?這要看情況。前面是身土的對比，土是不動的，合寂。法身有隨緣義，合照�，F(xiàn)在是法身和報(bào)身對比，法身無相，清凈不動，是報(bào)身之體故，又強(qiáng)調(diào)寂，它和照寂相應(yīng)，所以這里又給照寂勉強(qiáng)起名叫法身。法身本有無相和隨緣之雙重意義，在并舉對淪時，相對不同的對象，所表現(xiàn)的側(cè)重面不同。因此前面配寂照，這里配照寂，說法不同，其實(shí)并沒有什么矛盾。

　　“寂照強(qiáng)名報(bào)身”。報(bào)身有無量相，相有無量好，所謂相好光明，光明表智慧。法身以理性為身，報(bào)身以智慧為身，光明遍照。報(bào)身強(qiáng)調(diào)照，和寂照相應(yīng)，所以又給寂照勉強(qiáng)起名叫報(bào)身q

　　無論法身之清凈無相，還是報(bào)身之相好光明，皆是我們心性本具之性德。

　　解  又性德寂照名法身，修德寂照名報(bào)身。

　　又下兩句論性修一對，即性德和修德，從理具和事造分法報(bào)。這兩句都是寂照，著重在照字，所以都配身講，但是起的名字不同。

　　“性德寂照名法身”，性德是心性本具之德體，即前面說的四句兩對。雖分身土法報(bào)，都是理具。法身清凈無相，屬性德本具，法爾天然，不需再去修煉。

　　“修德寂照名報(bào)身”，修德是修成之德相，由心性起作用事造，所以有事相，如六度萬行，積功累德。至修德圓滿，則煩惱斷盡，智慧圓滿，萬德具備。這時始覺智的修德與本覺理之性德相契，始本合一，便顯現(xiàn)出一個由智慧所成萬德莊嚴(yán)的報(bào)身。報(bào)身是修成的，要待惑盡智圓時方顯，是屬于修德的結(jié)果。

　　解  又修德照寂名受用身，修德寂照名應(yīng)化身。

　　又下兩句論真應(yīng)一對，從修德所起的作用不同而分。真是真身，即佛所證得的法報(bào)二身。應(yīng)是應(yīng)化身，即佛應(yīng)眾生機(jī)感而化現(xiàn)的種種身。

　　“修德照寂名受用身”。照寂著重在寂字。當(dāng)修德起的作用偏重寂時，所現(xiàn)的是受用身。佛安住于甚深三昧之中，自己受用內(nèi)證的法樂。這是佛的境界，他人不能見聞，更不得受用，是佛的自受用身，亦即白受用報(bào)身，屬真身。然其智光仍然遍照法界，了知一切眾生之根性欲樂，等待眾生得度之機(jī)緣成熟，便會不失時機(jī)，垂現(xiàn)應(yīng)化身去救度。

　　“修德寂照名應(yīng)化身”。寂照著重在照字。當(dāng)修德起的作用偏重照時，所現(xiàn)的是應(yīng)化身。諸佛憫念眾生，以妙觀察智，見眾生得度之機(jī)緣成熟，有感則應(yīng)，佛即隨機(jī)應(yīng)化，垂形十界，現(xiàn)種種身，為說種種方便法門，廣度群萌。如本師釋迦牟尼佛，不動寂場，而游鹿苑，現(xiàn)丈·六比丘身，為小乘弟子說四諦法，就是現(xiàn)的應(yīng)化身。應(yīng)化身是佛為度眾生，從修德起照的作用，隨緣而現(xiàn)的種種身，屬應(yīng)身。應(yīng)化身我們眾生能見聞，得受用，是佛的他受用身。

　　同修們可能聽說過這首偈：“諸佛清涼月，住于畢竟空，眾生心垢凈，諸佛影現(xiàn)中。”諸佛證得法報(bào)二身之后，能垂現(xiàn)應(yīng)化身，利益一切眾生。偈中畢竟空表法身，空寂離相。月亮有形像，表報(bào)身。月亮雖光明照耀，但在天上不動，所以照而寂，表佛的自受用報(bào)身，即真身。清涼是自己享受的法樂，住于空寂是以法身為體。眾生煩惱斷了心會清凈，心中就現(xiàn)出佛的影像，就像天上的月亮，映現(xiàn)在地上清水之處，于是有個水中月。眾生心中現(xiàn)的佛身，同水中月一樣，屬應(yīng)化身。

　　以上說的一對一對，我們都要很好地理解它的意義。最初說的身土、法報(bào)兩對是性德。眾生的心性也具足常寂光土、清凈法身和智慧報(bào)身，我們的性德和諸佛的性德無二無別，即所謂在圣不增，在凡不減。

　　接著說的性修一對，告訴我們性德雖然本有，但是理具須藉修德之功，方能開顯起用。就同埋在地下的黃金，要將它挖出來并經(jīng)冶煉方得受用。佛在《華嚴(yán)經(jīng)》上講：“無一眾生，而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執(zhí)著，而不證得。”如來智慧就是性德。諸佛已徹證心性，所以性德全體顯現(xiàn)。而眾生的心性被妄想執(zhí)著所蓋覆，性德不能顯現(xiàn)，這就需要修德來開顯。我們從皈依三寶開始就要修，知道娑婆世界苦，要想離苦，就得念佛求生極樂世界。這里說“修德寂照”，我們念阿彌陀佛，首先要寂，即要修定，一心不亂就是定。得定了，就能開智慧照了。

　　最后講的真應(yīng)一對，說明修德功不唐捐，定有受用。我們念佛生到極樂世界，證得法報(bào)二身后，就有自受用、他受用了。自受用即自己了生死成佛道，受用涅盤寂靜之法樂。他受用即有能力變現(xiàn)種種應(yīng)化身，回人娑婆，甚至到十方世界普度眾生，光明遍照。

　　這四對八句，點(diǎn)出了我們學(xué)佛、成佛、度眾生的整個歷程，很重要。

　　解  寂照不二，身土不二，性修不二，真應(yīng)不二，無非實(shí)相。

　　這一小段，是總結(jié)之文。

　　“寂照不二”。寂是實(shí)相之體，照是實(shí)相之用，體用本來不二，寂照原是一心。如阿彌陀佛，其本體安住于極樂之常寂光土，如如不動，而其光明遍照法界。“光中化佛無數(shù)億，化菩薩眾亦無邊”，他無時無刻不在十方世界應(yīng)化，接引信愿念佛的眾生。每一個往生極樂世界的眾生心中，都影現(xiàn)出阿彌陀佛的紫金身。寂和照都是一尊阿彌陀佛。

　　我們再舉一個淺顯的例子，再拿燈來作譬喻，寂如燈體，照如燈光。從體起用，全燈即光，全寂即照。攝用歸體，全光即燈，全照即寂。燈和光能分得開嗎?離開燈沒有光，沒有光也不成其為燈。所以寂照不二。

　　“身土不二”。常寂光土和清凈法身是一，不是二，法身遍一切處，常寂光土亦遍一切處。常寂光土是自心中之土，清凈法身是自心中之身，以一心之寂體為土，一心之照體為身，原是一心�！栋�彌陀經(jīng)》上講：極樂世界有種種奇妙雜色之鳥，“皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。”不僅眾鳥，乃至行樹羅網(wǎng)、欄椐樓閣、寶池德水，極樂國土的一切，皆是阿彌陀佛的法身變化所作。身即土，土即身，身土一如。我們念佛念到心清凈時，阿彌陀佛和西方圣境都會在心中顯現(xiàn)，佛的身土都在我們的一念心中。所以身土不二。

　　“性修不二”。性德和修德是一，不是二。剛才說了，性德是自性本來具足的，就像埋在自家院子里的黃金。修德就是把埋在土里的黃金挖掘出來。你要是不修，怎么能顯出性德呢?反過來說，你沒有性德怎么會起修呢?如果地下沒有黃金，你怎么會去挖呢?修德從哪里來?從性德來。性德本來具足修德的一切功德，修德只是開顯所依憑的性德而已。修到最后，所得的就是性德，挖出來的金就是埋在地下的金。所以修德即性德，性德即修德，性修不二。

　　“真應(yīng)不二”。真身就是前面講的自受用身，應(yīng)身就是應(yīng)化身，即他受用身。自他本是一體，應(yīng)身本是為應(yīng)機(jī)度生而從真身變化出來的�！顿澐鹳省分姓f的“光中化佛無數(shù)億”，就是說明應(yīng)化身都是阿彌陀佛的報(bào)身化現(xiàn)的。在《梵網(wǎng)經(jīng)》下卷，釋迦牟尼佛自唱位號說：“我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復(fù)現(xiàn)千釋迦。”這里講得很清楚，釋迦牟尼佛是報(bào)身盧舍那佛變現(xiàn)的應(yīng)化身。澫益大師在《要解》后面明確地告訴我們：“諸佛本從法身垂跡”，法身是真身。所以法報(bào)應(yīng)三身，或者說真應(yīng)二身是一，不是二，這就是真應(yīng)不二。

　　歸結(jié)起來，這一對一對之所以不二，是因?yàn)樗麄兘杂梢荒钚男岳砭呤略�，同居一念心性。心性就是�?shí)相，所以說寂照、身土、性修、真應(yīng)“無非實(shí)相”。即是《楞嚴(yán)經(jīng)》上所講的，“元是菩提妙凈明體是也”。

　　解  實(shí)相無二，亦無不二。

　　這一段文，承上實(shí)相無二之理，啟下實(shí)相無不二之事。

　　這兩句實(shí)際上和前面講的實(shí)相無相無不相同是一個意思。上句約理，下句約事。

　　“實(shí)相無二，”實(shí)相無二和實(shí)相無相，都是從理體講的，理體只有一個，平等離相，所以說無二、無相；

　　“亦無不二。”從理體起用，十界諸法宛然，事相則有無量。所以從事相講，實(shí)相亦無不二，實(shí)相無不相。

　　解  是故舉體作依作正，作法作報(bào)，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實(shí)相正印之所印也。

　　這一段文，正顯實(shí)相之用。

　　“是故舉體作依作正，作法作報(bào)，作自作他。”是故是承上啟下之詞，由上面講的道理。因此舉體，即舉實(shí)相之全體，而非少分，隨緣作依作正，依正即前面講的身土。作法身，作報(bào)身。作自即自己，作他即除自己以外的有情。自他就是前面講的自受用、他受用身，亦即真應(yīng)二身。依正、法報(bào)、自他即如來之三身四土。

　　“乃至能說所說，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能贊所贊”，“乃至”是超略用詞。超略其他不說，僅就本經(jīng)而言，作能說的釋迦牟尼佛，作所說的阿彌陀佛。能度的佛，所度的眾生。能信的自心，所信的凈土法門。能愿的厭離娑婆、欣求極樂之心，所愿的生極樂世界。能持的身口意三業(yè)，所持的名號南無阿彌陀佛六字。能生的信愿行三資糧，所生的極樂世界四種凈土。能贊的釋迦牟尼佛以及十方諸佛，所贊的阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴(yán)。

　　“無非實(shí)相正印之所印也”。這一句是總結(jié)。世間法中，印為官方權(quán)力之象征，民間信用之憑證。類似的，佛法中佛為法王，佛滅度后，以法印，即妙法之印璽，印證佛所說的正法，取信后人。如一切小乘經(jīng)皆以“諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜”三法印印之；大乘經(jīng)則以“實(shí)相”一法印印之，證明其為佛說。因小乘人根鈍，執(zhí)著生死非涅盤，故生死有無常、無我二印，再加涅盤一印，須三印印之。大乘人根利，了知生死即涅盤，故但一法印，即實(shí)相印。《大智度論》說：“除諸法實(shí)相，余皆魔事。”故一切大乘經(jīng)，皆以一實(shí)相印，印證其為佛說，否則即為魔說。這里講的實(shí)相正印也是這個意思。

　　實(shí)相是正印，為本。其他的一切，如前面列舉的依正、法報(bào)、自他，直至能贊所贊，皆是實(shí)相理體中本具，由體起隨緣之用所造作的諸法，即全理所成之事，也就是實(shí)相無不相、亦無不二的具體化，皆為跡。能印的正印之本只有一個，而所印的印跡則無量無邊，所謂森羅萬象，一法所印。如前所述，依金作器，器器皆金。實(shí)相作諸法，則法法皆實(shí)相。隨拈一法，體即實(shí)相。一句彌陀名號，體即實(shí)相；本經(jīng)中所講的極樂世界種種依正莊嚴(yán)，其體亦即實(shí)相。所以說本經(jīng)和一切大乘經(jīng)一樣，以實(shí)相為正體。

　　不是嗎?《華嚴(yán)經(jīng)》說：“應(yīng)觀法界性，一切唯心造。”《楞嚴(yán)經(jīng)》說：“諸法所生，唯心所現(xiàn)。”《法華經(jīng)》說：“是法住法位，世間相常住。”古大德所說：“森羅及萬象，一法之所印。”的確都是這個意思。有此實(shí)相正印之印證，我們對經(jīng)文中所講的一切，便可深信無疑了。

　　甲三  明宗

　　解  第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機(jī)，而萬行之綱領(lǐng)也。提綱則眾目張，挈領(lǐng)則襟袖至。故體后應(yīng)須辨宗。

　　這一段文，統(tǒng)論宗義。

　　“第三明宗”。五重玄義的第三是明宗。宗是宗旨、宗要。“明宗”就是說明這一部經(jīng)的修行要旨。

　　“宗是修行要徑”，修行如同走路，要揀最方便、最捷近的路走。我們修行用功，也要在無量無邊的行門中，選一個最佳方法，以便迅速到達(dá)目的地。序文中講，歸元無二，方便多門。宗就是多門方便中的重要途徑和方法。

　　“會體樞機(jī)”，體即辨體中講的實(shí)相，會體就是契人實(shí)相。樞是門軸，從前老式門靠轉(zhuǎn)動門軸以開啟或關(guān)閉。機(jī)是古時候弓箭的機(jī)關(guān)，機(jī)關(guān)一按，箭即射出。樞和機(jī)都是起決定性作用的關(guān)鍵部件。以樞機(jī)比喻宗，說明宗是契人實(shí)相之體的關(guān)鍵。體是理性，宗是修行。理性必須通過修行方能證得，亦即辨體中講的性德需藉修德之功方能顯現(xiàn)。

　　“而萬行之綱領(lǐng)也”。這里的“而”宇是轉(zhuǎn)語之詞。說出宗是六度萬行所有一切修行的綱領(lǐng)。

　　以上三句說明宗的要義。

　　“提綱則眾目張”，綱是提起魚網(wǎng)的總繩，俗稱“網(wǎng)綱繩”，一提綱繩，網(wǎng)眼會張開。

　　“挈領(lǐng)則襟袖至”，領(lǐng)是衣領(lǐng)，一拎衣領(lǐng)，衣襟、袖子自然到位。這兩句說明修行必須抓住綱領(lǐng)，方能契證實(shí)相之體。這綱領(lǐng)就是修行的宗旨。

　　“故體后應(yīng)須辨宗。”所以在辨體之后，第三重玄義應(yīng)是明宗，即辨明什么是本經(jīng)的宗要。

　　解  此經(jīng)以信愿持名，為修行之宗要。非信不足啟愿，非愿不足導(dǎo)行。非持名妙行，不足滿所愿而證所信。

　　由此往下，正明本經(jīng)宗要。這一段文，略標(biāo)三資。

　　“此經(jīng)以信愿持名，為修行之宗要。”“持名”即是行，本經(jīng)的修行宗要，是信愿行三法。這一句是總標(biāo)，非常重要。一部《阿彌陀經(jīng)》，實(shí)際上就是教我們“信愿持名”四字而已。下面闡述理由，并說明信愿行三者的關(guān)系是，三法環(huán)環(huán)相扣，不能分開。又如鼎之三足，缺一不可。

　　信愿行三法中信心為首要關(guān)鍵�！度A嚴(yán)經(jīng)》說：“信為道源功德母，長養(yǎng)一切諸善根。”信是一切修道的源頭、功德之母。沒有信心，則不會去修，一切善法便不可能成就，當(dāng)然功德也就無從產(chǎn)生，一切善根也無法增長了。不要說學(xué)佛信心重要，就是做世間的所有之事，首先也要有個信心。沒有信心做任何事都不會成功。所以無論是修學(xué)哪一個法門，信心是第一，尤其是修凈土法門，信心更加重要，因?yàn)檫@是難信之法。

　　“非信不足啟愿。”沒有信心，則不能啟發(fā)愿心。如果對《阿彌陀經(jīng)》中講的極樂世界依正莊嚴(yán)表示懷疑，當(dāng)然也不會發(fā)要去西方的愿。

　　“非愿不足導(dǎo)行。”一個人雖然相信有西方極樂世界，但他沒有去西方之意愿，因無愿力的引導(dǎo)，他還是不會去念佛修行的。

　　“非持名妙行，不足滿所愿而證所信。”一個人雖然有了信愿，若不持名念佛，他便去不了西方。那也不能滿想要去西方的愿，而且也無法證實(shí)他所信的極樂圣境是否真有。《彌陀經(jīng)》所說的“其國眾生，無有眾苦，但受諸樂”沒有親眼見到，也只是聽說而已。

　　與此相反，“持名妙行”就能滿足我們的所愿，得以脫離娑婆，往生極樂；往生極樂可使我們親臨其境，就能證明所信的極樂圣境真實(shí)不虛。

　　持名為什么稱妙行呢?妙者，不可思議也。關(guān)于這一點(diǎn)，澫益大師在序文中講得很清楚：“持名一法，普被三根。攝事理以無遺，統(tǒng)宗教而無外，尤為不可思議也哉。”妙就妙在這里!這句名號雖然簡單，而其功德不可思議，古德說：“但憑六字出乾坤。”我們真能把這句阿彌陀佛念好了，生到極樂世界，不但生死了了，而且能一生成佛。我們在娑婆世界修了無量劫都沒有辦到的事，念佛往生西方就全辦妥了。所以持名稱妙行，真是不可思議，實(shí)在是太妙了!

　　解  經(jīng)中先陳依正以生信。次勸發(fā)愿以導(dǎo)行。次示持名以徑登不退。

　　這一段文的三句，是引證。

　　“經(jīng)中先陳依正以生信。”經(jīng)中首先陳述依報(bào)和正報(bào)的種種莊嚴(yán)，使聞?wù)呱�起信心。依�?bào)列舉了欄椐、羅網(wǎng)、行樹、寶池、德水、蓮華、天樂、金地、天華等等，生處、住處皆是七寶莊嚴(yán)，還有眾鳥、風(fēng)、樹六時說法。正報(bào)有二：一是主，即阿彌陀佛；一是伴，即聲聞、菩薩、諸上善人，皆是佛的弟子。教主阿彌陀佛的莊嚴(yán)，可用無量光、無量壽來概括。無量光，光明遍照十方國，無所障礙；無量壽，壽命無量無邊阿僧只劫；伴即法眷弟子的莊嚴(yán)，有人民壽命同佛無量，聲聞菩薩其數(shù)無量，生者皆得不退，一生補(bǔ)處無量。佛介紹這些依正莊嚴(yán)，是為了啟發(fā)我們對極樂世界的信心。

　　“次勸發(fā)愿以導(dǎo)行。”接著佛告訴舍利弗：“眾生聞?wù)�，�?yīng)當(dāng)發(fā)愿，愿生彼國。”這就是佛勸導(dǎo)眾生，在信心生起之后，應(yīng)當(dāng)發(fā)求生西方的愿心。我們能發(fā)此大愿，便與阿彌陀佛接引眾生的本愿相應(yīng)。如果我們不發(fā)求生西方的愿，則不能往生，因?yàn)榉鸷沩槺娚�，決不會強(qiáng)拉你去。同修們，我們?nèi)羰前l(fā)愿求生，一定會得到阿彌陀佛愿力的加持，而且十方諸佛都會護(hù)念我們，使我們的愿心不退。有了愿才會引導(dǎo)我們?nèi)バ扌校�以�?shí)現(xiàn)往生的愿望。

　　“次示持名以徑登不退。”然后佛在經(jīng)中告知舍利弗：“若有善男子，善女人，聞?wù)f阿彌陀佛，執(zhí)持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾，現(xiàn)在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”這就是指示持名念佛的方法，教我們起行。如七天之內(nèi)便能得一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛就會來接引而往生西方凈土。我們一生到極樂世界，即使是下下品往生，也能直登不退地，成不退菩薩。這就是持名妙行所得的好處。

　　由上面所引經(jīng)文的主要內(nèi)容，完全可以證明，此經(jīng)之修行宗要，就是“信、愿、行”三法。

　　解  信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。愿則厭離娑婆，欣求極樂。行則執(zhí)持名號，一心不亂。

　　由此往下，廣釋三資糧。這一段文，總標(biāo)往生的三資糧：

　　“信則信自，信他，信因，信果，信事，信理”。信即相信。信有信自、他、因、果、事、理六方面：信自己自性是佛，即是信白；信凈土一法，是十方諸佛，出廣長舌所贊，語無虛妄，即是信他；一稱南無佛，皆得成佛道。一稱尚有這么大的作用，更何況能一心持念呢?這是信因；四種凈土將來決定得生，這是信果；信十萬億佛土外，的確有個極樂世界，是為信事；而十萬億佛土外之極樂，即在一念心中。因此心豎窮橫遍故。所謂生則決定生，去則實(shí)不去。是為信理。

　　“愿則厭離娑婆，欣求極樂”。愿的核心，是欣、厭二個字。梵語娑婆，漢語堪忍，即堪能忍受諸苦。娑婆為五濁惡世，有三苦八苦，無量諸苦，眾苦充滿，甚可怖畏。而眾生住于其中不以為苦，反于其中以苦為樂，堪能忍受眾苦，故名堪忍。持名念佛的人，應(yīng)愿離娑婆之妄苦，欣求極樂之真樂。猶如厭離牢獄之苦，欣求自由之樂。

　　“行則執(zhí)持名號，一心不亂”。行就是執(zhí)持一句阿彌陀佛名號，以達(dá)到一心不亂。

　　有了信仰、有了欣厭心，還必須起持名妙行，方能實(shí)證所信愿之極樂世界。

　　上略標(biāo)，下面再分別細(xì)述。

　　解  信自者：信我現(xiàn)前一念之心，本非肉團(tuán)，亦非緣影。豎無初后，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空，微塵國土，元我一念心中所現(xiàn)物。我雖昏迷倒惑，茍一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。

　　這一段文，以心性為自。

　　“信自者：信我現(xiàn)前一念之心，本非肉團(tuán)，亦非緣影。”信自：就是相信自己的心性，即現(xiàn)前一念真心。我們現(xiàn)前一念心是什么?有人會指著他的胸口說：“這就是我的心。”要曉得那只是五臟之一的心臟，是四大假合的肉團(tuán)心，它不能覺知。這里所說的心，不是肉團(tuán)心。緣是攀緣，屬能緣；影是影像，屬所緣。這里的緣影指緣影心，即我們在辨體中已講過的，能緣慮分別的心。我們的心性離一切緣慮分別，所以緣影心是妄心，也不是真心。

　　“豎無初后，橫絕邊涯。”豎是從時間看，無始無終，即所講的豎窮三際。橫是從空間看，無邊際涯畔，即所講的橫遍十方，我們的真心遍法界、遍虛空界。這兩句和辨體中講的一念心性“不在內(nèi)，不在外，不在中間。非過去，非現(xiàn)在，非未來”，是同一個道理。

　　“終日隨緣，終日不變。”這是講心性之體和用。不變是體，隨緣是用，終日指時間，即恒常義。我們將不變隨緣用下面的譬喻來說明，同修們一定能懂：我們的一念心性比作黃金，隨金匠手藝之緣，可做成多種金器，如金碗、金項(xiàng)鏈、金戒指等等。雖隨緣做成了種種金器，金之體沒有變，金碗是金，金項(xiàng)鏈等也是金。這就是隨緣不變。

　　我們的心性也是終日隨緣，終日不變。我們隨善緣，皈依三寶，受持五戒，修持念佛法門，就往生西方凈土，作佛作菩薩。要是隨惡緣，起貪嗔癡，造作惡業(yè)，就墮三途，做餓鬼做畜生甚至墮入地獄。這就是心性隨緣的現(xiàn)象。但不論是生西方作佛、作菩薩，還是在六道做人天、甚至做地獄罪人餓鬼畜生，這個心性之體永遠(yuǎn)不變，即常說的佛性或真心在圣不增，在凡不減。

　　“十方虛空微塵國土，元我一念心中所現(xiàn)物。”這里的微塵表數(shù)字，一粒微塵代表一個三千大千世界，微塵國土形容國土數(shù)量的多，多得如微塵一樣數(shù)也數(shù)不清，即常說的恒河沙數(shù)三千大千世界。十方無量無邊有如微塵那么多的佛世界，原來都是我們的白心所現(xiàn)，佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》中告訴我們：“諸法所生，唯心所現(xiàn)。，，極樂世界當(dāng)然也不例外，也是我們心中所現(xiàn)的。用辨體中已講過的話來說，這些都是我們一念心性具造的百界干如。

　　“我雖昏迷倒惑”。我們凡夫雖妄心作主，昏迷倒惑�；枋菬o明，即我執(zhí)和法執(zhí)。迷是不覺，因我執(zhí)而迷于真諦，因法執(zhí)而迷于中諦。倒是顛倒妄見，有兩種：一種是于生死之無常無樂無我無凈，執(zhí)為常樂我凈，稱為凡夫四倒；另一種是于涅盤之常樂我凈，執(zhí)為無常無樂無我無凈，稱為二乘四倒�；蠹瓷厦嬷v過的五住地惑。

　　“茍一念回心”，茍是假如，假如我們能一念回心。一念不是念一句佛，而是把這心念念歸一，只有阿彌陀佛這一念，沒有別的第二念。早晨起床就念阿彌陀佛，念到一日三餐，出入往返，燒茶煮飯，掃地洗衣，無論做什么，阿彌陀佛都不忘失，一直到上床睡覺，眼睛閉起來還是阿彌陀佛，直至睡去為止，第二天周而復(fù)始，這個叫一念�！稛o量壽經(jīng)》中講的一向?qū)Ｄ罹褪沁@種境界，稱為一念回心。

　　回是回返。我們凡夫的心常向外跑，眼耳鼻舌身意，攀緣色聲香味觸法，六根趨六塵�，F(xiàn)在要反過來，將六根從五欲六塵中收回，回昏迷倒惑之心，背塵合覺，發(fā)菩提心，念佛求生凈土。觀世音菩薩介紹自己修行的經(jīng)驗(yàn)是“返聞聞自性”。我們念阿彌陀佛要返念念自性。到心里時時都有一句阿彌陀佛，才可說念頭歸一了，這就是一念回心。

　　“決定得生，自心本具極樂。”決定得生，這個語氣非常肯定，絕對沒有問題。極樂世界是自心本具的，極樂世界也好，十方虛空微塵國土也好，都是我們心中所現(xiàn)之物，都是我們的真心理具事造的，這就是唯心凈土。所以生極樂世界，是自己心內(nèi)之事。念佛念到事一心不亂，則一念我執(zhí)心回，決定得生無我心中本具的同居、方便二種極樂凈土；念佛念到理一心不亂，則一念法執(zhí)心回，決定得生無法心中本具的實(shí)報(bào)、寂光二種極樂凈土。

　　“更無疑慮。是名信自。”我們能深信剛才所說的，再無半點(diǎn)疑惑、顧慮，這才是信自。

　　所以信自，就是相信自己決定能往生自心本具之極樂世界。

　　解  信他者：信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛愿，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實(shí)教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。

　　這一段文，以本經(jīng)之教為他。

　　“信他者：信釋迦如來決無誑語。”信他：第一要深信本師釋迦牟尼佛，他決不講欺誑之語�！督饎偨�(jīng)》上佛告須菩提：“如來是真語者，實(shí)語者，如語者，不誑語者，不異語者。”因此，我們要相信釋迦如來所說，他絕對不會騙人。世人騙人不外為名為利。釋迦牟尼佛難道還缺名少利嗎?要說名，十方一切諸佛悉知娑婆教主釋迦牟尼佛，他的名稱遍聞法界。要說利，佛是�；蹆勺阕穑�福德智慧皆圓滿具足。所以，佛一定不會騙我們。這部《阿彌陀經(jīng)》，是釋迦如來悲憫眾生而無問自說的，經(jīng)中介紹了極樂世界的依正莊嚴(yán)，勸大眾生信發(fā)愿求生西方，并且教我們只有執(zhí)持名號，才可往生。釋迦牟尼佛講的這些話，句句真實(shí)，字字不虛。

　　“彌陀世尊決無虛愿”，要絕對相信阿彌陀佛，不會有虛假的愿。釋迦牟尼佛在《無量壽經(jīng)》上介紹，阿彌陀佛在因地發(fā)了四十八個大愿，每個愿都說我若成佛就要怎樣怎樣，若不能這樣，就決不成佛。他發(fā)愿之后經(jīng)無量劫勤修苦行，直至四十八愿悉皆圓滿方成佛。今阿彌陀佛在極樂世界成佛已有十劫，他當(dāng)初所發(fā)之愿全部兌現(xiàn)。譬如第一愿，阿彌陀佛發(fā)愿國中無三惡道�！栋�彌陀經(jīng)》云：“彼佛國土，無三惡道。”釋迦牟尼佛作證，極樂世界確實(shí)沒有三惡道。由此可見，阿彌陀佛沒有說空話，他發(fā)的四十八個大愿全都真實(shí)不虛。四十八愿的核心是第十八“十念必生愿”：“設(shè)我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”所以只要我們信愿持名，便與彌陀本愿相應(yīng)，確信必定蒙佛接引，往生西方。

　　“六方諸佛廣長舌決無二言”，第三要相信六方諸佛。廣長舌是諸佛因中多生多劫不妄語而感的果報(bào)�！栋�彌陀經(jīng)》說：六方世界各有恒河沙數(shù)諸佛，“出廣長舌相。遍覆三千大千世界，說誠實(shí)言。汝等眾生，當(dāng)信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護(hù)念經(jīng)。，，六方諸佛異口同音，絕沒有說不同的話，都勸大家應(yīng)當(dāng)相信這部經(jīng)。

　　“隨順諸佛真實(shí)教誨”，這一句總括以上三個方面，即隨順釋迦牟尼佛的真實(shí)教誨，也隨順阿彌陀佛四十八愿的真實(shí)教誨，還要隨順六方恒沙諸佛廣長舌的真實(shí)教誨，依教奉行。

　　“決志求生，更無疑惑，是名信他。”決定志向，求生西方極樂世界。心里再沒有半點(diǎn)疑惑，是為信他。

　　所以信他，就是相信諸佛教誨，依教奉行，決志求生極樂。

　　解  信因者：深信散亂稱名，猶為成佛種子。況一心不亂，安得不生凈土。是名信因。

　　這一段文，以念佛為因。

　　“信因者：深信散亂稱名，猶為成佛種子。”信因：這里所說的深信即非淺信，要有深深的信仰心。散亂稱名是相對一心稱念而言。雖然不是一心稱念，而是以散亂心念的，只要能念佛，哪怕只念一聲，便已種下了成佛的種子�！斗ㄈA經(jīng)》中說：“若人散亂心，人于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”這首偈就是一個很好的證明。八識田里這顆金剛不壞種子，總有一天能機(jī)緣成熟，會開花得到成佛之果。

　　“況一心不亂，安得不生凈土。”況是反顯，散亂稱名尚為成佛種子，更何況念佛達(dá)一心不亂，哪里還有不生凈土的呢?當(dāng)然不成問題了，得一心不亂之后，不用阿彌陀佛來接，自己就能去。念佛得事一心不亂，至少已證阿羅漢果。阿羅漢來去自由，要生西方，當(dāng)下即可走；要是不想走，再住一二百年也無妨。因此時我執(zhí)已經(jīng)破了，故身心自在不受束縛。得理一心不亂，就是法身大士了，至少能分身百界作佛，則更自在了。故念佛能一心不亂，決定得生凈土。

　　在這里再說個故事：

　　佛在世時，有一位老人到只樹給孤獨(dú)園請求出家。當(dāng)時佛不在場，由舍利弗等上首弟子做主。佛曾交代過，過七十歲的人不可度其出家，除非善根深厚能證果者。這位老人已八十多歲了，舍利弗以神通觀察，老人八萬劫中未種善根，故勸其回家。老人又轉(zhuǎn)求他人，佛的大弟子五百阿羅漢皆搖搖頭。老人只好哭著回去，路上正遇佛回，佛即收下他，七天之后老人便證了阿羅漢果。

　　諸大弟子皆覺奇怪，舍利弗代眾請問：“此人并無善根，世尊怎能度他成道呢?”世尊告曰：“汝等二乘人只能觀察八萬大劫，八萬大劫前之事則不知。此人于無量劫前為樵夫時，在山上遇虎，追得無處可逃，只得往樹上爬。他躲在樹上，老虎在底下咬樹干。當(dāng)時他心一急，脫口喊了一聲南無佛，因而得免虎難�，F(xiàn)在，當(dāng)年的念佛善根成熟，遇我得度，故能出家證果。”

　　一稱佛尚能成圣果，更何況一心持名?將來肯定會得生凈土。所以信因，就是深信念佛是往生之因。

　　解  信果者：深信凈土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應(yīng)聲，決無虛棄。是名信果。

　　這一段文，以往生為果。

　　“信果者：深信凈土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。”信果：深深地相信在西方凈土聚會的諸位善人，都是由修念佛三昧而生到那里去的。

　　念佛三昧是佛教的專門法相，有因行之念佛三昧和果成之念佛三昧兩種。因行的修法是，一心觀法身之實(shí)相，或一心觀佛之相好，或一心稱佛名。四種念佛法門皆可修念佛三昧，關(guān)鍵是要一心。我們來看一下“念”字的寫法，上面是個“今”，下面是個“心”，意思是今心，即現(xiàn)前一念心。念佛就是現(xiàn)前一念心在佛上，不打妄想。“三昧”是梵語，譯為漢語是正定，正而不邪，定而不亂。念佛時打妄想就不是正念，有妄想夾雜心就亂了，那就不是修念佛三昧了。修念佛三昧成就，便發(fā)得念佛三昧，如心人禪定，或佛身現(xiàn)前，或契人實(shí)相。果成之念佛三昧有淺有深，最淺的念佛三昧是功夫成片，是為相似的念佛三昧。得事一心不亂，理一心不亂，才是真正的念佛三昧。

　　“如種瓜得瓜，種豆得豆。”這兩個譬喻是從因看，有因必有果。如農(nóng)民種瓜就可得到瓜的果實(shí)，種豆子就得豆之果，這是依因感果。決不會種瓜得豆，種豆子得瓜。因?yàn)楣隙怪�種子中已含有瓜豆之果，所謂因該果海。將來瓜豆成熟，即成熟種子(因)所具之果，所謂果徹因源。因果相應(yīng)，絲毫不差。

　　“亦如影必隨形，響必應(yīng)聲。”這兩個譬喻是從果看，果不離因。我們?nèi)嗽谔�陽底下行走，會看到有個影子跟著跑。影子是從人形來的，所以人形是因，影子是果。影必隨形，即果不離因。響是空谷回聲，我們在山上喊，山谷間就會有回聲�；芈暿巧焦葢�(yīng)你喊聲的回響，所以聲是因，響是果。響必應(yīng)聲，亦即果不離因。

　　“決無虛棄，是名信果。”正如種瓜得瓜，種豆得豆，影必隨形，響必應(yīng)聲，種了因決不會白費(fèi)力氣，深信功不唐捐，定有果報(bào)，是為信果。

　　所以，我們念佛決不會白念的，像那些已經(jīng)往生的人，西方極樂世界的諸位善人，他們原來在娑婆世界，或在他方世界，都是修念佛三昧生到極樂世界去的。我們現(xiàn)在發(fā)心念佛，將來跟他們一樣，也決定得往生極樂之果。這就像上學(xué)讀書，同修們的志向立定了，就要埋頭苦修。上學(xué)讀書求大學(xué)畢業(yè)還要用十六七年功夫，我們念佛求生西方也得準(zhǔn)備十六七年吧。在座的能不能發(fā)這個愿心?真有這個愿心不退，那就決定往生。說實(shí)話，我們只要深信切愿念佛，到臨命終時還能保持正念，哪怕十念一念，阿彌陀佛一定會來接引的。這可比念十六七年書便宜得多，讀十六七年書畢業(yè)了，出來還要找工作。我們只要一生到西方，阿彌陀佛全都安排好了，一直會教我們到畢業(yè)成佛。

　　所以信果，就是深信往生是修念佛三昧之果。

　　解  信事者：深信只今現(xiàn)前一念不可盡故，依心所現(xiàn)十方世界亦不可盡。實(shí)有極樂國，在十萬億土外，最極清凈莊嚴(yán)，不同莊生寓言。是名信事。

　　這一段文，以境為事。

　　“信事者：深信只今現(xiàn)前一念不可盡故”，信事：深信我們現(xiàn)前這一念心，心量不可盡之故。不可盡就是沒有邊際，即信自中講的“豎無初后。橫絕邊涯”。

　　“依心所現(xiàn)十方世界亦不可盡”。十方無量無邊的世界都是我們心性所現(xiàn)的，既然一念心不可盡，由心所現(xiàn)的世界當(dāng)然也就不可盡了。

　　“實(shí)有極樂國，在十萬億土外”。同修們讀書要仔細(xì)，這里大師用的不是那些可有可無的虛詞，實(shí)有是實(shí)實(shí)在在有個極樂世界，這里的語氣說得非常肯定。極樂世界在哪里呢?在此土西邊十萬億土之外，這是從事相上來講的。

　　“最極清凈莊嚴(yán)”，《阿彌陀經(jīng)》上介紹極樂世界的依正莊嚴(yán)，有四寶周匝圍繞的欄楣、羅網(wǎng)、行樹，有底鋪金沙的七寶池、八功德水，池中有微妙香潔的四色蓮華，上面有七寶莊嚴(yán)的樓閣，以及宣流法音的種種奇妙雜色之鳥，黃金為地，天雨妙華，微風(fēng)作樂等等；眾生同佛壽命，圣賢共住，聞法修行，皆能不退，直至一生補(bǔ)佛位。若依若正，皆清凈莊嚴(yán)至極!

　　“不同莊生寓言。是名信事。”莊生即莊子，姓莊名周。他著有《南華經(jīng)》，書上講的全是寓言，純屬編造的故事，托彼說此，有名無實(shí)。其中一個故事說，有個小孩名混沌，生下來沒有頭，沒有眼睛鼻子，沒有七竅，是個大肉球。有人可憐他，沒有七竅怎么出氣?替他鑿個七竅吧。七竅有了，肉球鑿爛了，混沌死了。有沒有這事?沒有啊，根本沒有這個人!他是借此諷刺當(dāng)時的社會，用寓言寄托他的情懷。我們要深信佛講的極樂世界，是實(shí)實(shí)在在有的，與莊周編的那些子虛烏有的故事不同，不是想象出來的。

　　所以信事，就是深信西方十萬億佛土之外，確有一個清凈莊嚴(yán)的極樂世界。

　　解  信理者：深信十萬億土，實(shí)不出我今現(xiàn)前介爾一念心外。以吾現(xiàn)前一念心性實(shí)無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現(xiàn)前一念心中所現(xiàn)影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故，佛心亦遍。一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍。重重交攝，不相妨礙。是名信理。

　　這一段文，以法界為理。先說明心性無外。

　　“信理者：深信十萬億土，實(shí)不出我今現(xiàn)前介爾一念心外。”信理：這里所說的“介爾心”即凡夫剎那之心，至微細(xì)、至低劣，故稱之為介爾。我們要深信十萬億土，實(shí)實(shí)在在超不出我當(dāng)下剎那一念心之外。此句所含之意就是，極樂雖在十萬億土之外，仍超不出我們心性的范圍。

　　“以吾現(xiàn)前一念心性實(shí)無外故。”一念心雖微劣，但它是法界的全體，其體性廣大周遍，橫遍豎窮，無所不包，實(shí)在沒有什么能超出其外的，故十萬億土也跑不出去。有外不算大，佛法中的無外才是大，所以這個大是絕對的大。世間一切事物的大小都是相對的，但我們一念心性之大是絕諸對待的，大而無邊，大而無外，十方無量三千大千世界、虛空法界，都在我們的一念心性之內(nèi)。

　　下文正明具四法界。四法界是華嚴(yán)宗所立的四種法界。教中有四橫十豎二門，華嚴(yán)家為分別圓融無礙之義相而立四法界，天臺家為分別塵沙差別之事相而立十法界。十法界大家都很熟悉，我們在辨體中亦已講過。但對這四法界就不一定明白，現(xiàn)在簡單介紹一下：

　　法界為一切眾生色心之本體。法是軌則，界有性、分二個意義。華嚴(yán)宗用法界來表示現(xiàn)象與本體之相即，就現(xiàn)象與本體而言，法界可分為四種：

　　一、從事說，界是分義，隨事分別。指萬有諸法，一一事相有差別，各有分齊，名事法界；

　　二、從理說，界是性義，諸法之性不變易。諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性，名理法界；

　　三、理由事顯，事得理成，理事互融，相即相人，名理事無礙法界；

　　四、以理融事，一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互融，重重?zé)o盡，名事事無礙法界。

　　本段下面之文，就具足了這四種法界。先講前面的兩種：“西方依正主伴”是事法界，“一念心”為理法界：

　　“又深信西方依正主伴，皆吾現(xiàn)前一念心中所現(xiàn)影。”落益大師要我們深信，極樂世界的依正主伴，都是我們心性所現(xiàn)的影像。依是依報(bào)，即國土；正是正報(bào)，即佛與眾生；主是教主阿彌陀佛；伴是弟子，即諸大菩薩和聲聞人天，這些都在我們心中。實(shí)際上不僅極樂一個世界的依正主伴，十方無量世界的依正主伴，都是我們一念心性所現(xiàn)的影像。

　　舉個例子同修們就更能理解：一個人站在高樓頂上，他拿鏡子朝四面一照，鏡子里所現(xiàn)的境界，甚至你眼睛未看到的地方也都照進(jìn)來了。鏡子大不大?不大。外面東西少了沒有?不少。一面小鏡子能包羅萬象，把外面的東西全攝收進(jìn)來。我們的介爾一念心就像這個鏡子，外境實(shí)際上就是我們內(nèi)心所現(xiàn)的影像。十方虛空微塵國土，皆不出我們介爾一念心外，本是我們一念心中所現(xiàn)影。因此極樂世界的依正主伴，也是我們一念心中所現(xiàn)的影像。這就是我們心性的妙用。

　　再來講下面這一部分，“全事即理”等四句是理事無礙法界，“我心遍故”等三句是事事無礙法界，最后的“一室千燈”譬喻，顯事事無礙之義。

　　“全事即理”，前面兩句講了事法界、理法界，辨體最后講“舉體作依作正”，西方依正主伴之種種莊嚴(yán)，皆是一念心性理具事造。既然西方依正主伴皆是心性全體所成，則西方依正主伴之事相，就是一念心性之理，如同前面講過的這個比喻：依金作器，器器皆金。全體金器是事，即此器就是金子是理，這就是全事即理。

　　“全妄即真”，妄是講相，真是講性，妄本無自體，依真而起，所以全體即真。依照《金剛經(jīng)》上佛講的“凡所有相，皆是虛妄”，西方依正主伴種種事相亦皆虛妄，這些都是心性起作用而現(xiàn)的幻有、妙有，是實(shí)相之無不相。能現(xiàn)的心性是真，所現(xiàn)的西方依正主伴影像是妄。然能所不二，真妄一如，故西方依正主伴種種事相雖妄，其全體即一念心性是真。

　　實(shí)在說，我們念阿彌陀佛的這個念頭是妄念。我們在講辨體時說過，念阿彌陀佛屬于清凈的妄想。我們的一念心性離一切緣慮分別、語言文字相，什么念頭都沒有，真心離念。我們現(xiàn)在念佛是用第六意識緣慮這句佛號，所以念佛也是妄想。但要知道，我們凡夫根鈍障重，心猿意馬，一天到晚打妄想，要我們什么都不要想，離開一切念，當(dāng)然做不到。于是佛用善巧方便叫我們念佛，一定要想的話就想佛，別的通通不能想。到我們執(zhí)持名號的工夫深了之后，心里全部都是阿彌陀佛這一念，沒有其它任何妄念時，我們的心就能定下來了。再念下去，連這句佛號都沒有了，這就到了無念的境界。心一清凈，自性彌陀現(xiàn)前，就見性了。這時我們又不住無念，而是無念而念，念而無念。無念是真心，念是妄心，我們念的阿彌陀佛(妄)與自性彌陀(真)合二為一。到這時才會恍然大悟，原來全妄即真就是這樣!

　　我們再舉一個淺顯的例子。本來東湖里水平似鏡，有陣風(fēng)刮過，水面起了波浪。這時只看見湖里盡是波浪。波浪是什么?就是水波動而生起的現(xiàn)象，即水變現(xiàn)的虛妄相。波浪本身沒有自體，它的體性就是水。風(fēng)一停，風(fēng)平浪靜，波浪消失，還是一片水啊。所以全波即水，全妄即真。

　　“全修即性”，這句話和辨體最后講的“性修不二”是同一道理。性即性德，修指修德。性德是我們心性中本來具足的，但在我們凡夫只能說是理具，尚須藉修德來開顯。講個簡單的譬喻，我們的心性像鏡子，本具光明，能照見一切(性德)。由于我們凡夫的心充滿妄想執(zhí)著，就像鏡面積滿灰塵，鏡子的光明被遮住了，什么也照不出來。怎樣使鏡子重現(xiàn)光明呢?大家都知道用抹布、水、洗潔精去擦洗，擦洗的功夫到家之后，鏡面又光可照人了。擦洗比喻修行，修行到極致，修德圓滿，所得的就是恢復(fù)本具之性德。

　　鏡面的灰塵好擦，我們心上的污垢難除。雖然大家都在學(xué)佛，如果不知道怎么去修，或所修的方法用錯了，則可能修了幾十年還是糊里糊涂的。究竟應(yīng)怎樣修呢?至此，我可以說最高明的修法，就是執(zhí)持一句佛號。在學(xué)佛的人當(dāng)中，有多少人至今還不知道念這句阿彌陀佛就是稱性起修，全修在性的道理啊!釋名中已講過，阿彌陀是無量光、無量壽，包括了功德智慧、神通道力等等一一無量。這已告訴我們，阿彌陀佛是我們自性德能的代號，所以念這句佛號就是稱性起修。念佛時能不打其他任何妄想，執(zhí)持不斷，聲聲彌陀喚醒自性覺，那就和我們的自性相應(yīng)了。因是稱性起修，則一一修具足性德全體，是謂全修在性，故一念相應(yīng)一念佛，念念相應(yīng)念念佛。念到最后，心里的妄想執(zhí)著全部消除，連阿彌陀佛這句佛號也沒有了，這就是修德圓滿，心徹底清凈，性德全體顯露。所以修德無非就是開顯本具之性德而已，不增不減。

　　如同修們都能明白這個道理，那一定都會去念佛，也就是會修了。修包括兩個方面：一是修心，一是修行。剛才講的念佛不打妄想，以阿彌陀佛一念，代替一切貪嗔癡等妄念，使心清凈，這是修心；另一方面，不正的行為也要修正。假如有一個人雖然也念佛，但一天到晚身口還在造惡業(yè)，做了些不該做的事，也不重威儀，這樣的行為就應(yīng)修正修正了。