善惡業(yè)報(bào)經(jīng)新講(3)

　　一百二者求離厄得脫難·

　　能脫離厄難痛苦。

　　一百三者求離病得除愈·

　　離病苦，病會(huì)好。

　　一百四者觀(guān)所去無(wú)障難·一百五者觀(guān)所去有障難·

　　你想留學(xué)或參學(xué)，都可以去，沒(méi)有障礙因緣。相反有之，不可以

　　一百六者觀(guān)所住得安止·一百七者觀(guān)所住不得安·

　　你所住的寺廟感到心安、身安就住。若身心不安，那你就得走。這有兩種情況，一是你自己心不安了；二是你調(diào)皮搗蛋，被護(hù)法遷單。護(hù)法神怎麼樣遷你的學(xué)呢?不是護(hù)法神來(lái)，而是讓你心里不愿意住，看誰(shuí)都不順眼，感覺(jué)非常瞥扭，這就是護(hù)法神給你制造的各種困難，使你住不安穩(wěn)，那就得離開(kāi)。

　　一百八者所向處得安快·一百九者所向處有厄難·一百一十者所向處為魔輞·一百一十一者所向處難開(kāi)化·一百一十二者所向處可開(kāi)化·一百一十三者所向處自獲利·

　　你要去的地方平安快樂(lè)。有困難不吉祥。落入魔輞里。去弘法度眾生沒(méi)有緣弘法度生有緣。能得到利益。能得到福報(bào)開(kāi)智慧。

　　一百一十四者所游路無(wú)惱害·一百一十五者所游路有惱害·

　　所要走的道路沒(méi)有危險(xiǎn)，不受于擾，或者相反。

　　一百一十六者君民惡飽饉起·一百一十七者君民惡鄉(xiāng)疾疫·

　　一百一十八者君民好國(guó)堂藥·一百一十九者君無(wú)道國(guó)災(zāi)亂·

　　一百二十者君修德災(zāi)亂滅·一百二十一者君行惡國(guó)將破·一百二十二者君修善國(guó)還立·

　　過(guò)去的一園之主稱(chēng)君主，現(xiàn)在把管理國(guó)家的人稱(chēng)領(lǐng)導(dǎo)主持。領(lǐng)導(dǎo)和人民都惡不善，就會(huì)招受到飽饉，沒(méi)糧食，園家疾病瘟疫就多。領(lǐng)導(dǎo)和人民心善，則天下太平，五谷豐登，處處都是一片祥和氣氛。主持政務(wù)的人沒(méi)有道德，不能慈愛(ài)百姓?qǐng)@內(nèi)災(zāi)亂就不停，反之無(wú)災(zāi)亂。主持行惡法國(guó)家就要滅亡，相反國(guó)家則章固。

　　一百二十三者觀(guān)所避得度難·一百二十四者觀(guān)所避不脫難·

　　可以躲過(guò)災(zāi)難，或業(yè)力所牽躲避不了。只要有這樣的業(yè)力遇緣定受報(bào)，連阿羅嘆都沒(méi)辨法免災(zāi)。例如，佛在世的時(shí)候，琉璃王大殺釋種，目犍連尊者把釋種的五百童男，用他的缽把他們送到天上去，讓天人來(lái)供養(yǎng)。等這個(gè)災(zāi)害過(guò)了，他把缽取下來(lái)，都化成了血水，注定的業(yè)難逃。

　　一百二十五者所住處眾安隱·

　　這個(gè)『隱』字，指安穩(wěn)，就是很平安、很穩(wěn)定的意思。到所住的地方，大家都平安穩(wěn)定。

　　一百二十六者所住處有障維·住的地方已經(jīng)不吉祥了，有障礙。

　　一百二十七者所依聚眾不安·

　　指大眾聚集的地方不平安，不吉祥。

　　一百二十八者閑靜處無(wú)諸難·

　　在這見(jiàn)修行辨道很好，什麼惡緣都沒(méi)有。

　　一百二十九者觀(guān)怪異無(wú)損害·一百三十者觀(guān)怪異有損害·

　　指我們修行的地方出現(xiàn)怪異，占察一下對(duì)我們是否有損害。修行者說(shuō)：『我過(guò)到很多怪現(xiàn)象�！晃艺f(shuō)：『你不理他，修般若觀(guān)來(lái)觀(guān)，本來(lái)是空的，不存在，應(yīng)從你心里解決，假使你一執(zhí)著，就有損害了。』

　　一百三十一者觀(guān)怪異精進(jìn)安·

　　指修道者碰見(jiàn)怪異現(xiàn)象了，加緊用功，不要為這個(gè)怪具現(xiàn)象勁心，就會(huì)戰(zhàn)勝他。像讀經(jīng)有別的聲音來(lái)擾亂，或有光，不正常的光，照得經(jīng)書(shū)的文字都看不見(jiàn)，遇到這些怪異，你不理它，可以靜坐下來(lái)，暫時(shí)先不念。或讀《金剛經(jīng)》：『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀(guān)�！荒愣ㄒ幌伦釉倌�，這個(gè)怪異現(xiàn)象就沒(méi)有了，不要去執(zhí)著，兄怪不怪，奇怪自敗。你假若隨著他去，他就越怪，怪的你無(wú)法修行，以後你就會(huì)墮落。告拆你，怪異來(lái)了，不要為它干擾，好好的精進(jìn)修行，就好了。

　　一百三十二者觀(guān)所蘿無(wú)損害·一百三十三者觀(guān)所蘿有損害·

　　一百三十四者觀(guān)所蘿精進(jìn)安·一百三十五者觀(guān)所蘿為吉利·

　　有些人對(duì)蘿很執(zhí)著，占一下便可知其吉兇，利或害。其宜蘿是假的，不必執(zhí)著�，F(xiàn)在我們都在做蘿，我們一切的行動(dòng)都是蘿，應(yīng)從理上去認(rèn)識(shí)他。例如怪巽，就是事的現(xiàn)象。做蘿是你的影子，日有所思，夜有所蘿，蘿多了，心就很亂。應(yīng)該把心收回來(lái)，精進(jìn)的去修行，怪異現(xiàn)象等蘿境就消失了。

　　一百三十六者觀(guān)障亂速得離·一百三十七者觀(guān)障難漸得離·

　　一百三十八者觀(guān)障亂不得離·

　　障難攪得你不得安，得此輪相，地藏菩薩告訴你不要煩惱，很快就脫離了、或一下離不了，還得經(jīng)過(guò)一段時(shí)間；或障難隨時(shí)跟著你不得離開(kāi)。障難離不開(kāi)，怎麼辨呢?地藏菩隆告拆你，念我的圣號(hào)，漸漸就得離。

　　一百三十九者觀(guān)障亂一心除·

　　把你的心集中起來(lái)，好好的修行就能離開(kāi)障難。學(xué)《占察經(jīng)》地藏菩薩告訴你要『一心除』，不要隨外頭的境界轉(zhuǎn)，要反觀(guān)自心。凡上心隨境轉(zhuǎn)的，什麼業(yè)障都會(huì)發(fā)現(xiàn)。

　　一百四十者觀(guān)所難速得脫·一百四十一者觀(guān)所難久得脫·一百四十二者觀(guān)所難受衰惱·一百四十三者觀(guān)所難精進(jìn)脫·一百四十四者觀(guān)所難命當(dāng)盡·

　　你遇到的災(zāi)難很快就得脫離，也許十年乃至若干年一定得脫，或所遭遇的災(zāi)難對(duì)你有損害。另外，你所遇到的惡緣必須精進(jìn)勇猛去修，才得脫離。過(guò)到惡緣有病難或命難，占到壽盡了的情況，怎麼辨呢?多拜懺，念圣號(hào)或者靜坐，還宿債可免，或想到這種命，可以為代眾生受苦。

　　一百四十五者視所患大不調(diào)·一百四十六者觀(guān)所患非人惱·一百四十七者觀(guān)所患合非人·一百四十八者觀(guān)所患可瘵治·一百四十九者視所患難瘵治·一百五十者視所患精進(jìn)差·一百五十一者視所患久長(zhǎng)苦·一百五十二者觀(guān)所患自當(dāng)差·一百五十三者觀(guān)所患向醫(yī)堪能治·一百五十四者觀(guān)所瘵是對(duì)治·一百五十五者所服藥當(dāng)?shù)昧?middot;一百五十六者觀(guān)所患得除愈·一百五十七者所向醫(yī)不能治·一百五十八者觀(guān)所瘵非對(duì)治·一百五十九者所服藥不得力·一百六十者觀(guān)所患命當(dāng)盡·

　　「所患」，指你所患的病，是由四大不調(diào)所造成，地大偏重了，就會(huì)骨質(zhì)增生；水大不調(diào)就會(huì)傷風(fēng)感冒流鼻涕；火大不調(diào)，就會(huì)發(fā)燒，或者長(zhǎng)個(gè)結(jié)子、長(zhǎng)瘡；風(fēng)大不調(diào)就屬害了，中凰、發(fā)瘋，風(fēng)大攻心，心就喪失理智。這都是四大不調(diào)的病，是遭受鬼神攪亂而生，是非人人身擾害你。這是他宿業(yè)跟你有因緣，所以你必須精進(jìn)，而且給他迥向，加持他，超度他，給他懺悔，這樣才能使你們的共業(yè)消除。所患的病可以治，所患病很難得好，通過(guò)你精進(jìn)修行，病就能好。這個(gè)病很困靴不好治，要長(zhǎng)時(shí)同受痛苦。不治都會(huì)好，醫(yī)生還能給你治好。有好方法能夠治你的病，吃的這個(gè)藥使你的病很快就好。病能除掉能治好的，找的這個(gè)醫(yī)生治不了你的病，應(yīng)該另外找一個(gè)好的。這個(gè)治瘵方法不對(duì)，這個(gè)藥吃了沒(méi)有效果。現(xiàn)在患的這個(gè)病不必治了，治也要死。從一百四十八到一百六十都是說(shuō)你的這個(gè)病會(huì)不會(huì)好的。答覆病的很多，因?yàn)槲覀儾】喾浅６唷Ｉ�病都是過(guò)去殺業(yè)，所感的苦果，如服藥不得力，或長(zhǎng)久受病苦等，種種不能使病愈乃至病死的情況，要多念地藏菩薩，求地藏菩薩加持，清除病魔，使病體早日康愎。如果壽命盡了，早點(diǎn)兒走了，換一個(gè)分段身不是很好嘛，不要留戀。我們之所以去不了極樂(lè)世界，就是你不相信佛所說(shuō)的，對(duì)你現(xiàn)在的這個(gè)身體太留戀、太執(zhí)著。我們出家人應(yīng)該對(duì)於死，生歡樂(lè)想，生愉快想。為什麼呢?這一段的業(yè)障我還完了，換一段不更好嗎！我們?nèi)巳四苄臒o(wú)罷礙，看破放下不留戀一切，那就解脫自在了。

　　以上一百六十種都是今生現(xiàn)實(shí)會(huì)遇到的情況。以下十種就是看我過(guò)去徙哪一道來(lái)的。

　　一百六十一者從地獄道中來(lái)·一百六十二者徒畜生道中來(lái)·一百六十三者眾餓鬼道中來(lái)·

　　指從三惡道中來(lái)，因?yàn)閯倧膼旱乐衼?lái)，所以會(huì)信心不足，起疑惑，難長(zhǎng)進(jìn)·

　　一百六十四者從阿修羅道中來(lái)·一百六十五者從人道中而來(lái)· 一百六十六者從天道中而來(lái)·

　　這三條都是指從善道而來(lái)。

　　一百六十七者從在家中而來(lái)·一百六十八者從出家中而來(lái)·

　　前生是在家人，是和尚或是比丘尼。

　　一百六十九者曾值佛供養(yǎng)來(lái)·一百七十者曾親供養(yǎng)賢圣來(lái)·一百七十一者曾得聞深法來(lái)·

　　是供養(yǎng)過(guò)諸佛來(lái)的，供養(yǎng)過(guò)羅漢菩薩圣僧來(lái)的，過(guò)去學(xué)過(guò)甚深大乘了義法，過(guò)去你做過(guò)什麼事情，今生變的就是什麼。未來(lái)的果報(bào)呢?就不一定了，命運(yùn)隨時(shí)會(huì)改變，好的變壞，壞的變好。眾生能成佛，就是這個(gè)道理。過(guò)去的能定，未來(lái)的定不了。以下十八種就是講未來(lái)的。

　　一百七十二者舍身已入地獄·一百七十三者舍身已作畜生·一百七十四者舍身已作餓鬼·

　　你作的惡太大了，命終后就會(huì)墮入三惡道中去。一百七十五者舍身已作阿修羅·

　　修羅有天人的福報(bào)，沒(méi)有天人的德。修羅有好多種，就像人似的，有上上乘修羅，經(jīng)常跟天人作戰(zhàn)；有惡修羅、有鬼修羅、有畜生修羅。『修經(jīng)』，遍指諸道。這兒的『修經(jīng)』，是指天道修羅。

　　一百七十六者舍已生人道·

　　不失人身，還生人中。

　　一百七十七者舍身已為人王

　　《地藏經(jīng)》中說(shuō)：『念一部《地藏經(jīng)》可以不墮三惡道。』 《大集十輪經(jīng)》說(shuō)的非常多。作人王不造業(yè)的，還能斷續(xù)上升，護(hù)持三寶。

　　一百七十入者舍身已生天道·一百七十九者舍身已為天王·

　　修善命終生到天上做四天王，或忉利天的天王，夜摩天的天王等諸天王。

　　一百八十者舍身已聞深法·

　　指這個(gè)身體舍掉了，來(lái)生還能聞深法。但不—定是生到極樂(lè)世界，就生在這個(gè)地球上也可以，五臺(tái)山每天都有一萬(wàn)菩薩在說(shuō)法，圍著黛螺頂繞清涼。當(dāng)你業(yè)障消了功德成熟，就能看見(jiàn)一萬(wàn)菩薩了。你也可以加入跟著繞清涼，雖有業(yè)障但應(yīng)當(dāng)作如是想。

　　一百八十一者舍身已得出家·

　　指來(lái)生一定能做和尚。

　　一百八十二者舍身已值圣僧·

　　再來(lái)生能遇到圣人度你，那是你今生稹累的，能遇到證了果的圣人。

　　一百八十三者舍身已生兜率天·

　　生到欲界第四天中。

　　一百八十四者舍身已生浮佛園·

　　所說(shuō)的『凈佛園』，是指著極樂(lè)世界說(shuō)的。地藏王菩薩所說(shuō)的凈佛園就多了，如華嚴(yán)境界『一凈佛國(guó)入十方微塵剎凈佛國(guó)土，十方微塵剎凈佛園入一凈佛國(guó)土，相互圓融無(wú)礙。』

　　一百八十五者舍身已尋見(jiàn)佛·

　　念阿彌陀佛、生極樂(lè)世界，可以見(jiàn)到阿彌陀佛。深信觀(guān)想現(xiàn)在世界所住的三十五佛，乃至無(wú)量諸佛在你的這個(gè)報(bào)身中，舍了就見(jiàn)自性佛，輿十方諸佛無(wú)二無(wú)別。

　　一百八十六者舍身已住下乘· 一百八十七者舍身巳住中乘，

　　一百八十八者舍身已獲果證·

　　指去掉業(yè)報(bào)身，證得初果、二果、三果、四果，乃至登地菩薩果位。登了初地，就入圣位。

　　一百八十九者舍身已入上乘·

　　證得大乘的佛果位。

　　現(xiàn)在的一百六十個(gè)，過(guò)去的十一個(gè)，未來(lái)的十八個(gè)，加起來(lái)共一百八十九種。

　　善男子·是名一百八十九種善惡果報(bào)差別之相·如此占法·隨心所觀(guān)主念之事·若數(shù)合輿意相當(dāng)者·無(wú)有乖錯(cuò)·若其所擲所合之?dāng)?shù)·數(shù)輿心所觀(guān)主念之事不相當(dāng)者·謂不至心·名為虛謬·其有三擲而皆無(wú)所見(jiàn)者·此人則名已得無(wú)所有也·

　　就是你心里想求什麼事情，感得一百八十九中的數(shù)字出來(lái)了，跟你所求的相應(yīng)了，那就叫『主念之事』像談到病的情況，答覆你能好、不能好、命盡了等，如實(shí)的告訴你，你要想轉(zhuǎn)變，怎麼辨呢?念地藏菩薩，求地藏菩薩給你延壽。如果你所觀(guān)的事，擲出的數(shù)字跟你想的不相合，那是你不至心。不至心，在占的過(guò)程中所出的輪相就不真實(shí)，有錯(cuò)誤，若擲三次都是空白，一個(gè)數(shù)字都沒(méi)有，是說(shuō)你得到了無(wú)所有智，空智。

　　復(fù)次·善男子·若自發(fā)意觀(guān)於他人所受果報(bào)事亦同兩·若有他人不能自占而來(lái)求請(qǐng)欲使占者·應(yīng)當(dāng)籌量視察自心·不貪世同·內(nèi)意清凈·然後乃可如上歸敬·修行供養(yǎng)至心發(fā)愿而為占察·不應(yīng)貪求世同名利·如行師道·以自妨亂·若內(nèi)心不清凈者·設(shè)令占察而不相當(dāng)·但為虛謬耳·

　　若受人請(qǐng)壽他人擲，也得如是拜，如是念，念完再擲。還應(yīng)好好的朗察自己是不是不為名利，鈍粹是為了幫助別人，不貧世間的一切，內(nèi)意清凈，這樣給人擲彼此得利益。然後皈依地藏菩薩，皈依三寶，隨己能力來(lái)供養(yǎng)，沒(méi)有力量的，可以燒三支香，或者用自己的身體來(lái)供養(yǎng)地藏菩薩，發(fā)愿後方可占察。如果內(nèi)心貪圖世同名利，跟算命、打卦的相師一樣，那就妨礙道業(yè)，這樣不清凈為人占察，占察輪相會(huì)出現(xiàn)答非所問(wèn)，這都是虛謬，不真實(shí)的。

　　復(fù)次·若未來(lái)世諸眾生等·一切所占不獲吉善·所求不得·種種擾慮·這惱怖懼時(shí)·應(yīng)當(dāng)書(shū)夜常勤誦念我之名字·若能至心者·所占則吉·所求皆獲·現(xiàn)離衰惱·

　　如果所占輪相不吉祥，心生恐怖。告訴我們應(yīng)當(dāng)書(shū)夜常勤誦念我之名字，能達(dá)到至心。要達(dá)到至心，必須先要有信心，至心自然能生，如果有懷疑心，懷疑《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》說(shuō)的對(duì)不對(duì)，念地藏圣空號(hào)者者觀(guān)音圣號(hào)，念《阿彌陀經(jīng)》靈不靈�；蛘邔�(duì)經(jīng)上說(shuō)的那麼多功德，持懷疑態(tài)度，那就不行了。所以一定要至心，深信佛語(yǔ)不虛。若至心誦念，經(jīng)中所說(shuō)功德，你定會(huì)悉皆具足。

　　《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》上卷，從事相上已講完。下半卷就得從理上融通學(xué)習(xí)二種觀(guān)道、定慧，一實(shí)境界，成佛的境界則比較難一點(diǎn)。故在學(xué)習(xí)之前，應(yīng)先掌握他的一個(gè)原理，也是一切佛法的基本原理：『緣起性空』，或者叫『性空緣起』，也可以說(shuō)緣起和性起。這個(gè)就是佛法的一切義理總輞，也可以說(shuō)是宗旨�；蛘哒f(shuō)佛的法身，也是我們的法身。緣起到了最究竟的理趣，就是『性』�！盒浴�，在有請(qǐng)謂之佛性，在一切諸法就是佛說(shuō)的經(jīng)典，如汪洋大海浩瀚無(wú)窮，但以緣起的一個(gè)偈頌就可以把他收攝完。印度修廟建塔在地基上都要安個(gè)緣起偈子，我們給佛像裝藏，也安一個(gè)緣起的偈子，若在佛像后頭寫(xiě)『嗡，阿，吽』代表裝藏，即『諸法因緣生，我說(shuō)是因緣，因緣盡故滅，我作如是說(shuō)。』另一個(gè)偈子是『諸法從緣起，如來(lái)說(shuō)是因，彼法因緣盡，是大沙門(mén)說(shuō)�！晃覀兎Q(chēng)出家人是沙門(mén)，大沙門(mén)指佛，說(shuō)明緣起性空是佛說(shuō)。

　　若眾生能解諸法緣起之道，『當(dāng)常知是人即為見(jiàn)佛』�！吨姓摗防镉兄v：『若見(jiàn)因緣法，則為能兄佛�！痪壠鹳薯�，就說(shuō)明了四諦法，苦、集、滅、道，世間和出世間的因果，若破壞因緣法，就等於犯了破三寶的罪。因?yàn)橐蚓壏�乃是佛法總輞，不信因果則非佛子，故說(shuō)等於破壞三寶。過(guò)去的祖師或者阿羅漢，一聽(tīng)到緣起偈就開(kāi)悟證果，實(shí)因緣起的道理能夠貫通一切法，持無(wú)量義。緣起的涵義是什麼呢?緣就是條件，依他而起即為緣起。也就是說(shuō)，因緣和合能生諸法，緣不聚，法不生�！�解深密經(jīng)》中講：『一切法都是依他起性�！弧喊⒑�經(jīng)》里有首偈頌『此有故彼有，此生故彼生；此無(wú)故彼無(wú)，此滅故彼滅�！淮速示褪钦f(shuō)，一切法依托一切條件而生起，也隨著所依的條件來(lái)變滅，沒(méi)有實(shí)體，是無(wú)常的，是就法而言。以華嚴(yán)經(jīng)義講：一輿一切互攝互融。一是簡(jiǎn)，一切是系，系簡(jiǎn)互攝，一即一切，一切即一。一佛即一切佛，一切佛即是一佛。華嚴(yán)義法界義。

　　一切法都有一定的規(guī)律法則，緣起的法則，澄觀(guān)大師部分為四種：

　　第一、因緣和合而生諸法義。講因緣和合生趄諸法，因緣合成。因是生起的根本條件，緣是起輔助作用的，是外在的作用和條件，哪個(gè)力量強(qiáng)就為因，哪個(gè)力量弱就為緣。若緣的力量強(qiáng)，緣就變成因，因的力量弱，因就變成緣。我們過(guò)去宿生積累很重的業(yè)，業(yè)就是因。因過(guò)去宿業(yè)很重，假若說(shuō)我們現(xiàn)在的緣很殊勝，每天上殿、過(guò)堂、持戒、誦華嚴(yán)經(jīng)乃至拜懺，這個(gè)力量非常的強(qiáng)，強(qiáng)者就變成因了。因能生起，外面所有其他的條件都變成助緣了。一切法的生起，必須要有內(nèi)因外緣，內(nèi)外因緣和合，一切諸法才能生起。因緣滅一切法也就隨之滅了。一切法，指有為法而言，有為法就是有造作，不論善惡都是造作而有，有造作就是有依賴(lài)，即依他而起。但是一切法又都不停地在變化運(yùn)動(dòng)，一切現(xiàn)象都是依變化而來(lái)，是有為法。百法中還有個(gè)不相應(yīng)法，也屬於有為法。實(shí)際上在我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活常中，所認(rèn)為的一切事物一切現(xiàn)象，都是依著因緣而生，依因緣而滅。像我們用的用具、物品、器具，乃至於穿的衣服、吃的欽食，都是依人工材料等多緣而成，缺一緣則不成。所以說(shuō)，因緣聚舍而成一切法，因緣聚離一切法就滅了�！�楞伽經(jīng)》上的緣起偈頌：『因緣順世同，佛不如是說(shuō)，因緣即世間，如乾達(dá)婆城�！淮速屎�義很深，因緣生世同，佛不這麼說(shuō)；因緣不生世間，佛也不這麼說(shuō)。不是因緣生世間，因緣即世間。世間是什麼樣的呢?像乾達(dá)婆城似的。乾達(dá)婆城，即海市蜃樓，海里看似有座城，實(shí)際上沒(méi)有的，一種幻景而已。大體上說(shuō)，一切有為法必須具四緣，即『因緣』、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』�！核木壣�諸法，更無(wú)第五緣�！� 『因緣』主要說(shuō)因，他能夠變成果，因?yàn)橛幸虮赜泄�，要想轉(zhuǎn)變恩業(yè)果，那你因的力量必須特別的強(qiáng)，才能轉(zhuǎn)變。因果要不成，因果律也就不存在，那我們講《善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》就不成立了。并且一切的果報(bào)是一個(gè)根本的因，是我們從生依著阿賴(lài)耶識(shí)中所含藏的種子，這個(gè)種子就是根本因�！捍蔚诰墶�，是說(shuō)從世間上一切事物來(lái)看因果是相續(xù)的，經(jīng)過(guò)很多的次序，父母緣，生長(zhǎng)緣，欽食，衣服等緣具足了，少一個(gè)也不行，這就是『次第緣』，又名『等間緣』�！核�緣緣』，緣就是外在的條件，你心所緣慮的，所分別的外界境界相，即心意識(shí)中形成的各種現(xiàn)象。『增上緣』，只是幫助促成諸法生起的條件，增上了才能發(fā)生作用。增上就是作用義�！阂蚓墶�、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』這四緣，是一切有為法生起的必要的倏件，少一緣都不成。心法就是說(shuō)心里的活動(dòng)，後念一定是依照前一念而起的，後念一定助長(zhǎng)前一念。前念因生，後念果生，沒(méi)有前因就沒(méi)有後果。前念是後念的因，後念是前念的果。因緣和合，輾轉(zhuǎn)相依，才能夠成立起來(lái)。

　　第二、說(shuō)一切諸法都是相續(xù)的，是說(shuō)緣起性空，性空緣起之理。凡是有為法都是暫時(shí)的存在。為什麼暫時(shí)存在呢?一切有為法，離不開(kāi)事相的生、住、具、滅。事相永遠(yuǎn)是不停的生住異滅。就是指事相沒(méi)有常住不變的，它永速的遷流變化。事物有生住異滅，如日出日落、月缺月圓、春夏秋冬、四季遷謝。草木，青了又黃，花開(kāi)花落；人有生老病死，還有歷史的演變，榮辱舉旺、桑田變滄海。諸法即生即住、即異即滅。這是一切法共同的本性，共同的法則。滅後就生，生後即滅，生滅相續(xù)，無(wú)有間斷。這就是說(shuō)的『等無(wú)間緣』。由是因果相續(xù)的緣故，很多事物，往往在一段時(shí)同好像是住了，或者住相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間，相對(duì)狀態(tài)是穩(wěn)定的。像太陽(yáng)月亮，要經(jīng)過(guò)好多億年，但是，它還是生住異滅。澄觀(guān)大師說(shuō)：諸行無(wú)常，而因果相續(xù)。所以在《瑜伽師地論》第十卷總結(jié)緣起意義，說(shuō)了這麼一句話(huà)：『依托諸緣數(shù)謝滅已，緣起和合生故名緣起，數(shù)數(shù)現(xiàn)滅浮相緣起，故名緣起�！贿@句話(huà)就是說(shuō)：這什麼叫緣起呢?依它的助緣，數(shù)現(xiàn)數(shù)滅，相續(xù)和合生，故名緣起。數(shù)數(shù)的現(xiàn)滅，浮相續(xù)起，故名緣起。

　　第三、凡是相對(duì)法，不相舍離。凡是相對(duì)法，互相矛盾，又互相統(tǒng)一。如生對(duì)死，苦對(duì)樂(lè)。生生死死、苦苦樂(lè)樂(lè)、無(wú)窮無(wú)盡。相對(duì)就是相待的關(guān)系，本來(lái)是兩個(gè)，生不是死，苦不是樂(lè)，光明不是黑暗，光明里有黑暗、黑暗里有光明。同時(shí)在同一個(gè)體內(nèi)。這種相待關(guān)系很不容易理解�？傊�，相對(duì)法是互相排斥，互相攝入，不相舍離。如大輿小、長(zhǎng)輿短、陽(yáng)輿陰、男輿女、真輿妄、生死輿涅槃，這些諸法都是依著它起的。生是依著死起，這叫相對(duì)法的相對(duì)而生起�！惰べ�師地論》講：『有對(duì)法聚，無(wú)對(duì)法性�！幌鄬�(duì)法的現(xiàn)象有，但是相對(duì)法的性是一個(gè)。就是說(shuō)，沒(méi)有相對(duì)性，只有相對(duì)聚。聚就是某種條件相對(duì)；性是隨順轉(zhuǎn)故，生可以隨順?biāo)擂D(zhuǎn)，死又可以隨順生轉(zhuǎn)。輾轉(zhuǎn)相隨生，輾轉(zhuǎn)相隨滅，不相防礙。

　　第四、是諸緣互遍相資。不但不排斥，而且互相資助。一切萬(wàn)法都在緣起常中，任何一緣皆能遍應(yīng)多緣，為多種事物作生起的條件，一可以應(yīng)多，多可以為一�！度A嚴(yán)經(jīng)》里說(shuō)：『執(zhí)一切故眾，執(zhí)一眾故一，依著眾得一，依著一得眾。一即一切，一切即一�！弧度A嚴(yán)經(jīng)》還有兩句名言：『無(wú)不從此法界流，無(wú)不還歸此法界。』一切都是唯心所變。萬(wàn)法歸一，一歸萬(wàn)法。緣起即性空，也是緣起�；ハ鄨A融，無(wú)始終，無(wú)內(nèi)外，無(wú)對(duì)待。般若空意怎樣空法?空就是一切有，一切有就是空。什麼是般若意?一切眾生，一切諸法，山河大地，無(wú)一不是般若，這才是真正的般若。不是說(shuō)般若是空的嗎?是空的，一切法都是空的�？站驮谟兄�，有就在空中。宇宙萬(wàn)法，都互相緣起，組成了一即一切，一切即一。我依你起，你依我起，成立了嚴(yán)密的關(guān)系輞。一切諸緣，時(shí)利、時(shí)無(wú)利、時(shí)有體、時(shí)無(wú)體、時(shí)同、時(shí)異、時(shí)隱、時(shí)現(xiàn)。這都是說(shuō)的十玄門(mén)，相互相接，相依相涉，出現(xiàn)種種相用，其實(shí)是一，一多無(wú)礙，大小無(wú)礙，重重?zé)o盡，這是華嚴(yán)所說(shuō)的緣起義。

　　佛教所說(shuō)的緣起法則在今天現(xiàn)實(shí)生活來(lái)看，就是唯物辯證法。從緣起來(lái)看，一切的邪見(jiàn)或者依持的錯(cuò)誤，都是違背了緣起法則。人人本具足佛性，所以人跟佛無(wú)二無(wú)別，這就是『性』來(lái)講，『性』是無(wú)障礙的。在『性空』常中，你說(shuō)：『我是阿彌陀佛，跟釋迦牟尼佛都是一體的�！徊诲e(cuò)，在『性』上輿佛無(wú)別，但是在因緣法上，就不同了。因?yàn)槲覀儓?zhí)著身還有個(gè)不死的靈魂。因緣和合我就有因緣分離，我就沒(méi)有了。要是違背了諸法因緣和合的這個(gè)道理，認(rèn)為一切是自然而有的，這叫無(wú)因論。諸法因緣生，有其果必有其因，強(qiáng)者先牽。如果說(shuō)一切都是宿命決定有，不能更改，這叫宿因論，無(wú)論是無(wú)因論還是宿命論，都違背了真宜的道理，緣起法則，就會(huì)墮入邪見(jiàn)深坑。以上講的都是諸法緣起之理，說(shuō)明了事物現(xiàn)象的本來(lái)面目。

　　緣色法來(lái)觀(guān)察一切諸法的相狀結(jié)橫，這叫法相宗，是約俗諦來(lái)講；觀(guān)諸法的體性，即法性論就是真諦。一個(gè)從性上說(shuō)，一全從相上說(shuō)，這就是性相二宗，也叫真俗二諦。都是由緣起性空演繹而成的，無(wú)論哪宗哪派，離開(kāi)了緣起性空就無(wú)法可說(shuō)。這是緣起性空的道理。

　　緣起是由性空來(lái)的，性怎麼能空呢?因?yàn)槭蔷壠鸬�，一切事物現(xiàn)象的本來(lái)面目，總起來(lái)就是一個(gè)業(yè)、一個(gè)因果、一個(gè)空、一個(gè)無(wú)我。諸法的自性是沒(méi)有的，性是不加任何的造作。假使性決定有不加造作，一切諸法就不可變移，就常有，但一切諸法不這樣，它要等待因緣來(lái)成就。排除自體的本有必須待緣才成立，這就叫緣起。緣只是能助成，性空，是專(zhuān)門(mén)談因，舉例子：就說(shuō)人吧，人生有沒(méi)有自性呢?性是不變義，性即體。如果人有自性的話(huà)那你永速為嬰兒，不會(huì)成長(zhǎng)，不應(yīng)孩有的少年、壯年、老年，因?yàn)槿俗≡谶@些變化之中，說(shuō)明人是沒(méi)有自性的。假使一切諸法，都各有各自的相，那麼，種下的種子永遠(yuǎn)不會(huì)發(fā)芽，人也不應(yīng)該呼吸，地球也不會(huì)變滅。但事宜上不是這樣，因?yàn)樗鼘凫队袨榉�，有為法沒(méi)有自性。學(xué)好了緣起性空。你讀《金剛經(jīng)》的時(shí)候就會(huì)開(kāi)悟，但這個(gè)悟，是指能明白佛在《金剛經(jīng)》上所教的是什麼。一切的諸法都是因緣而生的，於生滅變當(dāng)中， 這是顛摸不破的真理。所以《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》跟算命、打卦不同，他是用變異的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題。如《金剛》。上所說(shuō)，『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀(guān)�！蝗绻�想在所現(xiàn)的境界中找一個(gè)有自性的恒常柬西，永遠(yuǎn)找不到。

　　諸法無(wú)自性，無(wú)性又名日空�！粗姓摗瞪险f(shuō)：『未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無(wú)不是空者�！灰蚩諢o(wú)礙故而建立一切法，并不是沒(méi)有，即是空，空即一切法，要悟得這個(gè)理，一切妙用就會(huì)產(chǎn)生，這就是《華嚴(yán)經(jīng)》的『大』�！度A嚴(yán)經(jīng)》講一切事物建立在『大』上，這就是體。因?yàn)橐蚓壠鹁褪窍�，由相而產(chǎn)生無(wú)盡的妙用就是『廣』。這就是『大方』。

　　空無(wú)自性，就是無(wú)我。在《金剛經(jīng)》上說(shuō)：『無(wú)我相，無(wú)人相，無(wú)眾生相，克無(wú)者相�！灰�?yàn)橹T法的萬(wàn)象，沒(méi)有一個(gè)有自性的寶物出生，故此生彼滅，彼滅此生。這都是般若義。凡是有對(duì)待的法必不相離，有生必有滅，無(wú)生就無(wú)滅，諸法無(wú)生無(wú)滅，不生不滅，也就是《大般涅槃經(jīng)》里講的涅槃。諸法沒(méi)有自性，本來(lái)就是涅槃。無(wú)生無(wú)滅就是涅槃意，無(wú)生滅亡，一切諸法本來(lái)寂靜，它是沒(méi)有性的相，即無(wú)相，無(wú)相就無(wú)生，無(wú)生無(wú)滅自性就是般涅槃。涅槃就是諸法本具的實(shí)相，就是《占察善惡業(yè)的報(bào)經(jīng)》后半部分的一實(shí)境界的實(shí)相意，也叫做法性。真如在《華嚴(yán)經(jīng)》是一真法界。

　　從性空緣起來(lái)講，正因?yàn)樗鼪](méi)有自性，諸法才能夠依因緣而生起，如果有自性，他就不依著因緣生了。一切諸法都是相互依存而生起的，依著因緣萬(wàn)相才得以呈現(xiàn)，太陽(yáng)、月亮才能夠明照，江河才能夠流動(dòng)，草木才得以生長(zhǎng)，花果得以開(kāi)放，人的生命活動(dòng)才能以維持，但他們的本性空際，這就是緣起性空的第一義。由性空故，而緣起諸法，若無(wú)空義，一切法則不成，世間所有的諸法都被破壞了，但緣起性空意不會(huì)被破壞，否則一切物質(zhì)都停止運(yùn)動(dòng)了，整個(gè)世界立刻就會(huì)消滅。性空緣萬(wàn)法，依著性空而建立一切萬(wàn)法，而這一切萬(wàn)法又順著具足的因緣而生起，一切法的生、住、異、滅，都遵循這個(gè)規(guī)律，這就是業(yè)報(bào)因果律。再回到《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》上。我們身口意的活動(dòng)是業(yè)因，必然產(chǎn)生了身口意活動(dòng)相應(yīng)的果報(bào)，在藏經(jīng)里有一部《分別緣起殊勝法門(mén)經(jīng)》，那里面說(shuō)種種果和它的類(lèi)別。因果是互相隨順，因隨果，果隨因，因又生果，果又生因，性空緣起，因果毫無(wú)雜亂，做善必有善報(bào)，做惡必有惡報(bào)。像我們現(xiàn)在出家了，種是無(wú)漏因，一定感無(wú)漏果，但是什麼時(shí)時(shí)成熟，這就不同了。有異熟因、異熟果，哪個(gè)先成熟了，哪個(gè)就先結(jié)果。講個(gè)故事來(lái)說(shuō)明，先因后果或后因先果。

　　我以前在青島，聽(tīng)到—個(gè)故事，在德園占領(lǐng)青島的時(shí)候，第—次大戰(zhàn)，德國(guó)失敗了，退出去時(shí)，留下一個(gè)屠宰埸，都是自動(dòng)化的。德國(guó)人把這個(gè)公司交給了一個(gè)姓李的職工，這個(gè)人突然發(fā)了大財(cái)，就勾結(jié)官府，危害老百姓。老百姓要告他也地方告，就暗殺他，幾次都被他逃脫。後來(lái)，他逃到廣州，把這部分財(cái)產(chǎn)全部轉(zhuǎn)到廣州，在那買(mǎi)了幾條船，做海洋這輪事業(yè)。但是到了廣州，他一下就轉(zhuǎn)變了，有求必應(yīng)，盡做好事，廣州人都叫他李善人，而青島人叫他李?lèi)喝�，他一個(gè)人就具足兩種因。大家注意這個(gè)先因後因，就有哪個(gè)強(qiáng)，他在檢察船的時(shí)候，在海里被另外一只船，撞得粉身碎骨，尸體都沒(méi)見(jiàn)，廣州人說(shuō)天道不公，這麼好的人，招到這麼個(gè)惡報(bào)，而青島人也在罵，說(shuō)天道不公這麼惡的人，會(huì)讓他逃脫，他簡(jiǎn)直等於沒(méi)受報(bào)。這說(shuō)明了什麼呢?他在廣州做的善業(yè)果還沒(méi)成熟，在青島做的惡業(yè)，這個(gè)果先成熟，所以他招的是惡報(bào)�，F(xiàn)在很多人都這樣說(shuō)，人做好事沒(méi)好報(bào)。這種沒(méi)有智慧只看一時(shí)。大家要明白，因果律是通於三世的，所以要深信因果。有漏業(yè)一定要受有漏的果報(bào)，無(wú)漏報(bào)受無(wú)漏果報(bào)�，F(xiàn)在我們出家都修無(wú)漏業(yè)就不會(huì)漏落三界，要想去有漏獲無(wú)漏果，那必須得依佛所教導(dǎo)的去行，諸惡莫作，眾奉行。修無(wú)漏業(yè)。就得把握好自己的念頭，任何時(shí)候不去執(zhí)著，分別，使心平和安靜，什麼事情來(lái)了都不煩惱，不隨境轉(zhuǎn)，這就是佛性。念念住在佛性，相信你心是佛，是心是佛，是心作佛。把心訓(xùn)練好不再隨著過(guò)去的習(xí)氣走。如果能和正在發(fā)生的事情，安然相處，自然就會(huì)解脫，這就是了脫生死最重要最好的方法。因此，所依的一切助緣，有利或者無(wú)利，是相攝，是相入。了解了互相的關(guān)系，把過(guò)去的善根因力引出來(lái)，把業(yè)障厭下去。因力強(qiáng)，業(yè)障也就能到極樂(lè)世界及他方凈土，帶業(yè)往生。

　　現(xiàn)世的身心，所作的業(yè)，後世一定帶去。就是說(shuō)現(xiàn)在的身心相續(xù)到未來(lái)，未來(lái)的身心又相續(xù)到未來(lái)，都是緣起。為什麼它能緣起呢?性空故，沒(méi)有自性，就隨著牽引力。牽引力是什麼力量呢?即緣起。如果是強(qiáng)有力的緣起就能把一切不順心的涅緣降伏下去。緣殊勝，也能把所有的業(yè)，所有不順心的降伏。大家知道，我們經(jīng)常求諸佛菩薩的加持，其實(shí)是你自心的力量。你有力量了，一切諸佛菩薩都加持到你。沒(méi)有力量就被別的牽引去，諸佛菩薩也沒(méi)辨法轉(zhuǎn)。緣起性空，因?yàn)闆](méi)有自性故，所以緣能牽動(dòng)你，假如有自性，牽不動(dòng)的。就如外緣的力量非常勝，把你的因奪了。本來(lái)因很殊勝的，但是惡緣強(qiáng)盛，造業(yè)的心猛烈，就把因奪了。就是緣強(qiáng)奪於因，因強(qiáng)奪於緣，互相奪。什麼因最強(qiáng)?我們現(xiàn)在發(fā)的菩提心，成佛度眾生的這個(gè)因力非常強(qiáng)。因勝，一切業(yè)都?xì)v下去了。一念殊勝心生，就產(chǎn)生殊勝的作用。

　　同時(shí)，緣起性空，性空緣起，蘊(yùn)含著不可思議的甚深道理。如果說(shuō)緣起性空，觀(guān)法性，觀(guān)自己的真心，就是觀(guān)理，就是消滅我，就見(jiàn)真諦，就明心見(jiàn)性。若觀(guān)緣起，觀(guān)一切事物的現(xiàn)象境界相，還是觀(guān)事，觀(guān)事在一切事上開(kāi)悟。兄俗諦，兄真理和俗理，觀(guān)時(shí)理是一個(gè)。就是說(shuō)性、相、理、事、真、俗都是一體不二的。真俗不二、理事不二、自他不二，能夠這樣的觀(guān)，就是中道。不著二邊，能夠融入到中道中，這就是諸法真實(shí)的基本定義，這樣就可以知道緣起了。如果你要讀《大般若經(jīng)》，它最精華的，概括地說(shuō)，因?yàn)樯�緣起，所以不異空；空緣起故，所以不異色�？站壠鸸�，即是色；色緣起故，即是空。�?a href="/fojing/xinjing/yuanwen.html" class="keylink" target="_blank">心經(jīng)所講的：『色不異空，空不異色，受想行裁亦愎如是�！欢际蔷壠�。乃至於一切五蘊(yùn)法，一切諸法無(wú)不依緣起故，無(wú)自性，故而空。因無(wú)自性而空故，受想行識(shí)常體即是空，自性空。自性空的當(dāng)體，緣起為色受想行識(shí)，空有一體不二，這就是空有不二法門(mén)�！阂蚓壣�法，我說(shuō)即是無(wú)，亦為是假名，亦是中道義�！贿@首偈子叫三世偈。又是空，又是有，又是中道。因第一切諸法由緣起故自性空，由自性空故緣起萬(wàn)有。萬(wàn)有眾生，假托諸緣則有，是為假有，所以稱(chēng)為假名。由緣起而自性空，由緣起而有假名。把一切法的空假二義，真俗二諦，性相二宗，終蹄不二，同依一個(gè)緣起，這就是中道最基楚的涵義�！度A嚴(yán)經(jīng)》的一心緣起，即一真法界，都是從自性生起的，所以華嚴(yán)經(jīng)的祖師把這歸衲為業(yè)感緣起。說(shuō)緣起業(yè)的，賴(lài)耶緣起的。賴(lài)耶，就是第八識(shí)法相宗講賴(lài)耶緣起。一切大乘經(jīng)典，講的是如來(lái)藏緣起，華嚴(yán)宗講的是法界緣起。四個(gè)合并為一心緣起，就是獨(dú)特的緣起法。

　　上面所講的緣起性空之理，對(duì)於我們學(xué)習(xí)下半部的《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》可以有所幫助、理解。

　　卷下

　　《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》的下半部，地藏菩薩講性空緣起，緣起性空，即是一實(shí)境界，兩種觀(guān)行，這個(gè)道理就是《大乘起信論》所講的一心二門(mén)。一實(shí)境界就是我們的真心，這個(gè)心不是眾生心的自性，不是說(shuō)你身體的體性，身體的體性是屬於色法，不是空法。一宜境界就是一心，二門(mén)即心真如門(mén)、心生滅門(mén)，二門(mén)不離於心。心真如就是指心的真實(shí)體性，心生滅門(mén)就是說(shuō)眾生沒(méi)有自性。真如門(mén)講的是體性，生滅門(mén)講的是妙用。一個(gè)講大，大相、大方；一個(gè)講廣，廣就是妙用。在上卷中，地藏菩薩教的輪相，都是依照一真實(shí)相，依一個(gè)真心而起的。由這個(gè)性空而生緣起，緣起起再回到性空。就是說(shuō)由一切真心所產(chǎn)生的一切諸相，一切妄想，再回到你的真心，真心的境界是一實(shí)境界。一實(shí)境界是沒(méi)有境界的境界。借一個(gè)境界來(lái)標(biāo)顯，使你容易懂。什麼是妙有?佛的法身，佛的色身，三十二相乃至報(bào)身，千丈虐舍那都是妙有。妙有非有，妙有非有就是性空，妙有就是緣起，這就是緣起性空。這個(gè)道理好像很難懂，實(shí)際上并不難懂。緣起性空不一不異，緣起就是性空，性空就是緣起。就是說(shuō)色即是空，空即是色，這就懂得性空緣起的道理。上卷所指的是就根鈍的人來(lái)說(shuō)，善根很淺薄，業(yè)障很深重，疑心特別的多，凈信生不起來(lái)，因此堅(jiān)凈信菩薩就請(qǐng)求地藏王菩薩設(shè)一個(gè)輪相。這是一種方便，不是真實(shí)，只是為了除掉眾生的疑惑，消除障礙，給你一個(gè)入佛道的方便。發(fā)菩提心，行菩薩道成佛。佛道是什麼道呢?就是你自己的心道，因?yàn)樾募词欠�。我們說(shuō)信佛、信法、信僧，信三寶，有的人是真信，但不曉得信佛是信他自己，在他的心目中真信的是佛。 『佛』，印度梵語(yǔ)叫『佛陀耶』 ，譯成華言就是『覺(jué)』，覺(jué)就是明白，就是真正明了了，真正覺(jué)悟了。又自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)行圓滿(mǎn)。自己覺(jué)悟了，而且要化度一切眾生，讓一切眾生都覺(jué)悟。那麼自覺(jué)圓滿(mǎn)，度生的事業(yè)山就圓滿(mǎn)了，因緣已經(jīng)度盡，就叫作佛。下卷就讓一實(shí)境界，兩種觀(guān)道。

　　兩時(shí)堅(jiān)凈信菩薩摩訶問(wèn)地藏菩薩摩訶薩言·云何開(kāi)示求向大乘者進(jìn)趣方便·

　　什麼叫菩薩?菩薩完整的說(shuō)法，叫『菩提薩埵』�！浩刑帷痪褪瞧刑岬�，『薩埵』是有情。用菩提道覺(jué)悟—切有情，要—切有情都走菩提道，登了地的普薩部叫『摩訶薩』，就是菩薩之中的大菩薩。堅(jiān)凈信菩薩也是大菩薩。大菩薩和大菩薩的功德是否一樣?相差很多。初地不知二地事，歡喜地菩薩就不知道離垢地菩薩的事。八地以上的菩薩，是真正的大菩薩，十信、十行、十回向的菩薩不能稱(chēng)大菩薩。稱(chēng)大菩薩是指斷了無(wú)明，斷一分無(wú)明，證一分法身，叫大菩薩。堅(jiān)凈信菩薩是大菩薩，但是輿地藏王菩薩的功德相較，就差了很多。所以他就同地藏菩薩說(shuō)：『我們用占察輪不疑了。又要怎麼求向大乘呢?假使到末法的時(shí)候，有那麼一類(lèi)善根深厚的眾生，他想要發(fā)菩提心，行菩薩道，究竟成佛，該怎麼辨呢?』他又啟請(qǐng)地藏王菩薩說(shuō)法了。

　　地藏菩蘑摩訶薩言·善男子·若有眾生欲向大乘者·應(yīng)當(dāng)先知最初所行根本之業(yè)·其最初所行根本業(yè)者·所謂依止一實(shí)境界以修信解·因修信解力增長(zhǎng)故速疾得入菩薩種性·

　　『最初所行根本』，即所謂依一實(shí)境界，來(lái)修信心和覺(jué)悟。另外，在佛教的修行次第當(dāng)中，不出信、解、行、證，要想成佛走菩提道必須先修信解，怎樣修呢?依著一實(shí)境界來(lái)修信解，信解就是緣起。一實(shí)境界就是性空，就是就對(duì)於緣起性空而起的一切法產(chǎn)生了信之後，還要能解，解是指從理上解，信心增長(zhǎng)，解力明白就叫解。解后才能起行，解行并進(jìn)。以佛的八萬(wàn)四千方便法門(mén)，勇往直前，才能速疾得入菩薩種性。凡是要想發(fā)心利益眾生，就必須知道根本的一實(shí)境界，是種生本具的真正性體。不只《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》這樣說(shuō)，《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《楞伽經(jīng)》、《大寶積經(jīng)》，每一部經(jīng)都是這樣式說(shuō)。《華嚴(yán)經(jīng)》講的進(jìn)取方便，方便有多門(mén)。只要進(jìn)入真如，進(jìn)入一真法界，即進(jìn)人佛性。

　　修行從真如門(mén)不容易進(jìn)，只有從生滅門(mén)入。心生滅門(mén)怎麼入呢?我們現(xiàn)在被業(yè)所系，業(yè)集苦，是因?yàn)樵鞓I(yè)而來(lái)，業(yè)就把你系住了。為什麼要造業(yè)呢?因?yàn)槟阋�分別忌妒名字相起執(zhí)取，執(zhí)著好壞，好的就取，壞的就舍。這種執(zhí)取又相續(xù)不斷。這就是自相分別而來(lái)，是依著現(xiàn)相而有�，F(xiàn)相，轉(zhuǎn)相，業(yè)相這三相都屬於無(wú)明根本。八地以上的菩薩才斷現(xiàn)相，九地菩薩斷轉(zhuǎn)相，十地菩薩斷業(yè)相。這就是依照一切刀法門(mén)的九相次第。業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相、執(zhí)相、相續(xù)相、執(zhí)取相、計(jì)名字相、起業(yè)相、業(yè)集苦相，就是這些相把你給束縛了。你不造業(yè)就不起惑，就系不住你，要造業(yè)得業(yè)果。所以不要把假的當(dāng)成真的，不要執(zhí)名相，不執(zhí)著取舍，不生分別心。像弘一大師出家之後，他的名字有一百多個(gè)，有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特別注意他『二一』這個(gè)名字，兩個(gè)一就是『二一』。我就問(wèn)老法師：『二一』是什麼意思?』他說(shuō)：『一事無(wú)成人漸老』。一件事沒(méi)有做成，人已以老了�！阂诲X(qián)不值何消說(shuō)』。這個(gè)肉體連一文都不值，兩個(gè)一加起來(lái)叫二一老人。所以這些名字都是假名，可以換的。我們?nèi)艘彩强梢宰兓�的，隨業(yè)變化，造何業(yè)受何報(bào)。若你不執(zhí)著，根本業(yè)就逐漸消失了。根本的自然就顯現(xiàn)了。我們的根本業(yè)，就是一實(shí)境界。一實(shí)境界是沒(méi)有名字的，給它安個(gè)清凈心。清凈妙心，在性宗里叫如來(lái)藏性，在相宗里叫阿賴(lài)耶識(shí)，清凈分里叫清凈覺(jué)識(shí)。

　　所言一實(shí)境界者·謂眾生心體·從本以來(lái)不生不滅·自性清凈·無(wú)障無(wú)礙·猶如虛空·離分別故·平等普遍·無(wú)所不至·圓滿(mǎn)十方·究竟一相·無(wú)二無(wú)別·不變不異·無(wú)增無(wú)滅·以一切眾生心·一切聲聞辟支佛心·一切菩薩心·一切諸佛心·皆同不生不滅·無(wú)染無(wú)凈·真如相故·

　　究竟什麼是一實(shí)境界呢?是眾生心體，即眾生現(xiàn)前的一念心，從本以來(lái)自性清凈，不生不滅，無(wú)障無(wú)礙，像虛空一樣離分別故，這是本具的妙明真心。離現(xiàn)前的一念，什麼都沒(méi)有，地藏王菩薩也就是這樣講的。眾生都在法界之內(nèi)，十法界即是一念心。十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)、天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，都是一個(gè)體的，迷了叫眾生，悟了就叫佛。

　　所以我們要信自己的一念心，具足一切法。信心有十種：第一信心，就是信自己的心，心輿理合，你的心跟一實(shí)境界合為一體，就能把你一切的妄想都滅掉，這就叫信心。

　　第二念心：無(wú)始劫來(lái)舍身、受身，都是你現(xiàn)前這一念，一念心，不變不忘，不忘不變，這就叫念心。

　　第三精進(jìn)心：精就是不雜，純一，就是純凈的心。進(jìn)，即是不退，就是達(dá)到了真正的清凈心，這叫精進(jìn)心。

　　第四慧心：心純行動(dòng)。心里純一，不雜不亂，精勤不懈，智慧自然就生出來(lái)了，這叫慧心。

　　第五定心：隨便任何的紛擾，任何事物的牽扯，心里永遠(yuǎn)湛然不動(dòng)，這叫定心。

　　第六不退心：有了定就發(fā)定光，向前道修，深入自性，深入一實(shí)境界，這叫不退心。

　　第七護(hù)法心：是你的道取心功夫純一了，保持你的道取心不失掉，念心不失掉，這個(gè)時(shí)候你輿十方如來(lái)相合，這叫護(hù)法心，護(hù)持你的心法。

　　第八回向心：保持修道的心不退，輿佛光相交融。把你的心回向於佛，佛即是你的自心，互相交洽，這叫回向心。

　　第九戒心：就是你的心光凝住一起，安住於凈戒。凈戒，廣說(shuō)就是三聚凈戒：攝律義戒、攝善法戒、馀益有情戒。

　　第十愿心：成就信心，能夠遍游十方，化導(dǎo)眾生，隨其所愿悉得滿(mǎn)足。

　　現(xiàn)前一念心具足這十種。信心，就是有信心的信位菩薩。登初住，初住菩薩相似見(jiàn)真理，當(dāng)然沒(méi)斷無(wú)明證法身，但是相似住。初住包括十住、十行、十回向。三十心即是一心。我們有道樣的信心嗎？?是否能相信自己?求人不如求已，求佛菩薩的加持，不如求你這一念心的加持。能明白相信自己，就達(dá)到十方諸佛所要求一切眾生的目的，佛就是讓眾生要信自己，自己這樣信。那佛、法、僧還起什麼作用呢?假使沒(méi)有佛、法、僧引發(fā)我們內(nèi)心的信仰，這十種心又怎能生起來(lái)呢?這就是真真假假，虛虛偽偽。假的是因真的而來(lái)的。真即是假，假即是真。因此，大家懂得了一實(shí)境界的意思，就要修二種觀(guān)道。這十種信心就是一實(shí)境界的樣子，地藏菩薩說(shuō)一實(shí)境界的相狀是平等的，普遍的，無(wú)所不至的，圓滿(mǎn)十方的。究竟一相無(wú)二無(wú)別，不變不具，無(wú)增無(wú)滅，就是實(shí)相，就是我們現(xiàn)前的一念心。這一念心包括三界，普遍十方。真心就在妄心里，妄心就是現(xiàn)前這一念心。你所到過(guò)的地方全在妄心里顯現(xiàn)了。如果你想到十方世界去，一念間就可以到了。因此在極樂(lè)世界，早上可以先到十方園土供養(yǎng)諸佛，然後再回到極樂(lè)世界吃早飯，這是心念到了，這就是理。是平等的，普遍的，無(wú)無(wú)所不至的，究竟一相無(wú)二無(wú)別的，也無(wú)有增滅。以前我們寺廟有一副對(duì)聯(lián)

　　山色水色煙霞色 色色皆空

　　風(fēng)聲兩聲鍾聲聲 聲聲自在

　　煙色或者煙霞色，太陽(yáng)反照的霞光就是霞色，色色皆空，說(shuō)明所有的色都是假的、空的、無(wú)障礙的。下一聊是說(shuō)聲無(wú)自性，體是自在的，周遍的。這都是用來(lái)形容這顆心無(wú)染、無(wú)著、無(wú)墨、無(wú)礙。

　　佛、菩薩、乃至大阿羅漢的心跟我們的心本來(lái)是平等的，但是現(xiàn)在染污的柬西取消了，才會(huì)恢愎本來(lái)的真心。

　　眾生心輿佛心是平等的，不生不滅、無(wú)染的、寂靜的、真如的。一實(shí)境界的真如相就是不生不滅，不動(dòng)不靜的。要想得到真如相，就得從生滅達(dá)到不生滅。那我們現(xiàn)前一念心就是寂靜無(wú)染，心本清凈無(wú)染。我們現(xiàn)在有罪業(yè)，罪業(yè)從何而來(lái)?妄心所造而來(lái)，妄心起惑就造業(yè)，所以說(shuō)地獄、菩薩、諸佛都是我們妄心所造，所以要隨時(shí)觀(guān)照自己的念頭。覺(jué)林菩薩贊嘆佛的偈子：『若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀(guān)法界性，一切唯心造。』一切法皆我現(xiàn)前前一念心所造的，這些法都是境界相，即一實(shí)境界，不生不滅、無(wú)垢無(wú)凈的。這是從理上講，真理只有一個(gè)，就是真心，現(xiàn)前一念心。

　　我們知道西安法門(mén)寺的地下宮殿，發(fā)現(xiàn)了唐朝歷代供養(yǎng)的寶貝，還有佛會(huì)利。這顆佛舍利，每個(gè)唐朝的帝王，到了年終三十晚上或者二十九那天，都要請(qǐng)到宮里去供，過(guò)了初五，才送回法門(mén)寺。但這一請(qǐng)、一送、一供，勞民傷財(cái)，損失很大。所以當(dāng)時(shí)有個(gè)大夫，叫韓愈，反對(duì)這事，就寫(xiě)了一個(gè)奏章�；噬弦豢创笈�，認(rèn)為這是破壞三寶，就把他眨了。早晨寫(xiě)的表，晚上就貶到廣柬潮州。到了潮州，他寫(xiě)了一首詩(shī)給他的侄子：

　　—對(duì)朝奏九重天 夕貶潮陽(yáng)路八千

　　本為圣朝除弊政 敢將衰朽惜殘年

　　云橫秦橫家何在 雪擁藍(lán)關(guān)馬不前

　　知汝遠(yuǎn)來(lái)慮有意 好收余骨葬江邊

　　意思是嘆息國(guó)沒(méi)有好政策。後來(lái)他經(jīng)常去寺廟，潮陽(yáng)寺廟里有位大頭和尚，文學(xué)非常好。他就去參拜，向老和尚請(qǐng)法，但這位和尚根本不理他。旁邊有位侍者，叫三平。這個(gè)侍者就拿禪仗扣了三下，韓愈明白了，就向大頭和尚說(shuō)：『大師的門(mén)庭高峻，弟子在侍者身邊得個(gè)入處。』他怎麼入呢?大家去參吧。就是說(shuō)，韓愈過(guò)去那麼謗佛，到了晚年他也能明白過(guò)來(lái)，這就叫『先以定動(dòng)，後以智拔�！�

　　所以者何·一切有心起分別者·猶如幻化·無(wú)有真實(shí)·

　　為什麼要這麼說(shuō)呢?是因?yàn)橐磺兄T法，都是由你心起的分別，但是它都是幻化的，沒(méi)有實(shí)體的。拿有情界的眾生來(lái)說(shuō)，總是妄念分別。分別這個(gè)佛像是釋迦牟尼，那個(gè)是藥師佛，這是佛，那是眾生。就像空中雪彩似的，一會(huì)變這樣，一會(huì)變那樣，你知道這些都是假的。在你沒(méi)悟入一實(shí)境界時(shí)，心就像魔術(shù)師似的變幻，意思就是說(shuō)，你想找個(gè)真實(shí)的是沒(méi)有的啦！

　　有些入迷信，想不死，想找不死藥，能有這種嗎?這就是迷惑。肉體是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入了非非想虛定，還是得死。

　　《金剛經(jīng)》最後的結(jié)論：『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀(guān)。』常觀(guān)這個(gè)，就不會(huì)被虛幻不實(shí)的假相迷惑，而去執(zhí)著。

　　所謂識(shí)受想行·意念緣慮覺(jué)知等法·種種心數(shù)·非青非黃·非赤非白·亦非雜色·無(wú)有長(zhǎng)短方圓大小·乃至盡於十方虛空一切世界·求心形狀·無(wú)一區(qū)分而可得者·但以眾生無(wú)明癡暗熏習(xí)因緣·現(xiàn)妄境界·令生念著·所謂此心不能自知·妄自謂有·起黨知想·計(jì)我我所·而實(shí)無(wú)有黨知之相·以此妄心畢竟無(wú)體不可見(jiàn)故·若無(wú)覺(jué)知能分別者·則無(wú)十方三世一切境界差別之相·

　　這是地藏王菩薩對(duì)堅(jiān)浮信菩薩說(shuō)，眾生心非染非凈，一切兄聞?dòng)X知的心都幻化，只有分別的妄念，沒(méi)有實(shí)在的心，這是在理上說(shuō)。但是在我們?nèi)粘Ｉ�活中，每個(gè)人都會(huì)有冷暖、寒熱、肚子餓了、不舒服、疲勞過(guò)度想睡眠、高輿、不高輿、想發(fā)脾氣等種種，但這些感受的心輿感受的外境都是虛妄的。樂(lè)意的受，你想受，辨不到；不樂(lè)意的受，想排斥電辨不到，變就說(shuō)明了苦就建立在這上頭。色就是外境，受就是境界，跟你接觸產(chǎn)生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的運(yùn)動(dòng)。識(shí)就是分別，指八識(shí)心王。色、受、想、行，這就是《心經(jīng)》上所說(shuō)的：『觀(guān)自在菩薩，行深般若波羅蜜多時(shí)，照兄五蘊(yùn)皆空�！晃逄N(yùn)，蘊(yùn)藏多柬西。明白五蘊(yùn)是假，就是置知，在五蘊(yùn)里找真心是找不到的，但離開(kāi)了五蘊(yùn)也不可以�！�楞嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō)：『有覺(jué)覺(jué)痛，無(wú)痛痛覺(jué)�！挥X(jué)得痛，有一個(gè)知覺(jué)，但這個(gè)痛，痛不到你知道的那個(gè)覺(jué)，這就讓你觀(guān)照、思惟，靜慮一下。這個(gè)覺(jué)就是慧覺(jué)，當(dāng)你明白這個(gè)道理時(shí)，就成了顯教；沒(méi)明白道理，就是含藏中密義。只要用心去觀(guān)照，照了之後去覺(jué)察，經(jīng)常這樣思惟。思惟就是在定中，定達(dá)到頂點(diǎn)，突然明白就開(kāi)悟了。假如自己不用功夫，別人給你講，講完了你就忘了。要自己去修，去觀(guān)照，思惟、靜慮，從定中開(kāi)悟，只要是自己明白開(kāi)悟的，搬到哪兒去你也同樣明白。也就是說(shuō)無(wú)論干哪一行得自己去創(chuàng)造，創(chuàng)造的意思就是你開(kāi)悟了。

　　心里所起的數(shù)數(shù)的行為，觀(guān)察你一天，從早到晚心里的變化，想全部記下來(lái)，沒(méi)辨法記，念頭一閃，究竟想了多少，你能記得嗎?青、黃、赤、白、黑、大、小、長(zhǎng)、短、方、圓等，這就是你心里數(shù)數(shù)所起的念頭。用思慮來(lái)覺(jué)知、觀(guān)照種種的心，不是青、黃、赤、白等顏色，也不是長(zhǎng)、短、方、圓、大、小等形狀，乃至虛空界想求心的形狀是不可得的，即《金剛經(jīng)》所說(shuō)：『過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心亦不可得�！凰�不是我們的肉團(tuán)心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六識(shí)，更不是我們的腦筋，它遍一切處，不但生理上找不到，就是一切的物質(zhì)境相也沒(méi)有，心若亡時(shí)，境也沒(méi)有了。因一切境界都是從心起的，所以識(shí)罪要用心懺，『心亡罪滅兩具空，是則名為真懺悔。』你起心造的心滅了，罪也就沒(méi)有依靠了，心拿不出來(lái)，罪也就拿不出來(lái)了，兩具空，這才是真懺悔。如能照《金剛經(jīng)》上所說(shuō)去觀(guān)：『無(wú)人相、無(wú)我相、無(wú)人生相、無(wú)壽者相�！贿@就是觀(guān)自在。

　　一切都是幻化的，那怎麼會(huì)起這麼多的現(xiàn)象呢?這是熏習(xí)而來(lái)的。用真熏妄時(shí)，漸漸的，妄也成真；妄要熏真時(shí)，漸漸的，真也成妄了，色、受、想、行、識(shí)，地獄五條根就是從熏習(xí)而來(lái)的。假使我們一天到晚念佛、念經(jīng)、聞法，這就是以?xún)舴ㄑ�染法，久而久之，染變成凈，逐漸就能返回你的真心。如果在社會(huì)上、在屠宰埸、娛樂(lè)埸，天天染熏凈了，久而久之起惡念，心行不正，這就是染熏凈，這是兩種熏習(xí)。高曼寺的來(lái)果老和尚說(shuō)：『寧在業(yè)林里睡覺(jué)，莫在小廟里辨道。』這就是說(shuō)，在業(yè)林里天天隨大眾共修，自己不想修，但受別人的熏習(xí)，不修也得修，在小廟里就隨著自己的習(xí)氣去了，這就是說(shuō)的兩種種熏習(xí)。我們的心一天在不停的變化，這完全是在講心法了。

　　一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的嗎?死天天跟著你，隨時(shí)都有死的可能，但要知道死也是假的、虛妄的。佛在世時(shí)，同他的弟子：『什麼是死?誰(shuí)能見(jiàn)到?』有一位比丘說(shuō)：『一天。』有的說(shuō)：『幾個(gè)鐘頭。』最後一位比丘說(shuō)：『死亡在呼吸間。』佛說(shuō)：『子知道矣：』就是說(shuō)你是真正明白了，你要隨時(shí)這樣觀(guān)覺(jué)知。覺(jué)知是沒(méi)有相的，佛菩薩也拿不出來(lái)。要覺(jué)知，凡是拿給我們的全是妄的。那你會(huì)講佛不是騙我們嗎?不是的。佛自己也說(shuō)：『知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚舍合，何況非法。但有言說(shuō)，即無(wú)實(shí)意�！淮蠹覒�(yīng)常這樣觀(guān)想，我們無(wú)非是以妄止妄，妄盡才能真。我們心里不知一天如何是好，就請(qǐng)地藏王菩薩幫助我們占察善惡，照這樣做做，就使我們明白了。但這也是假的，不要當(dāng)成真的，占察出來(lái)也成不了道，什麼時(shí)候像地藏王菩薩那樣，你就成道了。有些不明白法的人，替地藏菩薩擔(dān)心『眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛�！凰麚�(dān)心地藏菩薩沒(méi)有成佛的那一天，因?yàn)榈鬲z永遠(yuǎn)空不了。我說(shuō)不要擔(dān)心這個(gè)，哪有地獄?地藏菩薩早已成佛了，你擔(dān)心他成不了佛，成了佛又是什麼樣子?還不是假的。要學(xué)習(xí)般若真義，佛自己都是這樣說(shuō)。說(shuō)佛，是對(duì)眾生而言的，佛法界是對(duì)其它九法界說(shuō)的，沒(méi)有眾生的機(jī)，佛又說(shuō)什麼法呢?佛也就沒(méi)有了。凡是相對(duì)的法，失掉一方，對(duì)方就不成立了，即『以此妄心，必定無(wú)體，不可見(jiàn)故。』我們從前所有的見(jiàn)聞?dòng)X知都是妄心，沒(méi)有實(shí)體，是虛妄執(zhí)著而有。假使沒(méi)有見(jiàn)聞?dòng)X知，沒(méi)有能分別者，那十方三世一切境界差別之相也都沒(méi)有了，這就是一切法空，一切相都是空的，這是性空。為什麼有一切相，一切法呢?緣起。如果你懂得了『性空緣起』、『緣起性空』的道理，那麼對(duì)於地藏王菩薩所說(shuō)的這段道理就完全明白了。

　　以一切法皆不能自有·但依妄心分別故有·所謂一切境界各各不自念為有·知此為自·知彼為他·是故一切法不能自有·則無(wú)別異·唯依妄心·不知不了內(nèi)自無(wú)故·謂有前外所知境界·妄生種種法想·謂有謂無(wú)·謂彼謂此·謂是謂非·謂好謂惡·乃至妄生無(wú)量無(wú)邊法想·當(dāng)如是知·一切諸法皆從妄想生·依妄心為本然此妄心無(wú)自相故·亦依境界而有·所謂緣念覺(jué)知前境界故·說(shuō)名為心·

　　一切法皆不能自有，依他緣而起，分別執(zhí)著而有，一切世問(wèn)法出世問(wèn)法都離不開(kāi)緣起性空，緣起則生，緣散則滅。所以一切法不能自體單獨(dú)成立，依靠著虛妄心分別成立而有的，有因有緣就和合生起，有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無(wú)情，體不同故，不能合。一切法是因緣生，內(nèi)有妄心，所以外成一切法，如果沒(méi)有妄心，那里會(huì)有不同的境界相呢?有了分別，才有彼此的，所以世間萬(wàn)法，都沒(méi)有自體，沒(méi)有自體，就沒(méi)有分別差異，出現(xiàn)種種不同的境界。故心生則種種法生，心滅則種種法滅。

　　為什麼《華嚴(yán)經(jīng)》要講空是建立在妙有上呢?其實(shí)人的五臟六腑各各之間都是空的，不能連在一塊，必須要有空隙，否則就完了。人是由地、水、火、風(fēng)、空、根、識(shí)組成，沒(méi)有根識(shí)是不行的，所以《華嚴(yán)經(jīng)》講：空和識(shí)，一樣也不能少，若沒(méi)有，人就不存在了，我們必須懂得這些道理。因?yàn)橥�心分別，能覺(jué)了一切法的本來(lái)面目，無(wú)有實(shí)體，妄忍四大為自身相，妄讓六塵緣境為自心相，執(zhí)著眼前外面的一切境界，生出無(wú)量無(wú)邊的法。什么是妄心呢?因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麼呢?是說(shuō)境界實(shí)有，緣念覺(jué)知眼前的境界。即心本無(wú)生，因境有。山就是說(shuō)一切法皆依妄心為本，以妄心去思慮覺(jué)知現(xiàn)前境界的緣故，安名為心。

　　又此妄心輿前境界·雖具相依·起無(wú)先後·而此妄心能為一切境界源主·所以者何·謂依妄心不了法界一相·故說(shuō)心有無(wú)明·依無(wú)明力因故·現(xiàn)妄境界·亦依無(wú)明滅故·一切境界滅·非依一切境界自不了故·說(shuō)境界有無(wú)明·亦非依境界故生於無(wú)明·以一切諸佛於一切境界不生無(wú)明故·又復(fù)不依境界滅故·無(wú)明心滅以一切境界從本已來(lái)·體性自滅·未曾有故·因如此義·是故但說(shuō)一切諸法依心為本·

　　上段講諸法皆由妄想生，無(wú)自相，以境界而有妄心，自己沒(méi)有自相。但妄心里緣想緣念，有一切境界，所以叫心。心是給一切境界作根本的。這段重顯一切法為心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是沒(méi)有先後的，心與境并起，為什麼說(shuō)妄心是一切境界的根本呢?這個(gè)道理難明白。因?yàn)橥�心最初一念無(wú)明妄動(dòng)，失去本有覺(jué)知，業(yè)相不知，真如法性不知，不了解法界本體原是一相的緣故，因此說(shuō)心有無(wú)明。這個(gè)心有無(wú)明，是它想明，不是不明，因?yàn)橄朊鳎�不但沒(méi)明，反而變成無(wú)明了。因無(wú)明的力因故，就一念不覺(jué)，心隨境轉(zhuǎn)，現(xiàn)種種境界相，即心系的業(yè)轉(zhuǎn)相。這都是互相熏習(xí)的，業(yè)越要轉(zhuǎn)相，就越要分別境界，以無(wú)明故。一切境界所成就是業(yè)轉(zhuǎn)相之相，無(wú)明滅則一切境界滅。境界自照明，無(wú)明是在內(nèi)心，不在外境，是無(wú)明力因生境界，不是境界因產(chǎn)生無(wú)明。

　　一切諸佛，對(duì)`於一切境界都能照了，故不生無(wú)明。無(wú)明生就有無(wú)明滅。非因境界先滅，無(wú)明心才滅，所以說(shuō)無(wú)明生境界。一切境界，本來(lái)無(wú)體性，皆由於妄心幻化才有，故自本以來(lái)，一切境界不生不滅。就是體性本來(lái)自滅，根本未曾有故，所以一切法都是依心為根本。

　　彼此互相依靠，為什麼呢?因人的讓識(shí)，有四種作用，即兄分、相分、自證分、證自證分。相分屬境，其余三分都是心里作用。見(jiàn)分見(jiàn)於相分，同時(shí)生起，見(jiàn)分生境界，妄心就有，但這是心里自證，自己覺(jué)得的，這樣產(chǎn)生的見(jiàn)相是增上因緣。所以認(rèn)出為相有，而相是不生不滅的，依境界而生起了分別，妄心雖依境界有，但是，定以相分為所緣緣，其能緣緣仍在見(jiàn)分，見(jiàn)分輿相分都是依自證證生起。我們看一切事物，心里就緣念這件事，分別這件事，然後去追求，就有了我見(jiàn)，因?yàn)橛形揖拖氲玫�，這是從粗淺的現(xiàn)象來(lái)解釋?zhuān)�不然意理深，難理解。本來(lái)物質(zhì)是不自生的，它沒(méi)有想要人家來(lái)了解，沒(méi)有希求愿望，都是妄心分別，所以說(shuō)妄心是它的根本，為了得到物品，生起這個(gè)妄心，所以說(shuō)萬(wàn)法唯心，三界唯識(shí)。就拿這個(gè)輪相盒來(lái)說(shuō)，也得先用心來(lái)設(shè)計(jì)，設(shè)計(jì)好了，心里有了輪廓，按照心想的輪廓去做，你說(shuō)這是心生，還是物質(zhì)生的?一切法因妄心而有，我們的心因一切法而有，互依的。聲聞、菩薩、佛都是依他的心識(shí)證得無(wú)為法來(lái)分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性證得最後，就達(dá)到一切無(wú)礙，華嚴(yán)境界就是事事無(wú)礙，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。

　　在道理給大家講講心的生滅門(mén)和真如門(mén)。生滅門(mén)好講，真如門(mén)難講，因?yàn)椴豢烧f(shuō)，言道斷故，要把不可說(shuō)的說(shuō)明白，你說(shuō)是不是難講，要想講明白，那得借生滅門(mén)來(lái)講，以生滅門(mén)可說(shuō)的來(lái)說(shuō)，像佛有一回升座說(shuō)法，文殊菩薩常維那師，把大磬一敲，說(shuō)偈：『法筵龍象，常觀(guān)第一義，諦觀(guān)法王法，法王法如是�！环甬�(dāng)下就走了，大家還在等著聽(tīng)呢！怎麼走了不說(shuō)，這是什麼意思?在會(huì)的諸大弟子應(yīng)觀(guān)第一義，無(wú)事無(wú)相都不可言說(shuō)，不可思義的法王法就是樣，佛法也是這樣的。又有一次佛上堂說(shuō)法，佛拈一支花，在座的迦葉微笑了，這是什麼意思呢?隨拈法照非法界，佛兄迦葉笑，就知迦葉明白此意，便把法傅與他，這叫真傅。教外別傅，離開(kāi)言語(yǔ)，離開(kāi)心，即不可說(shuō)，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以說(shuō)，一切法都是空的，是因緣所生的。

　　輪相一擲就能判斷出事理，告訴你如何庭理。在我們?nèi)粘Ｉ�活中隨時(shí)會(huì)過(guò)到許許多多的問(wèn)題，自己沒(méi)辨法解決，像有的人得了精神病，自己不認(rèn)識(shí)自己，很苦惱，這是宿業(yè)。除了佛認(rèn)識(shí)自己之外，其它的人都不能認(rèn)識(shí)自己，不曉得一切法從心起，一切法從心滅，認(rèn)為一切法和自己沒(méi)關(guān)系，長(zhǎng)時(shí)心外求法。我們要明白這個(gè)道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經(jīng)成佛了，是我們不明白一切法，從心起從心滅的理，所以還繼續(xù)度我們。自己證得空義，度眾生才不執(zhí)著，證不了空義到處是障礙，那又怎樣去度他人呢?所說(shuō)，地藏菩薩早已成佛。

　　當(dāng)知一切諸法悉名為心·以義體不具·為心所攝故·

　　常知一切法，凡是有形有相的，能用言語(yǔ)表達(dá)出來(lái)的都叫『法』。佛給『法』下了個(gè)定義就是：『軌生物解，任持自性。』依著法就像走軌道似的。那我們要到達(dá)什麼境地呢?認(rèn)識(shí)自性，即認(rèn)得自己的體性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你沒(méi)達(dá)到這種境地，你是你，法是法，法把你迷惑了，認(rèn)識(shí)不清境界相，就不得解脫。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但萬(wàn)法不離真，亦不離一心，世間一切森羅萬(wàn)象都稱(chēng)為心，為什麼都能稱(chēng)為心呢?因?yàn)槭篱g萬(wàn)法，不論從義理上說(shuō)，還是從本體上說(shuō)，都是一相，沒(méi)有差別，以一切法同是緣生，即是因緣生，所以說(shuō)，法不會(huì)自己生起，『法不孤起，仗境方生�！环ň褪切模�心即是法，由境界而生心，把一切法轉(zhuǎn)了。如果心被一切法轉(zhuǎn)，就是求生。《楞嚴(yán)經(jīng)》上重點(diǎn)內(nèi)容就是：『心能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)，心被物轉(zhuǎn)，即是眾生�！恍谋痪侈D(zhuǎn)，就是被境所迷，不能明了，這樣就會(huì)墮落。例如《金剛經(jīng)》上說(shuō)，一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業(yè)，像布施或念佛，請(qǐng)問(wèn)這功德的大小?佛說(shuō)：『沒(méi)有功德。』須菩提已斷了見(jiàn)思惑，證得阿羅果的人，他聽(tīng)了，生起疑惑，就問(wèn)為什麼說(shuō)沒(méi)有功德呢?沒(méi)有功德，是菩薩自己所修的功德不貪著而已。沒(méi)有想我做了這件事，我去利益了誰(shuí)，已經(jīng)沒(méi)有我相、人相、眾生相、壽者相了。像我們道友，做了一點(diǎn)功德事，就執(zhí)著不放，掛在口頭，我如何如何去利益他人，心里總是想著所做的功德事，放不下，像這樣的功德就小了，只有不執(zhí)著，才有不可思義的功德，這就叫心轉(zhuǎn)法，不執(zhí)著法的意思。這是從義理上講，都是空的，沒(méi)有差異。龍樹(shù)菩薩說(shuō)的：『因緣所生法，我說(shuō)即是空，亦名為假名，亦即中道義�！贿@首偈就是說(shuō)的這個(gè)道理。只要證得了空的義理，看一切就無(wú)罷礙，就能離一切顛倒蘿想。像我們不知因緣所生的法是假的，不知因緣所生的法是蘿幻泡影，所以心常被境轉(zhuǎn)，不了空義。

　　千萬(wàn)不要把空義理解為什麼都沒(méi)有了，若這樣認(rèn)為就落入頑空。這個(gè)空義是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即體、即相，就是一法同以三德秘藏為體，因萬(wàn)法皆有體、相、用，體本真空，具法身德；相是假有，具般若德；用離空有而即空即有，具解脫德。體、相、用就是一切眾生的體，一切佛法的體，在凡不滅，在圣不增，即佛輿眾生以三德為體，三德不離一心，同是因緣生法，因緣不離空、假、中，空、假、中也就是一心三觀(guān)，故不論從義理上講還是從體上講，都是唯心所收攝。

　　我們不解空義，對(duì)一切事物，一切義理不能明白，對(duì)於所發(fā)生的事，不知怎麼辨，心生疑惑，這時(shí)該如何呢?前半卷學(xué)了用占察輪來(lái)占察，若達(dá)不到，就稱(chēng)我地藏菩薩名號(hào)，能解決你的疑問(wèn)。如果能以諸法唯心的觀(guān)點(diǎn)來(lái)念佛、拜佛的話(huà)，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性體中念，念的時(shí)候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，念佛、文殊、普圣、觀(guān)音等諸佛菩薩亦如是，這種所得的感應(yīng)就和一般念所獲得的功德感應(yīng)大不一樣。心外無(wú)法，法外無(wú)心，不在內(nèi)，不在外，這叫返妄歸真。真實(shí)就是空，從真隨緣示現(xiàn)，是自己心變的。要懂得以上所說(shuō)的緣起性空理，必須自己經(jīng)過(guò)這些熏修學(xué)習(xí)，深信佛法不虛，不懷疑，就具足了清凈信。

　　我們凡夫，有信心但不堅(jiān)固，就要修隨喜品，看見(jiàn)人家讀誦兼受持，像我們現(xiàn)在都在誦《地藏經(jīng)》、《普門(mén)品》、《普賢行愿品》，雖然是一品，但包括了全經(jīng)的要義，這也叫隨喜。讀誦再加上思惟，義理就容易深入，還有解脫品，解脫不但是自己能解脫，還要講解給他人，這叫法師位。講解脫法時(shí)，得有因緣，要具備法師十德，才能稱(chēng)法師。其次兼行六度，這就漸漸入了內(nèi)凡位。什麼是內(nèi)凡位?就是雖在三界，但已經(jīng)和菩薩一樣具足了對(duì)佛法的堅(jiān)固信心，這就到了五品位。再進(jìn)一步，才能見(jiàn)到離體無(wú)法，證得一切諸法唯心，萬(wàn)法從心起。我現(xiàn)在在修學(xué)念佛法門(mén)，就應(yīng)常知道念念從心起，念念不離心，這樣就容易成就。

　　又一切諸法從心所起·與心作相·和合而有·共生共滅·同無(wú)有住·以一切境界但隨心所緣·念念相續(xù)故·而得住持·暫時(shí)為有·

　　十二因緣就是緣起。這十二因緣法，說(shuō)是大乘或中乘都可以。甚深緣起義，就是講一切法都是從心里緣起的，心有分別，能想的是見(jiàn)，所想的是相，其宣心理的能想所想都是沒(méi)有的，虛妄的，這就是業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相，因?yàn)檩浶淖饔�，所以一切法從心起，要給心作相，相分和見(jiàn)分合在一起，就緣起了，無(wú)一剎那一念的前後之分，同時(shí)生起的業(yè)轉(zhuǎn)相是不離心的，以後再起智，智就是分別，要明嘹這個(gè)，就相續(xù)不斷的生起，心輿境剎那不停的共生滅，沒(méi)有先後，前念生後念，後念生前念，念念相續(xù)。

　　如是所說(shuō)心義者·有二種相·何等為二·一者心內(nèi)相·二者心外相·心內(nèi)相者復(fù)有二種·云何為二·一者真·二者妄·

　　因緣起的相分，分兩種：一個(gè)是心，一個(gè)是心的義，即心內(nèi)相，心外相，心內(nèi)相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因?yàn)樾捏w是無(wú)量的，無(wú)法形容，就像風(fēng)似的抓不到，系不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。

　　相分、見(jiàn)分同不住。因?yàn)?mdash;切法的境界是隨心所緣，心為能緣，非所緣緣，但卻不離自己的心，心理一念相續(xù)，不停的攀緣，心里所緣念的叫暫時(shí)有法，這就是所說(shuō)的有法，在返本還原時(shí)，也就是我們內(nèi)心的自證分，諸佛菩薩就是證的這個(gè)自證分了，能把一切返妄歸真，業(yè)轉(zhuǎn)相愛(ài)成智慧。

　　所言真者·謂心體本相·如如不異·清凈圓滿(mǎn)·無(wú)障無(wú)礙·微密難見(jiàn)·以遍一切處常恒不壞·建立生長(zhǎng)一切法故·

　　『如如』是指佛的清凈境界，即不生不滅，不來(lái)不去，不增不滅，清凈圓滿(mǎn)，無(wú)障無(wú)礙。我們有罷有礙，是因?yàn)樾睦锕�，被障礙住了，使心不明了，心里所緣念的，觀(guān)想的盡是貪、瞋、癡、愛(ài)，有了這些，看問(wèn)題總是不正確、有偏差，所以說(shuō)有罷有礙。又真心本體無(wú)相而相，人雖見(jiàn)其相，不有而有，人難見(jiàn)其有，所以說(shuō)它是微密難見(jiàn)。既然是微密難見(jiàn)，為何說(shuō)是真呢?要知道，一切法能見(jiàn)者皆非真，因?yàn)槭且蚓壣�法故，生滅變異，有范圍，有限制，不普遍，都不�?huì)常久，昕以說(shuō)一切法皆非真實(shí)。而心內(nèi)相則不然，一切法無(wú)增滅，無(wú)垢凈，不生滅，就是真如。一切法遍及一切處，一法一切法，這叫事事無(wú)礙，遍於有情叫性體，立一切法就名法性，這是名相的區(qū)別。一切法都是這樣的。真如相究竟是什麼樣呢?就是生滅，就是現(xiàn)在，一切諸法一切相，他的本體是清凈圓滿(mǎn)，微密難見(jiàn)，常恒不堪，建立生長(zhǎng)一切法故，一切法即真如法，法法皆真，人也真。隨拈一法即是真，沒(méi)有妄的，遍一切處，這一切物相在轉(zhuǎn)換時(shí)體不動(dòng)的，以佛眼觀(guān)之即是真如，也就是常樂(lè)我凈四德。

　　所言妄者·謂起念分別覺(jué)知緣慮憶想等事·雖復(fù)相續(xù)能生一切種種境界·而內(nèi)虛偽無(wú)有真實(shí)·不可見(jiàn)故·

　　妄即不覺(jué)，不覺(jué)什麼呢?不覺(jué)一切法的真實(shí)相。那妄是徙何起的呢?是從本覺(jué)而起。本覺(jué)有覺(jué)和不覺(jué)。因?yàn)椴挥X(jué)，就背覺(jué)合塵，覺(jué)是最初開(kāi)始的始覺(jué)。若達(dá)到最後成佛就叫究竟覺(jué)。信佛發(fā)心皈依三寶叫始覺(jué)，然而始覺(jué)是從不覺(jué)來(lái)的，不覺(jué)從本覺(jué)來(lái)。覺(jué)知的覺(jué)就是不明不白，明白即覺(jué)，不明白即不覺(jué)。妄輿真就像一只手，手背為妄，手心為心，翻過(guò)來(lái)，即返妄歸真，從真起妄就是這個(gè)道理。

　　能起念分別等妄心，雖然於念頭後生出—切現(xiàn)前境界，但它是依本覺(jué)而有，是虛偽的，沒(méi)有真實(shí)的自體，以不可見(jiàn)故，說(shuō)名妄。

　　所言心外相者·謂一切諸法種種境界等·隨有所念·境界現(xiàn)前·故知有內(nèi)心及內(nèi)心差別·如是當(dāng)知內(nèi)妄相者·為因?yàn)轶w·外妄相者為果為用·依如此等義是故我說(shuō)·一切諸法悉名為心·

　　心外相是妄心緣念真心所起的一個(gè)相分。能見(jiàn)和所見(jiàn)的都是妄心所造的假相，一個(gè)是心內(nèi)相，一個(gè)是心外相，皆虛妄的執(zhí)著而有，心內(nèi)相，心外相只是名詞而已，一個(gè)真一個(gè)妄，都在自己的心體上。由於心內(nèi)相所想的一些差別，就叫心外相，心外相的一些差別就是心內(nèi)相。但心是空的，見(jiàn)分所緣的外境，只是形成了一個(gè)見(jiàn)分和相分，所念的現(xiàn)前境界，就是內(nèi)心的差別，而且越遠(yuǎn)越粗，粗到讓業(yè)把你給系縛住了，就是業(yè)系苦，不得脫離，六道輪迥就是這樣來(lái)的。是因?yàn)樽畛醯囊荒顭o(wú)明起惑造業(yè)，即『一念不覺(jué)生三系，境界為緣長(zhǎng)六處�！贿@都是內(nèi)心的妄心而起的，離開(kāi)心什麼也沒(méi)有。因此應(yīng)該知道內(nèi)妄相者，為因?yàn)轶w，外妄相者，為果為用。因果體用，惑業(yè)，凈業(yè)，染業(yè)，緣明，昏暗，一切合和起來(lái)，同是這一個(gè)心系的現(xiàn)相。地藏菩薩對(duì)堅(jiān)凈信菩薩說(shuō)，正因?yàn)檫@樣，我才說(shuō)一切諸法悉名為心。地藏菩薩是你心所現(xiàn)的，萬(wàn)法唯心，不止地藏菩薩，觀(guān)音菩薩、普腎、文殊、彌勒乃至十方一切諸佛都是你唯心所現(xiàn)的。對(duì)我們來(lái)說(shuō)，很不容易理解，因?yàn)槲覀儤I(yè)障太深了。但要知道，業(yè)障也是唯心所現(xiàn)的，心也本空唯心造。業(yè)障跟功德沒(méi)什麼差別，業(yè)障不執(zhí)著，業(yè)障沒(méi)有，功德不執(zhí)著，功德也不會(huì)給你做障礙。圣人跟凡夫也沒(méi)有什麼差別，都是同一體性的。大海中水可欽盡，風(fēng)可系，卻不能說(shuō)出來(lái)眾生的妄想心，我們每個(gè)人的心，差別非常之大，同一念問(wèn)想的各不同，大家參去吧！

　　又復(fù)當(dāng)知心外相者·如蘿所見(jiàn)·種種境界唯心想作·無(wú)實(shí)外事·一切境界悉亦如是·以皆依無(wú)明識(shí)蘿所見(jiàn)·妄想作故·復(fù)次·應(yīng)知內(nèi)心念念不住故·所見(jiàn)所緣一切境界·亦隨心念念不住·所謂心生故往往法生·心滅故種種法滅·是生滅相，但有名字，實(shí)不可得，以心不往至於境界，境界亦不農(nóng)至於心·如鏡中像·無(wú)來(lái)無(wú)去·是故一切法·求生滅定相，了不可得·所謂一切法畢竟無(wú)體·本來(lái)常空·實(shí)不生滅故·

　　更應(yīng)該知道心外的境相，就像你在蘿中所現(xiàn)的種種境相，是虛幻不實(shí)的。但我們?cè)谔}中時(shí)，卻以為是真實(shí)的，也生恐怖、煩悄、貪愛(ài)，其實(shí)蘿也是由你的心想生。一般常說(shuō)『日有所思，夜有所蘿。』但有時(shí)心里從來(lái)沒(méi)想過(guò)的事，蘿中就蘿到了，是什麼原因呢?這是你過(guò)去生的事，是法塵憶念留下的影子，八識(shí)中的那個(gè)影相現(xiàn)在顯露出來(lái)了。例如，從來(lái)沒(méi)到過(guò)的地方，你蘿到了，以後到了，想起以前曾經(jīng)作過(guò)這個(gè)蘿，這是自己心里所作的，并不是外頭有這個(gè)境界相，實(shí)實(shí)在在的，不是外頭的事，非真實(shí)的。又如蘿游，本來(lái)是做蘿，但他把事情作了，這是心內(nèi)境界跟心外境結(jié)合起來(lái)了，這種蘿叫無(wú)明蘿。因無(wú)明識(shí)，這個(gè)識(shí)又去做蘿，這個(gè)蘿就是法塵，是虛妄不實(shí)的，不實(shí)就有生滅。知心外相是生滅法，念念不住，剎那不停，所以要注意你的念頭。只要我們的念頭，念念在善念，隨順?lè)ㄐ�，自然�?huì)得到善果，千萬(wàn)莫生惡念，前念起無(wú)明，後念生慚愧，因?yàn)槟闼��?jiàn)所緣的，一切境界相都是隨著你心轉(zhuǎn)的，由心念念不住故，則外邊所緣起的一切境界相，此起彼伏，相續(xù)不斷，故心生則種種法生，心滅種種法滅。

　　一切都是空的，都是假名安立。例如我們拜懺，『一切恭敬，一心敬禮常住三寶�！怀Ｗ∪龑汈吣阈耐庀唷�內(nèi)心的見(jiàn)分，緣你內(nèi)心的相分，這些外相都有名字，是假名安立，不可得的，虛幻不實(shí)。心不住於境界，境界亦不住於心。如鏡中像、蘿中月、水中花，是無(wú)來(lái)無(wú)去的。是故一切法，在生滅中想找一個(gè)定相，了不可得。緣起性空的緣故，都無(wú)實(shí)體，一切本來(lái)是空的。就拿時(shí)間來(lái)說(shuō)，年、月、時(shí)分，是沒(méi)有實(shí)體的。佛經(jīng)上都說(shuō)：『一時(shí)佛在某處�！弧阂粫r(shí)』是沒(méi)有具體的時(shí)間，指因緣契合的時(shí)候，是緣起的，心生則法生，法是隨心立，所以說(shuō)一切法的生滅只是假名，沒(méi)有一定真實(shí)的相。想找真實(shí)相，了不可得，由此可以悟出一切法由緣而起，性體本空的道理。能常作如是觀(guān)，即達(dá)一實(shí)境界，心境一如，不生不滅。

　　如是一切法實(shí)不生滅者·則無(wú)一切境界差別之相·寂靜一味·名為真如第一義諦·自性清凈心·彼自信清凈心·湛然圓滿(mǎn)·以無(wú)分別相故·無(wú)分別相者·於一切處無(wú)所不在，無(wú)所不在者，以能依持建立一切法故

　　一切法的體來(lái)是沒(méi)有的，不生不滅的，沒(méi)有生滅，自然就沒(méi)有了。境界差別相無(wú)來(lái)去相即寂靜，無(wú)差別相即一味，寂靜就是空義，一味就是真如實(shí)相，即我們自性清凈的妙明真心。在凡不滅、在圣不增，不生不滅、不垢不凈，自性永遠(yuǎn)清凈，這個(gè)清凈心是湛然圓滿(mǎn)的，無(wú)分別的，於一切處無(wú)所不在，所以依這個(gè)清凈心，能建立起一切善法。

　　復(fù)次·彼心名如來(lái)藏·所謂具足無(wú)量無(wú)邊不可思議無(wú)漏清凈功德之業(yè)·

　　自性清凈就叫如來(lái)藏。如來(lái)藏性，普遍一切法界。藏者是含藏義，具足了無(wú)量無(wú)邊不可思義的無(wú)漏清凈功德之業(yè)。佛造的是度眾生之業(yè)。三十二相、八十種好、六波羅蜜等，都是佛所做的利生事業(yè)，成就無(wú)漏清凈功德。無(wú)漏是性空究竟義，緣起是如來(lái)所有的一切不可思議的功德，如果沒(méi)有空義這些功德建立不起來(lái)，依真空才能建立妙有，真空就是妙有。《華嚴(yán)經(jīng)》講：依性空而建立妙有，即真空妙有。諸佛的妙用、功德是從空中而生有的，諸佛大菩薩神通作業(yè)就是妙有的作業(yè)。神者，指我們每個(gè)人自然的心；通者，慧，性體智慧是無(wú)障無(wú)礙，自然的心所產(chǎn)生的不可思議的慧，合起來(lái)就是諸佛修道所成就的法身。

　　以諸佛法身·從無(wú)始本際來(lái)無(wú)障無(wú)礙自在不滅·一切現(xiàn)化種種功案·恒常熾然。未曾休息·所謂遍一切世界皆示作業(yè)種種化益故·以一佛身即是一切諸佛身·一切諸佛身即是一佛身·所有作業(yè)亦皆共一·所謂無(wú)分別相·不念彼此·平等無(wú)二·以依一法性而有作業(yè)·同自然化·體無(wú)別異故·

　　這是講佛的種種功德作業(yè)及功德的利益，也包括我們，我們都是未來(lái)的諸佛，相信自己是毗盧遮那，是阿彌陀佛，這就是未來(lái)諸佛。未來(lái)還有未來(lái)，過(guò)去還有過(guò)去，這是不可思議的。諸佛的法身是種種無(wú)盡的，這就是《華嚴(yán)經(jīng)》里說(shuō)的，『在』一塵中轉(zhuǎn)大*輪，—佛即—切佛，—切佛即—佛，同—法身故�！挥^(guān)眾生與佛體是一個(gè)，無(wú)彼此分別，無(wú)對(duì)待，平等無(wú)二，這是依法性講。性空是就諸佛的法身說(shuō)的，妙用是就諸佛的報(bào)身、化身說(shuō)的。我們所見(jiàn)到的釋迦牟尼是千百億化身之中的一尊，能回歸到他人的法身，毗盧遮那�！号�盧遮那』，即光明遍照。一切諸佛無(wú)障無(wú)礙，法身不可思議。眾生的現(xiàn)前一念心，同樣可以叫如來(lái)藏心。因眾生心含藏有如來(lái)種子，一切眾生都能成佛，從佛的法身所生起來(lái)的相和用。我們現(xiàn)在還沒(méi)有佛的體相用，簡(jiǎn)單的說(shuō)，還沒(méi)開(kāi)光，還沒(méi)裝藏。法身空性，但這個(gè)法身永遠(yuǎn)不同斷，永遠(yuǎn)如是，從來(lái)也沒(méi)停止過(guò)，遍滿(mǎn)一切處。所差的就是一個(gè)迷，一個(gè)悟。法身就是證得法身，迷了法身就是失掉法身。

　　有一位道友跟我說(shuō)：『要念文殊心咒『嗡阿拉巴雜那地』，念一億聲，計(jì)算一下，一天念一萬(wàn)五千，還得念二十年�！晃艺f(shuō)：『你能不能把這個(gè)數(shù)字變一下?』他說(shuō)：『怎麼變呢?』我說(shuō)：『念一聲『嗡阿拉巴雜那地』，把他觀(guān)想成遍滿(mǎn)整個(gè)娑婆世界，其它的世界你沒(méi)看到的無(wú)論石頭、大海，乃至一粒微塵都是『嗡阿拉巴雜那地』，這個(gè)數(shù)字就多了，以心力的關(guān)系。』

　　時(shí)間并沒(méi)有過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、無(wú)始終，什麼時(shí)候開(kāi)始的，你找不到。所以佛經(jīng)講，就講無(wú)始，因此才能夠一毫端現(xiàn)實(shí)王剎。一個(gè)毫毛的尖，就能見(jiàn)三千大干世界的佛國(guó)土，這個(gè)道理得具足信心，好好參。我們不能達(dá)到這種目的，沒(méi)有這種種通，沒(méi)有這種妙有，完全是心里有妄、有染污，不真實(shí)，被這些障礙障住了。本來(lái)我們的本證跟佛一樣二無(wú)別，同在一個(gè)法性之內(nèi)，眾生也是佛，同時(shí)佛也是跟眾生共具一法身�！镀召t行愿品》第九大愿，『隨順眾生』。如果沒(méi)有眾生，又哪有諸佛，所以說(shuō)我們要報(bào)佛恩。我向一個(gè)道友說(shuō)過(guò)：『沒(méi)有眾生，佛就不能圓滿(mǎn)佛位，成不了佛，因?yàn)橛斜娚�他才成佛，所以他不能不度眾生。』反覆地說(shuō)，就讓我們明白法身的道理，不要認(rèn)為諸佛與我們不相關(guān)，也不要認(rèn)為一切眾生輿我們不相關(guān)，都是一體的，無(wú)緣大慈，同體大悲。假使第一能信這個(gè)道理，第二能解釋這種道理，第三能行這種道理，第四證得這種道理，那就具足了信、解、行、證�，F(xiàn)在是地藏王菩薩對(duì)堅(jiān)凈信菩薩說(shuō)的，我們應(yīng)該理解為地藏王菩薩就是對(duì)我們說(shuō)的，假使三業(yè)不清凈，也沒(méi)有瓣法修這種法，雖然擁有佛性，等於空頭支票，到銀行取不到錢(qián)的。你相信了，而後有修證了，你存五百，可以取五百，一文沒(méi)存，那你取不到的，就是這個(gè)涵義。

　　如是諸佛法身遍一切庭圓滿(mǎn)不動(dòng)故·隨諸眾生死此生彼·恒為作依·

　　因?yàn)榉ㄉ硎潜榈模�所以說(shuō)如來(lái)諸佛的法身遍一切處，於十法界都具足圓滿(mǎn)不動(dòng)，名叫如來(lái)。如者是如如不動(dòng)，來(lái)者是來(lái)而不來(lái)。遍是不動(dòng)義的遍。不動(dòng)的遍，如用太陽(yáng)的光能照一切處。它是不生不滅的，在諸佛而不增，在眾生而不滅。隨諸眾生，死此生彼。無(wú)論眾生流轉(zhuǎn)到哪里，都與眾生不相離，恒常的為作依靠。我們大家共同聞佛所說(shuō)的法，有佛證明都是佛說(shuō)的。在佛法中有三種弟子：一種是聞法的弟子、一種是護(hù)法的弟子、一種是歸依的弟子。例如說(shuō)我們大家彼此回向念經(jīng)的時(shí)候，回向給一切老師、弟子、護(hù)法、聞法的乃至歸依的，我們都給回向，也給諸佛菩薩回向。我們回向諸佛，諸佛回向給我們，遍法界一切眾生，這涵義就是彼此頃緣的意思�？纯次氖鈳熇�菩薩十大愿、普賢菩薩十大愿、觀(guān)世音菩薩十二大愿、地藏菩薩的大愿，同等接待，互相回向的，因?yàn)橛芯壊拍芏取?/p>

　　壁如如虛空悉能容受一切色相·種種形類(lèi)·以一切色相種種往形類(lèi)·皆依虛空而有建立生長(zhǎng)住虛空中·為虛空愿所攝·以虛空為體·無(wú)有能出虛空界分者·當(dāng)知色相之中·虛空之界不可毀滅·色相壞時(shí)·還歸虛空·而虛空本界無(wú)增無(wú)滅·不動(dòng)不變·

　　一切諸法建立在虛空性上，也就是建立在虛空之上，虛空就是一切事物的實(shí)體。為什麼不建立在大地上呢?因?yàn)榈厍蛟诓煌Ｐ�轉(zhuǎn)，最終會(huì)壞的。然而，虛空能容的一切色相，種種的形相，一切的事物全都建立在虛空常中。虛空有建立生長(zhǎng)的能力，所以說(shuō)一切諸法住在虛空中，以虛空為體，沒(méi)有一件事物能超出虛空之外的。要知道色相之中含有萬(wàn)有的虛空界，色相變壞時(shí)，仍然還歸虛空，而虛空永遠(yuǎn)不會(huì)滅。用虛空來(lái)比喻，諸佛的法身，一切形象都建立在虛空之中。一切形象就好比眾生，一切眾生都建立在法身上。善也依著法身，惡也依著法身。只是惡性不順?lè)�體，它不能得到法身。善性是順的法體，它能成就法身。但是，惡、善是不可得的，所以《金剛經(jīng)》上講：『於法實(shí)無(wú)所得�！凰�以說(shuō)一切諸佛、一切眾生，都建立在法身當(dāng)中。就像虛空，一切事物都建立在虛空常中是一樣的。

　　諸佛法亦復(fù)如是·悉能容受一切眾生果報(bào)·以一切眾生種種果報(bào)，皆依諸佛法身而有建立生長(zhǎng)·住法身中，為法身處所攝·以法身為體·無(wú)有能出法身界分者·當(dāng)知一切眾生身中·諸佛法身亦不可毀滅·若煩惱斷壞時(shí)·還歸法身·而法身本界無(wú)增無(wú)滅·不動(dòng)不變·

　　眾生做了種種的造業(yè)，產(chǎn)生種種的果，所造的因不同故。但不管如何的差別，都是建立生長(zhǎng)在諸佛的法身常中，諸佛生長(zhǎng)在眾生的法身常中，為法身所攝，以法身為體。眾生就是諸佛的法身，諸佛的一切煩惱已經(jīng)沒(méi)有，歸到法身，而眾生是有煩惱、有染污的。雖有法身，但不清凈，歸還不到法身。心生滅門(mén)中就有了染污。心真如門(mén)，就是法身清凈的本體。但是真如生滅不離開(kāi)一心，一心既是法身，要把煩惱斷了，又歸成清凈的法身了，而法身本來(lái)的界限無(wú)增無(wú)滅，不動(dòng)不變。用諸佛的法身來(lái)結(jié)合虛空的體，用虛空的形相體來(lái)顯示諸佛法身的種種形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虛空而建立的，都是假的，一切法沒(méi)有真實(shí)的。為什麼這樣說(shuō)呢?它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以說(shuō)它是假的。真的法身遍一切處故，一切皆真，真和假結(jié)合起來(lái)就是中道義。中道遍一切處，一切眾生都是中道，也就是諸佛的法身。

　　一切眾生的身中有諸佛的法身，諸佛的法身又是眾生的法身，假使求眾的煩惱斷盡，就歸回法身的本體。而法身的本體，無(wú)增無(wú)滅，不因?yàn)楸娚�悟了，法身就增；以不因�(yàn)楸娚�迷了，法身就減。此法身本身是無(wú)增無(wú)減，不動(dòng)不壞的，就像虛空似的，什麼體都沒(méi)有。虛空是無(wú)障無(wú)礙的。

　　但從無(wú)始世來(lái)·與無(wú)明心俱·癡暗因緣熏習(xí)力故·現(xiàn)妄境界·以依妄境界熏習(xí)因緣故·起妄相應(yīng)心計(jì)我我所·造集諸業(yè)·受生死苦·說(shuō)彼法身名為眾生。

　　無(wú)始劫來(lái)，境界又依著外境界來(lái)薰習(xí)你的真心，跟妄想相應(yīng)執(zhí)著我，我所造作業(yè)感業(yè)果，這樣生死苦就把你拴住了，這時(shí)候法身?yè)Q了一個(gè)名詞叫眾生。名字都是依法而起的執(zhí)著，心一起妄設(shè)境界相，以妄心為主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麼，就成什麼，想佛菩薩就是佛菩薩，由無(wú)始來(lái)的習(xí)氣跟無(wú)明相應(yīng)薰習(xí)，你就生煩惱�，F(xiàn)在我們每天都在妄境中度過(guò)，我們大家部是虛妄相。這個(gè)是無(wú)明薰真如，以無(wú)明癡音的緣熏習(xí)，現(xiàn)些虛妄境界相，就起我執(zhí)造生死業(yè)，受生死輪轉(zhuǎn)的苦，這個(gè)時(shí)候被生死所纏，法身就叫眾生。說(shuō)法身名眾生，是因?yàn)橐酝�心相�?yīng)故。

　　若如是眾生中·法身熏習(xí)而有力者·煩惱漸薄·能厭世間·求涅槃道·信歸一實(shí)·修六波羅蜜等一切菩提分法·名為菩薩·

　　大家都不愿墮落生死成為眾生，都發(fā)愿成佛。怎樣能成就佛果呢?就得用清凈無(wú)染的法身來(lái)熏無(wú)明。我們都有一個(gè)最根本的善根，想出離生死苦，斷煩惱證菩提，達(dá)到一實(shí)境界，求不生不滅的涅槃道。從生滅走到不生滅，以這種信心，修習(xí)布施、持戒、禪定、忍辱、智慧，修三十七道品的菩提分法，這就叫菩薩。菩薩不懂自己覺(jué)悟了，又能覺(jué)悟一切眾生，自己覺(jué)悟究竟，把眾生也度到究竟的覺(jué)悟，這就叫佛。用善法熏習(xí)惡法，用法身的智慧熏習(xí)無(wú)明，就轉(zhuǎn)名為菩薩。

　　若如是菩薩中·修行一切善法滿(mǎn)足·究竟得離無(wú)明睡者·轉(zhuǎn)名為佛·

　　求菩薩道，發(fā)菩提心成就佛果，一定要記住三心：出離心、大悲心、般若心。自己想超脫生死苦，這是有了出離心；想到眾生，都是在苦難常中，我得度脫他們，這是大悲心；但必須得有智慧，沒(méi)智慧就落入愛(ài)見(jiàn)大悲中，為利眾生愿成佛就是菩提心。修行善法具足，才算離開(kāi)無(wú)明的瞌睡。為什麼加一個(gè)睡來(lái)形容無(wú)明呢?因?yàn)槿嗽陬�睡時(shí)候是糊里糊途的處?kù)痘璋抵�，所以用睡�?lái)形容無(wú)明。照明就是處?kù)逗诎抵胁恢�覺(jué)醒。若離開(kāi)無(wú)明才能達(dá)到究竟的明白，恢愎自己的本覺(jué)，就是佛。佛菩薩都是修善法，行菩薩道，以?xún)粞�染，法身熏無(wú)明。

　　當(dāng)知如是眾生菩薩佛等·但依世間假名言說(shuō)故而有差別·而法身之體畢竟平等·無(wú)有異相·

　　不論眾生也好，菩薩也好，都有是假名安立的，因此才有差別。法身的本體，是畢竟平等的，無(wú)有異相，同等一味的，這是在理上說(shuō)。我們究竟清凈的法身諸佛菩薩無(wú)二別，說(shuō)清楚一點(diǎn)是現(xiàn)前的一念，只要心念轉(zhuǎn)就得到了，不必向外處求法�，F(xiàn)在大家明白了佛眾生的平等的。所以，佛菩薩六道輪回都有是假的，不是真實(shí)的�！度A嚴(yán)經(jīng)》講同相，是以法身說(shuō)的；講異相是以緣起說(shuō)的。法身不會(huì)因?yàn)楸娚�迷而失掉，也不�?huì)因?yàn)榉鸲�得到，法身本具無(wú)失無(wú)得。就如水一樣，天冷下雪，雪又結(jié)成冰，冰又化成水，但冰的體沒(méi)變，冰還中水，當(dāng)我們糊涂時(shí)候，感黨覺(jué)冰就是冰，怎么會(huì)是水的呢？其實(shí)冰是水成的，它的體是不變的，只是所遇的緣不同。我們現(xiàn)在遇到好的因緣，染衣、落發(fā)，漸漸就能恢復(fù)法身體。