《靈巖遺旨》壹、悲化有情【20】

　　印光法師《靈巖遺旨》

　　壹、悲化有情

　　二、老實(shí)念佛

　　(五)臨終關(guān)懷

　　1.遇病求往

　　遇病求往不求病愈

　　人生在世,皆不能免疾病死亡之苦。當(dāng)此等苦事發(fā)現(xiàn)之時(shí),惟有放下萬(wàn)緣,一心念「南無(wú)阿彌陀佛」。若氣促,則只念「阿彌陀佛」四字。一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一念外,心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好,亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念,便與阿彌陀佛之心隔開(kāi)了,因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得,天地父母,均不能令你出生死輪回,惟有阿彌陀佛,能令你出生死輪回。你若肯放下一切,一心念佛,若世壽未盡,就會(huì)速好。若世壽已盡,即往生西方。然不可求病速愈,只可求速往生。求病愈,若壽盡,便不得往生。求往生,若壽未盡,則速得痊愈。往生西方,好處說(shuō)不盡,較彼生到天上,做天帝天王,尚要高超過(guò)無(wú)數(shù)無(wú)量萬(wàn)萬(wàn)萬(wàn)萬(wàn)倍。你切不可癡心妄想怕死,有怕死的心,就不得往生了。我們?cè)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間,猶如蛆在糞坑里,囚在監(jiān)牢里,苦得了不得。往生西方,如出糞坑監(jiān)牢,到清凈安樂(lè)逍遙自在之家鄉(xiāng),何可怕死?若一有怕死的心,便永遠(yuǎn)在生死輪回中受苦,永無(wú)出苦的時(shí)期了。你若能出聲念,則小聲念。不能出聲念,則心里默念。耳朵聽(tīng)別人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛〔即室中所供的佛〕,心中想著阿彌陀佛。有別種念起,當(dāng)自責(zé)曰:我要仗佛力生西方,何可起此種念頭,壞我大事。你若肯依我所說(shuō)的念,決定會(huì)往生西方,了生脫死,超凡入圣。永劫常受快樂(lè),了無(wú)一絲一毫之苦事見(jiàn)聞,又何有此種之疾病苦惱乎?倘心中起煩惱時(shí),要曉得這是宿世惡業(yè)所使,要壞我往生西方之道,要使我永遠(yuǎn)受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的,我偏不隨他轉(zhuǎn)。除過(guò)念佛外,一事也不念他。那就能與佛心心相應(yīng),蒙佛接引,直下往生矣。好記我語(yǔ),自可速得莫大之利益。(續(xù)編下.示華權(quán)師病中法語(yǔ)〔民二十一年〕)

　　汝年已六十五,戒受過(guò)兩次,尚未吃素。是只知肉之味美,而不知肉之禍烈。吃時(shí)雖好,試思還時(shí)之苦,當(dāng)不能下咽矣。今當(dāng)勿再吃葷,一心念佛,求生西方。若世壽未盡,當(dāng)可速愈。世壽已盡,當(dāng)即蒙佛接引往生西方。一生西方,則了生脫死,超凡入圣,較比生天為天帝天王,尚高超無(wú)量無(wú)邊倍。以天福有盡,故須念佛求生西方。一生西方,漸次進(jìn)修,決定成佛。切不可怕死,有病即愿往生,壽未盡即能速愈。若怕死惟求病好,壽已盡仍當(dāng)死,決難往生。勸人念佛,求生西方,即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知見(jiàn),生疑不信。光以汝病中心頗不安,而求光救汝,故為汝作此說(shuō)。若猶不信,則佛也不能救汝矣。何以故?光之所說(shuō), 系佛經(jīng)已說(shuō)之話。不過(guò)取其義而撮略說(shuō)之,切勿認(rèn)為光平空妄造。汝病好后,遍閱凈土經(jīng)典,自可悉知。若生西方,更可一一證明,光不欺汝。(三編上.覆鄭琴樵居士書(shū))

　　世間不明理之人,一有病,不是怨天尤人,便是求神禱鬼,徒增業(yè)障,有損無(wú)益。閣下素修凈業(yè),而且令夫人料理家事,妻賢子孝,心中了無(wú)可憂慮者。宜將一切家事,并自己一個(gè)色身,悉皆通身放下。以一塵不染心中,持萬(wàn)德洪名圣號(hào),作將死想,除念佛求接引外,不令起一雜念。能如是者,壽已盡,則決定往生西方,超凡入圣。壽未盡,則決定業(yè)消病愈,慧朗福崇。若不如是作念,癡癡然惟求速愈,不惟不能速愈,反更添病。即或壽盡,定隨業(yè)漂沉,而永無(wú)出此苦娑婆之期矣。(增廣上.與方圣胤居士書(shū))

　　念佛人有病,當(dāng)一心待死,若世壽未盡,則能速愈。以全身放下念佛,最能消業(yè),業(yè)消則病愈矣。若不放下,欲求好,倘不能好,則決定無(wú)由往生,以不愿生故。此等道理不明白,尚能得仗佛慈力乎?汝母之病,宜切勸放下求往生,如壽未盡,求往生,反能速愈,以心至誠(chéng)故,得蒙佛慈加被也。……

　　汝母何以病不見(jiàn)愈?蓋以宿業(yè)所致,殆轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào)為現(xiàn)報(bào)輕報(bào),于此時(shí)以了之乎!玄奘法師臨終亦稍有病苦,心疑所譯之經(jīng),或有錯(cuò)謬。有菩薩安慰言:「汝往劫罪報(bào),悉于此小苦消之,勿懷疑也。」當(dāng)以此意安慰汝母,勸彼生歡喜心,勿生怨恨心。則決定可蒙佛加被,壽未盡而速愈,壽已盡而往生耳。

　　凡人當(dāng)病苦時(shí),作退一步想,則安樂(lè)無(wú)量。近來(lái)兵火連綿,吾人幸未罹此,雖有病苦,尚可作欲出苦之警策,則但宜感激精修,自得利益。否則怨天尤人,不但宿業(yè)不能消,且將更增怨天尤人之業(yè)。當(dāng)與汝母說(shuō)之,果能不怨不尤,凈心念佛,其消業(yè)也,如湯消雪。光自回山,日日于課誦回向時(shí),為汝母回向,祈三寶加被,壽未盡即速愈,壽已盡則速得往生西方耳。

　　接手書(shū),知汝母已于初二日念佛往生,不勝傷嘆。雖然,汝等既知佛法,當(dāng)依佛法,令親神識(shí)得益為事,不可徒為哀毀,令存亡兩無(wú)所益。至于喪祭,通須用素,勿隨俗轉(zhuǎn)�？v不知世務(wù)者,謂為不然,亦任彼譏笑而已。喪葬之事,不可過(guò)為鋪排張羅。做佛事只可念佛,勿做別佛事。并令全家通皆懇切念佛,則于汝母,于汝等諸眷屬,及親戚朋友,皆有實(shí)益。有財(cái)力,多做功德。若喪事用度無(wú)出,即以之辦喪事亦可,切勿硬撐架子,至有虧空,后來(lái)受窘,則不必矣。

　　接手書(shū),知汝母去得甚好,此殆汝母往昔善根,及現(xiàn)在善愿,并汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為,惟臨死之時(shí),不可偽為。況其無(wú)愛(ài)戀之情,有悅豫之色,安坐而逝,若非凈業(yè)成熟,曷克臻此?但愿汝昆弟與合家眷屬,認(rèn)真為汝母念佛,不但令母親得益,實(shí)則比自己念佛之功德更大。佛所以教人,凡誦經(jīng)持咒念佛作諸功德,皆為法界眾生回向。平時(shí)尚為無(wú)干涉之法界眾生回向,況母歿而不至心為母念佛乎?以能為一切眾生回向,即與佛菩提誓愿相合,如一滴水,投于大海,即與大海同其深廣。如未到海,則勿道一滴,即長(zhǎng)江大河,固與大海天地懸殊也。是知凡施于親,及一切人者,皆屬自培自福耳。知此義,有孝心者,孝心更加增長(zhǎng);無(wú)孝心者,亦當(dāng)發(fā)起孝心。請(qǐng)僧念七七佛甚好,念時(shí)汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨于僧次,以為日既多,人情熟悉,或令人起嫌疑。婦女宜另設(shè)一所,或居于幕,出入各門戶,兩不相見(jiàn),是為表率鄉(xiāng)邑、開(kāi)通儀式之懿范。若漫無(wú)界限,或他人仿之,久則弊生。昔人立法,雖上上人,亦以下下人之法為范圍,故能無(wú)弊。汝昆弟能如是為母念佛,兼又印施《觀音頌》、《文鈔》等。有此善心凈資,并利人之事之功德,豈但汝母蓮品增高,將見(jiàn)汝祖父母,汝父,并歷代祖妣,同沾法利,同得往生也。光之所說(shuō),乃本理本情,非漫然為汝等說(shuō)悅心快意語(yǔ)也。(增廣上.覆周孟由昆弟書(shū))

　　世藥難醫(yī)法藥可治

　　醫(yī)藥為治病之本,而大醫(yī)王之法藥,又為治業(yè)之本。病由業(yè)生者多。由外感內(nèi)傷而得者,藥能治之。由業(yè)而生者,藥不能治,惟法藥能治之。能兼世藥法藥以治諸疾,則若自若他,俱獲實(shí)益矣。(三編上.覆志梵居士書(shū))

　　世間醫(yī)藥,能治身病,不能治心及生死等病。佛為大醫(yī)王,能治身心生死等病。汝既以濟(jì)世活人為志事,當(dāng)兼用佛法,則其益大矣。(三編上.覆陸治平居士書(shū))

　　此心若誠(chéng)必能滿愿

　　汝病既重,但當(dāng)一心念佛,求佛接引往生西方。此心若誠(chéng),必能滿愿。至于所有罪業(yè),不必以此為慮。以果能極力至心求生西方,即可仗佛慈力,帶業(yè)往生。譬如大石裝于船中,即可由海此岸,以至彼岸。須知佛力不可思議,法力不可思議,自性功德力不可思議。此三不可思議,若無(wú)信愿念佛之志誠(chéng)心,則無(wú)由發(fā)現(xiàn)。有志誠(chéng)求生西方之心,此三種不可思議大威神力,即得顯現(xiàn)。如乘大火輪,又遇順風(fēng),不離當(dāng)念,即生西方。汝但深信我語(yǔ),自然可滿汝愿。今為汝取法名為慧脫,謂以智慧,信愿念佛,即得往生西方,脫離生死也。(續(xù)編下.示馮右書(shū)居士臨終法語(yǔ))

　　吾人在生死輪回中久經(jīng)長(zhǎng)劫,所造惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。若仗自己修持之力,欲得滅盡煩惱惑業(yè),以了生脫死,其難愈于登天。若能信佛所說(shuō)之凈土法門,以真信切愿,念阿彌陀佛名號(hào),求生西方,無(wú)論業(yè)力大、業(yè)力小,皆可仗佛慈力,往生西方。譬如一顆沙子,入水即沉,縱有數(shù)千萬(wàn)斤石,裝于大火輪船中,即可不沉而運(yùn)于他處,以隨意使用也。石喻眾生之業(yè)力深重,大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛,仗自己修持之力,欲了生死,須到業(yè)盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業(yè)斷得只有一絲毫,亦不能了,喻如極小之沙子,亦必沉于水中,決不能自己出于水外。閣下但生信心,念佛求生西方,不可再起別種念頭。果能如是,壽未盡則速得痊愈,以專一志誠(chéng)念佛功德,便能滅除宿世惡業(yè),猶如杲日既出,霜雪即化。壽已盡則即能往生,以心無(wú)異念,即得與佛感應(yīng)道交,故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及,則生也得大利益,死也得大利益。

　　瞋心乃宿世之習(xí)性,今作我已死想,任彼刀割香涂,于我無(wú)干,所有不順心之境,作已死想,則便無(wú)可起瞋矣。此即如來(lái)所傳之三昧法水,普洗一切眾生之結(jié)業(yè)者。光特為閣下述之,非光自出心裁妄說(shuō)也。若不念佛求生西方,縱生到至極尊貴之非非想天,天福一盡,仍復(fù)輪回六道。若具志誠(chéng)懇切念佛,縱將墮阿鼻地獄,尚能蒙佛接引,往生西方。萬(wàn)不可卑劣自居,謂我業(yè)重,恐不能生。若作此想念,則決定不能生矣。何也?以心無(wú)真信切愿,無(wú)由感佛故也。(增廣上.覆裘佩卿居士書(shū)二)

　　只管念佛待佛來(lái)迎

　　汝已七十多歲,不久就要死了�，F(xiàn)在就要把一切事,通安頓好。心里頭除過(guò)念佛外,別無(wú)一件事掛牽,則臨終時(shí),方可無(wú)掛無(wú)礙。若現(xiàn)在還是樣樣放不下,看不開(kāi),則臨命終時(shí),所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫之心,通通現(xiàn)前,如何能夠往生西方?既不能生西方,則汝一生守節(jié)念佛,及所作種種有益之事,完全成了福報(bào)了。汝現(xiàn)在尚無(wú)智慧,雖常精勤念佛,心中尚不決定求生西方。到了來(lái)生享福的時(shí)候,決定被福所迷,便要造諸惡業(yè)。既造惡業(yè),必定就要墮于地獄、餓鬼、畜生中受苦了。此種大苦,皆是現(xiàn)世念佛,不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝,恐汝后來(lái)或成此種景況,故預(yù)為汝設(shè)法。汝若肯依我所說(shuō),就不會(huì)因福得禍。現(xiàn)在雖很強(qiáng)健,就要做就要死了想。凡現(xiàn)在要穿的衣服,留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服,均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜,及金銀、翡翠等,通通救濟(jì)災(zāi)民,以此功德,回向往生。若心中見(jiàn)識(shí)小,舍不得振災(zāi),亦須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊,決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款,為防養(yǎng)老者,亦須交與孫子。即田地契志等,亦須交代的干干凈凈。汝心里除念佛外,不使有一點(diǎn)別的念頭。連汝這個(gè)身子,也不預(yù)計(jì)死后作只么樣安頓。連孫子重孫等,都要當(dāng)做素不相識(shí)之人,不管他們長(zhǎng)長(zhǎng)短短。只管念我的佛,一心盼著佛來(lái)接引我往生西方。汝能照我所說(shuō)的做,一切事通通放下,到了臨命終時(shí),自然感佛親垂接引,往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西,及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服,及女兒、孫、曾等,則萬(wàn)萬(wàn)也不會(huì)生西方了。西方既不生,則下世決有癡�？上怼Ｒ蛳砀６�造業(yè),定規(guī)一氣不來(lái),墮落三途。由惡業(yè)障蔽故,心識(shí)不明,縱有活佛來(lái)救汝,也救不得了,豈不可憐可憫乎哉?愿汝信我所說(shuō),則實(shí)為莫大之幸。(續(xù)編下.示周余志蓮女居士法語(yǔ)〔民二十年〕)

　　三堂具足生死有托

　　娑婆為極苦之邦,固屬客途旅舍。贍養(yǎng)為極樂(lè)之域,原是本有家鄉(xiāng)。但由眾生迷而未悟,遂以齷齪旅舍為家鄉(xiāng),而不知有祖父所建至極清凈安隱之住處也。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫,輪回于六道之中,沉溺于三途之內(nèi),從劫至劫,莫由得出。大覺(jué)世尊,愍而哀之,示生世間,隨機(jī)說(shuō)法。俾諸眾生,返迷歸悟,就路還家。由眾生根機(jī)不一,致如來(lái)所說(shuō)各殊。然此諸法,皆仗自力,惟最上上根,即生可以了辦。若下焉者,或二生三生始了。其久經(jīng)長(zhǎng)劫不能了辦者,居其多數(shù)。如來(lái)普度眾生之心,郁而未暢。于是特開(kāi)一信愿念佛,求生西方一法,俾上圣下凡,同于現(xiàn)生,出此娑婆,登彼贍養(yǎng)。圣則速成佛道,凡則漸證菩提。普度孤露無(wú)依之眾生,大暢如來(lái)出世之本懷。上之文殊普賢、馬鳴龍樹(shù),下之五逆十惡、極重罪人,皆為此法所攝之機(jī)。吾人上不能如文殊等,下未至于逆惡等,可不奮發(fā)大志,以期橫超三界乎?溯自大教?hào)|來(lái),雖有禪、教、律、密、凈之門庭不同,而無(wú)一不以往生凈土為歸宿者。

　　天臺(tái)山,為智者大師道場(chǎng),大師以五時(shí)八教,判釋如來(lái)一代時(shí)教,又復(fù)注重于凈土一門。雖未見(jiàn)《華嚴(yán)》末后歸宗之文,其立法固暗與之合,足見(jiàn)佛祖原是一個(gè)鼻孔。國(guó)清寺為大師將入滅定基之寺,至今一千三百數(shù)十年,雖屢經(jīng)滄桑,代有興替,而賴有高人為之住持,故致至今道風(fēng)不墜。清乾隆初,寶琳珍公為之重興,殿堂寮舍,煥然一新。尚有三堂,力未暇及。

　　一曰「養(yǎng)老」,以諸方名德,本寺耆舊,年老息心,專辦己事,不有專堂,何資凈業(yè)?

　　二曰「養(yǎng)病」,十方僧侶,孤孑一身,既來(lái)依止。即是同胞,一有疾病,不能隨眾,移此將息,以期速愈。如或世壽將盡,則移之助念堂中。

　　三曰「助念」,凡病重臨終之人,移歸此堂,常住即派人輪班助念。住持班首,當(dāng)為開(kāi)導(dǎo),令其通身放下,一心念佛。面前當(dāng)供接引佛像,令其心念口念,耳聽(tīng)目睹,除佛之外,一無(wú)所念。庶可正念昭彰,隨佛往生。

　　此出家修行,叢林宏法,至極緊要之一件大事。為住持執(zhí)事者,當(dāng)視人之老病死,為己之老病死,必使各得其所,決不肯含糊了事。則現(xiàn)在之道德日尊,往生之蓮品更勝矣。況古人建立叢林,原為老病而設(shè)。亦令濟(jì)濟(jì)僧倫,有所依止;莘莘學(xué)子,有所參承。人誰(shuí)無(wú)老?人誰(shuí)無(wú)病?人誰(shuí)無(wú)死?若不特開(kāi)一堂,則老者病者,身心難安。身心不安,則于念佛求生,適成障礙。此特立養(yǎng)老、養(yǎng)病二堂之所以也。然老病猶可將就,臨終斷難疏緩。若工夫未深,佛念未純,又加病苦沉重,不有知識(shí)開(kāi)導(dǎo),凈侶助念,便歸輪回之中,絕無(wú)了脫之望矣。即工夫已深,佛念已純之人,又得大眾助念之力,豈不更為速得見(jiàn)佛聞法,悟無(wú)生忍乎?是知助念一事,關(guān)系甚大。當(dāng)此命光遷謝,升沉立判之時(shí),既有開(kāi)導(dǎo)助念之人,譬如怯夫避寇,擬乘郵船遠(yuǎn)遁,得諸人之扶持,便可一躍而上,遂得安坐以達(dá)彼岸。若無(wú)開(kāi)導(dǎo)助念之人,必受破壞正念之禍,勿道工夫未深者,不能了脫,即佛念已純者,亦難往生。譬如勇士破圍而出,擬乘舟逝,被眾人之攀挽,實(shí)時(shí)墜入深淵�；虺�凡入圣,或依舊輪回,在此呼吸之間。其得失之權(quán),操之于住持者居多半,操之于執(zhí)事者居少半。若住持執(zhí)事,視他人之死,如己之父母師友死,必極力如法助念,成就往生。既得往生,久必圓成佛道。是成就一人往生,即成就一眾生作佛也,其為功德,何能名焉!

　　至民十七八年,以住持不得其人,遂致一敗涂地。十九年,本山耆老,及諸鄉(xiāng)紳,恭請(qǐng)前退居可興和尚,復(fù)為住持,以期恢復(fù)。興公又邀摯友靜權(quán)法師,為之輔助。于是特開(kāi)學(xué)社,宏闡臺(tái)宗,興利除弊,百?gòu)U備舉。今又?jǐn)M建此三堂,堂各五間,其地附近大廚,以期老病所需飲食茶水方便耳。每堂各安照應(yīng)之人,各立規(guī)約。住持執(zhí)事,時(shí)常巡視,不致照應(yīng)之人,偷懶疏忽,其用心慎密,令人欽佩。命光作記,因嘉其為法為人之誠(chéng),遂忘其固陋,而書(shū)其大意。愿國(guó)清以后之住持執(zhí)事,及諸方現(xiàn)未之住持執(zhí)事,各各深注意焉。(續(xù)編下.天臺(tái)山國(guó)清寺創(chuàng)建養(yǎng)老養(yǎng)病助念三堂碑記〔民二十三年〕)

　　2.善理后事

　　助念一事最為緊要

　　古人云:「死生亦大矣,可不悲哉�！垢`謂徒悲,究有何益?須知生死大事也,信愿念佛大法也。既知死之可悲,當(dāng)于未死之前,修此大法。則死不但無(wú)可悲,且大可幸也。何以故?以凈業(yè)成熟,仗佛慈力,直下往生西方極樂(lè)世界。得以超凡入圣,了生脫死。永離眾苦,但受諸樂(lè)。漸次修習(xí),直至成佛而后已也。然欲得此大幸,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,以培其基。加以真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),便可決定即得矣。至于臨命終時(shí),無(wú)論久修始修,皆須眷屬及與凈友為其助念。庶可正念昭彰,感應(yīng)道交,蒙佛接引,往生西方矣。即平素不念佛人,臨終請(qǐng)善友開(kāi)導(dǎo)助念,亦可往生。是知助念一事,最為緊要。修凈業(yè)人,當(dāng)于平時(shí)與家屬說(shuō)其利害。俾彼了然無(wú)疑,決不至臨時(shí),以世俗情見(jiàn),破壞正念。而于存者亡者,均有實(shí)益。念佛《飭終津梁》,及《飭終須知》,用意措詞,悉皆周摯。實(shí)為保護(hù)成就行人一大事因緣。若肯輾轉(zhuǎn)流通,俾一切同人咸知其益。其為功德,惟佛能知。愿世之為人子孫,及為人父母兄弟朋友者,各皆依行。以期亡人神超凈域,業(yè)謝塵勞。蓮開(kāi)九品之花,佛授一生之記。實(shí)為大幸。(三編下.飭終津梁跋〔民十九年季春〕)

　　臨終三要助成往生

　　世間最可慘者,莫甚于死,而且舉世之人,無(wú)一能幸免者。以故有心欲自利利人者,不可不早為之計(jì)慮也。實(shí)則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報(bào)盡,故舍此身軀,復(fù)受別種身軀耳。不知佛法者,直是無(wú)法可設(shè),只可任彼隨業(yè)流轉(zhuǎn)。今既得聞如來(lái)普度眾生之凈土法門,固當(dāng)信愿念佛,預(yù)備往生資糧,以期免生死輪回之幻苦,證涅槃常住之真樂(lè)。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢(shì)難痊愈者,宜發(fā)孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,并為助念,俾病者由此死已,即生凈土。其為利益,何能名焉?今列三要,以為成就臨終人往生之據(jù)。語(yǔ)雖鄙俚,意本佛經(jīng)。遇此因緣,悉舉行焉。言三要者:

　　第一、善巧開(kāi)導(dǎo)安慰,令生正信。

　　第二、大家換班念佛,以助凈念。

　　第三、切戒搬動(dòng)哭泣,以防誤事。

　　果能依此三法以行,決定可以消除宿業(yè),增長(zhǎng)凈因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入圣,了生脫死,漸漸進(jìn)修,必至圓成佛果而后已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,于父母,則為真孝。于兄弟姊妹,則為真弟;于兒女,則為真慈;于朋友、于平人,則為真義真惠。以此培自己之凈因,啟同人之信向,久而久之,何難相習(xí)成風(fēng)乎哉?今為一一條陳,庶不至臨時(shí)無(wú)所適從耳。

　　第一、善巧開(kāi)導(dǎo)安慰,令生正信者。

　　切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應(yīng)交代事,速令交代。交代后,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國(guó),世間所有富樂(lè)眷屬種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應(yīng)生一念 系戀之心。須知自己一念真性,本無(wú)有死。所言死者,乃 舍此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業(yè)力,復(fù)受生于善惡道中。若當(dāng)臨命終時(shí),一心念「南無(wú)阿彌陀佛」,以此志誠(chéng)念佛之心,必定感佛大發(fā)慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我 系業(yè)力凡夫,何能以少時(shí)念佛,便可出離生死,往生西方?當(dāng)知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現(xiàn),若有善知識(shí)教以念佛,或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業(yè)力重,念佛數(shù)少,而生疑乎?須知吾人本具真性,與佛無(wú)二,但以惑業(yè)深重,不得受用。今既歸命于佛,如子就父,乃是還我本有家鄉(xiāng),豈是分外之事。又佛昔發(fā)愿:「若有眾生,聞我名號(hào),志心信樂(lè),乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)�！挂怨室磺斜娚�,臨終發(fā)志誠(chéng)心,念佛求生西方者,無(wú)一不垂慈接引也。千萬(wàn)不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂(lè)世界,是至極快意之事,當(dāng)生歡喜心。千萬(wàn)不可怕死,怕死則仍不能不死,反致了無(wú)生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大慈悲,亦無(wú)奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬(wàn)德洪名,如大冶洪爐。吾人多生罪業(yè),如空中片雪。業(yè)力凡夫,由念佛故,業(yè)便消滅。如片雪近于洪爐,即便了不可得。又況業(yè)力既消,所有善根,自然增長(zhǎng)殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來(lái)接引乎?

　　如此委曲宛轉(zhuǎn)開(kāi)導(dǎo)安慰,病人自可生正信心。此系為病人所開(kāi)導(dǎo)者,至于自己所應(yīng)盡孝致誠(chéng)者,亦惟在此,切不可隨順?biāo)浊?求神問(wèn)醫(yī)。大命將盡,鬼神醫(yī)藥,豈能令其不死乎?既役情于此種無(wú)益之事,則于念佛一事,便紛其誠(chéng)懇,而莫由感通矣。許多人于父母臨終,不惜資財(cái),請(qǐng)?jiān)S多醫(yī)生來(lái)看,此名賣孝,欲世人稱我于父母為能盡孝。不知其天地鬼神,實(shí)鑒其心。故凡于父母喪葬等事,過(guò)于張羅者,不有天災(zāi),必有人禍。為人子者,宜注重于親之神識(shí)得所,彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實(shí)罹不孝之大咎乎?

　　第二、大家換班念佛,以助凈念者。

　　前已開(kāi)導(dǎo)病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素絕不念佛之人,不易相繼長(zhǎng)念,即向來(lái)以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應(yīng)發(fā)孝順慈悲之心,為其助念佛號(hào)。若病尚未至將終,當(dāng)分班念,應(yīng)分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持。念一點(diǎn)鐘,二班接念,頭班、三班默持。若有小事,當(dāng)于默持時(shí)辦。值班時(shí),斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復(fù)始。念一點(diǎn)鐘,歇兩點(diǎn)鐘,縱經(jīng)晝夜,亦不甚辛苦。

　　須知肯助人凈念往生,亦得人助念之報(bào)。且莫說(shuō)是為父母盡孝應(yīng)如是,即為平人,亦培自己福田,長(zhǎng)自己善根,實(shí)為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生凈土,即是成就一眾生作佛。此等功德,何可思議!三班相續(xù),佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念,不能念,則攝耳諦聽(tīng),心無(wú)二念,自可與佛相應(yīng)矣。

　　念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久。亦不可太低,以致病人聽(tīng)不明白。不可太快,亦不可太慢。太快則病人不能隨,即聽(tīng)亦難明了。太慢則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者字字句句,入耳經(jīng)心,斯易得力。

　　念佛法器,惟用引磬,其它一切,概不宜用。引磬聲清,聽(tīng)之令人心地清凈。木魚(yú)聲濁,故不宜用于臨終助念。

　　又宜念四字佛號(hào)。初起時(shí),念幾句六字,以后專念阿彌陀佛四字,不念南無(wú),以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽(tīng),皆省心力。家中眷屬如此念,外請(qǐng)善友亦如此念,人多人少均如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若值飯時(shí),當(dāng)換班吃,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以后,又復(fù)分班念三點(diǎn)鐘,然后歇?dú)?以便料理安置等事。

　　當(dāng)念佛時(shí),不得令親友來(lái)病人前,問(wèn)訊諭慰。既感情來(lái)看,當(dāng)隨念佛若干時(shí),是為真實(shí)情愛(ài),有益于病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預(yù)令人說(shuō)之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳。

　　第三、切戒搬動(dòng)哭泣,以防誤事者。

　　病人將終之時(shí),正是凡、圣、人、鬼分判之際,一發(fā)千鈞,要緊之極。只可以佛號(hào),開(kāi)導(dǎo)彼之神識(shí),斷斷不可洗澡換衣,或移寢處。任彼如何坐臥,只可順彼之勢(shì),不可稍有移動(dòng)。亦不可對(duì)之生悲感相,或至哭泣。以此時(shí)身不自主,一動(dòng)則手足身體,均受拗折扭挒之痛,痛則瞋心生,而佛念息。隨瞋心去,多墮毒類,可怖之至。若見(jiàn)悲痛哭泣,則情愛(ài)心生,佛念便息矣。隨情愛(ài)心去,以致生生世世,不得解脫。此時(shí),所最得益者,莫過(guò)于一心念佛。所最貽害者,莫過(guò)于妄動(dòng)哭泣。若或妄動(dòng)哭泣,致生瞋恨,及情愛(ài)心,則欲生西方,萬(wàn)無(wú)有一矣。

　　又人之將死,熱氣自下至上者,為超升相。自上至下者,為墮落相。故有「頂圣眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出」之說(shuō)。然果大家至誠(chéng)助念,自可直下往生西方。切不可屢屢探之,以致神識(shí)未離,因此或有刺激,心生煩痛,致不得往生。此之罪過(guò),實(shí)為無(wú)量無(wú)邊,愿諸親友,各各懇切念佛,不須探彼熱氣,后冷于何處也。為人子者,于此留心,乃為真孝。若依世間種種俗情,即是不惜推親以下苦海,為邀一般無(wú)知無(wú)識(shí)者,群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅 剎女之愛(ài),正同。經(jīng)云:羅剎女食人,曰:我愛(ài)汝,故食汝。彼無(wú)知之人之行孝也,令親失樂(lè)而得苦,豈不與羅剎女之愛(ài)人相同乎?吾作此語(yǔ),非不近人情,欲人各于實(shí)際上講求,必期亡者往生,存者得福,以遂孝子賢孫親愛(ài)之一片血誠(chéng),不覺(jué)其言之有似激烈也。真愛(ài)親者,必能諒之。(續(xù)編下.臨終三大要〔民十九年〕)

　　3.助念超度

　　送死事大眾緣助成

　　世間一材一藝,皆須大家互相資助,方能有成。故曰:「百工居肆,以成其事。君子學(xué),以致其道。」世間法尚如此,出世間法,何獨(dú)不然?須知信愿念佛,求生凈土,乃佛法中之特別法門。三根普被,利鈍全收。等覺(jué)菩薩,不能超出其外。逆惡凡夫,亦可預(yù)入其中。一切法門,不到業(yè)盡情空,不能了生脫死,以惟仗自力故難。念佛法門,若具真信切愿,即可超凡入圣,以專仗佛力故易。一得往生,其所得之益,比業(yè)盡情空者,高超多多。此之法門,無(wú)論老幼男女,貴賤賢愚,士農(nóng)工商,在家出家,皆應(yīng)修持。不惟不礙一切職業(yè),而且能助一切職業(yè)得易成就。凡念佛之人,務(wù)必敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。真為生死,發(fā)菩提心,信愿堅(jiān)決,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。俾內(nèi)而家庭眷屬,外而鄉(xiāng)黨親友,同修此法,同求往生。其為功德,何能名焉。以故成惠民,與諸居士,組織一助念往生社,于本鎮(zhèn)武圣廟。每月逢期,來(lái)此念佛。念畢,講說(shuō)凈土法門之利益,與其修法,并臨終助念之辦法。凡入社者,均當(dāng)依之而行。其有社友,或非社友,請(qǐng)往其家助念者,當(dāng)本大菩提心,開(kāi)導(dǎo)病人,及與眷屬。俾各依佛法,勿任凡情。開(kāi)示之后,大家同秉一心以念,必期其亡者直下往生西方而后已。能成就他人往生,待至自己臨終,必大有成就自己往生者,切勿以不關(guān)己而忽之。至于同社念佛道友,平常當(dāng)與家中眷屬,說(shuō)其臨終助念之利益。與預(yù)先洗澡、換衣,并對(duì)之哭泣之禍害。當(dāng)請(qǐng)一本《飭終津梁》,令其詳知。迨至父母,或余眷屬,臨欲命終,家中眷屬,同為念佛。令彼心存正念,隨佛往生。并請(qǐng)社友,為其助念。此時(shí)一發(fā)千鈞,關(guān)系甚大。當(dāng)將喪祭種種虛華之費(fèi),移于此時(shí)用之。當(dāng)將哀毀盡孝之誠(chéng),移于為親念佛。須令眷屬,悉聽(tīng)社友指導(dǎo)。切不可狃于習(xí)俗,以誤大事。孟子謂:「養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事,惟送死可以當(dāng)大事�！箾r臨終能以念佛相助,則正念昭彰,隨佛往生。成就親往生,即是成就親作佛。凡作佛者,必度無(wú)量無(wú)邊眾生。世間盡孝之事,尚有大于此乎?是宜竭盡吾誠(chéng),而極力助之也。倘或狃于習(xí)俗,不以成就正念為事�；蝾A(yù)為洗澡換衣,一經(jīng)觸動(dòng),心已紛動(dòng),若或疼痛,必生瞋恚。若或哭泣,必生戀愛(ài)。紛動(dòng),則正念已失,莫由往生。瞋恚,則或致墮落毒蟲(chóng)之類。戀愛(ài),亦屬生死根本。人非病狂,誰(shuí)忍以行孝之愚誠(chéng),壞親正念,令其失了生脫死,以至成佛之巨益,致墮三途惡道,及常劫輪回之極苦乎?此之行孝,與羅 剎女愛(ài)人何異。羅剎女謂所吃之人曰:「我愛(ài)汝,故吃汝�！乖敢磺行⒆淤t孫,及諸仁慈眷屬。同隨順?lè)鸲缺娚�之�?切勿與羅剎女之愛(ài)相同。則亡者存者,通皆得大利益矣。(續(xù)編下.海門汲 濱鎮(zhèn)助念往生社緣起〔民二十年〕)

　　念佛之人,若是一心念佛,不念世間家業(yè)兒女,決定可以蒙佛慈力,接引往生。無(wú)論修持久近,乃至臨終始得善友開(kāi)示,一心念佛,或止念上十聲即命終,亦得往生。以阿彌陀佛四十八愿中,第十八愿云:「若有眾生,聞我名號(hào),志心信樂(lè),求生我國(guó),乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)�！褂纱艘蚓�,平素不念佛人,臨終善友開(kāi)示,大家助念,亦可往生。常念佛人,臨終若被無(wú)知眷屬,預(yù)為揩身?yè)Q衣,及問(wèn)諸事與哭泣等。由此因緣,破壞正念,遂難往生。以故念佛之人,必須令家中眷屬平時(shí)皆念。則自己臨終,彼等均能助念。又因常說(shuō)臨終助念之利益,及瞎張羅哭泣之禍害。便不至以孝心而致親仍受生死之大苦,乃得即生西方之大益也。(三編下.一切念佛人往生及不往生之證據(jù))

　　志蓮居士,已七十多矣,來(lái)日無(wú)多,宜勸彼專心致志,以求往生。萬(wàn)不可稍有求來(lái)生人天福報(bào)之念,庶可決定往生。又彼臨終,必須善為護(hù)助,勿令或因不善料理,破壞凈念,則其失匪細(xì)。成就一人往生西方,即成就一眾生作佛。本可往生,以不善料理,致令或因疼痛起瞋心,或因悲傷起愛(ài)心。瞋愛(ài)心一起,凈念即渾動(dòng)矣,欲求往生,末由也已。以成就之功,思破壞之過(guò),則大可畏懼焉。人生世間,轉(zhuǎn)瞬即過(guò),一氣不來(lái),不知又歸何所。倘認(rèn)不定凈土一法,則正可怖之極。(續(xù)編上.覆念佛居士書(shū))

　　臨終助念利益眾多

　　輪班助念,此一事有多種利益:一則輔助己之正念。二則曲為彼等種最勝善根。三則開(kāi)通風(fēng)氣,以期大家效法。四則若至臨終,自不致張羅忙亂,破壞正念。(三編下.與陳?ài)坪途邮繒?shū))

　　欲做佛事念佛第一

　　至于做佛事,當(dāng)以念佛為第一,余皆場(chǎng)面好看而已。(續(xù)編上.致郭輔庭居士書(shū)〔民二十一年〕)

　　凡喪中作佛事,均當(dāng)以念佛為事。若念經(jīng)、拜懺、做水陸道場(chǎng),殊少實(shí)益也。(續(xù)編上.覆沙庸之居士書(shū)〔民二十一年〕)

　　念佛之人,不可效愚人做還壽生、寄庫(kù)等佛事。以還壽生,不出佛經(jīng),系后人偽造。寄庫(kù),是愿死后做鬼,預(yù)先置辦做鬼的用度。既有愿做鬼的心,便難往生。如其未作,則勿作。如其已作,當(dāng)稟明于佛,弟子某,惟求往生,前所作寄庫(kù)之冥資,通以賑濟(jì)孤魂,方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽(yáng)、太陰、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等經(jīng),皆是妄人偽造,切不可念。愚人不知念大乘經(jīng),偏信此種瞎造之偽經(jīng)。必須要還壽生、破地獄、破血湖,方可安心。有明理人,為說(shuō)是偽,亦不肯信。須知做佛事,惟念佛功德最大。當(dāng)以還壽生、破地獄、破血湖之錢,請(qǐng)有正念之僧念佛,則利益大矣。(續(xù)編上.一函遍覆〔民二十一年〕)

　　龍梓修,濮秋丞,十八年,擬以一千六七百圓,在寶華山做一堂水陸,為光說(shuō)。光令以此錢打念佛七,彼便舍不得用,用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸,則二人均須八百多圓�？梢�(jiàn)世間人,多多是好鬧熱鋪排,不是真實(shí)求超薦先亡,與普度孤魂也。錫箔亦不可廢,亦不必一定要燒多少。須知此濟(jì)孤所用,佛菩薩,及往生之人,了無(wú)所用。亦當(dāng)以佛力、法力、心力,變少成多。若人各得一,縱數(shù)千萬(wàn)萬(wàn),也不能遍及,以孤魂與鬼神,遍滿虛空故也。若知變少成多之義,則濟(jì)孤之心亦盡,而且無(wú)暴殄之過(guò)。是在人各至誠(chéng)以將,則心力周遍,冥資亦隨之而周遍矣。(續(xù)編上.與李慧澄居士論焚化經(jīng)灰及往生錢書(shū)〔民二十三年〕)

　　心之至誠(chéng)自有感通

　　薦親,只期往生西方,何問(wèn)落于何道。此意似好,實(shí)為障礙。以人之神識(shí),隨業(yè)所轉(zhuǎn)。汝以至誠(chéng)心為母念佛,仗佛力故,即可往生。問(wèn)落處,便是作未往生想也。(三編上.覆何希凈居士書(shū)〔民廿六年七月廿三日〕)

　　佛法真利益,惟恭敬至誠(chéng)者,能得其全。其余則隨其誠(chéng)之大小,而各有大小益耳。若只鋪張?zhí)撊A,以圖悅?cè)硕��?則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母,實(shí)為孝心,又何須問(wèn)其有功效否。此問(wèn),足見(jiàn)汝之信心不真切。至誠(chéng)懇切念佛,念至其極,則能了生脫死,超凡入圣,以至究竟成佛。何況汝以孝心,為已過(guò)去之父母念,能不有功效乎?但恐汝心不大真誠(chéng),則汝父母所得之益,亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母,寫信問(wèn)我,尚不肯見(jiàn)屈,只一「敬上」了之,則知汝為父母之心,亦 系皮毛而已。當(dāng)發(fā)真實(shí)心,則必定可以仗佛慈力,往生西方。(續(xù)編上.覆陳重為居士書(shū)〔民二十年〕)

　　汝果真發(fā)孝心,即柴老太夫人墮于惡道,汝能以至誠(chéng)心為彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。況未必墮惡道乎?是在汝之誠(chéng)否,不宜以柴老太夫人之去時(shí)景相為斷也。起法名,亦是場(chǎng)面上事。世俗為亡人說(shuō)幽冥戒,則起法名。然必以竭誠(chéng)盡敬,為彼念佛,為最上之策。(三編下.覆溫光熹居士書(shū)一)

　　三時(shí)系念非助念法

　　三時(shí)系念,乃后人所著,冒中峰國(guó)師之名。此書(shū)有二種,派頭大同,文字不甚同。乃平時(shí)提倡之派頭,何可用以助念?助念須專一念佛。若至將終,并《彌陀經(jīng)》亦不念,方可令命終人心歸一處。此書(shū)乃法師升座,連念帶講說(shuō)一段,大眾坐聽(tīng)講說(shuō)畢,念一次佛。蓋以講說(shuō)為重,念佛為助。著此書(shū)者,實(shí)不知助念之道。而世之不知凈土法門者,以為助念佛事,亦可慨也!臨終助念,以專念佛號(hào)為主。(三編上.覆德培居士書(shū)三)

　　臨終助念專念為主

　　念經(jīng)念佛,皆可超度亡人。但念佛可無(wú)間斷,念經(jīng)則不能如念佛不間斷。又念經(jīng)比念佛吃力,是以光每勸人念佛。(三編下.覆慧海居士書(shū)三)

　　至于七中,及一切時(shí),一切事,俱宜以念佛為主,何但喪期。以現(xiàn)今僧多懶惰,誦經(jīng)則不會(huì)者多,而又其快如流。會(huì)而不熟,亦不能隨念�？v有數(shù)十人,念者無(wú)幾。惟念佛,則除非不發(fā)心,決無(wú)不能念之弊。又縱不肯念,一句佛號(hào),入耳經(jīng)心,亦自利益不淺。此光絕不提倡作余道場(chǎng)之所以也。(增廣上.與徐蔚如居士書(shū)三)

　　接手書(shū),知夫人身嬰貴恙,已經(jīng)月余。用藥頗難,諸醫(yī)束手。當(dāng)此時(shí)機(jī),正好用萬(wàn)病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥,普施于人。何于夫人之病,尚沾沾然以難于用藥為憂哉?其令郎、令愛(ài)、令媳等,既受生育之恩。當(dāng)此大病臨身、存亡莫保之時(shí),教以各各為其母志誠(chéng)懇切念「南無(wú)阿彌陀佛」,以祈壽未盡則速愈,壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤,當(dāng)必皆如救頭燃,而常持念也。如是則豈但有益于夫人,實(shí)則深有益于令郎等也。

　　凡人有病,可以藥治者,亦不必決不用藥。不可以藥治者,雖仙丹亦無(wú)用處,況世間藥乎?無(wú)論能治不能治之病,皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人,服則或身或心,必即見(jiàn)效。然人生世間,無(wú)論久暫,終有一死。其死不足惜,其死而所歸之處,可不預(yù)為安頓乎?有力量者,自己預(yù)為安頓妥帖,則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助,則更為得力。無(wú)力量者,當(dāng)令家屬代為念佛,則必能提起正念,不致恩愛(ài)牽纏,仍舊被愛(ài)情所縛,住此莫出也。光之為此言者,非徒為令夫人計(jì)也。以太夫人已經(jīng)八十有三。雖閣下之德,足能延親之壽。而期頤之后,終必有去世之一日�？珠w下未能慮及于此,而猶復(fù)注意于醫(yī)藥,則為舍本逐末。益不能得,而反將一心念佛,由忙碌于醫(yī)藥而成間斷,不能純一,則其損大矣。故借夫人之病,預(yù)為閣下陳其盡心力于親之神識(shí)得所,以期閣下究竟能報(bào)親恩耳。今將陳了常之佛性助念發(fā)隱,附函寄來(lái)。雖文不雅馴,而意義有可取焉。

　　至于保病薦亡,今人率以誦經(jīng)、拜懺、做水陸為事。光與知友言,皆令念佛。以念佛利益,多于誦經(jīng)、拜懺、做水陸多多矣。何以故?誦經(jīng)則不識(shí)字者不能誦,即識(shí)字而快如流水,稍鈍之口舌,亦不能誦。懶坯雖能,亦不肯誦,則成有名無(wú)實(shí)矣。拜懺、做水陸,亦可例推。念佛則無(wú)一人不能念者。即懶坯不肯念,而大家一口同音念,彼不塞其耳,則一句佛號(hào),固已歷歷明明灌于心中。雖不念,與念亦無(wú)異也。如染香人,身有香氣。非特欲香,有不期然而然者。為親眷保安薦亡者,皆不可不知。(增廣上.覆黃涵之居士書(shū)一)

　　慎重其事以報(bào)深恩

　　朱子教人勿誦經(jīng),是謗佛法。我教人勿誦經(jīng),乃慎重其事。以父母恩深,宜認(rèn)真請(qǐng)有道心之僧念佛。不宜請(qǐng)趕經(jīng)懺之僧誦經(jīng)、拜懺、做水陸,以徒張?zhí)撐囊�。汝何不看上下�?割中間一句,而妄說(shuō)是非也?是知汝心粗氣浮,凡事草率也。(三編下.覆溫光熹居士書(shū)二)

　　, ZH-CN; mso-hansi-f: 新細(xì)明體" lang=ZH-CN>汝果真發(fā)孝心,即柴老太夫人墮于惡道,汝能以至誠(chéng)心為彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。況未必墮惡道乎?是在汝之誠(chéng)否,不宜以柴老太夫人之去時(shí)景相為斷也。起法名,亦是場(chǎng)面上事。世俗為亡人說(shuō)幽冥戒,則起法名。然必以竭誠(chéng)盡敬,為彼念佛,為最上之策。(三編下.覆溫光熹居士書(shū)一)