《靈巖遺旨》壹、悲化有情【16】
印光法師《靈巖遺旨》
壹、悲化有情
二、老實念佛
(三)選擇念佛
3.一心專稱
(1)用心之道
念佛時不能懇切者,不知娑婆苦,極樂樂耳。若念人身難得,中國難生,佛法難遇,凈土法門更為難遇。若不一心念佛,一氣不來,定隨宿生今世之最重惡業(yè),墮三途惡道,長劫受苦,了無出期。如是則「思地獄苦,發(fā)菩提心。」菩提心者,自利利他之心也。此心一發(fā),如器受電,如藥加硫。其力甚大,而且迅速。其消業(yè)障、增;,非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉,系操持力淺。則喜怒動于中,好惡形于面矣。操持者,即涵養(yǎng)之謂也。若正念重,則余一切皆輕矣。是以真修行人,于塵勞中煉磨。煩惱習氣,必使?jié)u漸消滅,方為實在工夫。在家人不隨眾,各人念佛。坐立繞跪,皆無不可。但不可執(zhí)定一法,若執(zhí)定,則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及工夫,而取其合宜行之,則有益矣。(增廣上.覆陳慧超居士書)
溫州之災,聞之慘然。天災人禍,無有底極。實足為「三界無安,猶如火宅」之證。亦堪為「信愿念佛,往生西方」之最切警策也。念佛心不歸一,由于生死心不切。若作將被水沖火燒、無所救援之想,及將死、將墮地獄之想,則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢云:「思地獄苦,發(fā)菩提心!勾舜笥X世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見,不覺毛骨為悚然耳。(增廣上.致包師賢居士書)
汝之懈怠,由于不詳審未來之苦。倘能詳審以思,斷不至長時懈怠。至于事牽,亦屬浮泛之遮護語,非實情也。今為一喻,如孝子思親,雖與人百凡應酬,其心中常常有思親之念,不能暫忘。又如貪淫之人,常想美女,彼雖終日各有事業(yè),而其心中想美女之心,不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦,孝子之思親,淫士之戀女,則一切時一切處,均能念佛,不能間斷矣。(三編下.覆智正居士書二)
少于張羅省事為妙
念佛之人,以省事為妙。若過為張羅種種行儀,或致疲勞。然法無定相,不可固執(zhí),亦不應泛濫,惟取得益合機為事耳。(三編上.覆慧昭居士書)
無心者得有心者失
汝欲在靈巖閉關,真師已允許之,此再好莫有之機緣也。但當通身放下,并將躁妄之急欲得益之心放下,則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者,皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關,當念報恩。切勿妄想做大通家,或可有心佛相應之事。不求做大通家,或可作大通家。所云無心者得,有心者反失。佛法要義,在無執(zhí)著心。若預先存一死執(zhí)著得種種境界利益之心,便含魔胎。若心中空空洞洞,除一句佛外,別無一念可得,則庶幾有得矣。(三編上.覆明道法師書)
所言常有境界,當是未曾真實攝心,但只做場面行持之所致。使真實攝心,則內無妄念,專注于一句佛號中,必能消除業(yè)障,增長福慧,何至常有境界之苦?
修行切不可以躁妄心,求得圣境界現,及得種種神通,只期心佛相應而已。所謂全心是佛,全佛是心。心外無佛,佛外無心。若能如是,譬如杲日當空,霜雪俱化。又何得有此不如法之境界,為苦惱于身心乎?若不如是用心,平常專欲得見圣境,不知圣境之得,須到業(yè)盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境,即是圣境亦無所益,或有大損。以不知精進力修,反從此生大歡喜,未得謂得,則必至著魔發(fā)狂!楞嚴經》謂「不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪」者,此之謂也。(三編上.覆諦醒法師書)
越分欲得墮落之本
念佛法門,乃佛法中之特別法門。仗佛慈力,可以帶業(yè)往生!布s在此界,尚未斷惑業(yè),名帶業(yè)。若生西方,則無業(yè)可得,非將業(yè)帶到西方去!碂o論工夫深淺,若具真信切愿,至誠稱念,無一不往生者。若是凡夫,欲仗自力修持一切法門,欲了生死,其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺妙心,廓然開悟〔此心乃佛所證之心〕;寂光真境,常得現前〔此境乃佛所居之境〕。蓮池愿文,雖有此語,切不可發(fā)癡欲其即得。若欲即得,必定著魔發(fā)狂,佛也不能救矣。譬如小兒,扶墻而走,尚難不跌倒。而欲飛行長空,遍觀四海,豈非夢話?但求往生,即了生死。若欲悟此心,見此境,尚須漸修,方能分悟分見。若圓悟圓見,非成佛不能。汝太不自量,光已說破,當以決志求生西方為事。越分欲得,反為墮落魔外之本。(三編上.覆吳思謙居士書)
見諸境界直同未見
修凈土人,注重信愿行三法。至于定境中之八觸及與六妙,不應注意。倘或工夫發(fā)現,亦當視為平常,不加欣幸。否則或恐以為勝妙,致將正修凈業(yè),反視為等閑。伊字三點,且勿妄自擔任,乃法身、般若、解脫三德秘藏。圓教初住菩薩,始能證其少分。惟佛方能圓滿徹證。汝何人斯,敢說過分大話。須知見理縱能與佛齊,修持當遵普通事相。庶不致執(zhí)理廢事,落豁達空,撥無因果之無底深坑耳。(三編上.覆慧昭居士書)
今人多半是要體面,憑空造樓閣。有一分半分,便說有百千萬分。如某居士錄,其境界皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠恐或有此習氣,則其過不小。佛以妄語,列于根本五戒者,正為防此弊也。若或見言不見,不見言見,乃妄語之流類。若憑空造樓閣,妄說勝境界,即犯大妄語戒。乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺,一氣不來,即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重,所見之境有一分,不可說一分一,亦不可說九厘九。過說亦罪過,少說亦不可。何以故?以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過。若不為證明,惟欲自炫,亦有過。若向一切人說,則有過。除求知識證明外,俱說不得。說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而臺教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必的確是勝境乎?倘其人有涵養(yǎng),無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見。既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故?以不被魔轉,即能上進故。此語不常對人說,因汝有此種事,固不得不說也。
汝最初禮佛所見之大士像,不的確,以若果實是,不至因念與《觀經》不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣,但不宜常欲見像,但志誠禮拜而已,庶無他慮。臨睡目前白光,及禮佛見佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著,以后不以為冀望,當可不現。窺汝根性,似是宿生曾習禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修,久之,遂有先知,能預道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入于魔羂,后遂不知矣。須知學道人,要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進,或至退墮,不可不知。
夢入佛殿所記之二句經文,固屬善境,然此二句,語甚明白!阜堤撘烙X路,歸真悟?铡拐,謂人妄認世間諸法為實,故迷入生死。若能返觀諸法當體本空,則便依乎覺路,出迷入悟,歸真諦而悟真常之真空實相矣。
魔境勝境之分別,在與經教合不合上分。果是圣境,令人一見,心地直下清凈,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清凈,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛現以「凡所有相,皆是虛妄」之理勘,則愈顯。魔現以此理勘,則便隱,此勘驗真?zhèn)沃笠焙闋t也。(增廣上.覆何慧昭居士書)
于諸境界不生憂喜
凡修行人,要心有主宰。見好境界,不生歡喜,見不好境界,不生畏懼。能如是,則所見境界,皆能作助道之緣,否則皆作障道之緣。(續(xù)編上.覆楊佛典居士書)
念佛所見之境,惡境不可怖畏,但攝心正念,其境即消。善境不可歡喜,但攝心正念,必有所得。謂業(yè)消智朗,然有淺有深,不可即生滿足想。攝心正念,善境或愈顯,或即泯,切勿以為念。但使念不離佛,佛不離念即已。見善境,心地清涼,了無躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知惟心所現,不是對境無心。不假方便,自得心開,謂此如子憶母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。(三編下.覆溫光熹居士書三)
古德教人,只為人說用功法,誰將自己所見境界,搬出來示人?遠公大師為蓮宗初祖,至臨終時見佛,方與門人言:我已三睹圣相,今得再見,吾其往生矣。若論遠公身份,高于胡女士,何止天淵之隔。豈惟三睹圣相,別無一點好境界乎?然若到心空境寂時,又何境界之有?所云心佛相應,心佛雙忘;四相不存,三心叵得;無念而常念,即念而了無能念之心,與所念之佛,此處有何境界?倘念至此,不妨西方凈境,徹底全彰。然由念寂情亡,故于此更能得益。決不至生大歡喜,誤認消息,以致著魔發(fā)狂。倘未到一心時,心中念念想境界,此境界現,決定受禍!独銍馈吩:「不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪!勾松蟹窃晖乃兄Ь,而一生歡喜,謂為證圣,便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為圣乎?祈熟讀《凈土十要》、《凈土圣賢錄》,則取法有地,著魔無由矣。(三編下.覆李少垣居士書二)
境有善惡轉變在己
現境雖有善惡,轉變在乎自己。惡業(yè)現而專心念佛,則惡因緣為善因緣,宿世之惡業(yè),翻為今世之導師。惜世人多被業(yè)縛,不能轉變,遂成落井下石,苦上加苦矣。(增廣上.覆永嘉某居士書四)
世多有用功修行,發(fā)顛狂者,皆因自己不知在息除妄想、攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由終日惟以妄想圣境為事,如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉地覆,神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛,除「南無阿彌陀佛」名號之外,概不許心生諸念。自然如長空霧散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,與躁妄心想見境界之禍害,《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說,不以此境為是。即再發(fā)現,亦不生喜,亦不生懼,則其境自消。如賊入人家,認做自家人,亦受害。知是賊而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理會,彼便無立腳處矣。(三編上.覆陳士牧居士書五〔乙丑四月十八日〕)
急躁之心修行大障
急躁心,乃修行人之大障,能放下此心,則當體清涼矣!扌腥,期望心過切,必有魔事。(續(xù)編上.覆念佛居士書)
于關中用功,當以專精不二為主。心果得一,自有不可思議感通。于未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之后,定有感通,感通則心更精一。所謂明鏡當臺,遇形斯映,紜紜自彼,與我何涉。心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。況以躁妄格外企望,或致起諸魔事,破壞凈心。大勢至謂「都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一!垢覟樽玛愔。(增廣上.覆弘一師書)
寧可不悟勿教著魔
古云:「寧可千生不悟,勿教一時著魔!孤斆髯择嬷,多多犯此種病,以自心先含一種乖張戾氣,故為魔乘之先容。若無浮躁自矜,魔將遠避矣。(續(xù)編上.覆念佛居士書)
不善用心或致受損
修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發(fā)生,若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。(增廣上.覆何慧昭居士書)
閉關修凈業(yè),實為最善。但宜于信愿一心處著力,不宜于見凈境見佛處著力。若不善用心,惟欲速見凈境。只此妄念固結不解,日深一日,惟此妄念,則必至宿生怨家為現凈境。待其見已,生大歡喜,則魔便入竅,不可救藥矣。(三編上.覆傳度和尚書)
閉關專修凈業(yè),當以念佛為正行!磺笮牟煌怦Y,念念與佛號相應。若或心起雜念,實時攝心虔念,雜念即滅。切不可瞎打妄想,想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭,久久必至著魔。若不與汝說破,恐汝以此為好念頭,妄想日日增長,必定著魔無疑?v令心凈妄伏,亦不可心生歡喜,對人自夸,有一分就說十分,此亦著魔之根。凡有來者,皆勸彼念佛求生西方。(三編上.覆明心師書)
心地清凈,圣境現前,乃得我固有。何可如貧兒拾金,作極喜顛狀。既有此狀,完全是凡情氣概。若不省察,難免著魔。昔智者大師,誦《法華經》,于「是真精進,是名真法供養(yǎng)如來」處,豁然大悟,寂爾入定,親見靈山一會,儼然未散。使有狂喜不支之相,則何能入定乎哉?思此,則知圣境現而狂喜者,皆系凡情,殊乖圣智。倘不自量,亦危乎其危。(續(xù)編上.覆濟善大師書)
念佛欲得一心,必須發(fā)真實心,為了生死,不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句,從心而發(fā),從口而出,從耳而入。一句如是,百千萬句亦如是。能如是,則妄念無由而起,心佛自可相契矣。又須善于用心,勿致過為執(zhí)著,或致身心不安,或致起諸魔事。都攝六根,凈念相繼。依此而行,決無歧誤!
又現在見佛之志,可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根,凈念相繼,以期一心不亂,為決定主宰。于未得一心前,斷斷不萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見即可頓見,不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛,欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現作佛身,企報宿怨。自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發(fā)狂。雖有活佛,亦末如之何矣。但能一心,何須預計見佛與否?一心之后,自知臧否,不見固能工夫上進,即見更加息心專修,斷無誤會之咎,惟有勝進之益。世間不明理人,稍有修持,便懷越分期望。譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望發(fā)光。全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡光也。光恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以補書所以耳。永明云:「但得見彌陀,何愁不開悟。」今例其詞曰:「但期心不亂,不計見不見!怪,當能致力于心與佛合之道矣。(增廣上.覆永嘉周群錚居士書)
心地光明邪自難入
觀閣下來書,知閣下固一盛德君子。所可惜者,邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法,而不知其為煉丹運氣養(yǎng)身體,以期其延年益壽,妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功,皆是用運氣之功。絕無佛法氣分,妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之,謂為奇珍。及見光《文鈔》,雖能老實念佛,究竟不肯棄 舍煉丹運氣之法,猶然謂此為佛法?陔m念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法,盡情棄舍先所修之煉丹法。則心中正念昭彰,如杲日當空,何有魑魅魍魎興妖作怪之事?汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自無存立之地。由閣下以邪作正,平常妄欲得神通、得先知,故惹起魔鬼,于汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分,尚未全認作魔鬼之妖相為是,尚有可救。倘認做得道得通,則欲不魔死不可得也,險極險極。汝既問光,當依光說,從此以后,將從前所做之工夫,完全丟脫,不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發(fā)愿,念佛求生西方。必須身口意三業(yè),專注于修持凈業(yè)上。汝心中既無邪見,再加以佛名號之威德神力,彼魔鬼將逃避不暇,何敢少留而為汝作障礙乎?其作障礙者,乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠,克己復禮,若言若行,悉合誠明之道。則放僻邪侈,肆無忌憚,所作所為,悉皆暗?之小人,何敢登彼之堂、入彼之室乎?如大明之下,了無黑暗;大暑之中,了無冰霜。汝能全依凈土法門而修,不復以先所期望者為是。則如主人明悟,知彼是賊,則彼自當遠去。如其認做自己家中人,則彼便作主人,入汝之竅,令汝著魔發(fā)狂,以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼,是宿世怨家,但發(fā)菩提心,持佛名號,皆當消滅。如其不消,則天地當易位,日月當倒行者。所慮者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈,即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪,正無由施故也。書此祈洞察,則幸甚幸甚。修持法則,《文鈔》備書,此不具說。凡靜坐時,但心中默念佛號,此外不加一點別的工夫,及別的念頭。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且問什么禪定有如此之深妙乎?什么工夫有如此之高尚乎?閣下能依此而修,管保業(yè)障消滅,福慧增長,F生優(yōu)入圣賢之域,臨終直登極樂之邦矣。(三編下.覆徐紫焜居士書)
明來暗無正來邪消
凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念,絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜。遂致得少為足,便成退惰。不見佛不見境界,亦了無所欠。心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損〔謂生歡喜退惰〕不受益矣。當以至誠念佛為事,勿存見佛見境界之心。倘正念佛時,或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著,知所見之像,乃惟心所現。雖歷歷明明顯現,實非塊然一物,以心凈故,現此景象。如水清凈,月影便現,毫無奇特。了不生夸張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境現有利益,即魔現亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現則心更清凈,魔現則心以清凈不取著,魔無所擾,心益清凈,道業(yè)自進。今則偶有所見,便生畏懼,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔現,倘是魔現,由不敢念佛之故,便可令魔入彼心竅,令彼著魔發(fā)狂,喪失正念。何不知好歹,一至于此?质悄КF,正宜認真懇切念佛,彼魔自無容身之地。如明來暗自無存,正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛?幸非是魔,若果是魔,則是授彼全權,自己對治之法,全體不用,則任魔相擾矣。哀哉哀哉!
念佛偶生悲感,亦是好處,然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想,則必至著魔,而不可救。宜持心如空,了無一物在心中。以此清凈心念佛,自無一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生驚懼念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐強盜來,自己先將家中護兵,移之遠方,令勿在家。則是替強盜作保護,令其了無所畏,肆行劫奪凈盡耳。何愚癡一至于此!(三編上.覆陳士牧居士書六〔乙丑六月初二〕)
安住佛號勿用觀心
看汝信,知汝不知凈土宗旨。當依一函遍覆所說,生真信,發(fā)切愿,志誠懇切,念佛名號。勿用觀心念法,當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說:「都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。」念佛時,心中意根要念得清清楚楚,口中舌根要念得清清楚楚,耳中耳根要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根,一一攝于佛號,則眼也不會東張西望,鼻也不會嗅別種氣味,身也不會懶惰懈怠,名為都攝六根。都攝六根而念,雖不能全無妄念,較彼不攝者,則心中清凈多矣,故名凈念。凈念若能常常相繼,無有間斷,自可心歸一處。淺之則得一心,深之則得三昧。三摩地,亦三昧之別名,此云正定,亦云正受。正定者:心安住于佛號中,不復外馳之謂。正受者:心所納受,惟佛號功德之境緣,一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念,決定業(yè)障消除,善根增長。不須觀心,而心自清凈明了,又何致心火上炎之病乎?汝以極重之業(yè)力凡夫,妄用觀心之法,故致如此。觀心之法,乃教家修觀之法,念佛之人,不甚合機。
都攝六根,凈念相繼,乃普被上中下若圣若凡,一切機之無上妙法也。須知都攝,注重在聽。即心中默念,也要聽。以心中起念,即有聲相。自己耳聽自己心中之聲,仍是明明了了。果能字字句句,聽得清楚,則六根通歸于一。較彼修別種觀法,為最穩(wěn)當、最省力、最契理契機也。(續(xù)編上.覆楊煒章居士書)
佛法利益,豈能以虛名而即得乎哉?念佛必須攝心,使雜念無由而起。若欲攝心,則當諦聽。若能字字句句聽得清楚,自然心不至于大散。雖不作觀,亦同作觀。若心不能攝,觀境不清,理性不明。妄欲得生上品,任己意以作觀,則著魔發(fā)狂者多多矣。往生上品,豈作觀方能哉?念至一心,并有大菩提心,又復自行化他,廣行六度,誰不能登上品?而以作觀為上品之因,亦一往之說也。攝心念,為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀,則不知所以然者,斷斷不可盲修,以其或致著魔也。汝果能一心念,豈不許汝生上品哉!(三編下.覆李吉人居士書)
信愿專一莫涉參究
念佛之人,不可涉于禪家參究一路。以參究者,均不注重于信愿求生,縱然念佛,只注重看念佛的是誰,以求開悟而已。若生西方,無有不開悟者。若開悟而惑業(yè)凈盡,則可了生死。若惑業(yè)未盡,則不能仗自力了生死。又無有信愿,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩皆無靠,欲出輪回,其可得乎?須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力,何況業(yè)力凡夫?侈談自力,不仗佛力。其語雖高超,其行實卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別,愿同人悉體此義。(續(xù)編上.一函遍覆〔民二十一年〕)
凈土法門,與其它法門各別。他種法門,皆仗自力。惟此法門,全仗佛力。南方宗門頗多,切不可參入宗門,圖得禪凈雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰,為開悟之一著,而絕不講信愿求生。勿道不悟,即看到念佛的本來人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大遠在。若不到業(yè)盡情空地位,決定不能仗自力了生死。又不注重信愿,求生西方,則與佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息,則得利益處少,失利益處多也。教則更為難以得力,而密宗語氣甚大,危險之極。汝且專注于信愿念佛一門。而輔之以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復以化他,則可決定往生矣。又凡居心動念行事,須以真實不虛為主。庶可不虛此生,不虛此遇矣。(三編上.覆龔宗元居士書一〔民二十六月廿日〕)
汝切莫在「念而不念,不念而念」上著腳,此境乃做到極處之境界。若未到極處,必成懈怠。參念佛是誰,亦有利益,亦有弊病。所宜致力者,惟在于誠一純篤。若夾雜禪機,稍有見處,眾生根淺,便視此為最劣,視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人,即得此弊病。直至今日,楚青尚守其說不肯稍改。江西一弟子龍松生,于禪頗有會悟。光極力破斥,尚不肯聽,觀面色或有著魔之相。聽其所說,則直欲上續(xù)諸祖慧命。汝于外道充斥之地,若不按實事修,則或致彼魔外亦復借口。汝欲開悟,豈須用參究功夫?但能念到念極情忘時,自可開悟,即不悟亦無所礙。須知有信愿,不悟亦可往生。得悟無信愿,仍是六道輪回中人。汝欲 舍坦途而趨險道,是尚得謂之知凈土法門乎?(三編下.覆鄭慧洪居士書四)
立定主宰不受他惑
須知念佛求生西方,乃佛法中之特別法門,多有參禪講經者,不以此法提倡。宜立定主宰,無論他如何說,汝總不依他的話,另修別法。何以故?以念佛是仗佛力了生死,有真信切愿,志誠懇切念,個個人都好了。其余法門,皆須斷盡煩惱即三界內見思二惑方能了,其難易相去天淵。(三編下.覆周文珊居士書二)
此法遍布人間,幾多人終日持誦,仍然漠不相關,有如未曾聞見者,又有聞而不信者。信而能行者,殆亦少矣。汝現可生正信矣,然須老實頭念佛,庶不至被別宗知識之所搖惑。(三編上.覆常逢春居士書一)
專主凈土不宜泛講
居士講演,只可專主凈土一法,不宜泛講。泛講,乃講經法師之事,居士何可開此一端?以念佛法門,普被三根,以大家不知凈土法門,乃佛法中之特別法門,為彼說其信愿行,令無知識有智能者,各注重于此。何可只圖擴張門庭,不計行人契機?唐道綽禪師,一生講凈土三經,近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者,壽八十余,計所講,每年當講三四遍。今則提倡佛七中,講別宗經。若會眾于凈宗悉皆深通,尚可?滞ㄕ甙贌o三五,不通者十有八九。彼泛講經之法師,尚有許多不以念佛為然者。今不注意于仗佛力現生了生脫死之法門,而為不識凈宗者說般若,是令彼等專心致志于開悟一邊,而反將彌陀大慈悲、俾博地凡夫現生了生死之大法,作等閑看。請講者無所知,應講者何不為說其所以?如彼不聽,當云:我非講經之人,請專以講經為事者講之。
南通唐閘居士林,很認真。去年一林員頗聰明,講一次《地藏經》,從此一般不知念佛法門,是凡夫仗佛力現生了生死之法門,遂多半不念佛,而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰:佛法如大海,一滴具萬川之味。佛法如帝珠,一珠具千珠之光。在大通家分上論,粗言細語總一真。在未到家分上論,當以就路還家為省力。況已證等覺,欲圓滿佛果,尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻,十念成功,亦可高預海會。如阿伽陀藥,萬病總持。如陽春一到,百卉敷榮。其為妙利,非佛莫知。何不在此等處,發(fā)起彼等之信愿心,俾各各悉得往生。較彼字詮句釋,以作未來得度之善根,奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規(guī),不于一林作二派之行持矣。凈土法門,乃佛法中之特別法門,以眾集念佛,不將法門之所以,與修持之方法利益,為眾演說。則不知宗旨,便只得一人天福報,深負佛恩。(續(xù)編上.覆章緣凈居士書)
現今僧人雖多,能弘法者甚少,由請法師不易,故致如是。然聽經如為修持凈業(yè),發(fā)明自力他力之所以然,則其利大矣。若止求通達教義,不以凈土為事,則斷惑證真,恐無此力;帶業(yè)往生,又以不生信愿,雖有佛力,莫由依仗,則成有因無果之業(yè)識茫茫人耳。須知一代所說,皆屬自力法門,乃通途教理。凈土乃特別法門,全仗佛力。若能現生斷惑證真,不仗佛力,亦不為過。不能現在斷惑證真,而又不仗佛力,則非愚即狂也。今之大通家,類皆如是,哀哉!(三編下.覆周群錚居士書)
講經,豈必年講一經,不可重復乎?然則日日吃飯,何不厭其重復耶?《心經》義理淵深,初機何由得益?縱有所得,亦只解路,何如凈土法門之即聞即可實行乎?即《行愿品》,亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧,以二百六十字發(fā)揮無遺。豈必要鉤枝延蔓,只取廣多以逞口辯乎?《徹悟語錄》與一居士書云:一夏兩終《楞嚴》。何畏《行愿》文長,而非七日所了乎?七日過促,或作十日。講經豈定規(guī)要任講者盡量東拉西扯,不在肯綮處指點乎?汝之知見,是知涉博而不知守約。欲以博益初機,則是門庭建設中事。共君一夜話,勝讀十年書,愈病不在驢駝藥,皆是守約之古訓也。然現今戰(zhàn)事發(fā)生,后來之事,不可逆料。當令一切老幼男女,同念阿彌陀佛,并念觀世音菩薩。以祈生免災禍,死歸樂邦。講經尚非當務之急。所急宜布告一切老幼男女,同念觀世音菩薩。至于平定后講經,尤當以初機凈土之正信為先。(三編下.覆林贊華居士書七)
講《起信論》甚好,但恐能領會者少,則于天機淺者失利益矣。似宜凈土法門,與之并行。令彼先知了生死之要道,又知佛法心法之要,則為機理雙契矣,F在人的對癥藥,惟因果為第一。宜修法,惟凈土為第一。若夫研究《起信》,雖亦具因果凈土。而凡夫知見,不能普領全義,又不能按論起修,則只一解義了之矣。無論何等根性,因果凈土,為必不可不先講究也。至于教相,亦須擇人而施。以學生各有所學之事,佛學乃兼帶耳。天機若淺,則專務教相,或將凈土拋在腦后,致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者,其弊亦復如是。彼提倡者,實不為了生死,只為通理性,能講說耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯惟此是務,置凈土于不問;蛴姓u薄之者,此其人皆屬好高務勝,而不知其所以高勝也。使真知之,殺了亦不肯棄置凈土法門而不力修也。(增廣上.覆周群錚居士書七)
學宜專精勿作通家
所言看書,汝身膺職務,無多閑暇,只可先從《文鈔》、《嘉言錄》起。而《凈土三經》、《往生論注》、《徹悟語錄》、《凈土十要》、《凈土圣賢錄》、《凈土指歸集》、《龍舒凈土文》,宜詳看。其余若禪宗,教家天臺宗、賢首宗、慈恩宗,并及密宗,且置之,以力不暇及。修凈業(yè),不先將凈土法門研究明白,如欲歸家,不知道路。其所知者,雖亦能歸家,然其迂遠,殆有天淵。(續(xù)編上.覆楊慧昌居士書三)
倘不知凈土法門,縱令深入經藏,徹悟自心。欲了生死,尚不知經幾何大劫,方能滿其所愿。阿伽陀藥,〔梵語阿伽陀,此云普治,普治一切諸病也!橙f病總治。此而不知,可痛惜哉!知而不修,及修而不專心致志,更為可痛惜也已矣!(增廣上.與徐福賢女士書)
念經不能記,但志誠念佛。有暇,則志誠禮拜。久久業(yè)障消除,則心識明了。不但能記,且易領會也。汝事務多,無暇看。且看《文鈔》及凈土宗經書,不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛,乃了生死第一徑路,不可不認真。(三編上.覆蔡契誠居士書八)
汝年富力強,當先將凈土一法,認真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根,勿道普通人不能了徹,即徹悟自心、深入經藏之出格高人,亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門,皆按普通法門之義,致不肯信;蛴行耪,恐專宏凈土,怕人小看自己,故不肯提倡。須知無論修何法門,煩惑不斷,決無了生死分。惟此一法,但具信愿,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看過為事,當以熟讀深思,方知光言無謬,F今講經者亦不少,然各隨自意。汝且在易園處自修持,至有主宰后,不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛,光之愛汝,止此二紙,以后亦無暇屢屢誡說。(續(xù)編上.覆游有維居士書〔民二十六年〕)
汝年已近七十,凈土法門,尚未明白。癡心妄想,尚欲研究《楞嚴》,又欲知禪宗滋味。禪宗滋味,勿道不知,即知亦不名有禪。汝何不看光之〈凈土決疑論〉,及〈宗教不宜混濫論〉乎?汝欲得有禪,必須要做夢,否則不會有禪。心之所在,即在求之不可得處。此于能親見固為大幸,否則一心念佛,念到極處,自可即知。即不知,得生西方,何愁不知?汝欲人指一定所在,則是癡人膠柱鼓瑟也。汝完全無有禪門氣分,妄謂古人將心與汝安等語為籠統(tǒng),不懼墮謗法之罪乎?此系古人用心參究至極,故于一言之下,親見本來。如人飲水,冷暖自知。汝以卜度思量之心,領會文字皮面,宜其謂籠統(tǒng)不親切分明也。純想即飛,謂其上升也。何得妄謂心在頂上,真是外道知見,胡說巴道!饎偱宰,乃外道所說,汝當作佛法,可嘆孰甚。求的即是心,然須識得此心方好。否則不但求的即是心,即放的又何嘗不是心?即行殺盜淫的,又何嘗不是心?汝可謂多知多解,但于此中,不知何所歸趣而得受用耳。汝且死心認真念佛,勿作此種善能分別法義之大通家,則可不虛此生、不虛此遇矣。否則生死到來,依舊隨業(yè)受報。再想遇見凈土法門,恐無此僥幸也。(三編上.覆慧清居士書)
汝心高如天,志劣如地,口雖云依光所說,實則全依自己偏見。凈土法門,唯信為本,信得極,五逆十惡皆能往生。信不及,通宗通教未曾斷惑者,皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真,仗自力了生死;又不信佛力不可思議,自性功德不可思議,若具真信切愿念佛求生西方,無一人不往生者。凈土法門,乃即生了生死之無上直捷圓頓法門,于此法門方向尚未知,便以好高務勝之狂妄心,去研究《起信論》。《起, , 信論》實為學佛之綱要,然于劣根,及初機人,亦難得益。即研得《起信論》通徹無疑,其用工尚須依念佛求生,方為穩(wěn)當,況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉?汝心如此其高,乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱,何望生西?但能不墮惡道,此堪自慰。不知不生西方,將來必墮惡道。此系違背佛教,及與光說,何可云始終奉行教誨,一心持念彌陀乎哉?今以汝之身,膺人之職業(yè),又非上等資格,其所立之心與志,真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,專心研究凈土法門中書,《文鈔》〈與高邵麟徐女士書〉中備說。隨所開示,依之生信發(fā)愿,不以自己根器下劣,高推往生于度外。且常隨動隨靜,將一句彌陀,當做本命元辰。其居心行事,須要與「諸惡莫作,眾善奉行」之宗旨合。倘有余力,諸大乘經,不妨隨意受持讀誦,當以志心受持為本,且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極,教理自會透徹。若先欲透徹,不從志誠持誦做,即透徹亦無實益,況決難透徹乎?法相禪教,畢生研究,也難得其旨歸。即得,誰能不斷惑業(yè),了生脫死?欲斷惑業(yè)了生死,恐夢也夢不著!曜灾^來日無多,實力有限,光故作如此說。倘不以為然,仍依自己心相而行,則光亦不強汝。能做得一個大通家,亦是佛門之幸?秩甏笸易霾坏,凈土法門又信不及,則兩頭落空。今生稍修點功德,來生必定生于富貴家。汝試細思之,富貴人有幾個不造業(yè)的?今日之國運危岌,民不聊生,皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打什么窮妄想,欲不墮惡道。不生西方,則一生不墮者或有之,二生不墮者便少也。(增廣上.覆周智茂居士書)
好研經論世間通病
佛法浩瀚,博地凡夫欲于現生了生脫死者,除信愿念佛求生西方外,別無有能滿其所愿者。世有多少聰明特達之士,專以研究大乘經論為志事。而于此最簡便最圓頓之法,反淺近視之,而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性,而不詳思佛力之叵測,以故棄佛力而仗自力。自負為大通家,卒致只得其名,罕得其實。反遜愚夫愚婦、無知無識者橫超三界,高登九蓮。致自己仍在生死苦海中沉淪莫出,豈不大可哀哉!此世間學佛者大多數之通病。(三編上.覆郭漢儒居士書一〔丙子六月二十日〕)
教重開解凈重實行
修凈業(yè),與學教不同。一注重開解,一注重實行。(三編上.覆穆宗凈居士書四〔民廿六年八月十九日〕)
佛法大無不包,細無不舉。凡欲學者,當事實行。否則如讀藥方而不服藥,欲求病愈,何可得乎?是故念佛之人,必須要敦篤倫常,盡己職分,閑邪存誠,克己復禮,知因識果,希圣希賢,諸惡莫作,眾善奉行。又須真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號,決定求生極樂世界。以此自行,復以化他。俾內而家庭,外而世人,同沾佛化,同生凈土。庶可不辜佛化,不負己靈。若其泛泛悠悠,研究種種法門,亦復依之修持。則其作大通家,并來生得人天福報,當可有分。而欲了生脫死,超凡入圣,恐難夢著。何以故?以一切法門,均須斷惑證真,方可了生脫死。非如凈土法門,仗佛慈力,可以帶業(yè)往生也。佛力自力,奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力,以延了生死之期,于未來若干數劫也。(三編下.普勸學佛譚序〔民國庚午孟秋〕)
凈土法門,大綱在信、愿、行三。修持之要,在都攝六根,凈念相繼。無須多說,依此力行,則自可親得其益矣。若欲做大通家,或致將現生了生死之法,置之度外,則可憐可憫也。(續(xù)編上.覆湯文 煊居士書二〔民二十年〕)
一息不來,即屬后世。此時縱才高八斗,學富五車,亦無用處。若不及早修持凈業(yè),待到此時,方知虛受此生。枉將宿生所種善根,盡消耗于之乎者也中矣,可不哀哉!凈土法門,貴乎實行。今既知之,當隨分隨力行之,方有實益。若但研究而不肯持佛圣號,以期近則消業(yè)障而增;,遠則出三界以登九蓮,則仍是文人習氣。有此習氣,欲真實了生死證無生之利益,實萬難萬難。果能發(fā)大菩提心,于公私之暇,實行愚夫愚婦老實念佛之行。則將來之母儀閨范,師范女流,與預會蓮池,親承佛記,皆可必得矣。(三編上.覆張曙蕉居士書三)
大通經教未必能了
須知大通經教者,未必即生能了生死。欲即生了生死,當注重于信愿念佛求生西方也。(續(xù)編上.一函遍覆〔民二十一年〕)
末世眾生,不以信愿念佛,求生西方,萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論,遍通禪、教、律、密為欠。倘置凈土一法,縱能遍得經論之奧,遍通諸種法門,或恐了生脫死一事,尚在未來不知經若干世若干劫也。(續(xù)編上.覆楊樹枝居士書二〔民二十年〕)
念佛一法,尤其專心無二。若學此學彼,縱將三藏十二部讀得爛熟,仍于生死無關。勸足下一心念佛為佳。如不聽光之說,以后不準來信。(三編上.覆任慧嚴居士書〔民廿六年十二月三日〕)
今人若不專修凈土,縱能深通經藏,徹悟自心。生死到來,還用不著。何以故?若不念佛求生西方,必須斷盡煩惱惑業(yè),方有了生死分。但能通達經論,悟明心性,而煩惑未斷,依舊輪回。況未能深明經藏自心者乎?念佛了生死,全仗佛力,由自己真信切愿念佛之力,感佛垂慈接引,故能帶業(yè)往生也。(三編上.覆寧德晉居士書二)
若于此仗佛力一法,信不真,靠不定,即深通宗教,亦只是口頭三昧,欲以此口頭三昧了生死,真同欲以畫餅充饑,必致途窮深悔,而毫無裨益也,F今世道,不知將來作何相狀,尚欲以將盡之光陰作不急之務哉?……祈專心念佛,即是真法門眷屬。切勿來山,以致彼此為難。至于必欲出家,當另禮高明知識,斷勿以光為隔礙,不便另拜余師,致失巨益也。寧波觀宗諦法師病未好,亦不須往彼聽經。古人云:「少實勝多虛,大巧不如拙!拐f得一丈,不如行取一寸。真心為己者,其繹思之。(增廣上.覆戚智周居士書三)
雖讀大乘經典,仍以念佛為正行。倘一心研究經義,將念佛付之腦后,則大通家或可仿佛做到。即生超凡入圣,恐讓愚夫愚婦,而自了無其分矣。須知念佛法門乃教中之特別法門,除此之外,勿道凡夫不能即生了,即已證初、二果之圣人,亦不能即生了。且莫心高,謂為明佛經義,便可得大利益。若作此想,便與店鋪作司賬者無異,雖曰有數千數萬數十萬經我料理,到底不是自家的。及乎謝事,自己只得薪水之少數而已。(三編上.復章以銓居士書二〔民二八年二月初二〕)
若不自量,從茲研究性、相、禪、密各宗,不以念佛為事,則或可做一個半串子通家,而了生脫死,當在驢年矣。(續(xù)編上.覆某居士書)
先于凈土了無疑惑
念佛之人,先要識得凈土法門之所以,然后遍閱經論,皆足以為發(fā)明凈土之義,與切修凈土之行。若不知凈土之所以然,則一經研窮經教,便以經教之義理為高深,以凈土之義理為淺近。而正助倒置,或將凈土置之腦后。則只可種未來得度之益,決難現生即了生死,預會于諸上善人也。
念佛不昏即散,是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火、遇盜賊,以急求救援之心念,自無此種毛病。宜分做幾期,某時研究,某時持誦。研究不得逾限,否則研究覺得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心過度,因茲受傷。所謂「翻嫌易簡卻求難,弄巧成拙深可憐」也,F今人心壞極,外面行走,縱無有禍,亦甚危險。汝若能知此意,則念佛之心自切,研教之心自淡。何以故?以在患難中,不暇攖心于知見之解路也。(三編下.覆某居士書)
末世眾生,根機陋劣,欲以自力悟明心性,斷盡煩惑,以了生死,千無一得。當依凈土法門,信愿念佛,求生西方,則仗佛慈力,帶業(yè)往生,是為萬修萬人去之最直捷穩(wěn)當法門。必須先要將此法門之所以然,了然于心。若有余力,再去研參一切經論,各種法門,均可為此法門之助。倘此法門未知所以,便隨意研究其它經論,并親近各宗知識,則于做大通家,及種未來善根,則誠有之。若欲現生了生脫死,恐夢也夢不著。光一向直心直口,只期有益于人,亦不怕人謂我無知無識。只知念佛,故于有緣者,皆如是與彼說之。(續(xù)編上.致羅世芳居士書〔民二十年〕)
汝于凈土修法,尚未了了,當惟以翻閱研究凈土為事。半日學解,半日學行。必期于徹頭徹尾,了無疑惑而后已。《楞嚴》正脈,且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性,亦不能即了生死。見性是悟,非是證。證則可了生死。若惟悟未證,縱悟處高深,奈見思二惑不能頓斷,則三界輪回,決定莫由出離矣。若不通《楞嚴》,倘凈土法門,能仰信佛言,決定無疑,真信切愿,以修實行。則決定往生,為極樂世界中人。況兼現世國界危岌,尚欲以危險時際,有限精神,作不急之法務,企得大通家之名聞,以充體面。致自己專修一事,竟成顢頇乎哉?倘凈土法門,悉皆諦信深知,不妨再研《楞嚴》,及各經論。汝昔求光開示,光以《文鈔》相寄,尚不一一全閱。光固知汝不知緩急,泛泛然學時人研究佛經,只期作一通家而已。光《文鈔》文字雖劣,頗能示人修持門徑。昔大智律師,深通臺教,嚴凈毗尼。行愿精純,志力廣大。惟于凈土,不生信向。后因大病,方知前非。嗣后二十余年,手不釋卷,專研凈土。方知此法,利益超勝。遂敢于一切人前,稱性發(fā)揮,了無怖畏。雖則三歲孩子,亦會念佛。汝此法門徑,尚未認清。又非講期見逼,如講家之擬撐門庭,何須先研《楞嚴》,不以歸家識路為急務乎?(增廣上.覆戚智周居士書二)
欲以讀誦大乘,助其凈業(yè),非真有深明凈土之正知見不可。否則,便以經教中高深玄妙之法門是尚,于凈土法門,完全視作愚夫婦之修持。近來之講《華嚴》,講法相者,多破凈土。湖南某,深知凈土,尚極力提倡。因學法相宗,后之所說,皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發(fā)此種大心,頗為難得,但未必不隨經教知識所轉。不轉,則可謂佛之真子。轉,則或成 舍易取難,或成湖南某派,則嗚呼哀哉矣!往年一法師,以念佛為賣五香豆,以講經為開銀行。又以念佛為飯里參沙,將何以吃。是知非有大善根,不能深信此法。為汝說此,使汝于未發(fā)足前,先將南針認定。否則,大通家或可冒充,了生死恐難做到矣。(續(xù)編上.覆殷德增居士書〔民二十二年〕)
居士以年將半百,身系樊籠,素未參尋知識。倘欲即生了脫,但當專主凈土一門。《金剛》、《法華》,且先置之度外。待凈土大通,一心已得后,再行研究不晚也。若此刻便即從事,恐智力不給,得彼失此。一法未精,二利咸失耳。《揀魔辨異錄》系禪宗,深通教理者尚不易知,況居士乎?凡禪宗典章,概勿研究。以禪宗意在言外,若按文解義,則錯會佛法,以善因而招惡果!夺屖匣怕浴纺擞浭轮畷,而以禪宗為主。凡屬此種言句,皆當置之勿究可也。(增廣上.覆高邵麟居士書四)
末世眾生,欲了生死,非仗佛力,決難如愿。至于各宗法門,俱應研究。而智識淺鮮,世務紛繁之人,何能兼顧?欲學余宗,必須凈土已得大通,了無疑惑方可。若凈宗不通,一學余宗,稍有所得,便將凈土置之度外。將來所得之益,只可作未來得度之因,決不能即生便出生死也。汝于凈土,尚未知門徑,何得便欲學惟識?今之學佛者,多半皆屬好高務勝,欲于大眾前作通家,并非為了生死以學佛也。汝欲學佛,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行;真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號。能如是者,乃真佛弟子。(三編下.覆王智卓居士書)
息心念佛勝參知識
汝妄想之心,遍天遍地,不知息心念佛。所謂向外馳求,不知返照回光。如此學佛,殊難得其實益。孟子曰:「學問之道無他,求其放心而已矣!谷陮W佛而不知息心念佛,于儒教尚未實遵,況佛教乃真實息心之法乎?觀世音菩薩,反聞聞自性;大勢至菩薩,都攝六根,凈念相繼;《金剛經》應無所住而生其心,不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬行;《心經》照見五蘊皆空,皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽,非無利益,奈業(yè)障未消,未得其益,先受其病矣。(增廣上.覆馬契西居士書三)
今人研究佛法,多多皆欲作一通家,擬于一切大眾前,清談高論,令人悅服,少有為了生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人,則光之知見,了無裨益。當請益于當世緇素中之大通家,則可不辜所期。若欲即俗修真,以有限光陰,兼營世事,又期即生定了生死者,則光不妨以聞于古人者,轉以告閣下也。夢東云:「真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號!勾耸,為念佛法門一大綱宗。此一段開示,精切之極,當熟讀之。而夢東《語錄》,通皆詞理周到,的為凈宗指南。再進而求之,則蕅益老人《彌陀要解》,實為千古絕無而僅有之良導。倘能于此二書,死心依從。則即無暇研究一切經論,但常閱《凈土三經》,及《十要》等,仰信佛祖誠言,的生真信,發(fā)切愿,以至誠恭敬,持佛名號。雖在暗室屋漏,如對佛天?思簭投Y,慎獨存誠。不效近世通人,了無拘束、肆無忌憚之派。光雖生死凡夫,敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆,高預海會,親為彌陀弟子,大士良朋矣。如于凈土一法,不能死盡偷心,決志修持。于主敬存誠,克己復禮等,猶欲以不執(zhí)著,為疏散放逸作遮護之巧符,則其所得之利益,固非光劣知劣見所得而知也。(增廣上.覆尤弘如居士書)
觀汝所說,足知汝雖看《文鈔》、《嘉言錄》,依舊絕不注意于禪凈之區(qū)別處。汝若于禪凈界限之說,信得及,何必行經七省,以求人決擇乎?趙州八十猶行腳,乃宗門中決擇見地中事。念佛之人,但能依佛所說之凈土三經,信愿念佛,求生西方,固用不著又復輾轉求人開示也。
古人立言,各有所為,對機不同,故所說亦不同。當自量自己是什么資格,則方可于古人對機之說,不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣,自己色力單薄,心量狹小,或復狂悖。而所有知識,欲得如古人之具眼者,實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門,猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門知識中,討了生死快捷方式,已經是不知利害。況所見者,或有是大權所示之行于非道之人乎?汝若死得下癡心妄想,決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相,則后來之著魔發(fā)狂,大有日在。譬如磨鏡,垢去明存。垢未去凈,何得有好相現?汝謂現今未能一心,臨終恐難得力,亦是只知檢取古人所說,不自量自己所行而為議論。汝才發(fā)心,但期無一切無謂之雜念,已是很不容易。何得便于此時,即欲觀見好相?譬如初生女子,即欲生兒,有是理乎?汝若是宿根已熟之大根性人,固無甚難。否則必至因急發(fā)狂,永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,豈非 舍大利益求小利益乎?念佛一法,重在佛慈加被。雖屬具足惑業(yè)之凡夫,亦可承佛慈力,帶業(yè)往生。余一切法,則絕無此義。(三編下.覆溫光熹居士書六)
汝于此荒亂之世,而已年近半百,尚不肯死心念佛,以看書有不知者,即欲學教。此種計慮,若請別位法師說,即為甚好。若請光說,此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫,尚能往生西方。深通宗教之大通家,尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎?(續(xù)編上.覆念佛居士書)
學佛而不欲做大通家,專心致志于凈土法門,可謂宿有慧根,具擇法眼矣。既欲即生了大事,當以凈土五經為常課!督饎偨洝纺钜埠,不念也好,無礙。日暮途遠,固當專一其心。
夜間念佛,晝則泛研經論,或致精神注重于義路,凈業(yè)難達于一心。主賓倒置,在種善根邊則有,在了大事邊則欠矣。凈土法門,以信愿行三法為宗。若具真信切愿,縱未到一心不亂,亦可往生。閣下以一心不亂為期,而日惟研究各經論,似乎與所期望不甚相符。至于皈依與否,均無關系。既不肯自屈,還是不皈依好。力修凈業(yè),往生西方,親炙彌陀世尊,更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會中伴侶,不必用此假名字以自屈。然欲皈依,決不能以不自屈見允,以破壞維持法化之恒規(guī)也。(三編上.覆露園居士書〔乙亥三月廿一日〕)
專志西方甚于深入經藏
雖圖書貴多,而當此大劫,殆朝不保夕。如居積薪之上,下已燃火。何可泛泛然覽諸經典著述,而不專心致志于念阿彌陀佛,求生西方,及念觀世音菩薩,以祈逢兇化吉乎?凡來館閱者,無論何等資格,皆當以此奉勸。俾知此大火宅外,尚有最極安樂之清凈世界。倘從此生正信心,專志西方,其功德比深入經藏,徹悟自心,而未斷三界內之惑者,大百千萬億倍。而一班人士尚不以為憂,而專志于不急之務,可不哀哉!(三編上.覆〔智牧智聲〕二居士書一)
聰明智慧拋之東洋
念佛之人,勿自仗聰明智慧,須拋之于東洋大海外。不然,恐為所誤,自貽伊戚,蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛,正心誠意,而受益甚眾。故念佛一法,最好學愚夫愚婦,老實行持為要。俗言:聰明反被聰明誤,可不懼乎?如云南保山縣,皈依弟子鄭伯純之妻,長齋念佛多年。其長子慧洪,上前年死,其母以愛子故服毒,了無苦相,端坐念佛而逝。且死后面色光潤,驚動一方。伯純以老儒提倡,而信者甚少。由其妻子之死,而信者十居八九矣。端坐念佛而逝,雖無病而死,也甚難得。況服毒而死,能現此相,若非得三昧,毒不能毒,能有此現相乎?(三編下.上海護國息災法會法語)
將錯就錯西方極樂
決志求生,效昔賢將錯就錯。
一心憶念,至今日人云亦云。(續(xù)編下.楹聯(lián) / 念佛堂)
宋楊杰,字次公,號無為子,參天衣懷禪師大悟。后丁母憂,閱大藏,深知凈土法門之殊勝,而自力行化他焉。臨終說偈曰:「生亦無可戀,死亦無可舍。太虛空中,之乎者也。將錯就錯,西方極樂!
楊公大悟后,歸心凈土,極力提倡。至其臨終,謂生死于真性中,猶如空花,以未證真性,不得不以求生西方為事也。將錯就錯者,若撤證真性,則用不著求生西方,求生仍是一錯。未證而必須要求生西方,故曰:「將錯就錯,西方極樂。」
蓮池大師《往生集》,于楊公傳后,贊曰:「吾愿天下聰明才士,咸就此一錯也。」此可謂真大聰明,不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡,雖為五祖戒禪師后身,常攜阿彌陀佛像一軸以自隨,曰:「此吾生西方之公據也!辜捌渑R終,徑山惟琳長老,勸以勿忘西方。坡曰:「西方即不無,但此處著不得力耳!归T人錢世雄曰:「此先生平生踐履,固宜著力。」坡曰:「著力即差。」語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證,望諸位各注意焉。(三編下.上海護國息災法會法語)
何以度心眼一句阿彌陀
白居易云:
余年七十一,不復事吟哦,看經費眼力,作福畏奔波。
何以度心眼,一句阿彌陀,行也阿彌陀,坐也阿彌陀。
假饒忙似箭,不廢阿彌陀,日暮而途遠,吾生已蹉跎。
旦夕清凈心,但念阿彌陀,達人應笑我,多卻阿彌陀。
達又作甚么,不達又如何,普愿法界眾,同念阿彌陀。
(三編上.覆方耀廷居士書二)
念佛修持如服藥然
念佛修持,如服藥然。能明教理,如備知病源、藥性、脈理。再能服藥,所謂自利利他,善莫大焉。若不能如是,但肯服先代所制之阿伽陀藥,亦可愈病,亦可以此藥,令一切人服以愈病。只取愈病,固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。(續(xù)編上.覆念佛居士書)
要緊之時愈約愈妙
汝信心雖好,不知一法普攝一切法之至理,及不知要緊之時,愈約愈妙。儒教亦云博學而詳說之,將以反說約也。(三編上.覆邊無居士書三〔民廿八年十一月一日〕)
懂與不懂且隨他去
汝初學佛,只可認真念佛。洞得的也隨他去,洞不得的也隨他去,庶不致耽擱工夫。(三編上.覆寧德晉居士書七〔民二十年八月廿二日〕)
自高自大古今通病
佛法,法門無量,通須做到業(yè)盡情空,方可了生脫死。否則縱有所得,依舊不奈生死何。若在今時,恐舉世亦難得一二做到業(yè)盡情空地位。惟有念佛一法,若具真信切愿,志誠念佛,求生西方?v有通身業(yè)力,皆可仗佛慈力,往生西方,所謂帶業(yè)往生者。一生西方,則了生脫死,超凡入圣矣。以故末世善知識,多多均主持凈土。以凈土下手易而成功高,用力少而得效速故也。
每有聰明人,稍明教義,或稍知禪理,便以通家自居,藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者,此皆不知自反,以知文義為實證之狂徒,定規(guī)說空行有,以身謗法,將來必墮三惡道,為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫,而莫能救濟也。(續(xù)編上.覆吳滄洲居士書一〔民二十年〕)
佛法不到之地,最初開辦,不宜即于高深處下手。宜先表示其高深處,非今人素未修習者所能即得。然佛法固有大方便法門,令無力即得高深者,修持凈土法門,并須極力敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行;又以信愿念佛,求生西方。果能如是以修,則可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。若得往生,則所得利益,較彼能修至高至深之法者,亦絕無所歉,尚有過之百千萬倍者。以一則專仗自力,一則兼仗佛力故也。如此以說,彼決不敢小視凈土法門,而修高深者。若不如是以說,彼必以高深自期,以凈土法門歸之于愚夫愚婦。究其實益,或少知名相,自高自大,畢竟難以得斷惑證真之實益。究其結果,則欲望彼愚夫婦仗佛力帶業(yè)往生者之肩背而不可得。此天下古今好說大話,好以通家自詡者之通病。(三編上.覆謝慧霖居士書十五)
佛法乃一切人公共之法,一切人皆可修,皆可得益。若如汝說,則鈍根之人,不能深入教海者,皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相,尚欲建立一淡薄凈土。汝作此說,乃未閱佛經,為自出心裁。汝固深通教理者,以光之啞羊僧,尚不以汝之所說為是,則深入教海之話,談何容易。某人豈念佛所誤乎?以彼心存速證,故得魔鬼附體。從茲妄造謠言,未得謂得,未證謂證。彼之學者,皆以彼為活佛,故彼有百日成佛之說。凡去見者,有時預知其心,有時面受人欺。足知彼之神通,乃魔鬼作用。鬼來則有,鬼去則無。凡親近彼者,有得心地清凈者;有未得謂得,妄自稱尊者;亦有發(fā)狂不能令愈者。世之矜奇好異者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,則彼之巧技無得而施。現已往北平去,聞其蟻聚烏合之勢,不亞滬地。光于彼亦不贊嘆,亦不立說破斥。以光系啞羊僧,不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道。汝宿根頗深,觀汝所說,并所教人,多不知佛法系一切人皆能修,皆能得益者。若令一切鈍根女子,文理尚不大通,即以惟識是務。然則惟識未到中國時,凈土知識,通通皆是壞亂佛法,疑誤眾生乎?光定于九月間滅蹤長隱,以后永不與一切人相交涉,以專修凈業(yè)。免得今生不了,又隨彼已成佛之知識,并打倒鏟除廢棄孔教之知識所轉也。祈慧察。(三編下.覆某居士書)
現世學佛之人,多有自謂我已開悟,我是菩薩,我已得神通,以致貽誤多人。一旦閻老索命,臨命終時,那時求生不得,痛苦而死,定墮阿鼻地獄。此種好高務勝,自欺欺人之惡派,切勿染著。有則改之,無則加勉,戒之戒之。(三編下.上海護國息災法會法語)
依此而修毫無所欠
汝之所說,過于高大。佛法猶如大海,誰能一口吞盡,一踏到底?但按自己天姿而為修持。以此自行,復以此化他?v未能圓徹諸法,只要能依此信愿念佛,求生西方法門,有何所欠?(三編上.復師康居士書〔己巳年二月初二〕)
如是習染切宜痛除
今之人每以世智辨聰之資,研究佛學。稍知義路,便謂親得。從茲自高位置,藐視古今。且莫說現今之人,不入己目。即千數百年之高僧,多有古佛再來,或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常,不足為法。未得謂得,未證謂證。聽其言,高出九天之上。察其心,卑入九地之下。如是習染,切宜痛除。否則如貯醍醐于毒器中,便能殺人。若能念念返究自心,不但如來所說諸法,即能得益。即石頭碌磚,燈籠露柱,以及遍大地所有種種形色音聲,無非第一義諦實相妙理也。(增廣上.覆吳希真居士書三)
勿以凡夫妄效菩薩
刺血寫經一事,且作緩圖,當先以一心念佛為要?盅纳袼,反為障礙矣。身安而后道隆。在凡夫地,不得以法身大士之苦行,是則是效。但得一心,法法圓備矣。(增廣上.覆弘一師書二)
般舟三昧,非今人所能行,汝作此說,其好高務勝耶?抑真為生死耶?如真為生死,當依凡夫通行之法。若博地凡夫,妄擬效過量圣人所行之法,則必至著魔退道。且請息此念,庶可得益耳。(三編上.覆恒慚法師書二)
汝是凡夫,不是圣人,睡何能免,食何能止?但不貪睡,不貪食,取其養(yǎng)息充饑即已。若如汝所說,仗神咒止睡,果真持咒有大靈感,或可不睡。汝初持之夜便不睡,乃是心切之極,已稍傷神,故不睡。若傷神久,則睡便不醒矣。初心人,每每以一時精進過度,后便退惰。(三編下.覆卓智立居士書七)
臂香者,于臂上燃香也。靈峰老人,日持《楞嚴》、《梵網》二經,故于燃香一事,頗為頻數。良以一切眾生,無不愛惜自身。保重自身。于他則殺其身,食其肉,心更歡樂。于己則蚊噆芒刺,便難忍受矣。如來于《法華》、《楞嚴》、《梵網》等大乘經中,稱贊苦行。令其燃身臂指,供養(yǎng)諸佛。對治貪心及愛惜保重自身之心。此法于六度中仍屬布施度攝,以布施有內外不同:外則國城妻子,內則頭目髓腦。燃香燃身,皆所謂舍。必須至心懇切,仰祈三寶加被。惟欲自他業(yè)消慧朗,罪滅福增!惭宰运,雖實為己,又須以此功德,回向法界眾生,故云自他。〕絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心,惟為上求佛道、下化眾生而行。則功德無量無邊,不可思議。所謂三輪體空,四弘普攝。功德由心愿而廣大,果報由心愿而速獲。其或心慕虛名,徒以執(zhí)著之心,效法除著之行。且莫說燃臂香,即將全身通燃,亦是無益苦行。以以執(zhí)著心,求名譽念。既無三輪體空之解,又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法,轉增堅固身見。罪福由心而分,果報由心而異。故《華嚴》謂「牛飲水成乳,蛇飲水成毒;智學證涅槃,愚學增生死」者,此也。(增廣上.覆丁福保居士論臂香書)
菩薩之心,猶如太虛,無不包括。欲利益眾生,作種種方便,先以欲鉤牽,后令入佛智。不得以凡夫知見,妄生測度。以彼已證法忍,了無人我之可得。惟欲攝受一切眾生,入于如來大覺法海。若有計較,便屬情見,便與無人我之道,不能冥契矣。云布施頭目髓腦,則誠然。至于妓女彩女等,不過擴充菩薩布施之心,不可以詞害意。若死執(zhí)其語,則愿令阿僧祇世界妓女充滿之文,又將如何安置乎哉?此顯菩薩內外俱舍,了無貪惜。內而頭目髓腦,外而國城妻子,無一法生貪著,故能于生死中獨得解脫。彼受施者,由菩薩愿力攝持,或于實時,或于后世,無不親蒙利益,了生脫死。如歌利王之割截身體,后為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心,何可以凡夫小知小見測量?
須知未得法忍之凡夫,心中當慕菩薩之道,其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道,或有妨礙。若未證無生法忍,即不住持法道,亦不宜學菩薩之舍頭目髓腦等。以自力不足,不堪忍受,若自若他,俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之,則可矣。(增廣上.覆黃智海居士書)
光乃無知無識之粥飯僧,惟安己愚劣之分。只知修持凈業(yè),以期仗佛慈力,帶業(yè)往生。二位若不欲做大通家,則尚不至因光之庸劣,而致誤所期。若欲做大通家,則完全適得其反。雖然,大通家談何容易。即令做到,若不依信愿念佛,求生西方,誠恐塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中矣。良以仗自力了生死,與仗佛力了生死,有日劫相懸之象。知好歹者,切不可效已了生死行菩薩道者之志愿,必須要決定現生即生西方。待往生后,然后效之,則為有益。未往生即效之,如坯器未燒,一經生死之雨,便成泥土。世每有好說大話者,以佛菩薩之身分自任,但成自誤誤人耳。愿二位深思之。(三編下.覆〔薛英慧 、劉一鶴〕二居士書)
自未得度何能度人
觀來書,可謂發(fā)大菩提心,以期自他俱利者。然曰自利心淡,利他心切,亦有語病。不能自利,斷不能大利于他,二者當以不分親疏為是。然利他正一愿而已,自利則必須竭盡心力。則自利一邊,何可以淡,而妄學大菩薩身分也。(三編上.覆胡宅梵居士書一)
末法人根淺劣,欲求豁破無明,斷惑證真,甚難甚難!自未能度,而欲度他,何異溺海渡人。奉勸諸賢,不可我慢高大,還是真信切愿,仗慈力念佛求生西方好。(三編下.上海法藏寺念佛開示)
汝尚不能自利,何得便籌度利人之事乎?君子思不出乎其位。須知此心雖好,亦是學道之障。古人云:「只怕不成佛,勿愁佛不會說法!谷甑孕杏械,如神龍一滴水,即可遍灑全國。若非神龍,縱得全江之水,亦無所濟矣。(三編下.覆溫光熹居士書一)
林女士以聰明自負,欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方為事,其辜負佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩薩所行之事,直引為己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人?(三編上.覆志梵居士書三)
學佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認真,利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。二林之語,亦不可誤會,誤會則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非并隨分隨力教人修習凈土法門全廢也。利人一事,惟大菩薩方能擔荷,降此誰敢說此大話?中下之人,隨分隨力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利,但不可專在外邊事跡上做。其于對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,內功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。(增廣上.覆周群錚居士書三)
坯器未火滿經雨則化
梁任公,有出群之才,值相忌之世。何不卷而懷之,賦歸歟而力究出世大法,以期徹悟本具妙性。又須力修凈業(yè),回向往生。俾所悟者,一一親證。然后乘大愿輪,示生濁世。以不思議神通變化,作對治法。于強弗友,剛克;燮友,柔克。無論上中下根,無一不被其澤。此大丈夫繼往開來、自利利他之究竟實義。于此時此世,而不竭力研究。徒存憂世之心,不免危身之慮。乃英雄豪杰憤世悶時之跡,非圣賢素位而行、樂天知命之本色也。宿生培此慧根,固不容易。倘不于此專精致力,以期親證。則如坯器未火,經雨則化。光陰短促,人命幾何。一氣不來,即屬后世。未證道人:從悟入迷者,萬有十千;從悟增悟者,億無一二。忍令無上法器之坯,經再生之雨,而復為塵土乎哉?(增廣上.覆張云雷居士書一)
專志一門第一法則
須知佛法,法門無量,欲依之修持了生脫死,必須到業(yè)盡情空地位方可。否則,夢也夢不著者。惟凈土法門,若具真信切愿,加以志誠懇切念佛,則便可仗佛慈力,帶業(yè)往生。一得往生,則已了生脫死,超凡入圣矣。倘不依此法,另修別種法門,則斷難現生了脫,F生得遇此法,而不注意,將來豈能又遇此法,而即注意修持乎?是以宜及早注意于此法也。
凈土法門,一切世間事務,均無所礙。但須各盡其分,如父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁仆忠而已。……近來人每每好高務勝,稍聰明,便學禪宗、相宗、密宗,多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙,相宗法相之精微,密宗威神之廣大。而不知禪,縱到大徹大悟地位,若煩惑未凈,則依舊生死不了。相宗,不破盡我法二執(zhí),則縱明白種種名相,如說食數寶,究有何益?密宗,雖云現身可以成佛,然能成者,決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想,則著魔發(fā)狂者,十有八九也。是以必須專志于念佛一門,為千穩(wěn)萬當之無上第一法則也。(續(xù)編上.覆姚維一居士書〔民二十年〕)
須知佛法,猶如大海,誰能一蹋到底,一口吸盡?但肯依信愿行之念佛法門,決定可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。一得往生,則已得了生脫死,超凡入圣矣。此之一法,乃如來普度一切若凡若圣之無上大法。若不專修此法,而欲于若禪、若教、若密、若律各種法門而了生死,漫說現生不得了,誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門,通須斷盡煩惱,方有了生死分。(續(xù)編上.覆李自初居士書〔民二十年〕)
若欲隨分隨力修持,即生便了生死,當專主凈土一門。以真信切愿,念佛求生西方。則不論工夫深淺,無不臨終得遂所愿。此之一法,乃如來為末世眾生,無力斷惑,不能了生死者,特設一決定了之之法。使佛不開此法,則無力斷惑者,皆于了生死無望也。何幸得遇此法,雖無大根,能自斷惑;而帶業(yè)往生,速出生死,又何歉憾乎?然此一法,統(tǒng)攝一切。能自斷惑,自了生死者,猶須回心向往,方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法,以為愚夫愚婦之所從事者,則當自得其益矣。(增廣上.覆汪夢松居士書)
安分守愚方得實益
念佛一法,惟死得下狂妄知見者,方能得益。任憑智同圣人,當悉置之度外,將此一句佛號,當做本命元辰,誓求往生?v令以死見逼,令其改轍,亦不可得。如此方才算是聰明人,方才能得實益。否則由多知多見,不能決疑,反不如老實頭一無知識者,為易得益也。(三編上.覆卓智立居士書一)
神游凈域勝游娑婆
聞欲往雞足,竊謂不須遠去。但取可安身處,隨緣念佛即已。雞足之行,若在海道,則頗費錢財;若在陸道,則苦不堪言。何如倒卻門前?竿,隨時隨處與迦葉尊者晤對之為愈乎?惜有限之精神,辦末后之事業(yè),其老年人之第一要緊著子也。(三編上.覆高鶴年居士書二〔民七 年十月十五日〕)
昔紫柏大師大悟以后,游歷名山,以廣見聞。凡中國所有名山圣道場地,無不親歷其境,以其色力強健,日行三百余里故也。后此能若是之游者,未聞其人。近世以來,多有賴佛偷生者。禪教律凈,一無事事。惟奔南往北,販買零碎東西,以求微利而恣所欲。雖至名山圣道場地,絕無一念慚愧景仰之心。居士即俗修真,隨緣進道,執(zhí)持一句彌陀,當做本命元辰。抱著慚愧二字,以為入圣階梯。圣地不厭屢登,錄其跡以開人耳目。時僧倘一接見,代為語以撐佛門庭。末世之僧,求其如此之真切至誠者,實不多得。況吃得肉已飽,來尋僧說禪之大方家耶?去秋尊駕去后,每念居士為佛門庭,焦勞成疾,不久當至陜西,宴坐于觀音降龍之地〔南五臺大茅蓬〕。都攝六根,凈念相繼。反念念自性,性成無上道。其為樂也,莫能喻焉。至正月初七得接手教,方知去歲仍復游杭皖等省,欲至北京,以天寒身病而返,居士誠可謂為法忘軀者也。然以光愚見,似乎可以止步休歇矣?v欲廣游,宜以神,不須以身。彌陀三經,《華嚴》一部,當作游訪路程。宴坐七寶池中,遍游華藏世界。神愈游而身愈健,念愈普而心愈一。其寂也一念不可得,其照也萬德本具足,寂照圓融,真俗不二。十世古今,現于當念。無邊 剎海,攝歸自心。較彼披星戴月,冒雨沖風,臨深淵而戰(zhàn)兢,履危巖而驚怖者,不啻日劫相倍矣。鄙見如是,不知居士以為何如?(三編上.覆高鶴年居士書八)
厭喧求寂頗不合宜
念佛極愿寂靜,頗不合宜。有此厭喧之病,現已發(fā)現病相。若仍如此,久后則無可救藥矣。當靜鬧一如,在靜亦不怕有鬧來,在鬧時我心仍靜,而不生憎惡,則無驚厭魔事發(fā)生。若不速改,后當發(fā)狂。
念佛發(fā)悲痛,亦是善相,切不可常常如是。若常令如是,必著悲魔。悲魔既著,終日悲痛,或至痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢,皆提神過甚,心火上炎所致。當一心靜念,普為一鄉(xiāng)宣說,常在稠人中念,則此種驚怖心痛癢事,均可日見消滅矣。(三編上.覆劉慧焯居士書)
汝之性情,每好作無謂之話說。汝家不充裕,兼有老親,何得云欲覓清凈處所,而一心辦道乎?且汝在電局,若看經參禪,人事繁劇,則誠難用功。若云念佛,但恐汝不發(fā)真心,若真發(fā)了生死心,則人多也不至有妨。以念佛只一句,縱然打差,亦打不掉。倘汝心不討厭,則固無甚障礙。汝心若生厭,則便一刻難過矣。不能舍家覓靜處念佛,何得請我決斷,豈非以此為戲乎?汝果能勸老親、勸妻子,同修凈業(yè),豈不如汝獨住靜處念佛乎?又人情應酬,汝果以修行從減從略,人必不至見怪。或迫不得已,略為應酬,可省即省,有何不可?居塵學道,若修別種法門,則誠難得益。若修念佛,則實為穩(wěn)當之極。但以汝之無事生事之妄想太多,勿道未得靜處難得益,即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神,用之于無益之話說計較,而自擾擾人乎?當力戒此病,隨分用功,詳看《文鈔》,自可一切處,皆自在安樂矣。(三編上.覆李慧實居士書一)
隨忙隨閑不離名號
修持法則,常當如子憶母,行住坐臥,語默周旋,一句佛號,綿綿密密,任何事緣,不令間斷,都攝六根,凈念相繼。能如是者,決定往生。
又須心念仁恕,氣象渾穆。忍人所不能忍,行人所不能行,代人之勞,成人之美,常思己過,莫論人非。等覺菩薩二六時中,禮十方佛,懺除宿業(yè),況在凡地,常當慚愧,何敢自恃!若自恃者,縱有修持,皆屬魔業(yè)。如是之人,切勿親近,免致日久,與之俱化。直須守定宗旨,不隨經教,及善知識語言所轉,舍此別修也。(續(xù)編下.凈土指要〔民二十年〕)
古人云:人身難得,中國難生,佛法難聞,生死難了。我等幸得人身、生中國、聞佛法,所不幸者,自愧業(yè)深障重,無力斷惑,速出三界,了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧、異方便、令博地凡夫帶業(yè)往生之凈土法門,實莫大之幸也。若非無量劫來,深植善根,何能聞此不思議法,頓生真信,發(fā)愿求生乎?今見好心出家在家四眾,多是好高騖遠,不肯認真專修凈業(yè),總由宿世善根淺薄,今生未遇通人。汝于凈土雖有微信,然不明凈土理致,又僻處于佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢,久而久之,與之俱化。近墨者黑,近火者焦,勢所難免,當時時努力。若能念念在道,隨忙隨閑,不離彌陀名號;順境逆境,不忘往生西方。便可于父母之邦,隨緣常住。若不能如是,當往他方凈業(yè)道場,及親近凈業(yè)知識,方不負前來所說種種大幸,及聞凈土法門莫大之幸也。諦法師專修凈業(yè),予料其必得大利益。以彼撐持道場種種心,皆死盡無余。念佛之心,又懇切之極。恐彼深得三昧,我尚未能一心,他日何顏見彼。故當仁不讓,又欲閉關。大約總在普陀,未知定歸何所?秩暧趦敉练ㄩT錯過,便可惜三年護關之一番辛苦,故不禁絡索如此耳。祈深體鄙懷,則幸甚幸甚。(增廣上.與融明大師書)
往生之期任緣遲早
所言決欲年內往生,此見不可執(zhí)著。執(zhí)則成病,或致魔事。念佛之人,當存「即得往生」之心。若未到報滿,亦只可任緣。倘刻期欲生,若工夫成熟,則固無礙。否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結成莫解之團,則險不可言。盡報投誠,乃吾人所應遵之道。滅壽取證,實戒經所深呵之言!病惰缶W經》后偈云:計我著相者,不能生是法;滅壽取證者,亦非下種處!车敱M敬盡誠求速生,不當刻期定欲即生。學道之人,心不可偏執(zhí)。偏執(zhí)或致喪心病狂,則不惟無益,而又害之矣。凈業(yè)若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助長。誠恐魔事一起,不但自己不能往生,且令無知咸退信心。謂念佛有損無益,某人即是殷鑒,則其害實非淺鮮。祈將「決定刻期」之心,改作「惟愿速生」之心,即不生亦無所憾。但致誠致敬,以期盡報往生。則可無躁妄團結,致招魔事之禍。(三編下.覆念佛居士書)
汝今之欲求即生西方,此念頭也好,然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心,必期于即去,則便成著魔之根,后來之禍,何堪設想?《中庸》云:「君子素其位而行,素患難行乎患難。」此行乎患難,汝今當仿而行之,為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人,則無躁急求愈之心,而一心念佛,方能速愈。見所瞋所愛之眷屬,即作此人乃我做工夫之試金石,偏要宜生瞋者不生瞋,宜生愛者不生愛,即所謂轉煩惱為菩提,轉病苦為安樂也。一心念佛,求速往生,如其一時不能即生,切勿起一念躁急之心,則病苦自能消滅,眷屬自能調善,愿深思之。(三編下.覆周群錚居士書)
居士因靜靄法師舍身興感,一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡,則不可。以此種大士,固屬法身大士,了無身見及諸煩惑。不過示生世間,為化眾生,現此父母所生之身,以行教化。非吾等業(yè)力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者,乃生真信,發(fā)切愿,以志誠懇切持佛名號,求生西方。其往生之期,任緣遲早,不可預作一「即得往生」之心。恐此心固結,而心實未與佛相應,則必起魔事。(三編上.覆方圣照居士書七)
臨終瑞相不必預期
臨終之瑞相,不必預為期冀。但平時須念佛相應,臨終自得隨佛往生即已。(三編上.覆陳飛青居士書四)
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