諦閑大師遺集 第五編 演辭

　　演辭

　　在寧波佛教會(huì)演說辭

　　觀近代世界潮流。佛教有必興之氣象。佛法自來中國。垂二千余年。其能健全流傳至今者。以有真實(shí)不諱之慈悲二字在也。謂慈能與樂。悲能拔苦。而社會(huì)上之仇視教徒。輕蔑佛法。都因不做慈悲事業(yè)。埋頭吃飯的過失。現(xiàn)在國府諸公。貫徹中山宗旨。已得統(tǒng)一全國。革命成功。實(shí)行平等。而我佛之教法。亦將隨國運(yùn)大興。吾輩佛徒。亦當(dāng)秉我佛慈悲救世之精神。首先著手進(jìn)行拔苦與樂之事業(yè)。利生事廣。固難詳舉。且如人民貧病之一種。為最可憫事。欲應(yīng)救濟(jì)之急。宜須設(shè)立醫(yī)院。施藥以療治。令免病苦。即為救世拔苦之道。次則籌辦平民學(xué)校。培植寒苦子弟。將來造就人材。輔助社會(huì)工作。斯亦為慈悲利濟(jì)之事。其他與樂拔苦事業(yè)。多之無極。釋子稱貧。當(dāng)然難盡辦�？偳蠼咂淞Χ�行之。但慈悲事業(yè)。為之對(duì)外。而修辦道。纔治內(nèi)。今各處寺庵所住僧眾。宜各發(fā)道心。認(rèn)真修行。所有(年少)比丘。令其到叢林學(xué)習(xí)佛法。將來培植得成。亦未始非做上人之光榮。至于叢林。不可固執(zhí)舊習(xí)。宜辦學(xué)院�；蜷_研究社。有力者獨(dú)辦。無力者合作。務(wù)以培植人材為宗旨。使后進(jìn)佛子。研究完備。把慈悲主義。宏敷大千法界。則佛教之光。無窮無盡也。總之對(duì)內(nèi)。則一大藏教。不出戒定慧之三學(xué)。認(rèn)真持凈戒。修定復(fù)學(xué)慧。是三名為無漏學(xué)。即以此自利為治內(nèi)。對(duì)外則以慈悲救世策力。廣興慈善等事。即以利他為對(duì)外。所以從前佛教徒。只曉得埋頭吃飯。不知佛是何人。法是何義。僧是何行。因此佛法衰頹。今后大家覺悟。振作精神。自然可以興盛。依法行去。前途自然當(dāng)放大光明。定有不可思議云。

　　上海尚賢堂教會(huì)演說禪宗六祖得道之原

　　原夫佛教務(wù)本之學(xué)。有四大宗焉。一持戒修身。曰戒學(xué)。名為律宗。二參禪悟道。名為禪宗。三聞法習(xí)觀曰慧學(xué)。名為教宗。四念佛發(fā)愿。求生凈土。曰方便學(xué)。名凈土宗。其律宗戒學(xué)。教宗慧學(xué)。均有大小乘之別。凈土宗方便學(xué)。惟是大乘。禪宗定學(xué)。為最上乘也。禪宗初祖達(dá)摩。入我中國。傳佛心印。以佛之衣。用表信憑。摩傳慧可。可傳僧粲。粲傳道信。信傳宏忍。忍傳慧能。能即禪宗中第六代祖也。俗姓盧。字慧能。廣東新興人。父早亡。母年老。家貧。每日以賣柴奉母。年二十余。一日擔(dān)柴入市。聞客讀經(jīng)云。應(yīng)無所住。而生其心。忽然省悟。遂問君所讀者何書。客曰。金剛經(jīng)。曰。從何得來�？驮�。由蘄州黃梅。曰。何處。曰。湖北。曰。相去幾何。曰數(shù)千里。能太息云。其如老母贍養(yǎng)何。客給以金。能持歸別母。徑投黃梅焉。湖北黃梅山東禪院。禪宗第五祖宏忍大師在焉。座下僧眾達(dá)千人。祖嘗示眾曰。讀金剛經(jīng)。可以明心見性。有首座名神秀者。代座說法。適慧能至。見忍大師。禮敬已。師問曰。子何方人。來求何物。對(duì)曰嶺南新興人。來求作佛。師曰。??類。欲作佛耶。能曰。人有南北。佛性無二。??身固與和尚身不同。佛性豈有二耶。師知是法器。令隨眾作務(wù)。能曰。弟子自心常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務(wù)。師誡以勿更多言。入槽廠去。日舂米供眾。經(jīng)八個(gè)月。腰石碓米。不與人言。時(shí)寺中以盧行者呼之。時(shí)五祖自以年老。欲得人傳心印。受衣。乃示大眾。令各述一偈以明見性。爾時(shí)堂眾推首座神秀。遂書一偈于壁上云。身是菩提樹。心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭。勿使惹塵埃。祖閱偈言。經(jīng)云。凡所有相。皆是虛妄。依此偈修。免墮惡道。依偈修行。有大利益。一時(shí)僧眾。盡誦此偈。有童子。口唱此偈。在碓坊中。能問其故。曰不知耶。大師言生死事大。欲得傳付衣法。令大眾作偈呈看。若悟大意。即付衣法。為第六祖。適所誦偈。乃神秀首座作。師令我等皆誦之。能曰。請(qǐng)引至偈前。禮拜訖曰。能不識(shí)字。請(qǐng)上人讀之。有江州別駕張日用。朗誦已。能曰。能適成一偈。請(qǐng)為書之。偈云。菩提本無樹。明鏡亦非臺(tái)。本來無一物。何處惹塵埃。眾驚嘆。五祖知之。用鞋擦之。云亦未見性。次日。五祖潛至碓坊。問曰。米熟否。曰。熟久矣。猶欠篩在。五祖以杖擊碓三。而去。能領(lǐng)之。是夜三鼓入室。五祖以衣覆身。不令人見。說金剛經(jīng)。至應(yīng)無所住。而生其心。能自茲大悟。啟五祖曰。何期自性。本自清凈。何期自性。本不生滅。何期自性。本自具足。何期自性。能生萬法。五祖知其了悟本性。果不虛也。便傳衣云。汝為第六代祖善自護(hù)持。廣度有情。流布將來。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。復(fù)曰。昔祖達(dá)摩傳衣。以為信體。法則以心傳心。皆令自悟自解。然衣為爭端。止汝勿傳。汝其速行。能曰向甚處去。五祖曰逢懷則止。遇會(huì)則藏。五祖直送至九江驛邊。江中僅有一船。遂同乘。五祖把櫓。能請(qǐng)息。五祖云合是吾渡汝。能曰迷時(shí)師度。悟了自度。度(名雖)一。用處不同。五祖云。如是如是。以后佛法由汝昌明。努力南行。不宜即顯。五祖歸寺。不上堂者數(shù)日。眾疑。問疾。五祖云。病即無。衣法南行矣。眾問誰受之。五祖曰。能者得之。眾乃知焉。能途次二月。至廣東界大庾嶺上。逐后有數(shù)百人來奪衣。有僧慧明。曾官四品將軍。先眾及之。能擲衣于石上曰。此衣表信�？梢粤�爭耶�；勖魈岫薏粍�(dòng)。自感悟作禮。能曰。汝既為法來�？善料⒅T緣。勿生一念。吾為汝說。良久又曰。不思善。不思惡。正與么時(shí)。那個(gè)是汝之本來面目�；勖鞔笪颉�復(fù)問能曰上來密語密意外。還更有密意否。能曰。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。遂辭返。中間能混跡于獵人中者。十有五年。后至廣州法性寺。值印宗法師講經(jīng)。時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)�；蛟�。風(fēng)動(dòng)�；蛟会�動(dòng)。爭執(zhí)不已。能曰。不是風(fēng)動(dòng)。不是幡動(dòng)。仁者心動(dòng)耳。眾愕然。印師謂能曰。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。能然之。宗師于是執(zhí)弟子禮。叩以黃梅如何指授。能曰指授即無。惟論見性。宗師頷之。能于是年正月十五日。在菩提樹下剃發(fā)。二月八日授具足。次年春。宗師與僧俗千余人。送至曹溪。敷揚(yáng)大化。而終其身。至今千有余年。其肉身尚在于世焉。

　　為某法團(tuán)諸居士講演

　　其一

　　諸佛出世。唯為一大事因緣。列祖拈椎�？偨倘艘娦�成佛。我本師釋迦世尊。說法四十九年。談經(jīng)三百余會(huì)。滅后。諸大尊者結(jié)集成文。曰經(jīng)。曰律。曰論。至今流傳后世。稱為三藏是也。然經(jīng)藏所詮者曰定學(xué)。律藏所詮者曰戒學(xué)。論藏所詮者曰慧學(xué)。其三藏十二部。盡是能詮之文字。論其所詮之義理。則不外乎戒定慧三學(xué)而已矣。佛頂經(jīng)云。因戒生定。由定發(fā)慧。是則名為三無漏學(xué)。且論戒者。乃有多品。佛初出世。始唱三皈。次伸五戒。后說八戒。此上三層。皆為在家二眾而宣也。若為出家二眾者。有沙彌十戒。比丘二百五十戒。菩薩十重四十八輕。名為三聚凈戒。此一種大乘三聚�？梢云弑娡�修。不獨(dú)僅為比丘設(shè)也。若言定者。有世間禪。有出世間禪。有出世上上禪。名目多多。難盡枚舉。言慧者�；奂词侵�。有世間智。有出世智。以世間是有漏。姑置不論。言出世智者。謂四諦智。因緣智。三諦智。二諦智。一諦智。無諦智�？傊�曰一切智。道種智。一切種智也。合之曰三學(xué)。開之則無量。此等法門。復(fù)有頓漸不同。頓則當(dāng)修戒時(shí)。定慧已在其中。所謂即戒即定即慧。此頓機(jī)名為上上根人。千萬人中難得一個(gè)半個(gè)。若論漸入者。其必先持凈戒。塵既不緣。根無所偶。返流全一。六用不行。此即因戒生定。由定發(fā)慧也。定能伏惑。慧能破惑。惑即煩惱也。而三界見惑。有八十八使。思惑有八十一品。初果圣人斷三界見惑。能免四惡道沉淪。尚有人間生死。三果圣人斷欲界九品思惑。能免欲界生死。尚有天上生死。無量無邊。直至四果阿羅漢。斷三界思惑盡。方能免得分段生死。尚有變易生死。分劑頭數(shù)。不可窮盡。此其豎出三界漸息輪回之相。若煩惱一絲未斷。則三界便不能出。足見了生死之不易也。故我釋迦世尊。開方便門。示真實(shí)相。無問自說。教人信愿持名。橫出三界。帶業(yè)往生。竟將三藏十二部中無量行門。多羅收拾。納在彌陀大愿海中。大仙將大千經(jīng)卷藏在一微塵之內(nèi)。可見念佛一法。甚奇特最殊勝之法門也。故十方諸佛嘆我釋迦世尊。能為甚難希有之事。能于五濁世界中成等正覺。又能為濁惡眾生。說斯難信之法。是甚難也。山僧自二十二歲出家。濫膺法席以來。在在處處。恒以信愿持名。開示四眾。諸居士須知信愿持名念佛。至圓至頓。最簡最易。匹夫匹婦。能知能行。何以念佛法門有如此殊勝耶。祖師云。法界圓融體。作我一念心。故我一念心。全體是法界。十六觀經(jīng)云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時(shí)。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。合而觀之。是心念佛。是心即是佛也。故曰一念相應(yīng)。一念是佛。念念相應(yīng)。念念即是佛也。況彌陀是吾人心內(nèi)之佛。吾人是彌陀心內(nèi)之眾生。以彌陀心內(nèi)之眾生。念眾生心內(nèi)之彌陀。亦以眾生心內(nèi)之彌陀。能不度彌陀心內(nèi)之眾生乎。感應(yīng)道交。如磁吸針。似桴扣鼓。故得娑婆印壞。凈土文成。七日成功。一生取辦。既得往生。便登不退。經(jīng)云。我見是利。故說此言。若有信者。應(yīng)當(dāng)發(fā)愿。生彼國土。此釋迦金口之誠言也。寧不信歟。諸大德當(dāng)知末法眾生。億億人修行。罕難一得道。唯依念佛�？梢缘枚�。嗚呼。此正是其時(shí)矣。離此念佛一門。那里更有出生死路。古德云。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。永明祖師云。無禪有凈土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。人生易失而難得。光陰易去而難追。法華經(jīng)云。世皆不牢固。如水沫泡焰。剎那即逝�？释�諸善知識(shí)。尊重己靈。愛惜時(shí)光。發(fā)深信切愿。老實(shí)念佛。息息不懈。不假方便。自得心開。一朝桶底脫。穩(wěn)上彌陀大愿船也。

　　其二

　　生死事大無常迅速。一失人身。萬劫不復(fù)。除卻生死大事外。其余都是可商量。人生在世。那有多少光陰。是日已過。命亦隨減。一寸時(shí)光。一寸命光。光陰寧不愛惜乎。欲了生死。須研究十二因緣。從無明以至老死。此順生門也。無明滅乃至老死滅。是還滅門也。十二因緣。譬之一株大樹。欲了未來生死。先斷現(xiàn)在之因。即愛取有三支是也。取支如枝葉。有支如開花。愛支如根本也。譬之砍樹。必伐其根。欲斷生死之果。果由花結(jié)。花由枝開。枝從根本有發(fā)生。要得花謝果落。必先除其愛根也。故楊次公云。愛不重不生娑婆。張師誠云。少留一愛未全捐。便恐臨終被此牽。欲出娑婆除必盡。次公明論許重宣。此剖心吐膽言也。我等苦惱眾生。從無始來一念妄動(dòng)。即有生死。歷恒沙劫。愛根甚深。若欲盡除。豈是易易。不除愛根。生死決定難了。荷蒙我佛澈底悲心。說異方便。教我等求生凈土。帶業(yè)往生。法華云。此處唯有一門。而復(fù)狹小。復(fù)又云以佛教門。出三界苦。楞嚴(yán)云。十方薄伽梵。一路涅槃門。又云。十方如來。一門超出妙莊嚴(yán)路。此等經(jīng)句。我輩均須作凈土一門領(lǐng)會(huì)。須知末世眾生。除卻凈土一門。無別出生死路。只此凈土一門。亦不可作容易看。仍須信愿持名。方得往生極樂。是故求生凈土。最重在于發(fā)愿回向。發(fā)愿回向。不可一日間斷。每天清早起來。必先十念無間。乃至晚間安息。定發(fā)愿往生。決志求其一生了辦。萬不可緩至來生也。若今生不了。至于來生。前途茫茫。不勝危懼。但不知在何道受生。又不知能保得人身否耶�？v得人身。又不知肯信愿持名否耶。藕祖云。得生與否。全由信愿之有無。若有信愿。則臨終一念相應(yīng)。即得往生。茍無信愿。縱念佛到一心不亂。風(fēng)吹不入。雨打不濕。如銅墻鐵壁相似。亦無得生之理。修凈業(yè)人。不可不知。古德云。此身不向今生度。更向何生度此身。諸居士志之毋忽。

　　在寧波監(jiān)獄布教辭

　　第一次

　　諸君須知現(xiàn)在北京政府有定章。浙省有公文。要我們佛教中人到各處監(jiān)獄中布教。講演佛法。要令諸君人人可以用功。庶不空過時(shí)光也。諸君諦聽。此是一件極好的因緣。教你們離苦得樂。入圣超凡的大事。切不可作泛常論。今日初次講演。先將一個(gè)獄字。令諸君知道。何獨(dú)在此處便謂獄。即我們僧家亦是獄中人。而終日昏昏不知自在獄中耳。若以大悟明眼人看來。上天堂有天獄。下入地府有地獄。中間為人有家獄。最初投生時(shí)。先入母之胎獄。七日一回拷打。打至三十八遍。共有二百六十六天。方許出獄。殊不知出胎獄而依然在于家獄之中。舉足動(dòng)步不得自由。息食起居不得自由。凡不得自由者。豈非獄中乎。及至長大成人。又要入名利獄中去求名不得名。欲利不得利名為求不得苦。豈非又在獄中耶。莫道求之不得。即使求得一點(diǎn)虛名少利。又何嘗得自由哉。上有父母。下有兒女。中有室家。各各貪心似海。被這名利鎖困得牢牢緊固豈非又是獄中耶。此在有名有利邊論。尚不異于獄中。況名利俱無的人。終日七事關(guān)心。忙忙碌碌。波波汲汲其苦何可勝言。若以佛法論之。盡三界無非是獄也。獄字之義大矣哉。一時(shí)之間不能暢談。先把要緊的事告于諸君。使彼我可以同得自由之樂。不審能信我乎。經(jīng)云。信為入道之門。亦是功德之母。若諸君能信我言。依而行之。不但能出人間之家獄。并可免地府之地獄。又可出天堂之天獄。得永遠(yuǎn)無窮之快樂。經(jīng)云從是西方過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。其土有佛。號(hào)阿彌陀。今現(xiàn)在說法�；騿栐�。彼土何故名為極樂。答曰。其土眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。又問曰。其土在西方去此甚遠(yuǎn)。何以能到。答曰。到則不難。只要肯念阿彌陀佛。若得一心不亂。西方只在目前。不勞舉足。便可到也。但患信之不及耳。經(jīng)云。若有信者。應(yīng)當(dāng)發(fā)愿。愿生彼國。又云。若有人聞?wù)f阿彌陀佛。執(zhí)持名號(hào)。若一日。乃至七日。一心不亂。其人臨命終時(shí)。佛與圣眾�，F(xiàn)在其前。是人終時(shí)。心不顛倒。即得往生極樂國中。蓮華化生。初生可免胎獄之苦。華開見佛。即便安住七寶樓閣之中。優(yōu)游自在�？鞓窡o涯。思衣衣來。思食食至。般般如意。種種現(xiàn)成。其受用自由之樂趣。即天堂之樂。無可譬喻。自非言說可能形容也。諸君勉而行之。必不相賺。

　　第二次

　　監(jiān)獄講經(jīng)。是為最大利益之事。以人未到極苦之處。那肯求出苦之方。殊不知同在三界之內(nèi)。無一不在苦處之中。佛言三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。其間上天下地。雖苦有輕重不同。畢竟到底終歸極苦。無一能免者。六道升沉。四生出沒。人間八苦。天上五衰。諸君能知之乎。若不歸向三寶。求佛哀憫。則出苦無由。前日檢察廳長。在我寺中。余曾與廳長。當(dāng)面言之。倘獄中諸犯。肯遷善回心。信仰佛法。日夜念佛。實(shí)行修持�；蜻^一年�；蚪�(jīng)半載。調(diào)查確實(shí)。自當(dāng)重者減。輕者釋放。此在法律上。本有條例。廳長唯唯贊成。諸君從今日起。各發(fā)厭苦求救之心。大家認(rèn)真念佛。或念觀音菩薩。經(jīng)云。若人稱念觀世音菩薩。一心稱名。菩薩觀其音聲。此人即得解脫。有七難二求。設(shè)復(fù)有人。若有罪若無罪。杻械枷鎖。檢系其身。稱觀世音菩薩名者皆悉斷壞。即得解脫。

　　歡迎日本國佛教團(tuán)演說詞

　　唯心法界。無邊剎海。自他不隔一毫端。日本與中華。由來不別。時(shí)際唯心。十世古今。始終未離于當(dāng)念。正法與像末。本自無殊。幸不分別。言西竺是佛法之源。東瀛是佛法之流也。須知佛法。是不變常隨緣。隨緣常不變。經(jīng)云。常在靈鷲山。及余諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時(shí)。我此土安隱。故知佛法之盛衰。由于眾生機(jī)感所致。譬如皎月孤圓。影臨萬水。清則明。濁則昏。明之與昏。在水之清濁間耳。皎月無預(yù)焉。佛法。亦復(fù)如是。盛之與衰。在眾生機(jī)感之與否。佛法無預(yù)焉。故我先太祖智者大師。親見靈山一會(huì)。儼然未散。此可證眾生雖昏迷倒惑。佛法則古今常然也。我中華介乎東瀛西竺之兩間。既達(dá)唯心。無分彼此。疇昔法水東流。經(jīng)我中土。若海潮之消。始自印度。次及中華。后至日本。現(xiàn)今法流西溯。亦經(jīng)我中土。始自日本。次及中華。后至印度。足見循環(huán)往復(fù)不特世相為然。眾生機(jī)感因緣。亦若斯也。所以世尊初轉(zhuǎn)*輪。演大華嚴(yán)。如日初出。先照高山。次說阿含方等般若。如日轉(zhuǎn)照。漸及大地。后說法華涅槃如日還照。亦照高山。一佛若斯。佛佛皆然。佛法尚爾。不獨(dú)世法云然也。經(jīng)云。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。故知佛法。雖不變。常自隨緣。雖隨緣。常自不變。不變者。真諦也。隨緣者。俗諦也。不變隨緣。隨緣不變。第一義諦也。茲者日本佛教觀光團(tuán)諸大德。杯渡來中。洞悉唯心妙旨。諒無彼此之分。日本之機(jī)興教盛。為中土之前茅。故我中土。近年來機(jī)亦漸興。教亦漸盛。中土既爾。印度亦然。此循環(huán)消長之理。亦天然之勢(shì)也。是乎否乎。請(qǐng)益

　　高明尚希

　　貴團(tuán)諸碩德。巨論宏詞。開我智竅。無任歡迎感禱之至

　　觀宗義校成立開學(xué)時(shí)演說辭

　　人生浮世�；糜斑w流。真常不變之體。不得不隨緣而應(yīng)世也。今年本寺創(chuàng)辦義務(wù)學(xué)校。是為地方公益起見。亦是盡國民份子之責(zé)。體我佛利他之本旨也。然則學(xué)校。是一教育機(jī)關(guān)。欲講教育首先應(yīng)從根本上講起。所謂君子務(wù)本。本立而道生。孝悌也者。其為仁之本歟。所以從前君制時(shí)代。先由五倫著手。謂君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友也。今者是共和國體。訓(xùn)政時(shí)代。雖不設(shè)君臣。并非無國。宜將君臣一倫。改為國民。為民當(dāng)愛國。為子當(dāng)孝親。為夫婦當(dāng)和睦。為昆弟當(dāng)恭謹(jǐn)。為朋友當(dāng)孚信。且此五倫大體。無論處己蒞眾。在在皆為安樂之鄉(xiāng)。且國是以家為本。要講愛國教育。宜先授以家庭教育。故先儒有言。欲治其國者。必先齊其家。家齊然后國治。此千古不易之定論也。言家庭教育。以孝順父母為第一講。我佛大藏經(jīng)中。有一部梵網(wǎng)戒經(jīng)。教人持戒。必先用孝順心。故曰孝名為戒。又有一部觀無量壽佛經(jīng)。教人觀佛求生凈土。必先發(fā)心孝順父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業(yè)。為凈業(yè)之正因。具見佛法不離世法。故知世出世間之教育。皆以孝順父母為根本也。人能孝順父母。就是天地間第一等的好人。人能修孝順之行。就是天地間第一等的好事。人若不能盡心竭力孝順。縱使你做百般的好事情。總比不上孝順父母這一件事。天地間無論貴賤賢愚。那一個(gè)不從父母生成的呢。要知父母之恩。是極大極大的。所謂劬勞之德。養(yǎng)育之恩。雖天地不足以喻其高厚者矣。所以這一種父母極大的恩德。在初等學(xué)校里。單授以課學(xué)。不講父母恩德的教育。他縱然課學(xué)得十二分的本領(lǐng)。將父母丟在一邊。看為路人。亦是做一個(gè)忘恩負(fù)義的人。到得后來。那里有好結(jié)果呢。所以我本寺這個(gè)義務(wù)學(xué)校。請(qǐng)你們教員。必要把這一種孝順父母的教育。須多講講。你若同他講父母的恩德。他們便知道有父母的恩德。你若與他講孝順是世間上一件極好的大事。他們便知道孝順是一件極好的大事。你若不講這一種教育。他們那里知道呢�，F(xiàn)在世間上�？v目所觀。舉手所指。不孝不順的人很多。能孝能順的人很少。這是什么緣故呢?皆因家庭中不講教育之故也。為父母者不講教育。為兒女者那里知道呢。所以為兒女者。全不知父母生育長養(yǎng)之恩。我且問你們諸子。你們年紀(jì)雖輕。若肚子饑起來。要飯吃總曉得的。天時(shí)冷起來。要衣穿總曉得的。你的身體。從那里來的呢。我曉得你一定是說父母生來。我還要問你一句話。你的身體。怎么大起來的呢。我曉得你一定是說母親把你撫養(yǎng)起來的。你們既然曉得身體是父母生來的。應(yīng)當(dāng)便知道父母的恩了。你既然曉得身體是母親撫養(yǎng)起來的。應(yīng)當(dāng)將父母的大恩大德。時(shí)時(shí)刻刻記在心中�，F(xiàn)在對(duì)于父母。要生孝順之心。舉足動(dòng)步。當(dāng)行孝順之事。將來長大成人。當(dāng)先圖報(bào)劬勞之德。養(yǎng)育之恩。所以古人將父母之恩。比同天高地厚。真實(shí)語也。故曰哀哀父母。生我劬勞。欲報(bào)之德。昊天罔極。你們要知道當(dāng)時(shí)在母胎中。十月懷娠。母親受了多少艱難勞苦。及至出了母胎之后。三年乳哺。擔(dān)了多少憂愁心事。只如推干就濕。吞苦吐甘。出入攜提。晝夜懷抱。費(fèi)了多少精神。真所謂兒笑母心歡。兒哭母心惱。自己未曾吃飯。只怕兒女肚饑。自己尚未穿衣。但愁兒女身冷。時(shí)時(shí)防兒有病。念念想兒心安。希望長大成人。榮宗耀祖。兒至五六七歲。父母就要聘請(qǐng)明師。諄諄教訓(xùn)。到得十五六歲。預(yù)為擇配婚姻。期望你立志成人。齊家治國。你們想想看。父母如此大恩大德。真所謂天雖高。地雖厚。猶不及也。本寺創(chuàng)辦學(xué)校。就是代你們分憂。你們須知。本寺創(chuàng)辦教育。分文皆是檀信脂膏。校中諸位教員先生。純粹均為公益起見。體我佛慈悲之心。建菩薩利他之行。望你們諸子。認(rèn)真習(xí)學(xué)。將來于社會(huì)作個(gè)第一等的好人。護(hù)持三寶。蔭被六親。飲水思源。務(wù)本教育。是老僧之所深望也。

　　七塔寺佛學(xué)院開幕講演詞

　　人心險(xiǎn)詐。風(fēng)俗澆漓。挽救之方。佛法是尚。然佛理幽深。非興學(xué)不能標(biāo)其旨。經(jīng)書浩瀚。非設(shè)院曷易奏其功。此報(bào)恩佛學(xué)院。所以不能不辦也。今者本寺退居長老。并諸綱領(lǐng)要職。發(fā)菩提心。修菩薩行。孳孳以佛法為憂。當(dāng)此千鈞一毫之秋。唯望諸君。認(rèn)真研習(xí)。以佛學(xué)為體。以文學(xué)為用。共秉堅(jiān)卓之精神。同求甚深之智慧。將來分燈?照。為法為人。是厚望焉。凡一院中人。第一要知明分。謂明其職分之所在。上下各為當(dāng)為者。曾子曰。君子思不出其位。思且不出其位。況行為乎�？�自風(fēng)教陵夷。小而傾軋。大而戰(zhàn)爭。舉世騷然。迄無寧日。推究其源。皆由分之不明也。分何以不明。凡人因其地位。而各有本分。即如佛學(xué)院中。教師有教師之職。學(xué)員有學(xué)員之職分。各盡其職。各守其分。即安分。即明分也。院中團(tuán)體生活。所有規(guī)則。當(dāng)共同遵守。不得任意。是所望于諸君。宜注意于明分者也。第二要具威儀。學(xué)院為講禮之地。舉凡上課下課。以及內(nèi)外出入必須整肅威儀。令人見之。生恭敬心。所謂有其外。必知其內(nèi)也。第三要不浮動(dòng)。凡求學(xué)之道。首重沈靜。茍欲定其心。必先靜其身。至于靜身之道。隨時(shí)隨地。謹(jǐn)守規(guī)則。以去其浮動(dòng)。身不浮動(dòng)。心自能靜。靜則明。明即智。一切學(xué)問。俱易進(jìn)步矣。不靜。則氣浮而心粗。心之粗者。必?zé)o以入乎理之精也。譬夫縫針。其孔甚小。今以粗貫之。寧能入乎。此理最易明了。第四要不自是。人非圣賢。誰能無過。過固人所不能免。茍能不自是。而時(shí)時(shí)知悔知改。雖有小過。亦何害焉。故曰。有過不自知。則必自反。諸君能將反省之事項(xiàng)。一一記之簡冊(cè)。此誠最大修養(yǎng)方法也。至于師長有所訓(xùn)誡。尤須激切猛省。不可自是。夫如是。庶幾能寡過矣。此誠為師為匠。成圣成賢之道也。第五要識(shí)言行。切不可但重其言。而不察其行。大凡讀圣賢書。便要如親對(duì)古人受其教訓(xùn)。而心體力行之。久久默化潛移。氣象自別。如此方為真正求學(xué)也。其實(shí)學(xué)問之道。不在言而在行。言論不過發(fā)表意思。而成就之效果。尤賴實(shí)行親證。如吾人高瞻遠(yuǎn)眺。步步前趣。積土成山。不棄一簣。若徒有言。而無實(shí)行。終成畫餅。而實(shí)行之要。尤在于人所不見。故曰有形之惡小。無形之惡大。善亦如之。古之大學(xué)問人。其要貴慎獨(dú)。所謂獨(dú)者。即在吾人一念之間。須知一念之動(dòng)。即十方法界。三世時(shí)劫。一切生佛。一切禍福之所關(guān)系。譬如無線電。此發(fā)彼應(yīng)。一念之獨(dú)。固不可不慎也。今于貴學(xué)院開幕之日。興聚一堂。最為難得。以鄙見略貢一二而已。惟君勉之。

　　觀宗義務(wù)學(xué)校行暑假禮演辭

　　今天為你們諸子放假。若于學(xué)道上說來。是不能放假。況且你們諸子�，F(xiàn)在正值青年。居此學(xué)地。應(yīng)宜蒸蒸日上。何得間隔時(shí)日。因?yàn)樘鞖庋谉�。上頭校長慈悲。及諸教員愛惜你們。為衛(wèi)生起見。由是故放暑假。命你們休息兩個(gè)月。然則這兩個(gè)月中間。學(xué)校雖云放假學(xué)問還是不能放假。必須將這一學(xué)期所讀的書�；氐郊抑小�溫習(xí)一番。方不空過。所謂溫故而知新。既然放假。又要你們?cè)诩依餃亓?xí)功課。這是什么道理呢。因?yàn)槲崛颂幨馈＿@一點(diǎn)精神。最為可尊可貴。這一點(diǎn)光陰。最為可惜可愛。倘若放假后�；氐阶约杭依�。祗管游戲放逸。做其不正當(dāng)事。把自己學(xué)問荒?。浪費(fèi)精神。虛度光陰。此乃自暴自棄。自卑自賤。若能溫習(xí)用功。則學(xué)問天天進(jìn)步。將來由小學(xué)而入于高等。自高等而入于中學(xué)大學(xué)。處處皆可出人頭地。將來中學(xué)大學(xué)畢業(yè)后�；蛉胗谡�治。則為國為民。自利利他。作在俗菩薩。或仍在學(xué)界。為人師范。自益益人。所以把這點(diǎn)精神。能在學(xué)問上用一番功夫。則一生一世。受用不盡。你們諸子。更須曉得。傍的東西。只要有金錢都辦得到。惟獨(dú)精神與光陰。這兩種東西。縱使有金錢也是辦不到。何以道理辦不到呢。因?yàn)槲覀円粋�(gè)人的壽命有限。一百歲九十歲。終算是長命了。詎不知九十歲一百歲的光陰。一霎時(shí)就過去了。莫道汝們青年。尚在幼少。可以放逸。慢慢來求學(xué)問。不知不覺。過了幾年。悉皆長大成人。再過幾年。而又漸漸從壯至老。你看這光陰是很快的。一下子就過了也。所以說一寸時(shí)光。一寸命光。由是看來。這點(diǎn)光陰。豈可唐喪。這點(diǎn)精神。寧非寶貴乎。然則你們諸子。既然發(fā)心來到敝寺學(xué)校讀書。更須明白這佛法僧三寶的道理。老僧今天對(duì)你們說之。令你們種一點(diǎn)佛法的善根。所謂三寶者。一是佛寶。即大殿上泥塑木雕的形像。二是法寶。即如來所說三藏十二部。一代時(shí)教。三僧寶。即我們一切和尚。此乃住持三寶。更有別相三寶。一體三寶。亦須明白。所謂佛。是兩足尊。福足慧足。福足故。則有相好莊嚴(yán)。能令一切眾生見者。悉生歡喜�；圩愎�。則有四辯八音。能說世出世間一切諸法。隨機(jī)開導(dǎo)。毫無錯(cuò)謬。法是離欲尊。一切眾生能依佛法修行。即可遠(yuǎn)離五塵六欲之境。脫離三界生死之苦。僧是眾中尊。即一切菩薩羅漢大德高僧。能為一切眾生之所尊敬�？白魅颂旄Ｌ�。此乃別相三寶也。所謂一體三寶者。即是你們一念心中具足佛法僧的道理。你們這一念心。能夠向上求學(xué)問。明白仁義禮智。孝弟忠信的道理。就是佛寶。所謂佛者覺也。即是你們一念之靈心。能于世間諸法。覺了不迷。此即你們自心中之佛寶也。這一念心。恒與仁義禮智。孝弟忠信相應(yīng)。不越常規(guī)。就是出言吐氣。一舉一動(dòng)。無非有益于人。此即你們自心中之法寶也。能發(fā)之善心。與所發(fā)之善事相應(yīng)。能所不二。此即你們自心中之僧寶也。此一體三寶。即是將來成佛之正因。非一體三寶。不能建立住持三寶。非住持三寶。不能發(fā)揚(yáng)一體三寶。一體是理。住持是事。理與事由來不二。故知住持與一體。兩種三寶。不可偏廢。爾等諸子。今日一聞此兩種三寶之話。無論懂與不懂。祇要你們將我言語。從耳根中聽進(jìn)去。種在八識(shí)田中。永遠(yuǎn)不壞。所謂法音經(jīng)耳。功報(bào)彌劫。今天老僧說這些話。因?yàn)槟銈儊淼奖炙聦W(xué)校讀書。倘若在別處求學(xué)。莫到放假。就是開學(xué)。也用不著老僧說話。你們今既在敝寺求學(xué)。所以老僧與你們說一點(diǎn)佛法。令你們種一點(diǎn)善根。本來今天放假。要獎(jiǎng)賞你們。老僧并沒有什么東西獎(jiǎng)賞。就是這幾句話獎(jiǎng)賞你們。況且敝寺所設(shè)義務(wù)學(xué)校。樣樣現(xiàn)成。不要你們拿出一個(gè)錢。終是成就你們。應(yīng)當(dāng)知恩報(bào)恩。方不辜負(fù)敝寺校長。及諸教員一片苦心。教育你們。而敝寺并不要你們報(bào)恩。祗要你們把老僧所說的話牢牢緊記。切莫置之度外。所謂精神不可浪用。光陰不可虛棄。勉之勉之。

　　丙寅僧自恣日樂清虹橋居士林蘭盆會(huì)之講演

　　今日七月十五。是佛歡喜日。本林中諸大居士。發(fā)心修建蘭盆勝會(huì)。廣設(shè)百味五果。供養(yǎng)三寶。以圖報(bào)父母劬勞之德養(yǎng)育之恩。須知此會(huì)最初。由于大孝目連尊者發(fā)起。當(dāng)時(shí)佛在祇園說法。有大弟子。名目連。為報(bào)父母深恩。出家修道。既成道果。以求父母生處。欲報(bào)其恩。乃以天眼遍察人間天上。見其老父已在天宮。受五欲樂。并未見有慈母生處。展轉(zhuǎn)觀察。但見其母墮在餓鬼道中。受大苦惱。何以故。其父生天。其母墮鬼。此必有因緣在也。以其父在生時(shí)。雖不見有作大功德。以其兒子出家得道故。令其父往生天上。何以其母乃生餓鬼道中。以其母在生。慳貪不施。因目連出家。不信三寶。反生毀謗。由此造業(yè)。墮惡道中。于是目連觀見其母。腹大咽小。皮骨連立。心生悲哀。即以和羅飯。往饗其母。其母即以左手執(zhí)。右手遮飯此是慳貪習(xí)現(xiàn)�？炙�鬼爭奪其飯由此慳貪習(xí)深。饑火頓焰。飯到口邊。即成火炭。仍不得食。足見餓鬼之苦。不勝道也。若當(dāng)時(shí)其母以布施心。將此和羅飯。遍散道中諸鬼。轉(zhuǎn)慳貪為布施。即可離苦得樂矣。時(shí)目連觀其母之苦況。自知道力不足。由是大叫悲哀。仰白于佛。佛言汝母罪根深結(jié)。非汝一人可以得度。亦非我一人度得。須待七月十五。佛歡喜日。僧自恣日。汝當(dāng)廣修供養(yǎng)。以供大德僧伽。仗彼大眾之力。方能令汝母出苦。目連依教遵修。其母即于是日。得離一切餓鬼之難。此是蘭盆勝會(huì)最初之啟教也。而后佛至六十二歲。舍衛(wèi)國王為其父王諱日。請(qǐng)佛宮掖。廣設(shè)珍饈無上妙味。并復(fù)請(qǐng)延諸大菩薩城中復(fù)有長者居士。同時(shí)飯僧。佛來饗。佛文殊分領(lǐng)菩薩及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。亦在是日。目連為報(bào)母恩。國王為報(bào)父恩。其旨同也。以及城中長者居士。亦于是日設(shè)供。同報(bào)父母之恩。是可謂上行而下效也。自蘭盆經(jīng)。至中國后。唐宋以來。歷朝國王。無不請(qǐng)師講經(jīng)。建設(shè)勝會(huì)。今日本林諸大居士。有鑒于此。遵古真修。亦建此會(huì)。普令現(xiàn)前大眾。同報(bào)父母之恩。須知父母之恩。固然昊天罔極。故曰哀哀父母。生我劬勞。十月懷胎。三年乳哺。推干就濕。咽苦吐甘。才得成人。指望紹繼門風(fēng)。躬承祭祀。為人子者。對(duì)于現(xiàn)生父母。應(yīng)當(dāng)敬視如佛�；瓒ǔ渴　４嗽谑篱g之小孝也。并請(qǐng)父母。戒殺放生。持齋念佛。教令發(fā)愿。求生西方極樂世界。此出世之大孝也。對(duì)于過去父母。在生時(shí)不能養(yǎng)其口體。既死后。亦當(dāng)導(dǎo)其神靈。每日之間。自己念佛。作諸功德。理須對(duì)佛發(fā)愿。將此功德。回向過去父母。令彼仗三寶力。早生蓮界。古德云。親得離塵垢。子道方成就。此亦出世之大孝也�，F(xiàn)前大眾。須知過去父母。乃過去之過去。過去之過去。無量無邊。何止一生之父母耶。我等自從無量劫來。至于今日�；蛟谔焐��；蛟谌碎g�；蛟�畜生道中。有一身。即有一生之父母。百生千生。無量無邊生。即有百千萬億。無量無邊之父母。若曰報(bào)恩。將何報(bào)得。故梵網(wǎng)經(jīng)云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。此一種道理。非經(jīng)不能陳此事。非佛不能道此言。彼外道邪見人。何足以知此。故菩薩視于螻蟻。皆是過去父母。未來諸佛。當(dāng)思度脫。念報(bào)其恩。而父母之恩雖大。殊不知六道眾生之恩。為尤大也。故今欲報(bào)其恩。先須識(shí)得恩有多種。一者念佛恩重故。二者念父母恩大故。三者念眾生恩深故。父母之恩。人人皆知。須知諸佛之恩。猶勝于父母之恩也。何以見得。且如我本師釋迦文如來。最初為我等故。行菩薩道。見我等造罪時(shí)。彼則心生哀憐。欲救度我。而我等愚癡。不信不受。見我等墮地獄時(shí)。彼則心生悲痛。欲代我苦。而我等業(yè)重。不能救拔。見我等生人道時(shí)。佛則方便教化。令種善根。世世生生。隨逐于我。佛出世時(shí)。我正沈淪。我得人生。佛已滅度。何罪而不見金身。何福而得逢大教。此是佛恩廣大。令我夙種善根故也。若使夙世不種善根。何以今日得聞佛法。設(shè)使今日不聞佛法。安知夙世常受佛恩。故知佛之恩大。丘山難喻。須知世間父母。生我色身。諸佛如來。能生長我法身。色身之恩。近止一世。法身之恩。無盡無盡�？梢姺鸲�。勝于父母之恩也。故曰若不說法度眾生。畢竟無有報(bào)佛恩。更須知眾生之恩亦勝于父母之恩。何以故。以我等無量劫來與諸眾生�；�為父母今雖隔世昏迷。以理推之。寧無報(bào)效。今之披毛戴角。安知非昔為其子乎。今之軟動(dòng)飛。安知不曾為我父乎。彼則呻吟于地獄之內(nèi)。展轉(zhuǎn)于餓鬼之中�？嗤凑l知。饑虛安訴。我雖不見不聞。彼必求拯求濟(jì)。如是思惟。

　　唯有百劫千生。行菩薩道。十方三世。普度眾生。故地藏菩薩云。眾生度盡。方證菩提。地獄未空誓不成佛。阿難尊者云。如一眾生未成佛。終不于此取泥洹�？梢娛�方諸佛。諸大菩薩。生生世世。普度眾生。皆為報(bào)恩起見也。彼世間眾生。反說佛教為迷信。試問彼外道邪流。有此等道理否乎。報(bào)恩道理。大概如是。我還有一種極大的事業(yè)。不能不談。現(xiàn)前大眾。須知生死事大。無常迅速。光陰有限。時(shí)不待人。一息不來。便是下世。失人身易。得人身難。倘有一念之錯(cuò)。失卻人身。如上一切恩德。將何圖報(bào)。故須要大眾先求自度。一心念佛。求生西方。在此土修行。其進(jìn)道也難。彼國往生。而成佛也易。易故。一生可辦。難故。末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛得度。嗚呼。今正是其時(shí)矣。然經(jīng)稱少善不生。多福乃致。言多福。莫若執(zhí)持名號(hào)。言多善。無過發(fā)廣大心。故大心一發(fā)。勝布施百年。一稱洪名。超過修行永劫。而念佛本期作佛。大心不發(fā)。雖念何為。發(fā)心原為修行。凈土不生。雖發(fā)易退。下菩提種。耕以念佛之犁。道果自然可成。乘大愿船。入于凈土之海。西方?jīng)Q定可生。但愿現(xiàn)前大眾。思地獄苦。發(fā)菩提心。認(rèn)真念佛。求生西方。面見彌陀。親聞妙法。證無生忍�；厝腈镀�。將來報(bào)佛恩。眾生恩。皆仗斯而普?qǐng)?bào)也。大眾勉之。毋忘我囑。