一葦過(guò)江 教理篇 緣起.性空.無(wú)我.禪

  緣起.性空.無(wú)我.禪

  緣起性空

  在這四次的課程中,我計(jì)劃以一系列的四個(gè)講題,將佛法作綜合式的介紹,現(xiàn)在首先講第一個(gè)題目———緣起性空。

  緣起是說(shuō)明一切現(xiàn)象的存在,都是靠彼此互相襯托的關(guān)系而得顯現(xiàn),沒(méi)有一法能有自主不變的特質(zhì)。此沒(méi)有自主不變的特性,我們稱之為空性。以下略說(shuō)明空性的特質(zhì):

  1.非自存:一切存在都從緣起而非自生,故有關(guān)「第一因」的一切理論,根本就是錯(cuò)誤的。

  2.非獨(dú)立:既然一切法是存在于彼此襯托的關(guān)系中,則無(wú)有一法有其獨(dú)立性。如一個(gè)杯子,是因?yàn)橛腥丝吹剿?所以它存在。如果沒(méi)有人看到它,則這杯子是否存在就不知道了。而我們?nèi)绾文芤?jiàn)到它呢?是因?yàn)楸舜碎g有著互存的關(guān)系。有人說(shuō)靈魂能超乎我們的身心而得自在,然假使靈魂跟我們身心沒(méi)有互存的關(guān)系,則它是否存在我們就無(wú)法斷定!又它有否存在,對(duì)我們而言,也沒(méi)有什么意義。又有人認(rèn)為上帝是獨(dú)立存在的。如果真有個(gè)獨(dú)立存在的上帝,則我們反而不能認(rèn)清衪了。所以「不與萬(wàn)法為侶」的是什么?沒(méi)有這回事!一切法非自存!非獨(dú)立!

  3.非永恒:這個(gè)世界經(jīng)常在變化中,而在緣起的關(guān)系下,此一變化必然會(huì)引起其他的變化,所以這世法的一切沒(méi)有一件能永恒不變的。

  以上非自存,非獨(dú)立,非永恒的特性,我們名之為「空性」。有很多人不了解佛法所說(shuō)的「空」,以為「空」是什么也沒(méi)有。空其實(shí)并不是什么也沒(méi)有;没流轉(zhuǎn)的現(xiàn)象依然存在,只是它沒(méi)有自主不變的特質(zhì)!既一切法空,那我打你,痛不痛?痛!「空」故應(yīng)該是不痛的嗎?不!就因?yàn)槭强?所以打了才會(huì)痛。以不空則不變,不變則不痛。又既一切法空,那你吃飯嗎?吃!何以故?因?yàn)榭?所以餓能變飽。不空則餓恒為餓,飽恒為飽。從以上事例中知,萬(wàn)物是因?yàn)榭?才顯現(xiàn)出它的作用。不了解空的人,以為空很可怕,以為空破壞一切現(xiàn)象。其實(shí)萬(wàn)物本來(lái)空,一切現(xiàn)象因空而存在,因空而變化。以下更從四大及時(shí)空的幻現(xiàn)中,說(shuō)明萬(wàn)法皆空的道理。

  地大:指一切有質(zhì)礙,我們通稱為固體的物質(zhì)。比如說(shuō)木頭,現(xiàn)在摸它是固態(tài),等一下被火燒成灰了,那將如何?又為什么會(huì)有此固相顯現(xiàn)?因曾有人種樹(shù)、伐木、加工。更因有人作意,根塵相觸,然后有木頭相生起。此相非自生、非自存、非永恒不變。

  水大:水在溫度超過(guò)一百度時(shí),變成水蒸氣了。在零度下,又凝結(jié)成冰。又用電解質(zhì)分解,產(chǎn)生氫和氧。水是什么?水不是個(gè)東西!但當(dāng)某些條件具足了,而形成其特殊的形相,我們便通稱這些因緣,這個(gè)形相為「水」。因緣變了,形相轉(zhuǎn)了,便應(yīng)有另外的稱呼了。

  火大:想象中,火是一直在燃燒著。可是各位能把「火」這樣的東西拿出來(lái)嗎?拿正燃燒的蠟燭、木柴。不!我只要單純的「火」,不要蠟燭、木柴等。做得到嗎?做不到!「火」也根本沒(méi)這東西,因?yàn)橛形镔|(zhì)在燃燒,所以通稱這燃燒的現(xiàn)象為火。如果有一種不待物質(zhì)燃燒即有的火,那么我們便熄滅不了它了。

  風(fēng)大:我們?nèi)绾胃杏X(jué)到風(fēng)的存在呢?風(fēng)吹過(guò)竹林、房子,發(fā)出呼呼的響聲。風(fēng)吹到人身上,有股壓力。這時(shí)我們得以知「風(fēng)」是存在著。又風(fēng)從門外吹進(jìn)來(lái)后,我們把門關(guān)起來(lái);這時(shí)風(fēng)不見(jiàn)了,風(fēng)到那里去了呢?風(fēng)是空氣流動(dòng)的現(xiàn)象,空氣從高壓流向低壓,在密封的房間中,沒(méi)有高低壓的分別,風(fēng)當(dāng)然不見(jiàn)了。是因?yàn)椤赣小顾圆灰?jiàn)了;還是因?yàn)椤笩o(wú)」所以不見(jiàn)了?非有非無(wú)!幻起幻滅!

  地、水、火、風(fēng),四大皆空。雖然空,還是有墻垣、有洪水、有火災(zāi)、有臺(tái)風(fēng)。不能認(rèn)為水是空的,就往水里跳;火是空的,就往火里沖。

  其次再談空間?臻g的存在是自然不變的嗎?不!假如我們把物品移動(dòng)了,則空間的存在就有了變化。又有人謂虛空無(wú)為。其實(shí)虛空仍是有為的。虛空的無(wú)礙相,是因?yàn)槲锲吩谝苿?dòng)中沒(méi)有阻礙,或因看遠(yuǎn)物沒(méi)有障礙,我們才確認(rèn)虛空的存在?帐菓(yīng)「實(shí)」而有的,沒(méi)有實(shí)物的襯托,也就無(wú)法顯現(xiàn)空間的存有。

  最后談時(shí)間。何謂時(shí)間?一年,可說(shuō)是地球公轉(zhuǎn)一周,可說(shuō)春夏秋冬一交替,可說(shuō)十二個(gè)月圓月缺的循環(huán)‥‥不管怎么說(shuō),我們是無(wú)法離卻空間的變化,而定義出時(shí)間的計(jì)量,以時(shí)間是非自生、非獨(dú)立故。

  以上從理路和實(shí)例中已說(shuō)明緣起和性空,其次再說(shuō)明假名和中道。

  在萬(wàn)物的緣起中,我們所能認(rèn)取的現(xiàn)象,只是假象;所能建立的名相,也只是假名。因?yàn)槿f(wàn)物雖在前后不斷的變化中,可是我們所能見(jiàn)到的不是常,便是斷。變化量小,以為是常;變化量大,則以為斷,都與實(shí)際世界不相符合。又實(shí)際世界,以緣起故,在時(shí)間上是無(wú)始無(wú)終,在空間上是無(wú)量無(wú)邊?墒俏覀兯(jiàn)到的世界,總是有限有量的。由此有限有量的假象,所建立的一切名言,當(dāng)然是假名。

  臺(tái)灣中央山脈從北到南有許多別名,南湖大山、中央尖山、奇萊、能高等。又如地球上有亞、歐、非等洲,地是連在一體,它們中間可沒(méi)有界限呢!故界限是人訂的,名號(hào)是人取的。人為了彼此溝通的方便,不得不用假名,可是往往用久了,便望文生義,依名責(zé)實(shí)。明明諸法是非常非斷,非一非異的中道法,可是落入名下,卻成非常即斷,非一即異的二邊見(jiàn)。邊見(jiàn)即是無(wú)明煩惱的根源,我們只有深入緣起,觀照諸法本空,才能不壞假名,而回復(fù)到諸法本來(lái)的中道義。這是我們學(xué)佛的目標(biāo),當(dāng)然必待修行才能完成!修行是什么呢?修行即是把我們偏差的觀念和心態(tài),一次又一次的修正。如何修正呢?下次繼續(xù)說(shuō)明。

  二、性空談無(wú)我

  1. 有我

  在未談「無(wú)我」之前,首先談「我」是什么?「我」有多少煩惱?一個(gè)人活著必須解決兩個(gè)問(wèn)題:第一、維持生命的延續(xù);第二、肯定生命的意義。此二者又互相影響。假使他認(rèn)為生命沒(méi)有什么意義,那么他就不用很辛苦地去維持生命的存在;同樣,能夠很輕松的維持生命的存在,有的人便覺(jué)得生命是很有意義的。以下詳細(xì)說(shuō)明此二者的煩惱:

  維持生命的延續(xù)

  (1)維持生活:每個(gè)人都知道活著是要吃飯,幾天不吃飯,就沒(méi)有力氣,再過(guò)幾天沒(méi)得吃,就要餓死了。生活中的食衣住行來(lái)之不易,先要賺錢,買米煮飯,吃完飯還要排泄,生活非常的忙碌。

  (2)維持生存:對(duì)動(dòng)物而言,只有生活的問(wèn)題,而人類就有這第二個(gè)問(wèn)題:人類不只是考慮到今天有沒(méi)有飯吃,甚至考慮到明天有沒(méi)有飯吃。生活是一天過(guò)一天的,而生存是指十年、二十年長(zhǎng)時(shí)間的,此牽涉到一般人所謂的安全感。沒(méi)有安全感的人,常覺(jué)得今天雖活著,而明天是不是仍活著?不知道!或者今天雖有工作,明天也許失業(yè)了;今年豐收,明年搞不好會(huì)饑荒。為了安全起見(jiàn),有的人很煩惱。例如拚命去存錢,事實(shí)上他已經(jīng)有很多錢了,可是他總覺(jué)得還要多存一點(diǎn),為什么?因?yàn)槿狈Π踩械娜?總覺(jué)得必須做很多保護(hù)自己的工作,才能使自己有繼續(xù)活下去的保障。有人窮耽心那天會(huì)發(fā)生世界大戰(zhàn)、核子爆炸‥‥,耽心很多未來(lái)的事情。事實(shí)上若只是為了維持生活并不困難,可是為了安全感,我們就必須付出很多的代價(jià)。動(dòng)物只要有一個(gè)洞就可以活了,而我們就必須需要一棟房子,并且屋外還要有鐵欄桿及種種防盜設(shè)備等。雖然每個(gè)人對(duì)安全系數(shù)的感受不同,有的人認(rèn)為明天大概可以活,今天就安心的睡覺(jué)去;但是有些人一定要有百分之百、百分之千的確定才能放心,所以越?jīng)]有安全感的人所要付出的辛勞也就越大了。

  (3)延續(xù)生命:即一般人所講的生兒育女、傳宗接代。個(gè)人的生命要維持下去。整個(gè)家族、民族的生命也要維持下去,為了延續(xù)生命,要付出很大的代價(jià)。一個(gè)孩子出生,從小就要喂奶、換尿布,慢慢將之撫養(yǎng)長(zhǎng)大;甚至結(jié)婚了,有些父母親猶認(rèn)為子女還小,還須照顧。父母總放心不下兒女,為什么?因?yàn)槭姑械淖魉?認(rèn)為一代必接一代,不能使它斷絕。尤其是中國(guó),這種傳宗接代的觀念特別的深厚,因此所付出的代價(jià)遠(yuǎn)比其他民族多多?傊,要維持生命的延續(xù),要付出很大的辛勞。

  肯定生命的意義

  生命的意義是見(jiàn)仁見(jiàn)智的問(wèn)題,我們先從一般人如何去肯定生命的意義講起。例如:有人覺(jué)得聽(tīng)了這場(chǎng)演講很不錯(cuò),就認(rèn)為今天過(guò)得有意義;蛘哂腥速潎@你這套衣服,你便覺(jué)得活著還蠻有意義。一般人如何來(lái)肯定生命的意義?以我分析可分為:

  (1)執(zhí)著優(yōu)越感:我比你有錢,我是大學(xué)畢業(yè),我就比別人優(yōu)越。人經(jīng)常要努力去抓住一樣?xùn)|西,只要感到我所抓到的分量比別人重時(shí),就覺(jué)得比別人優(yōu)越。在優(yōu)越感中,我的生命就有了存在的意義。人為了建立自己的優(yōu)越感,很可能去攻擊別人———能把對(duì)方貶得低低的,才能證明我比他優(yōu)越。有時(shí)候,認(rèn)為對(duì)方太優(yōu)越了,我們沒(méi)辦法超越他,于是就扯他后腿。許多人為了建立優(yōu)越感,就用這種不正當(dāng)?shù)氖侄?結(jié)果搞得自己身敗名裂。

  (2)執(zhí)著成就感:優(yōu)越感是跟別人比的,成就感則跟自己比。例如:設(shè)計(jì)桌子,以前從來(lái)沒(méi)有做過(guò),現(xiàn)在自己做,做成了就覺(jué)得很歡喜。這件事別人不一定知道,但是自己中意,所以成就感便跟著而來(lái)。或者看一本書(shū),看過(guò)后心有所得,這也有成就感。所以成就感主要是從創(chuàng)造中去滿足的。當(dāng)一個(gè)人創(chuàng)造力越突出時(shí),他就越有成就感。若創(chuàng)造力不夠高時(shí),他可用模仿,別人做出來(lái)的東西,我也跟著做。在模仿之中,也可以得到某種成就,但這種成就不高,感受不會(huì)深刻。甚至有人以迎合某個(gè)已有成就的團(tuán)體,從沾點(diǎn)光彩中,認(rèn)為自己有所成就。萬(wàn)一什么都不是時(shí),就只好整天幻想,假如我是發(fā)明家,我會(huì)如何如何‥‥。在現(xiàn)實(shí)之中無(wú)法得到的成就,就在幻想夢(mèng)境之中自我陶醉。

  (3)執(zhí)著歸屬咸:歸屬一個(gè)團(tuán)體、一個(gè)大我。當(dāng)我們把自已一個(gè)小的生命歸入某個(gè)更大的生命時(shí),我們就在大的生命中尋找到自己。因?yàn)槟阄茨芡瓿傻膬?yōu)越和成就,都可在這個(gè)團(tuán)體中找得到,F(xiàn)在有很多人去學(xué)電腦等尖端科技,他不一定真對(duì)這科技有與趣,但是他已歸屬于這行列時(shí),便感覺(jué)自己已被接納了,自己的生命已有了意義。所以我們經(jīng)常用歸屬,來(lái)提升自己的成就。歸屬,表面是自己去歸屬一個(gè)大的團(tuán)體,其實(shí)是用此來(lái)認(rèn)同自己的價(jià)值。很多人穿上新衣服在鏡子前左看右看,自己覺(jué)得似乎不錯(cuò),但還是沒(méi)信心,于是找?guī)讉(gè)好友共同來(lái)認(rèn)同,大家都說(shuō)好時(shí),他才能肯定。人往往需要大眾的認(rèn)同,才能肯定他自我的價(jià)值,而認(rèn)同往往又是從歸屬中完成的。所以歸屬失敗的話,他就會(huì)寂寞空虛,而覺(jué)得生命沒(méi)有存在的意義。

  每個(gè)眾生為了要肯定生命的意義,就至少要抓住一樣?xùn)|西,不管是優(yōu)越感、成就感或是認(rèn)同、歸屬感,如果抓得到就覺(jué)得生命有意義。佛經(jīng)上說(shuō)眾生取一舍一,像猴子一般,看到一個(gè)便抓一個(gè),抓了這個(gè),又掉了那個(gè);他們感覺(jué)生命似有變化,其實(shí)根本不離「抓一個(gè)東西」的本質(zhì)。這種要抓個(gè)什么的心向,無(wú)所不在。炒地皮、買股票也好,或有人自認(rèn)為打坐有某種程度的體驗(yàn)也好,甚至「我開(kāi)悟了」也好,他總是抓住一樣?xùn)|西。而為了這個(gè)東西,我們必須付出很大的代價(jià)。

  佛法說(shuō)貪、瞋、癡、慢、疑。貪心是要把東西抓住不放,而且抓得越多越好。瞋心是別人只要拿走一點(diǎn),我就生氣而攻擊他了。癡心是不明就里地要抓得比人多,抓得比人牢。慢心是我抓得比別人多,抓得比別人牢,就會(huì)覺(jué)得自己了不起。疑心是這個(gè)東西雖已抓住了,但是這東西的好壞卻不知道。所以,貪、瞋、癡、慢、疑都是從我們要抓住一樣?xùn)|西而有的,而不管抓得到或抓不到,一切的煩惱已跟著而來(lái)。

  經(jīng)典上講,由我執(zhí)而起四種煩惱;我愛(ài)、我慢、我見(jiàn)、我癡。我愛(ài),我必須去抓,而且抓得越多越好。我慢,就是我抓得比別人多、比別人牢時(shí),就覺(jué)得自己了不起。我見(jiàn),為什么要抓?是為了肯定生命的意義,肯定我的價(jià)值。我慢我愛(ài)是因?yàn)槲乙?jiàn)而有的,而我見(jiàn)以佛法說(shuō),又是由于眾生的愚癡才有的———不知諸法緣起,本來(lái)空寂。

  以上第一個(gè)層次「有我」,有我就會(huì)產(chǎn)生種種的煩惱?墒菬o(wú)可奈何啊!看不破,即放不下。

  2. 無(wú)我

  第二個(gè)層次「無(wú)我」。先從緣起中了解,所謂的我是怎么存在的。一般人都說(shuō):「靈魂是我!」靈魂是什么呢?從那里來(lái)的?是什么因緣和合而有的?從沒(méi)有人論及這些!因?yàn)樗麄冹`魂的觀念就是佛法所說(shuō)的「自性見(jiàn)」。又有人以為身體是可以變的,但靈魂是不變的。若變是變的世界,不變是不變的世界,身心、靈魂既已分開(kāi)了,如何又說(shuō)我這身心是由靈魂來(lái)控制呢?一般人總希望建立一個(gè)不變的本體,來(lái)統(tǒng)一那萬(wàn)變的現(xiàn)象,這根本上就是一種錯(cuò)誤。因此這世界如真有不變靈魂的話,那也跟我們身心沒(méi)有關(guān)系。所以要真正了解我們生命的身心變化,要從整個(gè)緣起,也就是無(wú)我去分析。佛法分析,「我」是由五蘊(yùn)———色、受、想、行、識(shí)共同和合而成的,那么以下我們將分析這五蘊(yùn)的成分和緣起,以便能進(jìn)一步了解無(wú)我的真義。

  色

  首先談「色」。佛法把人的身體分成四個(gè)元素:地、水、火、風(fēng)。地是所有固體的存在,包括骨、肉、筋脈、皮膚、頭發(fā)等。水是血液、內(nèi)分泌等;鹗巧砩系呐瘹夂拖茸饔。風(fēng)是呼吸,包括內(nèi)呼吸、外呼吸。這身體的地、水、火、風(fēng)是與自然界的地、水、火、風(fēng)互相緣起的。我們吃飯,然后消化吸收而成為身上的肌肉組織。我們呼吸,將外面的空氣變成內(nèi)在的空氣。所以人的存在不能夠離開(kāi)外界的四大。一般人只覺(jué)得這身體就是我,但是離開(kāi)外界,這身體也就不存在了。

  如果身體是我,頭發(fā)是我,等一下把頭發(fā)剪掉,這頭發(fā)還是不是我呢?或者有人受傷,手被切掉了,這只斷手還是我嗎?剛開(kāi)始還覺(jué)得是,越久便越覺(jué)得不是。現(xiàn)在有器官移植,腎壞了換個(gè)腎,這新腎是不是我呢?現(xiàn)在還有人造的器官,心臟壞了換個(gè)人造的,你說(shuō)這不是我,這是鐵的!塑膠的!這怎么可能是我呢?你覺(jué)得別扭,心理變得不平衡。其實(shí)本來(lái)就沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題,以我本不是一成不變的東西,它是時(shí)時(shí)刻刻與自然界接觸而常起變化。故我之中,至少這個(gè)身體是變化的。

  地水火風(fēng)四大從另一種層次來(lái)看,四大是心理狀態(tài)的反應(yīng);鸫蟆?jiǎng)恿藷o(wú)明火、肝火,生氣、瞋恨,這就是火大。水大———看過(guò)《楞嚴(yán)經(jīng)》者都知道,什么叫貪水,一個(gè)人看到他喜歡的東西,他的眼睛就會(huì)發(fā)亮;人在高興時(shí),臉上就有光澤,這是水大在變化;鸫笫遣_恨心,水大則是貪愛(ài)心。風(fēng)大是攀緣心,心常在散亂之中。地大就是眾生的愚癡、頑固、執(zhí)著。所以四大從物相來(lái)講是地水火風(fēng),從心相來(lái)講是愚癡、貪愛(ài)、瞋恨、散亂。當(dāng)一個(gè)人心中的四大在變化,那他的物相四大也跟著在變化。

  在佛經(jīng)上有一個(gè)故事,有一次外道請(qǐng)佛應(yīng)供。佛有他心通,知道這家伙不懷好意,但佛還是答應(yīng)了。那外道不只在飯里下毒,并還在屋前掘了一個(gè)大火坑。佛前往時(shí),告訴他隨行弟子說(shuō):「你們走路時(shí),要走在我的后頭,并且我還未用飯之前,你們不能夠先吃。」佛說(shuō):「內(nèi)心的貪瞋癡三毒我已化盡,這種世間的毒藥,害不了我的。內(nèi)心中的貪火、瞋火、癡火,我已熄滅了,所以這大火坑也燒不到我的。」當(dāng)他一步踏過(guò)坑時(shí),火坑即變成蓮池,毒藥亦變成甘露。從這個(gè)例子我們知道,地水火風(fēng)在一般人覺(jué)得那是很實(shí)在的東西,可是,當(dāng)一個(gè)修行人心中沒(méi)有妄想執(zhí)著時(shí),則此四大也就沒(méi)有作用!干划惪、空不異色!惯@個(gè)身體是我嗎?連個(gè)身體的實(shí)存都不可得了,還能問(wèn)這是誰(shuí)的嗎?

  受

  其次「受」,受是感受,眼睛看到是眼受,耳朵聽(tīng)到是耳受,心中想到是意受。大部分人喜歡用抽象的玄理來(lái)解釋這些感受現(xiàn)象。眼睛、耳朵、鼻子之所以能感受外界現(xiàn)象者,而神經(jīng)能將訊號(hào)傳到大腦。那大腦又是如何起作用呢?這時(shí)有人說(shuō)是由心來(lái)控制的。而心又是什么呢?心由靈魂來(lái)控制的,那靈魂又是什么?此等一步一步往后面推,總要找出一個(gè)最后不變的本質(zhì)。這種說(shuō)法根本是人類思想的無(wú)明,先把物體固定之后,然后又要在物體之外,找出一個(gè)心來(lái),此心即使存在,也跟彼物沒(méi)有關(guān)系。

  物外無(wú)心,心外無(wú)物,這是我們基本上要建立的觀念。心是什么呢?現(xiàn)在我們從另一個(gè)角度來(lái)看:肚子餓是誰(shuí)在餓?因?yàn)槎亲羽I所以我們身體沒(méi)有力氣;又因?yàn)槎亲羽I了,別人跟我講話,我懶得聽(tīng)了,別人要我做的事,我也不想做了,看任何事情都不順眼,不對(duì)勁。肚子餓是誰(shuí)在餓?恐怕不只是我的身體,更且包括我周遭的一切。這好比我們?cè)诖蠛V衼G進(jìn)一塊石頭,則它的震動(dòng)會(huì)傳遍整個(gè)大海。所以心是什么?在《大乘起信論》上有謂:「一法界大總相法門體」。心是我們從一物出發(fā)而推到整個(gè)法界緣起,故整個(gè)法界的變化都在這心中。所以,物外沒(méi)有心,心外沒(méi)有物。

  也許有人會(huì)問(wèn),色塵雖存在,卻只有眼睛看得到,耳朵鼻子并不知道,既一物的存在,所有法界都受到影響,那耳朵鼻子嘴巴也都應(yīng)知道才對(duì)呀!何以我們不用耳朵來(lái)看、用鼻子來(lái)聽(tīng)?此牽涉到兩個(gè)因素:一是刺激量的大小,一是感官的靈敏度。對(duì)聲塵來(lái)講,耳朵的靈敏度最大,其他眼睛或身體的靈敏度不夠大,因此我們總認(rèn)定是用耳朵來(lái)聽(tīng)聲音。其次是刺激的大小,比如我們可以聽(tīng)到聲音,但太遠(yuǎn)太小或太大的聲音,則我們就聽(tīng)不到了。我們的感官雖然可以感受,但有一定的范圍,以不同的感官有不同的范圍。當(dāng)聲音大如打雷時(shí),你可以用身體感覺(jué)到有股大風(fēng)暴沖著你來(lái)。一個(gè)人瞎眼之后,其他感官的靈敏度相對(duì)變大,他可以用耳朵便能勝任別人需用眼睛才能做的工作。同樣的一個(gè)人修行到達(dá)某個(gè)程度之后,他的感官靈敏度非常大,此時(shí)他可以用耳朵來(lái)看,用眼睛來(lái)聽(tīng)。故《楞嚴(yán)經(jīng)》提到六根互用并不稀奇,只要你的感官夠靈敏的話。

  以上所說(shuō)「受」是誰(shuí)在受呢?不是我受,而是無(wú)法不受。

  想

  其次講「想」。把這個(gè)東西叫做杯子,似乎是我動(dòng)心思量的結(jié)果,可是再仔細(xì)分析,為什么叫它做杯子呢?乃因?yàn)榇蠹乙幌蚪兴霰拥木壒。從此一事?shí)而知,人并非能突想異想,我們只是從過(guò)去的印象中引發(fā)而有現(xiàn)在的各種念頭而已。這也就是《解深密經(jīng)》所謂「阿陀那識(shí)甚微細(xì),一切種子如瀑流。」我們的念頭像瀑流連續(xù)不斷,這尤其是打坐的人更能感覺(jué)到,我們希望把心定下來(lái)不要想,可是念頭還是不斷地來(lái),想檔都擋不住。這些意識(shí)不但是后念接著前念,且念頭一來(lái)便是一大堆。大大小小都有,大的念頭我們還可以感覺(jué)到,小的念頭我們根本感覺(jué)不到。故這所有的「妄想」并不是我們用「心」想出來(lái)的,它只是一群一群的種子識(shí),當(dāng)碰到外界時(shí)就產(chǎn)生了現(xiàn)行,產(chǎn)生了各式各樣的概念出來(lái)。這好比瀑流,是由兩種因素所組成的:一是流水,一是河道。流水在河道上流,就形成整個(gè)瀑流,這河道恰如外在的境界,而水流則是我們內(nèi)在的種識(shí)。河流的水不但前后相續(xù),且會(huì)因河道的變化而產(chǎn)生不同的變形。因此當(dāng)境界中一有個(gè)杯子,我的意識(shí)便緊跟著化現(xiàn)出杯子的形象來(lái)?傊,「想」,事實(shí)上并不是有一個(gè)「我」在想,只是過(guò)去的念頭碰到現(xiàn)在的境界而產(chǎn)生現(xiàn)行而已。

  以上所說(shuō),現(xiàn)行雖是無(wú)為的,但又會(huì)受環(huán)境的影響再產(chǎn)生修正。如那個(gè)人不好,看到他就覺(jué)得討厭,這是我過(guò)去對(duì)他的觀念?墒侨粲腥吮硎舅莻(gè)孝子,這時(shí)我對(duì)他的觀念便會(huì)好了一點(diǎn),后來(lái)再慢慢地觀察,才發(fā)覺(jué)他竟是一位好人啊!我們的觀念如此經(jīng)過(guò)外在境界一次又一次的修正,這就叫做現(xiàn)行熏習(xí)種子。過(guò)去的業(yè)識(shí)現(xiàn)行于境界上,境界又熏習(xí)我們的種識(shí),就這樣我們意識(shí)中的觀念不斷的在變化。一般人以為他自己在想,事實(shí)上他一點(diǎn)都不曾想過(guò)。

  一般而言,人不可能沒(méi)有念頭,就如同水流,水既已存在,你不可能叫它沒(méi)水。但是就佛法來(lái)講,我們雖不可能叫水不存在,但可以叫水不流。如何使水不流呢?水是從高水位流向低水位的。假使我們用心不平等,水面便有了高低差,于是心便動(dòng)了,雜想紛飛。所以如何使我們的心能夠無(wú)想呢?就是心行平等,平等則不動(dòng)。因此,終究的定,并不是用筑水壩的方法,而是從看一切萬(wàn)物平等而使心能夠不動(dòng)!赶搿,簡(jiǎn)而言之,是誰(shuí)在想?沒(méi)有人在想,只是念頭在動(dòng)。念頭為什么會(huì)動(dòng)?因?yàn)橐庾R(shí)遇上境界,乍起現(xiàn)行。無(wú)作者亦無(wú)受者。

  行

  「行」,大部分人又都認(rèn)為我可以抉擇。我要當(dāng)工程師、科學(xué)家‥‥等等。我們把「選擇」分為兩點(diǎn)來(lái)討論:一是能選擇的我,一是我所選擇的對(duì)象。從對(duì)象來(lái)說(shuō),如果你現(xiàn)在只有兩條路可以選擇,那當(dāng)然不可能選擇第三條!所以我們的選擇早已經(jīng)被限制住了。又就能選擇的我而論,選擇時(shí)我們本身的觀念條件,也把我們限制住了。選擇,終究而言只是因緣在遷變,因緣有相應(yīng)、有不相應(yīng),外因緣和內(nèi)因緣相應(yīng),于是你選擇了它;蛘哒f(shuō)是它選擇了你。故選擇,是內(nèi)外因緣共同決定的。所以自由意志論,認(rèn)為身心之外有一個(gè)能選擇的我,或宿命論認(rèn)為在人的身心之外有一個(gè)被指使的我,這都屬于自性見(jiàn),是所謂的無(wú)明。眾生因能所分立,所以才有這些問(wèn)題。我們修行到了身心統(tǒng)一的時(shí)候,這些問(wèn)題就不存在了?傊,「行」沒(méi)有抉擇的主體,沒(méi)有「我」在選擇。

  識(shí)

  「識(shí)」,一般人所以認(rèn)定有「我」,主要是為解釋兩種作用:第一是統(tǒng)一的作用,六種感官如何能互相調(diào)和呢?眼睛看到和耳朵聽(tīng)到的有一種統(tǒng)一的現(xiàn)象,又過(guò)去的我和現(xiàn)在的我也有一貫的軌跡。為了這統(tǒng)一的作用,人們認(rèn)為應(yīng)在變化之中建立一個(gè)不變的「我」,才能統(tǒng)一。事實(shí)上就緣起而論,一切存在本身既是互相影響、互相連鎖,故統(tǒng)一的現(xiàn)象是緣起本來(lái)就必然有的作用,并不需要在現(xiàn)象之外,另外找一個(gè)東西來(lái)統(tǒng)一。又前已述及,即使要另找一個(gè)東西來(lái)統(tǒng)一,它也統(tǒng)一不了的。

  第二種是主宰的作用。在相續(xù)的因果中,前因有它的力量能影響現(xiàn)在,現(xiàn)在又有它的力量以影響未來(lái)。故不是因?yàn)椤肝摇共庞羞@種牽引的力量啊!諸法緣起,法爾如是。因此認(rèn)為有主宰的本體,根本就是無(wú)明。

  總之,從色受想行識(shí)來(lái)分析它的作用,我們可以肯定根本沒(méi)有一個(gè)不變的「我」存在。我們既不否認(rèn)生命存在的事實(shí),也不否認(rèn)五蘊(yùn)的作用,只是這些乃由因緣和合才有的,而緣起本來(lái)自性空。

  有很多人認(rèn)為佛法講「無(wú)我」寶在很可怕,人活著吃飯、工作、睡覺(jué)‥‥等,這些都是為了「有我」,要是「無(wú)我」那該怎么辦?所謂「人不為己,天誅地滅」,人要是不自私自利,則社會(huì)會(huì)靜止,文化將斷亡。無(wú)我觀念果真如此可怕嗎?事實(shí)上并不如此。

  這可以由兩個(gè)階段來(lái)講:第一、假使大家真能做到「無(wú)我」的境界,那么這世界上都沒(méi)有問(wèn)題了。人總認(rèn)為有很多問(wèn)題要由「我」來(lái)處理,所以「我」不能放掉。事實(shí)上沒(méi)有「我」就沒(méi)有問(wèn)題,所以不需要另一個(gè)「我」來(lái)處理問(wèn)題。第二、「無(wú)我」反而能關(guān)心別人,因?yàn)槟銢](méi)有自身的問(wèn)題,所以才有閑功夫去關(guān)心別人的問(wèn)題。一般人認(rèn)為有「我」,必先得保護(hù)自己,因此不能把自己奉獻(xiàn)出來(lái)。當(dāng)「無(wú)我」的時(shí)候,反而更能看得開(kāi)、看得遠(yuǎn),且更能承擔(dān)。從有我到無(wú)我的過(guò)程,好比有個(gè)人從小就住在一間很小的房子里,這房子里的一切他都很熟悉,吃的喝的他也蠻習(xí)慣了。如果有一天要把這房子拆掉,他就急了,房子拆掉后該怎么辦呢?他不敢拆,因?yàn)檫@是他唯一擁有的,折掉之后不就一無(wú)所有了嗎?但是果真拆掉后,他立刻會(huì)發(fā)現(xiàn)原來(lái)這世界是多么廣大光明而燦爛,有星星、天空、花草、山河大地,有誰(shuí)愿意再回到以前那個(gè)黑暗狹隘的房間呢?把小我這個(gè)結(jié)剝掉之后,事實(shí)上心量反而更寬大更圓融了。所以佛經(jīng)上常講「無(wú)我大悲」,當(dāng)一個(gè)人能證悟到「無(wú)我」的境界時(shí),他的大悲心立刻能提起來(lái)。

  以上我們已將「無(wú)我」的道理說(shuō)明過(guò)了。最后我必再聲明一點(diǎn),理解「無(wú)我」的原理后,還是要努力修行;不要以為反正已「無(wú)我」了,還修什么行?隨它去吧!在未真用功而得受用前,「無(wú)我」的思想并不能有效地幫助我們解決煩惱,境界一來(lái),心就作不了主了。所以還是要努力用功!如何用功,待下個(gè)題目繼續(xù)談。

  三、從無(wú)我到無(wú)心

  上節(jié)我們已從分析五蘊(yùn)的緣起,而能信受無(wú)我的真理。然而此思想我們能否將之表現(xiàn)于生活行為中呢?那大可未必。如何才能將此思想確實(shí)地表現(xiàn)于生活中?這就有待于修行了。

  然而什么是修行?以下則從佛法所謂十二因緣中說(shuō)明。十二因緣有「流轉(zhuǎn)門」和「還滅門」。流轉(zhuǎn)門即是眾生執(zhí)我,因?yàn)橛形?所以人們總得今天抓著這個(gè),明天握住那個(gè),以此來(lái)肯定自我生命的價(jià)值,于是眾生的命就在這個(gè)、那個(gè)之中,沉淪不已。這「此出彼沒(méi)」就是流轉(zhuǎn)。流轉(zhuǎn)是以自我為中心,向外攀緣于諸境界,心隨境界而造作不已,辛苦不已。然而,大部分的人都是如此攀緣造作,所以見(jiàn)怪不怪,習(xí)以為常,反以為這才是真實(shí)。因此這流轉(zhuǎn),佛法稱它為順流———順世俗的流向,也順著業(yè)習(xí)的流向。然而從更高的佛理來(lái)看,這究竟是煩惱的根本,生死的泉源。

  「還滅」是「逆流」,順流是順著我執(zhí)(無(wú)明)的驅(qū)策(行),而熏習(xí)業(yè)識(shí)的種子(識(shí)),業(yè)識(shí)又現(xiàn)行成我們的身心(名色)。身心中有六種感官(六入),此感官跟外境對(duì)映(觸),產(chǎn)生種種的意象(受)。我們?cè)購(gòu)囊庀笾蟹謩e而生愛(ài)惡之心(愛(ài)),隨著愛(ài)惡之心產(chǎn)生取舍的行為(取)。隨著取舍的不同而更衍生成無(wú)窮的果報(bào)(有),于是生命相續(xù)(生),老死不已(老死)。逆流是循著相反的方向來(lái)解脫生死的鎖煉。欲除生、老死,先斷愛(ài)取有。此愛(ài)取有偏指粗的妄想及外顯的行為,故以戒來(lái)收攝。然而,行為及粗妄想乃是從更細(xì)的妄想驅(qū)動(dòng)而有的,故欲更進(jìn)一步斷除愛(ài)有,必得去除名色、六入、觸、受,此以定來(lái)降伏。在定中,沒(méi)有身心的異想,也沒(méi)有根塵的相待,當(dāng)然不會(huì)有愛(ài)取有。然而定只是降伏使業(yè)識(shí)暫不現(xiàn)行而已,無(wú)明的賊王、愛(ài)欲的根源仍未拔除。故進(jìn)一步的修行,方能破滅無(wú)明的窠巢,截?cái)嗌赖臋M流,此唯以慧方可斷滅無(wú)余。故以下便以戒定慧三門說(shuō)明修行的方法:

  1. 戒———愛(ài)取有

  人從早到晚,所看所聽(tīng)所作所想的一切,范圍非常廣泛。以此生活面作為修行的著手點(diǎn),當(dāng)然非常扎實(shí),但是因面太廣了,力量不容易集中,所以用這樣的方法修行,想要有大成就,那就不容易了。以一般人來(lái)說(shuō),活到四、五十歲之后,已在生活中磨煉了一段時(shí)間,他們也有某些的體驗(yàn)。年紀(jì)大了,棱角鈍了,意氣也平順多了,這是從生活的教練場(chǎng)中磨煉出來(lái)的。然他們會(huì)因此而入定開(kāi)悟嗎?這是不可能的,因?yàn)榱α刻尚噶。修?原則上要從一門深入,從一點(diǎn)去突破,再以此點(diǎn)擴(kuò)大到整個(gè)面,而不是從整個(gè)面下手。

  戒———生活中所依奉的原則

  眾生是無(wú)我的,心能時(shí)時(shí)系念而能夠表現(xiàn)出無(wú)我的行為,這是戒。所謂;「諸惡莫作,眾善奉行」。然而,什么是善?什么是惡?世界上每種宗教對(duì)善惡的定義各不相同,甚至佛法也有不同層次的說(shuō)法。從無(wú)我的真理來(lái)看,惡是以自我為中心而衍生的一切觀念行為。譬如:我要比別人聰明,我希望別人看得起我,我要事業(yè)有成就,這些都是有我,那么這便是惡了。所以,這里所講的戒不單指行為而已。殺生是善或是惡?是以動(dòng)機(jī)和后果來(lái)判斷的。同樣妄語(yǔ),在人世的生活中,有許多地方,不得不用妄語(yǔ),這是否犯戒呢?假使是以我為中心,打妄語(yǔ)是為了騙別人的錢財(cái),爭(zhēng)取別人對(duì)自己的好感,為了對(duì)自己的身心有利益,這妄語(yǔ)便算是惡了。若是為別人好而妄語(yǔ),以這原則來(lái)講便不算犯戒了。也就是諸惡莫作的惡,凡以自我為中心所蘊(yùn)育出來(lái)的身心行為,都叫做惡。而善是與出離心相應(yīng)的身心行為。

  所謂出離心,并不是這個(gè)地方不好,這個(gè)世界不和平,我討厭它,我要到另一個(gè)世界去。像這樣的厭離,不是真正的出離心。因?yàn)檎娉鲭x心并不是在于出離境界,以出離這個(gè)境界,還入另一個(gè)境界,都還在境界中打轉(zhuǎn),不叫出離。這都還是分別心,有所謂這個(gè)好,那個(gè)不好;要取這個(gè),不取那個(gè)。這都是從「愛(ài)取」的心態(tài)中而表現(xiàn)出來(lái)的行為,故不叫出離。能真由愛(ài)取的心態(tài)中跳出來(lái),這方叫出離心。所以真正的出離心,并不一定要離開(kāi)什么地方,或要去做什么事情。出離心是已能把這些差別全部放下。然而此出離并非那種「灰身滅智」的真空狀態(tài)。不要以為已把我自己跳出來(lái),我就沒(méi)事了;以更進(jìn)一層的出離心必與大悲心相應(yīng)———我自己已跳出來(lái),我也希望別人能跳出來(lái)。既出離心是于生死中不再有生死,而事情也沒(méi)有一定要做或一定不要做。既自無(wú)所謂,因此才能隨順眾生的緣而濟(jì)苦與樂(lè)。所謂大悲心者,不以自己的心為心,而以眾生的心為心,眾生需要什么,就給予什么。所以眾善奉行的善,從一方面看是出離心,從另一方面看就是大悲心。簡(jiǎn)單地講,「善」是以無(wú)我空慧為基礎(chǔ),所表現(xiàn)出的一切身心行為。如果沒(méi)有無(wú)我的正見(jiàn),作福興善,并不是菩薩道,只是人天有漏的福業(yè)而已。

  從無(wú)我到無(wú)心

  在生活之中怎能表現(xiàn)出無(wú)我的行為呢?就是從無(wú)心中而有。無(wú)心就是無(wú)愛(ài)心、無(wú)取心。眾生有愛(ài)主要是愛(ài)自己,不是愛(ài)別人,也不是愛(ài)財(cái)、愛(ài)色。愛(ài)財(cái)愛(ài)色是因?yàn)閻?ài)自己而有的。因?yàn)閻?ài)我,所以有助于我的東西我都固守,而會(huì)違害我的安全、損害我的利益的一切,我就損毀。愛(ài)是以「我愛(ài)」為中心,因?yàn)槲覑?ài)而產(chǎn)生境界愛(ài)。我們所講的無(wú)心就是要無(wú)愛(ài)心。無(wú)心又可以說(shuō)是平等心。故無(wú)心并不是什么都不知道,它清清楚楚知道一切.但是在感受上是平等的。知道這個(gè)人,也知道那個(gè)人。但你不會(huì)有喜歡這個(gè)人而討厭那個(gè)人的分別。清清楚楚的知道一切性相因果,這是覺(jué)照的功夫,覺(jué)照是智慧。然而,眾生大部分在覺(jué)照后,對(duì)境界不是攀緣,便是執(zhí)著。還沒(méi)抓到手的,就拚命去追,這是攀緣。已經(jīng)抓到手的更抓得緊緊的,唯恐失去,這是執(zhí)著。有攀緣和執(zhí)著,便不能平等隨緣,任運(yùn)無(wú)為了。

  修行,要能在生活之中常常觀照自己的念頭,我們的念頭一起,便要自問(wèn):這是跟愛(ài)心染心相應(yīng)?還是跟取心舍心相應(yīng)?是無(wú)我還是有我?常常能夠這樣的自省,我們才會(huì)一次又一次的修正改進(jìn)。這也就是我們應(yīng)將周遭所碰到的一切人、事、物、境界,當(dāng)作鏡子。這鏡子所照的不是別人,而是自己。一個(gè)不會(huì)看鏡子的人,看到鏡子里的東西,不是喜歡便是討厭。其實(shí),他喜歡的是他自己,討厭的也是他自己。因?yàn)橄矚g或討厭,全是唯心所造。所以碰上討厭的事,我們要立即反省:我的觀念,為什么會(huì)造成討厭它?一定是思想里有執(zhí)著、有取、有舍、有愛(ài)、有恨,所以才會(huì)討厭。于是就要調(diào)伏自心,使其從有我的執(zhí)著放下,而慢慢歸順于無(wú)我無(wú)心的境界。這便是修行。

  因此真正的修行,并不一定要在深山古剎里打坐念佛;若以這種方法修行,在紅塵都市里是最好的,因?yàn)樵诖藲v練的機(jī)會(huì)最多。但是這種修行能得力處,不在于順境而是逆境,順境事情做順了,就會(huì)一直攀緣下去,比如在社會(huì)上賺錢,錢賺越多,野心也跟著越大,于是滿腦子錢,這樣心就越向外了。所以順境之中不容易修行,人都是在碰上逆境后才會(huì)自問(wèn):我在做什么?這么辛苦又是為什么?逆境經(jīng)常給我們一種當(dāng)頭棒喝———「你在做什么?」這給修行人一種反照自心的機(jī)會(huì),你還有那些執(zhí)著放不下?不會(huì)修行的人在逆境中,雖一時(shí)被壓抑下來(lái),但他的執(zhí)著還在。譬如我想升官,可是上面有個(gè)人比我聰明能干,我想我是比不過(guò)他的,我只好忍耐。這時(shí)我可以忍得下去,好象沒(méi)事,可是等到有機(jī)可乘時(shí),就扯他的后腿。這種忍不是修行,它只是一種壓抑的功夫。真正的修行,他會(huì)想:為了升官每天睡不著,這是為什么?他官雖比我高,可是付出的代價(jià)也不少。有很多人正忙著攻擊他呢!等到你的心調(diào)伏后,人家送官要你當(dāng),你才不想當(dāng)哩!這也就是在逆境中,我們得以察覺(jué)到自己的執(zhí)著所在,有心才有順逆,無(wú)心就沒(méi)有順逆。

  2. 定———名色、六入、觸、受

  我們的身心與外境接觸時(shí),一般人都不免心隨境轉(zhuǎn)。譬如看到一個(gè)人,心就跟著那個(gè)人走了。聽(tīng)到一個(gè)聲音,心就被那個(gè)聲音吸走了。看到討厭的人,看到喜歡的人,心都跟著動(dòng)蕩。所謂定,就是心跟境接觸時(shí),能夠心不隨境轉(zhuǎn),能保持心不動(dòng)。定就是不動(dòng)心,既不散亂也不昏沉。所謂不散亂,即心不隨境轉(zhuǎn);所謂不昏沉,乃對(duì)周遭的一切,清楚分明。

  心不隨境轉(zhuǎn),境可分為三等境:

  不為塵境所動(dòng)

  首先是不為塵境所動(dòng)。所謂塵境,佛法所說(shuō)的六塵———色、聲、香、味、觸、法。眼睛所看到的一切形象,耳朵所聽(tīng)到的一切聲音,鼻子所聞到的一切氣味,舌頭所嘗到的一切味道,身上的一切感覺(jué),還有第六分別意識(shí)。剛開(kāi)始學(xué)打坐,先做到不被外五塵所動(dòng)。

  不為自己的妄想所動(dòng)

  其次做到不被自己的妄想所動(dòng)。想過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)種種事,這種想是屬于第六塵境。能夠不想,而不為塵境所動(dòng),這是打坐的第一層次的功夫。有的人在此便錯(cuò)認(rèn)為功夫已經(jīng)到家了。

  事實(shí)上,打坐功夫好一點(diǎn)時(shí),便會(huì)有另一種覺(jué)受:妄想不是我們?nèi)ハ胨?而是它來(lái)找我們的。此種妄想是第二等塵境,叫妄識(shí)。以佛法唯識(shí)的觀點(diǎn),我們的第八識(shí)(阿賴耶識(shí)),里面有我們過(guò)去所熏習(xí)種種的影像和觀念,它會(huì)像晚上作夢(mèng)一樣,自己跑出來(lái)。我們?cè)诖蜃g,有時(shí)候分別意識(shí)已經(jīng)沒(méi)有了,不再想東想西;可是會(huì)有一種更細(xì)的念頭跑出來(lái),而跑出來(lái)時(shí),你的心還是跟著跑了。這念頭比較微細(xì),像霧一般飄過(guò)來(lái)又飄過(guò)去,或等到飄過(guò)去了,你才意識(shí)到,咦!我剛才想些什么?那影像可以回味一些,但不是很清楚,這是細(xì)妄想。妄想再細(xì)的話,就會(huì)變成一種境界出現(xiàn)。所謂境界,即雖我在這里打坐,但是眼前會(huì)有花草樹(shù)木等奇奇怪怪的形象或聲音出現(xiàn)。此乃因心很細(xì)時(shí),只要心念一動(dòng),則我們的心便被此心念所充滿,故此心念的作用與平常時(shí)大不相同。平常因妄念很多,因此任何妄念再加進(jìn)去,都只有一點(diǎn)點(diǎn)作用,就像一潭臟水,你再倒一點(diǎn)顏料進(jìn)去,根本不見(jiàn)顏色的變化。這也就是那些平常妄念多的人,心念必沒(méi)有力量的道理。打坐到妄想很少時(shí),這時(shí)只要有一個(gè)念頭出現(xiàn),這個(gè)念頭就有很大的力量,你就莫名其妙被牽引著跑了,跑了半天,不知道回頭,所以在此境界之中就更難作主了。甚至到更微細(xì)時(shí),當(dāng)我們打坐到已忘記自己在打坐,那就變成跟夢(mèng)境一樣。我們作夢(mèng)時(shí),不知道自己睡在床上,因?yàn)橐堰M(jìn)入另一種時(shí)空狀態(tài)。同樣我們?cè)诖蜃械幕镁?已不知道自己在打坐,跑到另一個(gè)世界去了。如果警惕心不夠的話,心便隨境而去不知回頭。警惕心夠的人,他會(huì)發(fā)覺(jué),咦!我不是在打坐嗎?怎么會(huì)跑到這里來(lái)?覺(jué)照一起,才又趕快回到打坐功夫上。所以第二層次,打坐要不為妄識(shí)所動(dòng),如能做到不為妄識(shí)所動(dòng),那他在夢(mèng)中就可以作主了。

  有一位禪師問(wèn)他的弟子,修成何等境界?第一、白天能不能作主?其次,晚上能不能作主?白天若可以作主,到了晚上可不一定能作主。有很多人白天盡做好事,到了晚上便夢(mèng)見(jiàn)做壞事。此乃因?yàn)槲覀?a href="/remen/diliushi.html" class="keylink" target="_blank">第六識(shí)在浮現(xiàn)前,已經(jīng)過(guò)一種選擇的過(guò)程。比如有些壞念頭,我們不會(huì)讓它出現(xiàn);這也就是妄識(shí)中已經(jīng)被自己觀念所接受的部分,才會(huì)表現(xiàn)出來(lái)。沒(méi)有被自己觀念所接受的,它還是潛伏于第八識(shí)里,暗中等待。等到人意識(shí)松弛之后,如昏睡酒醉時(shí),它就偷跑出來(lái)。于是白天不敢做的,晚上都做了。平常不敢說(shuō)的,酒醉時(shí)一切都說(shuō)了。我們知道人死后的心態(tài)就跟夢(mèng)中的心態(tài)差不多,因此,夢(mèng)中不能作主,則生死關(guān)頭也就作不了主。所以,那些假好人,在生死的關(guān)頭就不能再裝好人了,他的業(yè)障會(huì)全部顯現(xiàn),因?yàn)樗牡诹R(shí)已經(jīng)沒(méi)有力氣去控制那些壞念頭的出現(xiàn)。甚至人到晚年,便經(jīng)常錯(cuò)亂顛倒、昏味無(wú)主了。

  所以我們修定,要更修到不為妄識(shí)所動(dòng)。有句話:「至人無(wú)夢(mèng)」。真正的修行人,他不會(huì)做夢(mèng)。因?yàn)樗陌滋旌屯砩隙际且粯拥。第八識(shí)和第六識(shí)沒(méi)有界線。不會(huì)有什么東西可以放出來(lái),什么東西不可以放出來(lái)的差別。我們?nèi)说牡诎俗R(shí)像一個(gè)大倉(cāng)庫(kù)一般,其中唯有一個(gè)很小的門,有一個(gè)衛(wèi)兵(我執(zhí))控制門口,檢查進(jìn)出。等到修行到內(nèi)外如一時(shí),這時(shí)此門就沒(méi)有必要了。若我們能修到,第六識(shí)和第八識(shí)直接相通,這時(shí)就能有相當(dāng)?shù)闹腔酆湍苣汀R驗(yàn)榈诹R(shí)的范圍跟第八識(shí)比起來(lái),是小巫見(jiàn)大巫,不可同日而語(yǔ)。

  不為無(wú)明所動(dòng)

  修定的第三個(gè)層次,是要不為無(wú)明所動(dòng)。那位禪師再問(wèn)弟子,你白天能夠作主,晚上也可以作主,那你的主人是誰(shuí)呢?不知道主人是誰(shuí),就是無(wú)明。眾生都在無(wú)明之中,雖然我們的妄識(shí)是因?yàn)闊o(wú)明而有的,但能妄識(shí)不動(dòng)不是代表無(wú)明沒(méi)有了,它還是存在的。就像一窩盜賊躲在洞穴里,雖沒(méi)有出來(lái)?yè)尳?你不能因此說(shuō)沒(méi)有盜賊。修定的第三等境界就是要把盜賊能夠消滅,這才是真正得定。不為無(wú)明所動(dòng)要有慧的功夫,所以前兩種修定,是世間定,而第三種卻是要悟后才能修的。因?yàn)榈酱?你方知無(wú)明為何物。

  修定,怎樣能使心不動(dòng)———初步的方法是「制心一處」,即是將心系于某特定的意象中,脫落了再粘回去。就像騎牛一般,被甩下來(lái),再爬上去,一次又一次,努力再努力,久而久之不但這條牛被馴服了,你可以很輕松地爬上爬下;并且其他的牛,其他的馬,其他的一切,你都可以輕松自在地上上下下,這時(shí)功夫成片了。念佛的人到此境界,一切的聲塵,如汽車的喇叭聲,電風(fēng)扇的風(fēng)聲,水流聲,都是佛號(hào)。甚至我們起心動(dòng)念都是佛號(hào)。假使用白骨觀,眼睛睜開(kāi)閉著,都是白骨;蛘邊⒃掝^,任何念頭一動(dòng)都跟話頭有關(guān),你在參「我是誰(shuí)?」,汽車駛過(guò)去,你聽(tīng)到聲音,會(huì)問(wèn)起「是誰(shuí)聽(tīng)到汽車聲?」;走路時(shí)你會(huì)問(wèn);「是誰(shuí)在走路?」這時(shí),我跟方法和外在的境界都已打成一片,在此一片中,不知道我的存在,不知道外境的存在,不知道一切的存在,這是統(tǒng)一于一點(diǎn)的定。

  其次,統(tǒng)一于一切的定,叫做三昧。三昧是心跟物圓融無(wú)礙的狀態(tài)。如觀音三昧,就是對(duì)一切聲雖清楚明白,但不會(huì)覺(jué)得我在聽(tīng)聲音,既無(wú)能也無(wú)所。這時(shí)有沒(méi)有心的意識(shí)?有沒(méi)有我的執(zhí)著呢?都沒(méi)有。但這不是究竟的無(wú)我,不是真正的無(wú)心。印度有些外道,修行到這個(gè)境界,就以為已經(jīng)解脫了。雖然煩惱都沒(méi)有了,一切分別都消失了,但這只是忘我而已。就像剛才所說(shuō)的盜賊,只是跑到窩里去了,我們不能說(shuō)已沒(méi)有盜賊了。眾生的我執(zhí),在這時(shí)雖不起作用,但是它還是存在的。統(tǒng)一于一點(diǎn),統(tǒng)一于無(wú)限,它會(huì)使我們得到一種輕安和諧和自在。這就像釀酒一樣,我們把許多妄想煩惱密封起來(lái),然后它們就會(huì)自己調(diào)整和諧。因此打坐入定,出定之后,看什么東西都很順眼,覺(jué)得一切輕安自在。然而,眾生的無(wú)明不斷,這和諧便是不究竟的,以眾生有「我」就一定會(huì)跟外境產(chǎn)生對(duì)立,有對(duì)立便不得圓滿。所以真正的解脫就要用慧的功夫,也就是要參禪開(kāi)悟。印度外道修定,能修到非想非非想定,但定期一過(guò),他的我執(zhí)和煩惱也就跟著現(xiàn)行,像盜賊住在窩里,東西吃光了,就出來(lái)?yè)尳。于是又?a href="/remen/zhuansheng.html" class="keylink" target="_blank">轉(zhuǎn)生死,漂泊三界了。

  3. 慧———無(wú)明、行、識(shí)

  參禪是參什么呢?參疑情。疑情與一般人的疑問(wèn)不同。一般的疑問(wèn)是問(wèn)他叫什么名字?他從那里來(lái)?他有什么用?諸如此類是屬于外向性的思考,這也就是我們前述的流轉(zhuǎn)門。以順著物緣向外擴(kuò)展出去,必散亂而矛盾。而疑情則是內(nèi)向性的思考,從另外的角度來(lái)探討生命的問(wèn)題。譬如說(shuō)「我」,一般人先肯定此為「我」,故因「此我」所以要吃喝,要財(cái)利,要成就等。然而內(nèi)向性的思考是問(wèn):「我是誰(shuí)?」我為什么要這些?這些對(duì)我真有用嗎?內(nèi)向的探索才能找出問(wèn)題的核心。內(nèi)向,向內(nèi)凝聚,和諧而統(tǒng)一。我們所見(jiàn)到禪宗所用的話頭,都是內(nèi)向性的問(wèn)題,如「我是誰(shuí)?」「念佛者是誰(shuí)?」「萬(wàn)法歸一,一歸何處?」如果一個(gè)人問(wèn)的是外向性的問(wèn)題,我們說(shuō)這個(gè)人沒(méi)有善根,因?yàn)樗男倪是向外,若問(wèn)的是比較內(nèi)向性的問(wèn)題,我們能說(shuō)這個(gè)人有善根,因內(nèi)向性的思考可使我們從內(nèi)在去破我執(zhí),而外向性的思考,卻使我們的我執(zhí)一次又一次的加重。修行既最重要在破除我執(zhí),當(dāng)然非得用內(nèi)向性的思考不可。

  禪,最初是直參疑情,到后來(lái)才用話頭。這話頭有兩種作用:一是降伏我們的妄想。眾生都有很多妄想,故用一個(gè)話頭去抵擋一切的妄想。這跟「制心一處」用法略同,能把我們的心系在話頭上,我們的妄想就會(huì)減少。其次,這話頭是一逆向性的思考,而且是不帶情感的利刃。我們不能守著一個(gè)這樣的話頭———我討厭你。因?yàn)槲沂菐е楦械囊馕?比如我們念一百次「我討厭你」,最后你會(huì)真去揍他。因此禪宗有很多話頭是沒(méi)有道理的,例如「麻三斤」,「庭前柏子樹(shù)」。為什么要用這奇怪的話頭,因?yàn)檫@種話頭完全沒(méi)有意義。完全沒(méi)有意義的話頭,才使你沒(méi)有辦法去攀緣動(dòng)腦筋,所以你不會(huì)因此而打妄想。當(dāng)我們用話頭使我們的妄想慢慢減少時(shí),他就會(huì)自然起疑情。此乃因?yàn)槲覀兊耐腚m從來(lái)遮蓋了我們本來(lái)的面目,但當(dāng)妄想逐漸減少時(shí),我們就會(huì)覺(jué)得這世界好象不該是這個(gè)樣子,這時(shí)他已起了疑情。這如同我們作夢(mèng)一樣,當(dāng)夢(mèng)的力量很大時(shí),我們不覺(jué)得自己在夢(mèng)境中打轉(zhuǎn),反而覺(jué)得這些都是真實(shí)的。但當(dāng)夢(mèng)的力量慢慢減卻之后,他會(huì)覺(jué)得奇怪,我怎么會(huì)是這個(gè)樣子?我怎么會(huì)在這個(gè)地方?這是真的還是假的?我是不是在作夢(mèng)?這疑問(wèn)一起,那夢(mèng)的力量便退卻得更快,這時(shí)距覺(jué)醒已不遠(yuǎn)了。同樣當(dāng)我們用方法而使我們的妄想慢慢減少之后,我們?cè)袩o(wú)明業(yè)識(shí)的力量便慢慢消除了,而我們覺(jué)悟的心性就會(huì)慢慢地顯露出來(lái)。

  修定得力的人,都會(huì)在有意無(wú)意之間起疑情,這世間到底是怎么一回事?這打坐的是誰(shuí)?來(lái)果禪師念佛念到連作夢(mèng)都在念佛,待師父問(wèn)他:「念佛的人是誰(shuí)?」倏爾疑情大發(fā)。此因?yàn)樗耐胍押苌倭?所以只要輕輕一提,疑情馬上就彌天漫地,無(wú)所不在了。

  我現(xiàn)在畫(huà)一個(gè)圖形,這個(gè)盜賊窩最里面是他們的賊王,這王也就是我執(zhí),以自我為中心的思考。因?yàn)橛形宜砸S持生命,要肯定生命的價(jià)值,此乃王旁邊的諸位大臣。因?yàn)橐谐删透、?yōu)越感、安全感,故得用種種手段以爭(zhēng)取之,這是外圍的將官士兵。這模型是以自我為中心的一種執(zhí)著。這執(zhí)著有它的層次,越外面的執(zhí)著,我們?cè)饺菀卓吹玫。例如我想喝水是因(yàn)榭诳?喝水是大家都可以看得到的。而口渴則是比較內(nèi)在的感受,再問(wèn)為什么口渴便要喝水?因?yàn)槲乙钕氯?那你又是誰(shuí)呢?你為什么怕死呢?眾生的執(zhí)著是有層次的,能斷除什么層次的執(zhí)著,我們就可以得到何等的悟境。一般人想要一口氣直搗黃龍把王去掉可不容易。所以參禪一次就能大徹大悟沒(méi)有那么簡(jiǎn)單,能夠去掉幾個(gè)將官,已算是很有善根了。

  所以真正的慧,是要從根本斷除我執(zhí),然后才能真正的無(wú)心。前已說(shuō)過(guò):無(wú)心不是無(wú)知無(wú)能、灰身滅智,無(wú)心反能「真空妙有」,進(jìn)一步契入「真如」境界。真如境界是什么?有待下回分解。

  四、禪

  許多人學(xué)禪,看了不少的禪書(shū)和公案,也練習(xí)著打坐,但所學(xué)到的卻不是禪,此乃因禪是不可思議的,不是言語(yǔ)文字所能形容的,如不能消除對(duì)語(yǔ)言文字的執(zhí)著,不能放下思慮的包袱,那能進(jìn)入到不可思議的禪境里?

  語(yǔ)言和文字較易偏頗于一邊,不是長(zhǎng)就是短、不是大就是小,皆是從分別的世界里轉(zhuǎn)生的。例如有個(gè)人身體一向很健康,且他四周的人也都很健康,于是他就無(wú)從得知什么是疾病?相對(duì)的也體會(huì)不出什么是健康。又如另一個(gè)人一生都生活在黑暗的世界里,他自然不知道什么是黑暗?什么是光明?

  中論偈頌有云;「眾緣所生法,我說(shuō)即是空!箯木壠鹩^諸法自性空,知一切的思考不過(guò)是抽象的假名而已;假名不同于實(shí)際,然而我們可借用假名來(lái)分析,以消除邊見(jiàn)、矛盾而體會(huì)于中道的境地。中道的境地即可說(shuō)是「禪的境地」。

  禪、空、真如、法界、中道或佛性‥‥,他們所涵示的意義都差不多。因?yàn)槟嵌际菢?biāo)示著某種境界,而此境界是無(wú)法用語(yǔ)言文字來(lái)形容的。而經(jīng)典上有很多這一類的名稱,那只不過(guò)是為了便于引導(dǎo)眾生而勉強(qiáng)使用的一種方便罷了。

  「禪」是不可說(shuō)的,我們只能把「不是禪的部分」說(shuō)出來(lái),至于真正的「禪」,只能靠自己去體會(huì)了。這如同有一盆污水,里面充滿了雜質(zhì)污垢,我們只能指示別人,這盆水里有些什么污垢和雜質(zhì),然后讓他自己去揣摩、想象:一旦去除掉那些骯臟的污物后,剩下的「清水」將是個(gè)什么樣子?所以我們要講「禪」,就必須從「非禪」講起:

  1. 不動(dòng)不住

  一般的眾生是攀緣和執(zhí)著的,而禪的世界是不攀緣也不執(zhí)著的。攀緣是向外動(dòng),而禪是不動(dòng)的。執(zhí)著是固守在一個(gè)定點(diǎn)上,而禪是不住于任一點(diǎn)上的!概示墶购汀笀(zhí)著」是一股眾生的習(xí)性,二者相互矛盾,就因相互矛盾,所以眾生都有煩惱,而禪沒(méi)有煩惱。

  禪既是不動(dòng)也是不住的,因此我們可勉強(qiáng)說(shuō):性是不動(dòng)的,而相是不住的。此猶如我們看一面鏡子,鏡里面的形相雖不斷的在變化,然而鏡子能照物的功能卻是如如不動(dòng)。又如當(dāng)你很專心的在看電影時(shí),專心到?jīng)]有其它的雜念,僅有銀幕上的劇情變化;這時(shí)你的心可說(shuō)已是不動(dòng)的,而你所見(jiàn)的景象卻是不住的。

  當(dāng)我們煉心,能煉到心和物統(tǒng)一時(shí),自然成不動(dòng)也不住的境界,因?yàn)榧纫呀y(tǒng)一了,自然就沒(méi)有一個(gè)可以動(dòng)的心;同時(shí)心物本身就是無(wú)常,因此它當(dāng)然是不住的。

  2. 無(wú)限無(wú)量

  眾生的世界是有限的,而禪的世界是無(wú)限的。所謂「限」就是界限,世間任何一樣?xùn)|西都有它的范疇,例如:我是我、你是你、樹(shù)是樹(shù)、草是草‥‥彼此都有清清楚楚的界限,然而在禪的世界里是沒(méi)有這些界限的!華嚴(yán)經(jīng)》中有「芥子納須彌」之說(shuō);《維摩經(jīng)》中亦有十方菩薩、大阿羅漢等都到維摩丈室問(wèn)疾,人數(shù)雖多,可是丈室卻都容納得下;相傳在南海普陀山上有一個(gè)道場(chǎng),無(wú)論有多少人去都裝得下;有一次他們舉行一個(gè)大法會(huì),約有一千多人參加,結(jié)果依然是剛剛好,不大也不小,這實(shí)在是太奇妙了。

  我們凡人的視力、聽(tīng)力、體力、心力都是有界限的,如果超過(guò)了一定的量度和范圍,我們就看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、動(dòng)不了。但是大菩薩卻不一樣,他們的身和心是無(wú)限的,他們可以化身千百億,也可以在同一時(shí)間里解答無(wú)數(shù)眾生的問(wèn)題,完全不受時(shí)間和空間的限制。

  人都希望能從「有限」的世界,到「無(wú)限」的世界去。但這個(gè)限在那里?在「執(zhí)著」。執(zhí)著越重就越有限。譬如我們正想找某個(gè)人,于是在我們的眼中就形成兩種人:一是我所要找的人;一是非我要找的人。又如有些人非常喜歡科學(xué),他只相信科學(xué),于是他的世界就被科學(xué)限制住了。執(zhí)著就是界限,越執(zhí)著則世界就越狹小。所以修行者如能破除一分的執(zhí)著,心量也就會(huì)有一分的開(kāi)闊,漸漸的才能從有限的世界進(jìn)入無(wú)限的世界。

  3. 無(wú)罣無(wú)礙

  禪的世界是「無(wú)我」的世界;「無(wú)我」換個(gè)名詞可說(shuō)是「法我」———以整個(gè)法界為我,既以法界為一全體,自然消除掉許多無(wú)謂的矛盾。眾生的世界里有許多矛盾,例如:冷和熱、大和小、美與丑、善與惡,這都是物與物之間的矛盾。又如我們的身體怕冷,天氣一冷。冷就和身體起了矛盾;身體怕熱,天氣一熱,熱就和身體產(chǎn)生矛盾;這是外物和自身的矛盾。我們肚子餓了,會(huì)餓得「心」很難受;工作很多,必須做完,可是身體很累,想要睡覺(jué)休息;這又是身和心之間的矛盾。甚至在心念中,前一念和后一念不一致,碰到情況發(fā)生時(shí)打不定主意,這就是心和心的矛盾。在眾生之中總是有這么多的矛盾,矛盾是因界別產(chǎn)生的,而禪是沒(méi)有分別的,所以說(shuō)禪的境地中沒(méi)有這些矛盾。

  4. 無(wú)作無(wú)受

  眾生的世界是有作的世界,「業(yè)」?fàn)恳娚鲆磺惺?眾生身不由主的造福、作惡、上天堂、下地獄žžžžžžžž。而禪是無(wú)作境界,沒(méi)有想要做什么,也不在意已做了什么。

  常有人覺(jué)得佛教對(duì)于「弘法利生」的工作似乎很不積極,不像基督教那樣熱烈地到處布道和傳教,這是因?yàn)榛浇踢是一個(gè)有作的宗教,而佛教是無(wú)作的宗教。普賢十大愿王中有「請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪」一愿,說(shuō)明了佛菩薩是要眾生請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪后,才轉(zhuǎn)*輪的。一切皆隨順「因緣」而做,水到渠成,法爾如是。八地以上的菩薩稱為「無(wú)功用行」,他們已是無(wú)作境界,不會(huì)想要做什么,必需眾生有感,然后菩薩有應(yīng),就像我們必稱念「觀世音菩薩」的圣號(hào),菩薩才來(lái)「救苦救難」。

  眾生的世界也是個(gè)有受的世界,而禪是無(wú)受的世界。有心才有受,無(wú)心就無(wú)受。既不受苦也不受樂(lè),不受生也不受死,不受有也不受無(wú);一切不受是禪的境界。

  5. 不思不議

  眾生的世界又是思議的世界,就是用思慮對(duì)任何事象加以衡量判斷然后取舍。然在緣起中任何事或現(xiàn)象之所以成立的因緣都是無(wú)量無(wú)邊的,一個(gè)人絕不可能把所有的因緣全部都囊括進(jìn)去,然后再加以思考;如勉強(qiáng)使用,說(shuō)不定還會(huì)想得一個(gè)頭兩個(gè)大,越想反而越弄不清楚。

  思考的方法本身就是一種有限的方法,也是一種無(wú)能的方法,不用思考可能更清楚,此因思考乃是用矛盾和對(duì)立的假名形成的,故不可能得到實(shí)際的理體。

  前面所說(shuō)眾生的世界是攀緣、執(zhí)著、有限、矛盾、對(duì)立、有作、有受的世界,這一切都是因思議而產(chǎn)生的!覆凰甲h」就不會(huì)有這些瓜葛,「不思議心」是不動(dòng)不住,是無(wú)限無(wú)量,是統(tǒng)一和諧,所以欲入禪地必「不可思議」。

  在上一章中,我們已略說(shuō)明思議的作用,思議是第七(末那)識(shí)選擇第八藏識(shí)的種子,以現(xiàn)行于第六意識(shí)的過(guò)程;由于第七識(shí)有執(zhí)著,所以它的能力便受了很大的限制。當(dāng)我們調(diào)心能將第六識(shí)和第七識(shí)降伏不再分別時(shí),藏識(shí)就像個(gè)大甕,把所有東西都蘊(yùn)藏在里面,過(guò)了一些時(shí)侯,那本來(lái)很散亂的念頭便會(huì)自起一番組合。而組合出來(lái)的理念必是比較統(tǒng)一的。因此有些人在夢(mèng)中、在定中會(huì)比平常更聰明,甚至許多平日想不通的事情,在夢(mèng)中反而可以得到解答;也有許多人遇到了問(wèn)題,想了半天想不通,可是當(dāng)他不想時(shí),反而豁然開(kāi)通了。此皆因不想時(shí),那些內(nèi)在的種子,反而更方便自行組成更深刻的理念來(lái)。

  古來(lái)有很多的哲學(xué)家、音樂(lè)家和藝術(shù)家,他們最好的作品是靠靈感來(lái)創(chuàng)作的。靈感當(dāng)然不是用思慮想出來(lái)的,它是由一些事先已收集埋在內(nèi)心里的資料,經(jīng)過(guò)組合,然后現(xiàn)行于第六意識(shí)中的。經(jīng)過(guò)靈感創(chuàng)造的成品,無(wú)疑地都比我們用思考創(chuàng)造出來(lái)的一切更好更完美。

  其次,靈感雖不是從造作中得來(lái),但它還是有層次的差別。有些很特殊的靈感含藏著很大的力量,此因它收集的資料較多,也經(jīng)過(guò)較長(zhǎng)時(shí)間的醞釀。像有些宗教家,他們有所謂「啟示」,或如哲學(xué)家有的一種「悟境」,那是由于他們已得到一個(gè)統(tǒng)一的理念和境界,使他們內(nèi)心充滿了一種超然神圣的感覺(jué)。如果他是一個(gè)基督徒,他會(huì)認(rèn)為那是上帝所賜的啟示;如果他是媽祖的信徒,會(huì)認(rèn)為那是媽祖顯靈所賜予他的。又如有些人可以預(yù)言未來(lái)的事情,這種種的啟示、悟境和預(yù)見(jiàn)的景象,實(shí)際上都是個(gè)人內(nèi)心的資料,經(jīng)過(guò)一番組合后所產(chǎn)生的現(xiàn)象。

  無(wú)論是啟示或是預(yù)言,都是靈感頓現(xiàn)行于表意識(shí)中,然它是無(wú)法控制的。故靈感不來(lái)的時(shí)候,預(yù)言家就無(wú)法預(yù)言了。然對(duì)煉心煉得很好的修行人而言,他可以控制他的潛意識(shí),可以任意將他第八識(shí)的種子開(kāi)發(fā)出來(lái)。因?yàn)槲覀兊诎俗R(shí)中涵蓋了一切的東西:過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、你的事、我的事都包含在里面,所以如能把這「藏識(shí)」開(kāi)發(fā)出來(lái),就可以知道許多的事。心想知道什么,就自我暗示催眠,然后第八識(shí)所蘊(yùn)藏的一切便能在意識(shí)中呈現(xiàn)出來(lái)。大部份的神通,都是要入定才能顯現(xiàn)的。而入定就是一種自我調(diào)整的過(guò)程:像照相一樣,把焦距調(diào)整好,所要的相自會(huì)顯現(xiàn)出來(lái),這就是所謂的神通。神通是可以作主的,但它還是有限,因?yàn)樗幌薅ㄔ谀硞(gè)對(duì)象中,當(dāng)需要不同的對(duì)象時(shí),心就要做種種不同的調(diào)整。

  如果我們更進(jìn)一步修行,使心量大到無(wú)限大的話,我們就隨時(shí)可以看到一切的境界,而不用再「調(diào)」了,這便是經(jīng)典上所說(shuō)的「海印三昧」,如大海般映出所有的景象,也是所謂的「大圓鏡智」,這鏡子非常的大,大到可以涵蓋一切的時(shí)空。這種境界無(wú)疑地是一種很大的神通,但以佛法來(lái)說(shuō),它還是有漏的神通,因?yàn)榈诎税①囈R(shí)所藏的種子都是無(wú)明所熏習(xí)出來(lái)的。真正的禪,要能轉(zhuǎn)識(shí)成智,然后才叫做「大圓鏡智」,否則只是「大圓鏡相」而已。但是要「轉(zhuǎn)識(shí)成智」,必須以「緣起性空」來(lái)斷盡有我、有心的根本執(zhí)著后,才能轉(zhuǎn)凈。這也就是「大圓鏡智」尚待悟后真修才得顯現(xiàn)。

  「不思議」不是什么都沒(méi)有,也不是什么都不知道,它反而是清清楚楚、無(wú)量無(wú)邊的,看盡一切,知盡一切。有許多人以為佛法講「空」、講「無(wú)我」很消極,好象到最后什么都沒(méi)有了。事實(shí)上,執(zhí)著「有」反而什么都是罣礙、矛盾、有限。而透過(guò)「空」之后的世界,卻是無(wú)限、統(tǒng)一、勝妙莊嚴(yán)的,所以經(jīng)典上常說(shuō)「真空妙有」。以眾生一定要透過(guò)真空才能展現(xiàn)妙有,也就是為什么佛法之所以強(qiáng)調(diào)空而不強(qiáng)調(diào)有。若強(qiáng)調(diào)有、強(qiáng)調(diào)神通,則大家還是用執(zhí)著的心去修行,修了半天還是執(zhí)著。佛法較世間高明究竟之處是:以不執(zhí)著的方法來(lái)修行,先向內(nèi)凝攝成一點(diǎn),最后連這一點(diǎn)也都沒(méi)有時(shí),反成無(wú)限、無(wú)礙。這由真空至妙有,雖必經(jīng)過(guò)一番迂回曲折的過(guò)程,最后卻能使我們的心境廣大圓融。禪宗有云;「一念不生,全體現(xiàn)。」這是解脫道上唯一的要門。

  南無(wú)本師釋迦牟尼佛!

  講于臺(tái)大晨曦社

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