印光大師法要 柒、示倫常道德

　　《印光大師法要》

　　--柒、示倫常道德

　　一、敦倫盡分

　　敦倫盡分,不悖佛教之人乘天乘。

　　信愿念佛,實(shí)行佛教之橫超法門。(續(xù)編上.覆楊樹枝居士書二 民國二十年)

　　(一)孝敬父母

　　我愛自身 應(yīng)孝父母

　　身體發(fā)膚,受之父母,父母與我,實(shí)為一體。

　　我愛自身,應(yīng)孝父母,能不辱身,便是榮親。

　　(三編下.德育啟蒙/孝親)

　　孝之為道 其大無外

　　孝之為道,其大無外。一切諸善,無不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。

　　世間之孝:服勞奉養(yǎng)以安其身,先意承志以悅其心,乃至立身行道以揚(yáng)名于后世。雖其大小不同,皆屬色身邊事�？v令大孝格天,究于親之心性生死,無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養(yǎng)以祭,俾親之怨懟固結(jié),永劫酬償不已者乎?

　　出世間之孝:其跡亦同世間服勞奉養(yǎng),以迄立身揚(yáng)名。而其本則以如來大法,令親熏修。親在,則委曲勸諭,冀其吃素念佛,求生西方。吃素則不造殺業(yè),兼滅宿殃。念佛則潛通佛智,暗合道妙。果能深信切愿,求生西方,必至臨命終時(shí),蒙佛接引,托質(zhì)九蓮也。從茲超凡入圣,了生脫死。永離娑婆之眾苦,常享極樂之諸樂。親沒,則代親篤修凈業(yè),至誠為親回向。心果真切,親自蒙益。若未往生,可即往生;若已往生,高增蓮品。既能如是發(fā)心,則與四宏誓愿相應(yīng),菩提覺道相契。豈獨(dú)親得蒙益,而己之功德善根,蓮臺(tái)品第,當(dāng)更高超殊勝矣。而況以身說法,普令同倫發(fā)起孝思乎?此其孝方為究竟實(shí)義,非若世間只期有益于色身及現(xiàn)世,竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教,以孝為本。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:「孝順父母,師僧三寶。孝順至道之法,孝名為戒�！褂钟跉⒈I淫各戒中,皆言應(yīng)生慈悲心、孝順心。于不行放救戒中,則云:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生�！构�六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,后盡未來,非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無加之孝乎哉?(增廣下.循陔小筑發(fā)隱記)

　　釋氏之孝 晦而難明

　　世之所謂孝者,有跡可循者也。釋氏之所謂孝者,略于跡而專致力于本也。有跡可循者,顯而易見。專致力于本者,晦而難明。何以言之?儒者服勞奉養(yǎng)以安其親,孝也。立身行道,揚(yáng)名于后世以顯其親,大孝也。推極而論,舉凡五常百行,無非孝道發(fā)揮。故《禮》之祭義云:「斷一樹,殺一獸,不以其時(shí),非孝也。」故曰:「孝悌之道,通于神明,光于四海也�！拐撔⒅链�,可謂至矣盡矣,無以復(fù)加矣。然其為孝,皆顯乎耳目之間,人所易見。唯我釋子,以成道利生為最上報(bào)恩之事。且不僅報(bào)答多生之父母,并當(dāng)報(bào)答無量劫來四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當(dāng)孝敬,且當(dāng)度脫父母之靈識(shí),使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養(yǎng)父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養(yǎng)乎?夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子侄可托,乃得稟請(qǐng)于親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之后,兄弟或故,親無倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長蘆有養(yǎng)母之芳蹤,宋長蘆宗賾禪師,襄陽人,少孤,母陳氏鞠養(yǎng)于舅家。及長,博通世典。二十九歲出家,深明宗要。后住長蘆寺,迎母于方丈東室,勸令念佛求生凈土。歷七年,其母念佛而逝。事見《凈土圣賢錄》。道丕有葬父之異跡。道丕,唐宗室,長安人。生始周歲,父歿王事。七歲出家,年十九,世亂谷貴,負(fù)母入華山,自辟谷,乞食奉母。次年往霍山戰(zhàn)場,收聚白骨,虔誦經(jīng)咒,祈得父骨。數(shù)日父骨從骨聚中躍出,直詣丕前,乃掩余骨,負(fù)其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》。故經(jīng)云:「供養(yǎng)父母功德,與供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩功德等�！褂H在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時(shí)至誠為親回向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論,舉凡六度萬行,無非孝道擴(kuò)充。(增廣上.佛教以孝為本論)

　　佛之孝親 通乎三世

　　佛法世間法,本來不是兩樣�；蛴幸苑疝o親割愛,謂為不孝者,此局于現(xiàn)世,不知過去未來之淺見也。佛之孝親,通乎三世。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:「若佛子,以慈心故,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。」故六道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。佛之于一切眾生湣念而度脫之,其為孝也,不亦廣且遠(yuǎn)哉!且世間之孝,親在則服勞奉養(yǎng),親沒則只于生沒之辰,設(shè)食祭奠,以盡人子之心。設(shè)或父母罪大,墮于異類,誰能知所殺而食之生物中,決非曾為我之父母乎?昧三世無盡之理,而以數(shù)十年之孝責(zé)人,其所知見之淺小,為可憐也。故佛教人戒殺放生、吃素念佛者,其慈悲救濟(jì)也大矣。(三編下.上海護(hù)國息災(zāi)法會(huì)法語)

　　通局兼修 方名盡孝

　　孝之一字,局于事親。通而論之,凡于理于心,能不違悖,均名為孝。否則,均為不孝。學(xué)者必須通局兼修,方可名為盡孝。(續(xù)編上.覆嶧縣宋慧湛居士書 民國二十二年)

　　欲全孝道 當(dāng)修凈業(yè)

　　孝之為道,其大無外。欲令全備,非世法佛法一肩擔(dān)荷不可。世法必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。佛法必須戒殺護(hù)生,信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。必使內(nèi)而家庭,外而社會(huì),一切同人,同修此法,以期現(xiàn)生即了生死。佛法法門無量,所有一切法門,同須斷盡煩惑,方可了生脫死,煩惑若有絲毫未盡,仍然莫出輪回。唯念佛一法,全仗佛力。若具真信切愿,決定可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。較彼一切法門,其難易相差,奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力,若不以念佛求生西方,為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中。欲全孝道,固當(dāng)汲汲于修持凈業(yè)也。(三編上.覆尹全孝居士書一)

　　夫孝子之于親,宜先乎本而次乎末,養(yǎng)其體而導(dǎo)其神。倘唯知服勞奉養(yǎng)以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,念佛往生之法,諭令修持。使其生念佛號(hào),死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。不違安養(yǎng),遍入十方。上求下化,廣作佛事。徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大,得近而遺遠(yuǎn)。乃中人之局見,非達(dá)士之大觀也。若能令慈親與己,并及家眷,同出娑婆,同生安養(yǎng),同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導(dǎo)師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。(增廣下.紹興何閬仙家慶圖序)

　　世間之孝 孰與此等

　　以凈土法門利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時(shí),定得往生。一得往生,直下超凡入圣,了生脫死,高預(yù)海會(huì),親炙彌陀,直至成佛而后已。世間之孝,孰能與此等者!(增廣上.覆鄧伯誠居士書二)

　　(二)善教兒女

　　余職好盡 兒女難教

　　學(xué)佛之人,必須各盡其分。所謂盡分者,務(wù)須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、仆忠。此八種事,一人皆備。上有父母,則是子職。下有兒女,則是父職。自己用人,則是主職。為人作事,則是仆職。余職分均好盡,唯父母之職分難盡。實(shí)非難盡,以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育,以致養(yǎng)成敗類,互相殘殺。弄得國不成國,民不成民。所言教育者,兒童從初開知識(shí)時(shí),即與彼說因果報(bào)應(yīng),及做人之道理。必使心有畏惡報(bào)而慕善報(bào),則不致犯上不肯依教而行。小時(shí)如是,習(xí)以成性,養(yǎng)成良善天資,是名為育。育者,養(yǎng)也。若不知此,則養(yǎng)成兇惡性質(zhì),輕則忤逆不孝,重則殺父殺母。溯其本源,皆由其父母,小時(shí)不教所致。吾常曰:世間最大的功德,莫過于善教兒女。世間最大的罪過,莫過于不教兒女。人人善教兒女,天下自然太平。人人不教兒女,天下決定喪亂。故曰:天下不治,匹夫有責(zé)。(三編上.覆張佩芬慕蘭居士書 民廿八年正月廿八)

　　善教兒女 敦倫大本

　　世人多多不知敦倫之義,包括得廣。但以能孝親敬長,遂謂敦倫,是亦甚是,然是小焉者。善教兒女,俾彼悉皆為賢人為淑媛,實(shí)為敦倫之大者。以兒女既皆賢善,則兄弟、姊妹、妯娌、兒孫,皆相觀而善。從茲賢賢相繼,則賢人多而壞人少,壞人亦可化為賢人善人。天下太平,人民安樂之基,皆于教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善,而不能善教兒女,此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法,又能善教兒女。其人即居家無所作為,其培植國家社會(huì)也,大矣。(三編上.覆神曉園居士書 民國十九年九月廿六日)

　　人未有不愿生好兒女者,然十有八九,將好兒女教壞,后來敗家聲,蕩祖業(yè),作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯(cuò)點(diǎn),總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓(xùn),多多狎昵匪類,為社會(huì)害。今之天災(zāi)人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人;導(dǎo)惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預(yù)培治世之根本要道也。(續(xù)編上.覆吳慧濟(jì)居士書 民國二十年)

　　教子固要 教女尤甚

　　教子固要緊,而教女更甚。以女若得其善教,則成就四德,相夫教子。俾有天資者,成就圣賢學(xué)問品格。即無天資者,亦必為一循分良民。女若失教,不但不能相夫教子,于義于道,且將誘子為非,教其作惡。凡古今之大奸大惡,皆非賢母所生。欲家之興,國之治,當(dāng)從教養(yǎng)子女起,此根本解決之道也。(三編下.覆劉觀善居士書二)

　　人之幼時(shí),專賴母教。父不能常在家內(nèi),母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規(guī)。再加以常常訓(xùn)誨,則習(xí)已成性。如熔金鑄器,模型若好,器決不會(huì)不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母?無賢母,又何由而得賢子女哉?此種極平常之道理,人人皆能為之,所痛惜者,絕少提倡之人,俾為母者,唯知溺愛,為父者,亦無善教。及至入塾讀書,為師者,亦由幼時(shí)未聞此義,故亦絕不知讀書為學(xué)圣賢,不教生徒躬行實(shí)踐圣賢所說之道。但只學(xué)其文字,以為謀利祿計(jì)。而不知學(xué)圣賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現(xiàn)生得小富貴而已。謀之不善,現(xiàn)生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是。(續(xù)編下.家庭教育為天下太平之根本發(fā)隱 民國二十七年)

　　國之荒亂 由乏賢人

　　國之荒亂,由乏賢人,其源由家無善教而始。而家庭之教,母教更為要緊,故教女比教子關(guān)系更大也。有賢女,則有賢妻賢母矣。人少有賢母,長有賢妻,欲不為賢人,不可得也,此正本清源圖太平之良策也。(增廣上.覆江易園居士書)

　　父母立志 以為模范

　　汝宜立大志向,學(xué)做好人。切不可隨順惡少,胡作非為。凡行一事,說一話,必須要于己于人有益。汝現(xiàn)在已成人娶妻矣,不一二年即為人父矣。汝若無真正志向,則將來汝之兒女,便學(xué)汝之隨順庸流,無所成就矣。父母者,兒女之模范也。譬如鑄器,模范不好,決不能令所鑄之器好。人雖至愚,決無不愿兒女好者。不知兒女之好否,當(dāng)在自己心行中求。(三編下.覆某居士書 民國十八年十一月十六日)

　　始于胎教 成于幼時(shí)

　　凡為父母者,在其子女幼小時(shí),即當(dāng)教以因果報(bào)應(yīng)之理,敦倫盡分之道。若待其長大,則習(xí)性已成,無能為力矣。尤重者必在于胎教,孕婦能茹素念佛,行善去惡,目不視惡色,耳不聽惡聲,身不行惡事,口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣,則天性精純,生后再加以教化,則無不可成為善人者。(三編下.上海護(hù)國息災(zāi)法會(huì)法語)

　　凡教子女,必在于孩提之時(shí),先須使知因果報(bào)應(yīng)之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善于《感應(yīng)篇》及《陰騭文》。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習(xí)焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在于此。故《易》曰:「蒙以養(yǎng)正,圣功也�！�(續(xù)編下.示殷德增母子法語二則 民國二十五年)

　　(三)尊重師長

　　親近師友 歸于正道

　　師嚴(yán)道尊,人倫表率,道德學(xué)問,是效是則。

　　養(yǎng)我蒙正,教我嘉謨,不敬其師,何能受益。

　　(三編下.德育啟蒙/敬師)

　　人生世間,第一要親近良師善友。有良師善友,便可歸于正道。否則,燕朋相聚,便日淪于下流,而疾病亦因之常不愈也。(續(xù)編上.覆吳希道居士書)

　　下人不深 不得其真

　　學(xué)一才一藝,不肯下人,尚不能得,況學(xué)無上菩提之道乎?(增廣上.覆弘一師書二)

　　諺云:「下人不深,不得其真。」此言雖小,可以喻大。夫世間大而經(jīng)術(shù)文章,小而一才一藝,若欲妙義入神,傳薪得髓,藝超儕伍,名傳古今,而不專心致志,竭誠盡敬,其可得乎?故管子曰:「思之思之,又重思之。思之不得,鬼神其將通之�！狗枪砩裰�與通,乃精誠之極也。

　　漢魏昭,見郭林宗。以為經(jīng)師易遇,人師難逢。因受業(yè),供給灑掃。林宗嘗有疾,命昭作粥。粥成進(jìn)之,林宗大呵曰:「為長者作粥,不加意敬事,使不可食�！拐迅鼮橹鄰�(fù)進(jìn),又呵之者三,昭容色不變。林宗曰:「吾始見子之面,今而后知子之心矣。」

　　宋楊時(shí)、游酢,師事伊川。一日請(qǐng)益時(shí)久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽覺曰:「賢輩尚在此乎,歸休矣。」乃退,門外雪深尺余矣。

　　張九成,十四歲游郡庠,終日閉戶,無事不越其限。比舍生隙穴視之,見其斂膝危坐,對(duì)詩書若對(duì)神明,乃相驚服而師尊之。

　　此四子者,所學(xué)乃世間「明德新民,修齊治平」之法。其尊師重道,尚如此之誠。故得學(xué)成德立,致生前沒后,令人景仰之不已�！�…由是觀之,學(xué)無大小,皆當(dāng)以誠敬為主。……雖高證佛果,尚須敬法。類報(bào)本追遠(yuǎn),不忘大恩。(增廣上.竭誠方獲實(shí)益論)

　　昔古靈贊禪師大悟后,欲報(bào)剃度師恩,多方啟迪。其師異之,令其為伊宣說。彼謂當(dāng)設(shè)法座,令其師迎己升座禮拜,然后可說。其師依之,遂于言下大悟。使古靈不如此重法,其師不如此重得法之人,莫道不說,說亦只得文字知見而已,決不能一言之下,明白本心。語云:「下人不深,不得其真�！狗蛉鐏頊缍�,所存者唯經(jīng)與像。若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業(yè)障而破煩惑,證三昧而出生死。若以土木金彩視之,則亦土木金彩而已。又土木金彩,褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像,則其過彌天矣。讀誦佛經(jīng)祖語,直當(dāng)作現(xiàn)前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能如是者,我說其人必能即生高登九品,徹證一真。否則是游戲法門,其利益不過多知多見,說得了了,一絲不得真實(shí)受用,乃道聽涂說之能事也。古人于三寶分中,皆存實(shí)敬,不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字,況實(shí)行乎?(增廣上.覆無錫尤惜陰居士書)

　　非為恭敬 理當(dāng)如此

　　汝來信,語頗懇切,然猶有輕僧慢法之習(xí)氣。此之習(xí)氣,實(shí)為學(xué)道之障。若親來皈依,升座,則磕頭當(dāng)在二三十以上。即方便說,亦須磕數(shù)頭。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶,將資之以了生脫死,又欲報(bào)賢妻之恩德,及度脫一切眾生者。所期望者甚大,所自屈處甚微,頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝,與玉林國師之門人寫信,尚用法弟行癡和南。彼此相形,豈不天地懸隔?光并非求人恭敬,而作此說。以若按理性,則固無人我之相可得。況從無始以來,互為父母兄弟等,而將來皆當(dāng)成佛,以度眾生乎?是以說一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,當(dāng)恭敬之不暇,何敢責(zé)人之未至乎?然住持佛法,非嚴(yán)立禮儀,則無由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡請(qǐng)法等,無恭敬之儀,則不為說。而常不輕,見人禮拜,人以杖木瓦石打之,猶遠(yuǎn)避禮拜。此乃直據(jù)本體而為下種者,非凡夫住持法道之儀軌也�？秩陥�(zhí)此各義,以為光之見局而量小,故為汝略說之,亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱,學(xué)佛以能對(duì)治煩惱為有益,故不得不與汝說也。今且將錯(cuò)就錯(cuò),為汝取法名為德謙。謙者,不自滿足之意�！�金剛經(jīng)》,發(fā)度盡一切眾生心,令其悉入無余涅槃,而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載,但盡生成之分,不居生成之德,此真所謂無「人、我、眾生、壽者」相。乃所謂謙謙君子,有終吉也。能謙,則一切所應(yīng)擔(dān)荷者,咸擔(dān)荷之。雖至圣賢地位,總覺人皆勝我。如海納川,如空含象,絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義,則身雖勞,而心常逸,其利益當(dāng)自知之。(續(xù)編上.覆陳逸軒居士書 民國二十年)

　　潘懋春,既欲皈依,自寫愿單,何竟無一懇求語,并無一致屈之字。彼縱曰不知,汝亦不知乎?世間行路,欲問人,尚須拱手以示敬。況皈依三寶,欲資以了生脫死,竟若以事示平人,則太得不洞事務(wù)矣。光作此說,非求人恭敬也,理當(dāng)如此。若不說,彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝,拜玉林禪師為師,法名行癡。與玉林法徒行森書,署名尚寫法弟行癡和南。和南,乃磕頭也�；实叟c同門尚如此,況與其師乎?此種芳規(guī),豈可不知!古人云:「下人不深,不得其真�！狗窃簧钕掠谌�,人則盡心教導(dǎo)也。以自己不能生恭敬心,縱人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山頂上,不存滴水,故不能受滋潤也。不但學(xué)佛如是,即世間學(xué)一材一藝亦如是。世間只身口之活計(jì),佛法則性道之本源,其關(guān)系輕重,固天淵相懸也。祈將此語,令彼視之。然今但取其心,不計(jì)其跡,為彼取法名慧懋。謂以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,生信發(fā)愿,念佛圣號(hào),求生西方極樂世界。能如是者,即真佛弟子。否則,但有其名,不得實(shí)益。(續(xù)編上.覆王壽彭居士書二 民國二十年)

　　(四)戒殺護(hù)生

　　惡業(yè)之中 唯殺最慘

　　諸惡業(yè)中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業(yè)之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。(增廣下.普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業(yè)說)

　　惡業(yè)之中,唯殺最多,唯殺最慘。欲得世道太平,人民安樂,必須大家戒殺護(hù)生,吃素念佛,方為根本解決之論。(三編上.覆沈授人居士書)

　　殺業(yè)怨深 似海難平

　　飲食于人,關(guān)系甚大。得之則生,弗得則死,故曰食為民天。然天地既為人生種種谷、種種菜、種種果,養(yǎng)人之物,亦良多矣!而以口腹之故,取水陸空行諸物,殺而食之,以圖一時(shí)之悅口。絕不計(jì)及彼等與吾,同稟靈明之性,同賦血肉之軀,同知疼痛苦樂,同知貪生怕死。但以力弗能敵,被我殺而食之,能不懷怨結(jié)恨,以圖報(bào)于未來世乎?試一思之,能不惴惴。忍以一時(shí)悅口之故,于未來世,受彼殺戮乎哉?愿云禪師云:「千百年來碗里羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲�！乖斘端寡�,可以悟矣。(增廣下.味精能挽劫運(yùn)說)

　　由是思之 生可殺乎

　　好生惡死,物我同然。我既愛生,物豈愿死。由是思之,生可殺乎?

　　一切眾生,輪回六道。隨善惡業(yè),升降超沉。我與彼等,于多劫中,互為父母,互為子女。當(dāng)思拯拔,何忍殺乎?

　　一切眾生,皆有佛性,于未來世,皆當(dāng)成佛。我若墮落,尚望拔濟(jì)。又既造殺業(yè),必墮惡道。酬償宿債,輾轉(zhuǎn)互殺,無有了期。由是思之,何敢殺乎?(增廣下.為在家弟子略說三歸五戒十善義)

　　巧行救濟(jì) 永戒殘傷

　　推吾人惡死之心,巧行救濟(jì)。

　　體天地好生之德,永戒殘傷。(續(xù)編下.楹聯(lián)/素食處)

　　天地之大德曰生,如來之大道曰慈。人物雖異,心性是同。舉凡三乘六凡,如來視之,皆如一子。何以故?以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置,六凡天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄,雖則高下懸殊,苦樂迥異。總皆未斷惑業(yè),未出生死。天福若盡,即便下降。獄罪若滅,仍復(fù)上升。猶如車輪,互為高下。我今幸得人身,理宜委曲設(shè)法,護(hù)惜物命。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生于天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。仁人于枯骨,尚且掩而埋之;于草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉?(增廣下.江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄序)

　　素食多健 肉食多病

　　世之素食者多強(qiáng)健,肉食者多疾病。以肉食濁惡,易生欲心。素食清凈,欲心輕微。(三編下.覆周群錚居士書)

　　世人食肉,已成習(xí)慣,當(dāng)知無論何肉,均有毒,由于殺時(shí),恨心怨氣所致。雖不至即時(shí)喪命,然積之已久,則必發(fā)而為瘡為病。年輕女人,若生大氣后,喂孩子乳,其子必死,以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣,尚非要命之痛,尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛,其肉何能無毒乎?(三編下.上海護(hù)國息災(zāi)法會(huì)法語)

　　若知此義 何能下咽

　　一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。殺而食之,何能下咽?若知此義,即喪身失命,亦不能吃一切肉矣。然佛之教人,循循善誘。上根則令其全斷,中下則令其漸減,而遂至于全斷耳。(增廣上.覆高邵麟居士書一)

　　普令含識(shí) 各盡天年

　　放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺茹素,普令含識(shí),各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也。(續(xù)編下.常熟蓮華庵放生池碑記 民國二十三年)

　　事淺易見 理深難明

　　戒殺放生之事,淺而易見。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉(zhuǎn),而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報(bào)。同臻壽域,共樂天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪回,高超三界。為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣�！�…

　　須知放生一事,實(shí)為發(fā)起同人,普護(hù)物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎?又為現(xiàn)在未來一切同人,斷鰥寡孤獨(dú)、貧窮患難之因,作長壽無病、富貴安樂、父子團(tuán)圞、夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟(jì),令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。(增廣上.南潯極樂寺重修放生池疏)

　　須善設(shè)法 隨緣買放

　　買物放生,與布施同。須善設(shè)法,勿立定期,勿認(rèn)定地,勿議定物。隨緣買放,生得實(shí)益。若定期、定地、定物,則是促人多捕矣。(續(xù)編上.覆念佛居士書)

　　事雖為生 意實(shí)為人

　　放生之舉,事雖為生,意實(shí)為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設(shè)此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎?(三編上.覆羅智聲居士書一)

　　吃素念佛 乃大放生

　　放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習(xí)慈善,人敦禮義,俗美風(fēng)淳,時(shí)和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎?此挽回天災(zāi)人禍,正本清源之要?jiǎng)?wù)也。凡有欲家門清泰、身心康寧、天下太平、人民安樂者,請(qǐng)皆于戒殺放生、吃素念佛中求之,則求無不得矣。(增廣上.金陵三汊河法云寺放生池疏)

　　竊謂放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣。今將宋黃山谷居士,戒食肉詩錄之,以期大家于食肉時(shí),再三思之,必有不忍食,與不敢食之心,勃然而興。詩曰:

　　我肉眾生肉,名殊體不殊。本是一種性,只為別形軀。

　　苦惱從他受,肥甘為我需。莫教閻君斷,自揣應(yīng)何如。

　　有味哉,斯詩也!忠恕違道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施于人。此仁民愛物,成始成終之大經(jīng)大法,不須更為詳談三世因果、六道輪回之深義也。愿見聞?wù)?咸深思之。(續(xù)編下.天臺(tái)山國清寺創(chuàng)開放生池碑記 民國二十三年)

　　普勸一切人戒殺護(hù)生,吃素念佛,方為大放生。并自己同倫,通皆放之于蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂,方為放生之一大結(jié)果耳。(三編上.覆周子秀居士書)

　　素食設(shè)祭 利益眾多

　　一則免人虛費(fèi),二則實(shí)益亡人,三則曲引諸人,同種善根,四則冀開風(fēng)氣,普播佛恩。(增廣下.汪含章夫人往生記)

　　文六居士,既已茹素,喪中祭神、待客,當(dāng)均用素,以為地方開通風(fēng)化。萬不可隨順舊俗,張羅鋪排,殺生作樂,以喪事為燕樂,庶可「于親、于己、于賓、于鄉(xiāng)」均有利益也。(續(xù)編上.覆黃涵之居士書 民國二十年)

　　家中殺生 即成殺場

　　念佛之人,當(dāng)吃長素。如或不能,當(dāng)持六齋,或十齋。由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現(xiàn)肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會(huì)之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。(續(xù)編上.一函遍覆 民國二十一年)

　　誠心戒殺 自有感應(yīng)

　　華蓀職業(yè),頗難修持。然有誠心,自有感應(yīng)。今以一事為證:北京阜城門內(nèi)大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發(fā)達(dá)。一夕經(jīng)理夢(mèng)無數(shù)人來,向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說:「我一個(gè)人,償你們?cè)S多人命,哪里償?shù)猛�。我從今不做這個(gè)生意了,再請(qǐng)若干和尚念經(jīng)念佛,超度你們,好吧?」多數(shù)人應(yīng)許曰:「好�！股贁�(shù)人不答應(yīng),曰:「你為幾圓或幾角錢,殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行�！苟鄶�(shù)人勸少數(shù)人曰:「他若肯這樣做,彼此都好,應(yīng)允許他�！股贁�(shù)人曰:「他可要實(shí)行才好�！菇�(jīng)理曰:「決定實(shí)行,否則再來找我�！挂蚨�一班人便去。適到五更要?dú)⒌臅r(shí)候,店中伙計(jì)起來要?dú)?雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請(qǐng)經(jīng)理起來說之,經(jīng)理云:「我們今天不開門,不殺跑出的。在店內(nèi)的收起來,跑出去的隨他去�！固烀髡�(qǐng)東家來,說夜夢(mèng),辭生意,決定不干了。東家云:「你既不愿殺生,我們不妨改章程,作素館子�！顾旄淖鏊厥�,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發(fā)達(dá)。(三編上.覆琳圃居士書)

　　圣僧示現(xiàn) 不可妄學(xué)

　　道濟(jì)禪師,乃大神通圣人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其圣人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現(xiàn)作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉,況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學(xué)。

　　彼吃了死的,會(huì)吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學(xué)彼吃肉?

　　彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數(shù)大木,從井里運(yùn)來。汝喝了酒,把井水也運(yùn)不出來,何可學(xué)他?

　　濟(jì)公傳有幾種,唯《醉菩提》最好。近有流通者,云有八本,多后人敷衍之文�！蹲砥刑帷分�若文若義均好,所敘之事,乃當(dāng)日實(shí)事。世人不知所以然,不是妄學(xué),便是妄毀。妄學(xué),則決定要墮地獄。妄毀,則是以凡夫之知見,測(cè)度神通圣人,亦屬罪過,比之學(xué)者,尚輕之多多矣。見其不可思議處,當(dāng)生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學(xué),則得益不受損矣。(增廣上.覆龐契貞書)

　　(五)素位而行

　　天成就人 有逆有順

　　天之所以成就人者,有苦有樂,有逆有順,有禍有福,本無一定。唯在當(dāng)人具通方眼,善體天心,則無苦非樂,無逆非順,無禍非福矣。是以君子樂天知命,上不怨天,下不尤人,隨遇而安,無往而不自在逍遙也。(增廣上.與衛(wèi)錦洲居士書)

　　禍福相依 損益在人

　　人生世間,禍�；ハ嘁蟹�。唯視當(dāng)人之用心何如耳。善用心者,困苦艱難,皆為解脫之本。不善用心者,富貴榮華,悉是墮落之因。(三編上.覆周浦陳家駿居士書)

　　世間諸法,了無定相,禍�；ハ嘁蟹�,損益唯人自召。善得益者,無往而非益;甘受損者,無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念,存之于心。則決定可以于此身報(bào)終之時(shí),俯謝娑婆,高登極樂。為彌陀之弟子,作海會(huì)之良朋。(三編上.覆智章居士書戊辰八月)

　　盡我天職 不計(jì)順逆

　　《易》曰:「地勢(shì)坤,君子以厚德載物�！谷四芫有男惺�,有如大地,施恩不求報(bào),受辱不懷瞋,但盡我之天職,不計(jì)人之順逆。如是之人,生入圣賢之域,沒登極樂之邦。(增廣下.螺頭廟東照寺重修地母廟碑記)

　　上不怨天 下不尤人

　　孟子云:「有不虞之譽(yù),有求全之毀�！姑献哟苏Z,極確切,而未明其所以然。佛說一切利衰、毀譽(yù)、稱譏、苦樂,各有前因,致獲現(xiàn)果。了此,則只宜自懺宿業(yè),何暇怨人乎哉?所以君子上不怨天,下不尤人,素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難。受寵若驚,受辱不怨,逆來順受,無往而不自在逍遙也。(增廣上.覆潘對(duì)鳧居士書)

　　天下事皆有因緣,其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實(shí)際之權(quán)力,乃在我之前因,而不在彼之現(xiàn)緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤,素位而行,無入而不自得矣。(增廣上.覆周群錚居士書五)

　　逆來順受 隨緣而為

　　學(xué)道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會(huì)。逆來順受,則縱遇危險(xiǎn)等事,當(dāng)時(shí)也不至嚇得喪志失措。已過,則事過情遷,便如昨夢(mèng),何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當(dāng)知一切境緣,悉由宿業(yè)所感。又須知至誠念佛,則可轉(zhuǎn)業(yè)。吾人不做傷天損德事,怕什么東西?念佛之人,善神護(hù)佑,惡鬼遠(yuǎn)離,怕什么東西?汝若常怕,則著怕魔,便有無量劫來之怨家,乘汝之怕心,來恐嚇汝。令汝喪心病狂,用報(bào)宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念,歸于怕中。其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝已失正念,故致念佛不得全分利益耳�！�…

　　當(dāng)此危險(xiǎn)世道,宜放開心胸眼界,努力修持凈業(yè)。所有吉兇禍福,悉不計(jì)慮,隨緣應(yīng)變。縱大禍臨頭,亦當(dāng)想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。于無可如何中,尚有阿彌陀佛觀世音菩薩,可以恃怙,有何可畏?以念佛念觀世音,作為無畏之據(jù)。放開心量,勿預(yù)恐嚇。則病自痊愈,身自安樂矣。(三編下.覆同影居士書)

　　逆來順受,始名樂天;修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,唯觀眼前吉兇。見作善而得禍,便謂善不當(dāng)為;作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報(bào),非一朝一夕之故,其所由來者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結(jié);百川之泮,亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人,猶豫而退悔。宜學(xué)俞凈意之修身,袁了凡之立命。將見二孫必成佳士,麟兒屢見誕生矣。至于華嚴(yán)重建,誠屬莫大功德。然居處深山,募化維艱。只可隨緣,不宜勉強(qiáng)。有殿可以供佛,有寮可以安身,行道居處有所庇覆,足矣。何必多造殿宇,廣列長廊,不為利益自他,唯取快悅俗目乎?(增廣上.覆泰順林介生居士書一)

　　思不出位 素位而行

　　人之處世,一一須按當(dāng)人本分,不可于分外妄生計(jì)慮。所謂君子思不出其位,又曰君子素其位而行。汝雖于凈土法門,頗生信心。然猶有好高務(wù)勝之念頭,未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死,愚夫愚婦則易,以其心無異見故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業(yè)往生。凈土法門,以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決定不欺人。(增廣上.覆周群錚居士書二)

　　人生世間,貴守本分。凡一切人,發(fā)顛發(fā)狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆系不修實(shí)行,欲得大幸福,事事如意,財(cái)色名位,皆在人上。倘前生修有癡福,得其所欲,則驕奢淫泆,無所不至。如此之禍,較比自殺,當(dāng)重萬倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱,當(dāng)事事守分,不于分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即為人作仆,必須盡我為仆之職分,而不以為恥,及以為我非為仆之資格之心。而今得為仆,我能盡我為仆之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜;主人不知,我亦不慍。我盡我分,知否任人。無計(jì)較心,無抑郁心。如此為仆,人當(dāng)尊之為師,不敢以仆視矣。即人以我善于盡仆之職分,而不敢以我為仆,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺得仆與師皆假名,盡我職分乃實(shí)行,唯恐行不副名,不計(jì)人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時(shí),亦無憂戚抑郁之念。即令貴為天子,富有天下,仍然是山野農(nóng)夫之態(tài)度。此所謂富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。(續(xù)編上.覆某居士書)

　　素位而行 方為得之

　　明因識(shí)果,吃素念佛,為自利利他之要義。猶須素位而行,不怨不尤,方可以真得佛法之實(shí)益。(三編下.覆章道生居士書一)

　　南岳智者,皆法身大士。其實(shí)證地位,誰能測(cè)其高深?此不過欲勉后世專精學(xué)道,而作此曲折耳。豈真止證十信相似位、五品觀行位而已耶?我等博地凡夫,哪堪擬彼。我等只好粗持重戒,一心念佛,兼修世善,以為助行。依永明蓮池之法行之,則無往不利矣。自己改惡修善,一心念佛。凡一切親故并有緣之人,亦當(dāng)以此教之。其反對(duì)之人,當(dāng)作憐憫想,不可強(qiáng)制令行。按牛頭吃草,萬萬做不得。若曰我一心念佛,諸事不理,不唯與世法有礙,亦不與佛法相合。素位而行,方為得之。(增廣上.覆永嘉某居士書六)

　　不生系戀 亦不厭世

　　有血性者,決不于此世界生系戀心。然既在世間做人,亦決不可放棄自己所應(yīng)行事,而一味作厭世觀也。(三編下.覆卓智立居士書三)

　　士農(nóng)工商 各務(wù)其業(yè)

　　人生世間,不可無所作為。但自盡誼盡分,決不于誼分之外,有所覬覦。士農(nóng)工商,各務(wù)其業(yè),以為養(yǎng)身養(yǎng)家之本。隨分隨力執(zhí)持佛號(hào),決志求生。凡有力能及之種種善事,或出資,或出言,為之贊助。否則發(fā)隨喜心,亦屬功德。(增廣上.覆寧波某居士書)

　　學(xué)佛之道 在于實(shí)行

　　學(xué)佛之道,在于實(shí)行。若只張羅門面,不修實(shí)行,則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方,自利利人,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行;真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),求生西方。上自父母伯叔,以至兄弟姊妹、妻室兒女,及諸仆使,并及鄉(xiāng)黨鄰里、親戚朋友,凡一切相識(shí)之人,皆宜以如上所行為勸。若自己實(shí)行上事,人自相觀而善。所謂「以言教者訟,以身教者從�！故莱鍪篱g事,無一不以身為本者。若自不實(shí)行而教人行者,唯上智之人則可依從,只取其言之益,不計(jì)其人之能行與否。若非上智者,必腹誹背譏,反令造大口業(yè)。欲真利人,當(dāng)事事盡己之分。則日用行為,皆含化人之機(jī)。久而久之,人自見信而依從之,固有不期然而然者。(三編上.覆李爾清居士書 民國廿二年九月十五)

　　轉(zhuǎn)移之權(quán) 操之在我

　　人生世間,壽夭窮通,皆有一定,皆無一定。

　　其一定者:儒者謂之命,謂之天所賦者。夫天,乃大公無私,何以所賦者高下懸殊、萬有不齊乎?豈天亦有厚薄輕重之偏私乎?儒家不言三世,故以前因?yàn)樘焖�命。而不知所謂天命者,即佛所謂果報(bào)也。佛以此身為報(bào)身,報(bào)前生所作善惡之因,故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。

　　其不定者:或勵(lì)志修持,積德累功,希圣希賢;與任意放縱,蕩檢逾閑,自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強(qiáng),轉(zhuǎn)前生之業(yè)報(bào),或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人,而人定亦能勝天也�！对姟吩�:「永言配命,自求多福。」《書》曰:「作善降之百祥,作不善降之百殃�！埂兑住吩�:「積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。」《禮》曰:「故大德必得其祿,必得其位,必得其名,必得其壽。」皆約現(xiàn)生修持所感而言也。以是知:命自我主,福自我求。壽富康寧之權(quán),操之在我。天不過因我之修持,而鑒臨嘉許之,初非有厚薄輕重于其間也。(三編下.李鳳岐先生夫婦壽序)

　　心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè),唯在當(dāng)人自主。天地鬼神,只主其賞罰之權(quán),不能主轉(zhuǎn)移之權(quán)。轉(zhuǎn)移之權(quán),操之在我。既知在我,但知希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖。圣賢佛祖,豈拒人哉?(三編上.覆卓智立居士書三)

　　好名惡實(shí) 修行大忌

　　今人每務(wù)虛名,不修實(shí)行,此是學(xué)道之一大障礙。若不作假,則一滴雨一滴濕。作假,則如夢(mèng)中吃飯,無益枵腹。(三編上.覆何希凈居士書 民國廿六年七月廿三)

　　名者,實(shí)之表。有實(shí)有名,亦不為榮。何以故?以屬本分故。無實(shí)得名,辱孰甚焉。況欲張羅,動(dòng)人視聽,必致遍登報(bào)紙,彼于表彰處,必加一番疑議,則成欺世盜名之實(shí)案矣。汝只知其一,不知其二,以故不得不一再詳告也。汝信心頗深,但好張羅,及好游,好結(jié)交,實(shí)為修行一大障。且汝年始二十余,即如此結(jié)交。后來佛學(xué)大通時(shí),當(dāng)日不暇給矣。祈沉潛杜默,則其益無量。(增廣上.覆馬契西居士書七)

　　窮則獨(dú)善 達(dá)則兼善

　　窮則獨(dú)善,而表率乎一鄉(xiāng)一邑。

　　達(dá)則兼善,以利濟(jì)乎四海九州。(續(xù)編下.大慈老人塔院重修記 民國十九年)

　　若約佛法 窮亦可兼善

　　孟子曰:「窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下�！勾思s世間法論也。若約佛法論,達(dá)固可以兼善,窮亦可以兼善。嚴(yán)持戒律,敦篤倫常,以身率物,俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發(fā),則示之以三世因果、六道輪回之理事;心本是佛,念佛往生,方可親證之因緣。凡有心者,誰不樂從?故古高僧,隨所到處,每多歸依。較之王政教化,其益為深。(三編下.憨山大師年譜疏序)

　　以身率物 令德服人

　　道行若立乎己身,

　　德化自感于同人。(增廣下.潮陽佛教分會(huì)演說二)

　　古語云:「以言教者訟,以身教者從。」君子居鄉(xiāng),以身率物,令德服人,相觀而善,即此義也。(續(xù)編上.覆張覺明居士書一戊寅除日)

　　利人利物,不一定要錢,存好心,說好話,行好事。凡無利益之心之話之事,均不存不說不行。滿腔都是太和元?dú)?生機(jī)勃勃。(三編上.覆張德田居士書一)

　　不據(jù)位而行政 不升座而說法

　　人與天地,并稱三才,非徒然也,必有參贊化育之功,方可不愧。否則,行肉走尸,畢生污穢天地,何可云三才乎?能體此意,以教童蒙,必能盡心竭力,因材施教。先以道德為本,次及文藝之末。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,常時(shí)講談,令彼知為人之道。居心動(dòng)念,作事吐語,俾各淳善,便可為入圣之基。《易》曰:「蒙以養(yǎng)正,圣功也�！蛊浯酥�謂乎!果能以此心教人,則自己學(xué)品日進(jìn)于光明,人將感而化之,不待督責(zé),以期相從也。天下不治,匹夫有責(zé)。今日之國亂民困、同室操戈、競欲相戕、民不聊生者,皆家庭父母無善教,學(xué)校之先生無善教。致有天資者,習(xí)成妄為;無天資者,甘為匪頑。汝能秉正本清源之心,以行培植人才之事,即是不據(jù)位而行政,不升座而說法矣,何樂如之。(續(xù)編上.覆卓智立居士書)

　　今則人心陷溺,世亂已極。廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,爭地爭城,互相殘殺。種種邪說暴行,極力提倡。若不挽救,則人道或幾乎熄。于是各處有心之士,群起而提倡佛法。明三世之因果,顯六道之輪回。示娑婆之濁惡,表極樂之嚴(yán)凈。以期斯世之人,克己復(fù)禮,生入圣賢之域;了生脫死,沒歸極樂之邦。無錫楊筱荔、秦效魯、袁麗庭、曹培靈等諸居士,立一凈業(yè)社于崇安寺,每月朔望,集眾念佛。兼為演說「居塵學(xué)道,在野報(bào)國,敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行」之道、「真為生死,發(fā)菩提心,信愿念佛,求生凈土」之法,俾一切人,知「人皆可以為堯舜,人皆可以作佛」之所以然。則于一切時(shí),一切處,皆為希圣學(xué)佛之事。此實(shí)不居位而護(hù)國救民,不現(xiàn)形而移風(fēng)易俗之大方便法門。(續(xù)編下.無錫佛教凈業(yè)社年刊序 民國二十五年)

　　二、閑邪存誠

　　(一)竭誠盡敬

　　佛法要妙 唯在乎誠

　　佛法要妙,唯在乎誠。汝能始終守之以誠,則更無可言矣。談玄說妙,弄口頭,求神通,宜置之東洋大海外,方可親得實(shí)益耳。(三編上.覆周伯遒居士書十八)

　　佛法真利益,要以至誠得。無論念佛看經(jīng),皆須至誠恭敬,切不可學(xué)圓融不執(zhí)著。否則便因之肆無忌憚,以成狂妄魔派矣。(三編下.覆福州佛學(xué)社書

　　唯貴真誠 最忌虛假

　　凡人改過遷善,并修凈業(yè),唯貴真誠,最忌虛假。不可外揚(yáng)行善修行之名,內(nèi)存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非,如此方可希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖。為名教之功臣,作如來之真子。固不在窮、達(dá)、緇、素上論也。(增廣上.與泰順林枝芬居士書一)

　　誠到極處 豁然貫通

　　世出世間諸法,無不以誠為本,諸修行人,更當(dāng)致誠。誠則業(yè)障消除,善根增長。凡誦經(jīng)時(shí),必須息慮忘緣,一心凈念。如對(duì)圣容,親聆圓音,不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之,自可潛通佛智,暗合道妙。喻如陽春一到,堅(jiān)冰自消。誠到極處,豁然貫通。此是看經(jīng)念佛最妙之法。(續(xù)編下.題王宗懿女士書彌陀經(jīng)弁言 民國二十四年)

　　一分恭敬 一分收獲

　　一切佛經(jīng)及闡揚(yáng)佛法諸書,無不令人趨吉避兇,改過遷善;明三世之因果,識(shí)本具之佛性;出生死之苦海,生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想,凈手潔案,主敬存誠,如面佛天,如臨師保。則無邊利益,自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆,及固執(zhí)管見,妄生毀謗。則罪過彌天,苦報(bào)無盡。奉勸世人,當(dāng)遠(yuǎn)罪求益,離苦得樂也。(三編下.靈巖山寺念誦儀規(guī)題辭)

　　吾常曰:欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業(yè),增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪業(yè),增十分�；�。若毫無恭敬,雖誦經(jīng)念佛,亦非毫無利益。而褻瀆之罪,當(dāng)先受之,墮落三途,經(jīng)若干劫。其罪畢已,當(dāng)承此善因,又復(fù)聞法修道,吃素念佛,求生西方,了生脫死。若現(xiàn)生竭誠盡敬,則現(xiàn)生即可仗佛慈力,帶業(yè)往生西方。一得往生,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。(續(xù)編上.誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書)

　　恭敬之道 理事有別

　　「居心」則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢�！感惺隆箘t親賢遠(yuǎn)愚,取優(yōu)去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。(增廣上.覆永嘉某居士書八)

　　住持真際 二種不同

　　須知佛法,有「住持法道,直示真際」二種不同。在凡夫分上,當(dāng)依律儀而行。否則便為輕法,輕法則不能令人增長善根律中廣明其相。如求法之人禮貌不恭,便不為說,況求皈依三寶乎?光于問法,固不過執(zhí)。唯不自屈,而求皈依者,決不敢允許。非求人恭敬以自大也,乃欲人深生敬信,以得實(shí)益也。若夫已證圣果之法身大士,若現(xiàn)凡夫身,仍依世儀而行。若現(xiàn)圣人身,則了無成規(guī)。如《法華經(jīng)》中常不輕菩薩普禮四眾,而為授記曰:「我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛。」乃至彼四眾以杖木瓦石打擊,避走遠(yuǎn)住,猶復(fù)禮拜稱贊。此系大菩薩直示真際之宏規(guī),凡夫何敢妄效?妄效則壞亂法道,其過極大。(三編上.覆承恩居士書乙亥五月初七)

　　須知佛法,有住持世間法,有唯論理性法。住持世間法,若人不致誠敬,則不為說法。今世道陵夷,不能全依此行。故光于問法之函,任彼如何,亦為彼答。若太傲慢,亦當(dāng)指斥其過,以不負(fù)彼之來意。唯求皈依者,若不用自屈之字,決不敢允許。以此允許,即是自輕佛法,亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀,或是我慢自大。自大之人,何可與語?不知禮儀,必使即知。非求人恭敬,乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持,則佛法便不能流通矣。唯論理性法,非凡僧所可行。唯大菩薩,又無住持法道之責(zé)任者行之,則有深遠(yuǎn)之益。凡夫行之,則破壞如來正法,為害不淺。如《法華經(jīng)》常不輕菩薩,凡見四眾,皆為禮拜,云:「我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛。」四眾有以杖木瓦石打之者,則避走遠(yuǎn)住,作禮贊嘆曰:「我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛。」恐汝不知此義,妄生疑議,故為略說。若凡夫僧,斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩,亦當(dāng)依凡僧之章程。如濟(jì)顛之師,乃出格高人,仍是繩趨尺步。濟(jì)顛,則不守清規(guī),顯大神通。若謹(jǐn)守清規(guī)而顯神通,則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛,以令人疑信相參,以密行教化,令人知佛法不可思議,以生正信心耳。世之無知無恥之人,從而學(xué)之,何不學(xué)吃死者以吐活的乎?何不學(xué)喝酒醉臥數(shù)日,而百千根大木,從井中運(yùn)出;及喝酒大醉,吐金以裝全殿佛像之金乎?此種不思議事,唯此種人行之,則無礙。若謹(jǐn)守規(guī)矩之人行之,必定當(dāng)下去世。否則,人皆求彼,不能做一切事矣。(續(xù)編上.覆楊慧昌居士書三)

　　凡供佛像 作真佛觀

　　所供佛菩薩像,畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視,自然得福得慧。若仍作紙木等視,則必至折福折壽矣。(三編上.覆沈授人居士書)

　　泥塑木雕之佛,作真佛敬。極之可以成佛,況其余者乎?(三編上.覆季國香居士書二)

　　舍利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見佛像,即作真佛想。見佛經(jīng)祖語,即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無怠無忽。則終日見佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識(shí)。(增廣上.與謝融脫居士書)

　　褻慢之罪 不堪設(shè)想

　　念佛一法,乃至簡至易,至廣至大之法。必須懇切志誠之極,方能感應(yīng)道交,即生親獲實(shí)益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者�？v令得生人天,斷難高預(yù)海會(huì)。至于佛像,當(dāng)作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經(jīng)典乃三世諸佛之師,如來法身舍利,亦當(dāng)作真佛看,不可作紙墨等看。對(duì)經(jīng)像時(shí),當(dāng)如忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑。能如是,則無業(yè)障而不消,無�；鄱�不足矣。(增廣上.覆鄧伯誠居士書一)

　　古人修行,皆能證道。今人修行,少見明心。豈人根之不等耶,抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人,咸皆視經(jīng)像如視活佛。其敬畏之跡,雖忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑,何能仿佛一二。因其恭敬之極,故能斷惑證真,超凡入圣。觀于二祖立雪,程門立雪,可見矣。今人視佛像如土木,視佛經(jīng)如故紙。縱有信心,讀誦受持,亦不過供其口頭滑利而已,有何實(shí)益之可論也。雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者。(增廣上.覆濮大凡居士書)

　　可供者供 不能則焚

　　像之可以供可以存者,供之或存之。其不能供不能存者,焚化之。毀像焚經(jīng),罪極深重,此約可供可存者說。若不可供不可存者,亦執(zhí)此義,則成褻瀆。譬如人子于父母生時(shí),必須設(shè)法令其安全。于父母亡后,必須設(shè)法為之埋藏。若不明理之愚人,見人埋藏父母以為行孝,則將欲以活父母而埋藏之而盡孝�；蛞娙斯�養(yǎng)父母以為孝,遂對(duì)已死之父母,仍依平日供養(yǎng)之儀供養(yǎng)之。二者皆非真孝也。經(jīng)像之不能讀不能供者,固當(dāng)焚化之。然不可作平常字紙化,必須另設(shè)化器,嚴(yán)以防守,不令灰飛余處。以其灰取而裝于極密致之布袋中,又加以凈沙或凈石,俾入水即沉,不致漂于兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處則可,小溝小河斷不可投。如是行者,是為如法。(三編上.覆如岑師代友人問書)

　　(二)善治習(xí)氣

　　學(xué)道要在 對(duì)治習(xí)氣

　　學(xué)道之要,在于對(duì)治習(xí)氣。每有學(xué)問愈深,習(xí)氣愈盛者,此乃以學(xué)道作學(xué)藝耳。故其所學(xué)愈多,判道愈甚,此吾國儒釋俱衰之本源也。(三編下.覆王尊蓮居士書)

　　遇境逢緣 常起覺照

　　金不煉不純,刀不磨不利。不于煩惱中經(jīng)歷過,一遇煩惱之境,便令心神失所。能識(shí)得彼無什勢(shì)力,其發(fā)生勞擾心神者,皆吾自取。經(jīng)云:「若知我空,誰受謗者?」今例之云:「若知無我,煩惱何生?」汝之所譬,甚有道理。古云:「萬境本閑,唯心自鬧;心若不生,境自如如。」(三編上.覆陳飛青居士書四)

　　在凡夫地,誰無煩惱。須于平時(shí)預(yù)先提防,自然遇境逢緣,不至卒發(fā)�？v發(fā)亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財(cái)色與橫逆數(shù)端而已。

　　若知無義之財(cái),害甚毒蛇,則無臨財(cái)茍得之煩惱。

　　與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財(cái)而不肯之煩惱。

　　色則縱對(duì)如花如玉之貌,常存若姊若妹之心�？v是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心,則無見美色而動(dòng)欲之煩惱。

　　夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟(jì)繼祖之恩人,不敢當(dāng)作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身,及妻不能育、子不成立之煩惱。

　　子女從小教訓(xùn),則無忤逆親心、敗壞門風(fēng)之煩惱。

　　至于橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無知,不與計(jì)較。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心,則無橫逆報(bào)復(fù)之煩惱。

　　然上來所說,乃俯順初機(jī)。若久修大士,能了我空,則無盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清凈光潔。境無自性,損益在人。三業(yè)四儀,常持顏淵之四勿;五戒十善,必效曾氏之三省。暗室雖無人見,而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微,罪福判若天淵。若能如是修省,將見舉動(dòng)皆善,惡無從生矣。(增廣上.覆高邵麟居士書四)

　　所言俗務(wù)糾纏,無法擺脫者。正當(dāng)糾纏時(shí),但能不隨所轉(zhuǎn),則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務(wù),一無事事,仍然皆散妄心,糾纏堅(jiān)固,不能灑脫。學(xué)道之人,必須素位而行,盡己之分,如是則終日俗務(wù)糾纏,終日逍遙物外,所謂「一心無住,萬境俱閑;六塵不惡,還同正覺」者,此之謂也。至于念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心;西方之樂,自生欣心。如此則信愿二法,當(dāng)念圓具。再加以志誠懇切,如子憶母而念。則佛力、法力、自心信愿功德力,三法圓彰。猶如杲日當(dāng)空,縱有濃霜層冰,不久即化。初心念佛,未到親證三昧之時(shí),誰能無有妄念?所貴心常覺照,不隨妄轉(zhuǎn)。(增廣上.覆徐彥如軼如二居士書)

　　即病為藥 即塞成通

　　在凡夫地,不能無病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,則病不為累矣。即如愛子女之病,決不能斷。不妨即以此愛為本,必欲使子女生為正人,沒生凈土。此其愛,乃以世間凡情,成就出世間圣果。(增廣上.覆永嘉某居士書九)

　　接手書,知不廢凈業(yè),洵足嘉美。而云身心不安之至,為境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病纏綿,致不安耶?

　　若境遇不嘉者,當(dāng)作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復(fù)不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴?樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉(zhuǎn)煩惱成菩提,豈不能轉(zhuǎn)憂苦作安樂耶?

　　若疾病纏綿者,當(dāng)痛念身為苦本,極生厭離,力修凈業(yè),誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當(dāng)以病為藥,速求出離。

　　須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場,而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時(shí),回首作未來沉溺之想乎?孟子曰:「故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,增益其所不能�！构手�天之成就人者多以逆,而人之祇承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負(fù)天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病,則凡惑日熾,凈業(yè)難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂「不經(jīng)一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香」者,正此之謂也。但當(dāng)志心念佛以消舊業(yè),斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。須知吾人自無始以來,所作惡業(yè),無量無邊�！�華嚴(yán)經(jīng)》謂「假使惡業(yè),有體相者,十方虛空,不能容受」,豈泛泛悠悠之修持,便可消盡也?所以釋迦彌陀兩土教主,痛念眾生無力斷惑,特開一仗佛慈力,帶業(yè)往生之法門。其宏慈大悲,雖天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜發(fā)慚愧心,發(fā)懺悔心,自可蒙佛加被,業(yè)消身安耳。(增廣上.覆鄧伯誠居士書一)

　　壽夭窮通 無須掛懷

　　人生世間,壽夭窮通,皆由宿因所致。而有大善大惡者,則亦有轉(zhuǎn)禍為福、轉(zhuǎn)福為禍之種種不同。以故圣賢皆注意于修持,佛法亦注重于懺悔也。能懺悔往愆,聿修厥德,則一切受用,皆非宿業(yè)所感之舊矣。宜詳閱袁了凡《立命篇》,則可悉知。豈但禍福隨己轉(zhuǎn)變,即凡圣亦隨己轉(zhuǎn)變。了此,則當(dāng)致力于作圣了生死一法。否則縱令大孝尊親,極世間之孝養(yǎng)。富貴學(xué)問蓋世,亦幻夢(mèng)中所現(xiàn)之虛華幻相。至現(xiàn)過之后,又有何實(shí)跡可得哉?則凡功名也、兒女也、學(xué)問也、名譽(yù)也,究于生死分上,了不相干耳。閣下但能志誠念佛,念觀世音,兒女有無,何須在念。(三編上.覆葉沚芬居士書一)

　　謙卑自牧 勿以聰明驕人

　　汝年二十一,能詩能文,乃宿有善根者。然須謙卑自牧,勿以聰明驕人,愈學(xué)問廣博,愈覺不足,則后來成就,難可測(cè)量。十年前,諦閑法師有一徒弟,名顯蔭,人極聰明,十七八歲出家。但氣量太小,一點(diǎn)屈不肯受。初次講小座畢,拜其師,其師并未說他講得不好,但云音聲太小,由此一語便生病。而諦公之人,一味令彼心常歡喜,故傲性日增月盛。后由日本學(xué)密宗,彼所發(fā)揮密宗之文字,通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置,已是唯有我高。后回國,至觀宗看其師。諦公云:「汝聲名很大,惜未真實(shí)用功,當(dāng)閉三年關(guān),用用功方好�！贡艘宦劥苏Z,如刀割心,即日便病。次日帶病往上海居士林,年余而死。死后不久,光到上海太平寺,林員朱石僧來,問其死時(shí)景象。言糊糊涂涂,佛也不會(huì)念,咒也不會(huì)念。此乃顯密圓通、自覺世無與儔之大法師,以不自量,仗宿慧根,作二十二三歲短命而死之糊涂鬼,豈不大可哀哉!設(shè)使顯蔭能不自高,謙卑自牧,中國學(xué)者,未能或超出其上者。光湣顯蔭以因此而死,為汝作前車之鑒。(續(xù)編上.覆游有維居士書 民國二十六年)

　　聰明有涵養(yǎng) 則成法器

　　座下宿根深厚,聰明過人。不幾年于宗于教于密,悉已通達(dá)。恨光老矣,不能學(xué)座下之所得。唯望座下從茲真修實(shí)證,則臺(tái)密二宗當(dāng)大振興矣。但現(xiàn)在年紀(jì)尚輕,急宜韜晦力修。待其涵養(yǎng)功深,出而宏法,則其利溥矣。聰明有涵養(yǎng),則成法器。無涵養(yǎng),或所行所言有于己于法不相應(yīng)而不自知者。(三編上.覆顯蔭法師書)

　　只管自家 不管人家

　　無論在家在庵,必須敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。靜坐常思己過,閑談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從暮至朝,一句佛號(hào),不令間斷。或小聲念,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當(dāng)下就要教他消滅。常生慚愧心,及生懺悔心。縱有修持,總覺我工夫很淺,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好樣子,不看壞樣子。看一切人皆是菩薩,唯我一人實(shí)是凡夫。汝果能依我所說而行,決定可生西方極樂世界。(三編上.覆葉福備居士書一)

　　痛洗積習(xí) 力持圣號(hào)

　　光陰迅速,時(shí)序更遷。剎那剎那,一念不住。此殆造物出廣長舌,普為爾我一切眾生說「人命無常,榮華不久,急尋歸路,免受沉淪」之無上妙法耳。汝既厭棄世榮,發(fā)心出家。必須努力勤修,切莫因循度日。出息雖存,入息難保。一息不來,即屬后世。當(dāng)念形質(zhì)雖稟五漏,心性原具三德。痛洗積劫之女習(xí),力持彌陀之圣號(hào)。觀此娑婆,濁惡甚于圊廁。信彼極樂,即我本有家鄉(xiāng)。不求此世來生,人天王等福樂。唯愿報(bào)終命盡,蒙佛接引往生。朝斯夕斯,念茲在茲。念極功純,感應(yīng)道交。臨命終時(shí),必克果愿。既生凈土,頓悟無生�；赜^世間富貴,奚啻陽焰空花,直同囹圄毒海耳。然欲生凈土,先治染習(xí)。佛經(jīng)屢言:富貴難學(xué)道,女人亦難學(xué)道。良以富貴之人,驕慢成性,奢侈為心。尚不能謙光接物,卑以自牧。又何能息慮忘緣,虛心求道乎?女人則唯矜容儀,常懷妒忌。不知縱是天資國色,依舊糞袋革囊。既戀幻形,何悟妙性?如來為治此病,令修四念處觀:一觀身不凈,二觀受是苦,三觀心無常,四觀法無我。此觀若成,則戀身恃勢(shì)之習(xí),消滅無余,不異洪爐之化片雪耳。汝以富貴女人出家,凡驕奢艷冶習(xí)氣,必須徹底拋棄,不使一毫蘊(yùn)于胸中,將來方有出苦分在�，F(xiàn)今法弱魔強(qiáng),良師善友最不易得。直須上友古人,以古為師�！�比丘尼傳》、《善女人傳》、《凈土十要》、《凈土圣賢錄》,當(dāng)熟讀之。庶取法有地,墮魔無由矣。(增廣下.示某比丘尼代友人作)

　　道念若重 凡情自輕

　　學(xué)道之人,道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢(shì)也。然未斷惑之人,常須努力。若一放縱,舊病定至復(fù)發(fā)。見思惑斷盡者,才好任運(yùn)騰驤,無須制束攝持也。(增廣上.覆永嘉某居士書六)

　　為學(xué)日益 為道日損

　　今之人,稍聰明,便狂妄,此皆不知「為學(xué)日益,為道日損」之義�！笧閷W(xué)日益」者:以圣賢之道德,蘊(yùn)于我之身心。「為道日損」者:從茲嚴(yán)以省察,必致起心動(dòng)念,了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠,既非為學(xué),何況為道?(三編上.覆徐志一居士書)

　　少壯不努力 老大徒傷悲

　　人之一生成敗,皆在年幼時(shí)栽培與因循所致,汝已成童,宜知好歹,萬不可學(xué)時(shí)派。當(dāng)學(xué)孝,學(xué)弟,學(xué)忠厚誠實(shí)。當(dāng)此輕年,精力強(qiáng)壯,宜努力讀書。凡過讀之書,當(dāng)思其書所說之事,是要人照此而行,不是讀了就算數(shù)了。書中所說,或不易領(lǐng)會(huì)。而《陰騭文》、《感應(yīng)篇》等皆直說,好領(lǐng)會(huì)。宜常讀常思,改過遷善。于暇時(shí)尤宜念阿彌陀佛及觀世音菩薩,以期消除業(yè)障,增長�；�,切勿以為辛苦。古語云:「少壯不努力,老大徒傷悲�！勾藭r(shí)若錯(cuò)過光陰,后來縱然努力,亦難成就。以年時(shí)已過,記性退半,所學(xué)皆用力多而得效少耳。第一先要做好人,見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省焉。第二要知因果報(bào)應(yīng),一舉一動(dòng),勿任情任意。必須想及此事,于我于親于人有利益否。不但做事如此,即居心動(dòng)念,亦當(dāng)如此。起好心,即有功德。起壞心,即有罪過。要想得好報(bào),必須存好心,說好話,行好事,有利于人物,無害于自他方可。倘不如此,何好報(bào)之可得?譬如以丑像置之于明鏡之前,決定莫有好像現(xiàn)出。所現(xiàn)者,與此丑像,了無有異。汝果深知此義,則將來必能做一正人君子,令一切人皆尊重而愛慕之也。(增廣上.與周法利童子書)