大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)講記(卷七)

　　湛山倓虛大師述

　　誠(chéng)祥法師錄

　　持戒發(fā)愿

　　建立道場(chǎng)

　　一香土涂地

　　二壇式莊嚴(yán)

　　三供獻(xiàn)時(shí)享

　　四懸像軌則

　　五鏡光相對(duì)

　　六三七持咒

　　七鏡中佛現(xiàn)

　　八百日證果

　　重請(qǐng)說(shuō)咒

　　五會(huì)真言

　　神咒功德

　　眾生奉咒

　　一書(shū)帶平安

　　二出世避毒

　　三助發(fā)神明

　　四同佛生處

　　五成就功行

　　六滅除罪業(yè)

　　七所求隨愿

　　八銷(xiāo)災(zāi)免難

　　九鎮(zhèn)諸惡星

　　十保護(hù)修學(xué)

　　會(huì)眾密護(hù)

　　懸示修路

　　二顛倒因

　　一眾生顛倒

　　二世界顛倒

　　十二類(lèi)生

　　一卵生

　　二胎生

　　三濕生

　　四化生

　　五有色

　　六無(wú)色

　　七有想

　　八無(wú)想

　　九非有色

　　十非無(wú)色

　　十一非有想

　　十二非無(wú)想

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷三

　　唐中天竺沙門(mén)般剌密諦譯

　　唐清河房融筆受

　　持戒發(fā)愿

　　阿難。汝問(wèn)攝心。我今先說(shuō)入三摩地。修學(xué)妙門(mén)。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必?zé)o因。阿難如是四事若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發(fā)生。

　　這一段文是結(jié)成前邊,佛叫阿難,「汝問(wèn)攝心」,你前面所問(wèn)的收攝心里、不起妄想,「我今先說(shuō)入三摩地,修學(xué)妙門(mén)」,這是一個(gè)修學(xué)的妙門(mén),人要修學(xué)佛道,這就是一個(gè)不可思議的門(mén)徑,從這個(gè)妙門(mén)里能入手,「求菩薩道」,菩薩道是大乘法度化眾生,阿羅漢是小乘法,獨(dú)善其身,不能度化眾生,求菩薩道這就是修行的一個(gè)妙門(mén),「要先持此四種律儀」,應(yīng)該先受持這四種律儀,上文說(shuō)過(guò),淫、殺、盜、妄這四個(gè)字最要緊,所以這叫四種律儀,律就是戒律、修行的法律,儀就是儀式、威儀、儀軌,「皎如冰霜」,這四種律儀你得受持的清清凈凈的,皎白如冰之亮、如霜之白,一點(diǎn)污染也沒(méi)有才能行,要能持到這個(gè)樣子,「自不能生一切枝葉」,自然不能生出一切枝葉,連習(xí)氣、小毛病都不能生,何況大毛病呢?這毛病就是「心三口四,生必?zé)o因」,心三就是貪、瞋、癡三心,口四是妄言、綺語(yǔ)、惡口、兩舌;綺語(yǔ)是盡說(shuō)敗風(fēng)俗的話(huà),惡口是開(kāi)口就傷人,兩舌是斗構(gòu)兩頭,心里的三種毛病也就沒(méi)有了、嘴里的四種毛病也就沒(méi)有,就因這四種戒律守的真,所以心三口四這七種毛病生不出來(lái),「阿難,如是四事若不遺失」,這是說(shuō)四種根本戒守好了,一切戒都圓滿(mǎn)了,「心尚不緣色香味觸」,你的心就不會(huì)去緣外邊的六塵,以色、香、味、觸四塵最要緊,「一切魔事,云何發(fā)生?」一切魔障的事情都不會(huì)發(fā)生了。以下正明誦咒治習(xí),先略示應(yīng)持。

　　若有宿習(xí)不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩詞薩怛多般怛啰無(wú)上神咒。斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相。無(wú)為心佛。從頂發(fā)揮。坐寶蓮華。所說(shuō)心咒。

　　「若有宿習(xí)不能滅除」,設(shè)若有多生多世的壞習(xí)氣,他不能銷(xiāo)滅這些毛病,他的習(xí)氣深,不能滅除淫、殺、盜、妄,佛有無(wú)量的慈悲,想方法對(duì)阿難說(shuō),你想度化人行菩薩道的事情,「汝教是人,一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無(wú)上神咒」,你教業(yè)障深重的人,誦持我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無(wú)上神咒,你得一心無(wú)二,「斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相」,這個(gè)咒是如來(lái)的無(wú)見(jiàn)頂相,「無(wú)為心佛,從頂發(fā)輝,坐寶蓮華,所說(shuō)心咒」,佛頂是什么樣?因?yàn)榉鸬念^頂會(huì)放光,內(nèi)心無(wú)作無(wú)為的心佛,由頭頂上發(fā)現(xiàn)出來(lái),坐著寶蓮華,所說(shuō)的佛的心咒,宿習(xí)要是不斷就得誦持此咒。以下顯益。

　　且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣。恩愛(ài)習(xí)氣非是一生。及與一劫。我一宣揚(yáng)。愛(ài)心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無(wú)心修行。神力冥資。速證無(wú)學(xué)。云何汝等在會(huì)聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險(xiǎn)。

　　這是佛比較這個(gè)神咒的能力,讓阿難知道「且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣,恩愛(ài)習(xí)氣非是一生,及與一劫」,說(shuō)你與摩登伽女是多生多劫的恩愛(ài)因緣,不是一生一世的習(xí)氣毛病,「我一宣揚(yáng),愛(ài)心永脫,成阿羅漢」,佛說(shuō)我一宣說(shuō)這個(gè)神咒,你們兩個(gè)人的愛(ài)心永遠(yuǎn)脫離了,不但如此,你們還都成了阿羅漢了,了脫分段生死,你看神咒的力量多大,這是現(xiàn)在的顯驗(yàn),再向深一步說(shuō),「彼尚淫女」,摩登伽女他尚且還是淫女,「無(wú)心修行」,他也沒(méi)有修行的心,他就是這么大的業(yè)障,「神力冥資」,一聽(tīng)見(jiàn)神咒,在冥冥之中不可見(jiàn)的地方,借神咒的力量資助他,「速證無(wú)學(xué)」,把愛(ài)欲除凈了,當(dāng)時(shí)就證到四果阿羅漢,佛說(shuō)這個(gè)話(huà)讓阿難不要看輕了佛說(shuō)的神咒,不知修行的淫女尚藉咒力速證四果,再一比況,你這知道修行的人,要受持此咒,那靈驗(yàn)更大了,「云何汝等在會(huì)聲聞」,你們都是聲聞,因聞佛聲悟道,「求最上乘」,求無(wú)上的佛乘,「決定成佛」,決定能成佛,這是贊揚(yáng)神咒,「譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)」,比如以塵土揚(yáng)于順風(fēng),不但沒(méi)有害,而且很順利,「有何艱險(xiǎn)?」還有什么艱險(xiǎn)?你要受持這個(gè)咒都妥當(dāng)了。以下略示道場(chǎng)方法的方便。

　　若有末世。欲坐道場(chǎng)。先持比丘清凈禁戒。要當(dāng)選擇戒清凈者。第一沙門(mén)。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已后著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說(shuō)神咒一百八徧。

　　「若有末世,欲坐道場(chǎng),先持比丘清凈禁戒,要當(dāng)選擇戒清凈者,第一沙門(mén)」,末世要設(shè)立道場(chǎng),得先持比丘清凈的戒律,要選擇戒清凈者,第一沙門(mén),出家人稱(chēng)沙門(mén),沙門(mén)翻勤息,也就是勤修戒定慧、息滅貧瞋癡的意思,天天的修戒、修定、修慧就能銷(xiāo)滅貪、瞋、癡,有修行的憎人才夠得上稱(chēng)沙門(mén),最少受戒十年才夠格稱(chēng)為第一沙門(mén),「以為其師」,也才可以為人之師,「若其不遇真清凈僧」,設(shè)若沒(méi)遇著清凈的第一沙門(mén),「汝戒律儀,必不成就」,你受戒也不能成就,「戒成已后」,你若受清凈僧的戒律以后,「著新凈衣」,就得穿干凈的衣服,「然香閑居」,受戒時(shí)先要燃香供佛,或在頭上、或在臂上燃完了香,在一個(gè)靜室居住,「誦此心佛所說(shuō)神咒一百八徧」,誦此心佛所說(shuō)的神咒一百零八遍。以下示正修。

　　然后結(jié)界。建立道場(chǎng)。求于十方現(xiàn)住國(guó)土無(wú)上如來(lái)。放大悲光。來(lái)灌其頂。阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場(chǎng)中。發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時(shí)行道。如是不寐。經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰。令其開(kāi)悟。

　　「然后結(jié)界」,然后結(jié)壇場(chǎng)的邊界,「建立道場(chǎng)」,在這兒就可以建立道場(chǎng)了,「求于十方現(xiàn)住國(guó)土無(wú)上如來(lái)」,求十方現(xiàn)住的這些諸佛,「放大悲光,來(lái)灌其頂」,放大悲的光明來(lái)灌修行人的頭頂,「阿難,如是末世,清凈比丘,若比丘尼,白衣檀越」,白衣指的是在家居士、檀越是布施的人,因布施而超越貧窮,故曰檀越,「心滅貪淫」,所有的出家眾在家眾滅除貪心、淫心,「持佛凈戒」,心若不凈就不能持戒,「于道場(chǎng)中,發(fā)菩薩愿,出入澡浴」,你出入往返還總得沐浴,「六時(shí)行道」,六時(shí)就是午前三時(shí)、午后三時(shí),當(dāng)下出家人修行都是定于六時(shí)行道,「如是不寐」,不寐是不睡覺(jué),「經(jīng)三七日」,經(jīng)二十一天,這才能行,正式發(fā)大心的出家人,打般舟三昧,九十天不睡覺(jué),我們的當(dāng)家?guī)煾?寶燈法師)打過(guò)般舟三昧,九十天真不睡覺(jué),也就過(guò)來(lái)了,二十一天這還算輕,佛說(shuō)有發(fā)這樣心修行的人,「我自現(xiàn)身」,有他的誠(chéng)心所感,我自然現(xiàn)身,「至其人前,摩頂安慰」,摩頂授記,安慰他,「令其開(kāi)悟」,讓他開(kāi)悟佛法。以下阿難問(wèn)示道場(chǎng)軌則。

　　建立道場(chǎng)

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來(lái)。無(wú)上悲誨。心已開(kāi)悟。自知修證。無(wú)學(xué)道成。末法修行。建立道場(chǎng)。云何結(jié)界。合佛世尊。清凈軌則。

　　「阿難白佛言」,阿難對(duì)佛表白說(shuō),「世尊,我蒙如來(lái),無(wú)上悲誨」,我承蒙如來(lái)無(wú)上的慈悲教誨,「心已開(kāi)悟」,人的心里已經(jīng)都開(kāi)悟,「自知修證,無(wú)學(xué)道成」,自己已經(jīng)知道因地修、果地證,無(wú)學(xué)的道理,無(wú)學(xué)的這個(gè)法門(mén),這個(gè)地方很難明白,若無(wú)學(xué)還成什么學(xué)?還成什么道?無(wú)學(xué)還能成道,要緊就在這個(gè)地方,佛法的究竟是一個(gè)無(wú)學(xué)的法門(mén),學(xué)的全不是,因?yàn)槿说?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性本來(lái)就是佛,你自己不承認(rèn)自己,就迷惑了,因什么不承認(rèn)?就認(rèn)得自己有形有相的這個(gè)身體,這是大錯(cuò)的地方,身體口是無(wú)常的,人總不諒解。到了究竟就是一個(gè)無(wú)學(xué),究竟是個(gè)現(xiàn)成的,學(xué)就錯(cuò)了,「無(wú)學(xué)道成」,不用學(xué),學(xué)就不能成,大家在這里注意,學(xué)的就不是,他是個(gè)現(xiàn)成的,不用學(xué),自己不認(rèn)識(shí),認(rèn)識(shí)自己,這個(gè)道是個(gè)現(xiàn)成的,這句話(huà)是最要緊,人哪天不對(duì)面?「終朝常對(duì)面,相親不相識(shí)」,很親近的就是不認(rèn)識(shí),他就是自己,這個(gè)道理得著實(shí)的注意,把心沉下來(lái),你認(rèn)識(shí)了就不用學(xué)了,若是現(xiàn)學(xué)成的、現(xiàn)練出來(lái)的都不是,就是自己不認(rèn)識(shí)自己,認(rèn)識(shí)了怎么還學(xué),你得去習(xí)氣毛病,你自己放不下,誰(shuí)替你放下?就在這一句話(huà)上要注意,「終朝常對(duì)面,相親不相識(shí)」,阿難尊者自己醒悟了,所以請(qǐng)問(wèn)佛,「末法修行,建立道場(chǎng),云何結(jié)界,合佛世尊,清凈軌則?末世修行建立有規(guī)模的道場(chǎng),怎么結(jié)界才合乎世尊的清凈規(guī)則?以下是佛答立壇的方法。

　　一 香土涂地

　　佛告阿難。若末世人。愿立道場(chǎng)。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細(xì)�？扇∑浼S。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸。郁金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種。細(xì)羅為粉。合上成泥。以涂場(chǎng)地。

　　「佛告阿難,若末世人,愿立道場(chǎng)」,末法時(shí)劫世間上的人愿意建立道場(chǎng)修行,怎么才合佛的清凈規(guī)則?「先取雪山大力白�！�,「食其山中肥膩香草」,它食山中肥膩的香草,「此牛唯飲雪山清水」,它吃的草料也好、飲的水也好,所以「其糞微細(xì)」,「可取其糞,和合栴檀,以泥其地」,拿大力白牛的糞和這栴檀香粉以泥其地,把地泥平了,「若非雪山」,若非雪山的大白牛,就不可以用,「其牛臭穢,不堪涂地」,那就得用另一個(gè)方法,「別于平原」,特別的找一個(gè)平原,「穿去地皮,五尺已下」,往深挖到五尺以下,「取其黃土,和上栴檀,沉水蘇合,熏陸,郁金,白膠,青木,零陵,甘松,及雞舌香,以此十種」,取其黃土和上十種香料,栴檀、沉水、蘇合、熏陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌等十種香料,「細(xì)羅為粉,合土成泥,以涂場(chǎng)地」,拿十種香料和成泥涂道場(chǎng)的地皮,這是立道場(chǎng)的事相,一說(shuō)都可以知道了,要往理上一推,這里有所表示,雪山表法性的理體、大力白牛表本覺(jué)之智,「山中肥膩的香草和雪山的水」,表性體中本具的諸功德,大白牛糞表示性里本具的三因妙修,三因是正因的理性、緣因的善性、了因的慧性,這三性是表妙修的一法,栴檀香表示人人本具的不造作的妙戒,泥地表真因,好有真果。若非是雪山的白牛,不可以用表示世間的生滅法為本修因,不能圓成果地的修證,雪山的白平表示天然的理性,平原表示平常的六受用根,是眼六根受色等六塵,這叫六受用根,表示平常的事,穿地五尺表示破五陰,五陰是色、受、想、行、識(shí)。人有色蘊(yùn)身,就得有享受,有享受就得有思想,有思想還得實(shí)行,如果不能實(shí)行做事,還得學(xué)知識(shí),這五樣是要緊的,非用不可,有五陰這是容易在世間受苦的根本,把五陰破除了才能修行。黃土表中和之氣,拿它表六根門(mén)頭中道的佛性,這句話(huà)也最要緊,六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,六根門(mén)頭是什么?就是中道佛性,大家修行向哪里去修?道在眼前,你觀(guān)也是觀(guān)這個(gè)地方,常常在六根門(mén)頭觀(guān)中道佛性,這是真修行,和十種香料表示受持十種戒法:一是不缺戒、二是不破戒、三是不穿戒、四是不雜戒、五是隨道戒、六是無(wú)著戒、七是智所贊戒、八是自在戒、九是隨定戒、十是具足戒,這十種戒拿十種香比喻,怎么叫第一不缺戒?你無(wú)論十戒或二百五十戒,或是十重四十八輕戒,你受多少,照樣受持不能缺,你受了五戒,你守四戒,這叫缺戒,這就不對(duì);第二不破戒,你受了不殺害生命戒,你見(jiàn)他礙事你把他害死了,這叫破戒;第三不穿戒,穿是破了又破戒,往深處做那更不好了;第四不雜戒,你受了佛戒不要再參雜外道的戒律;第五隨道戒,就是一邊修道、一邊持戒,這宗旨相宜了。第六無(wú)著戒,戒有開(kāi)遮持犯,應(yīng)當(dāng)開(kāi)的要開(kāi),比如受了五戒不飲酒,有了病應(yīng)該用黃酒做引子,你要執(zhí)著不用,應(yīng)當(dāng)開(kāi)的不開(kāi)也算犯戒、應(yīng)當(dāng)持的不持也算犯戒,這要知道;我遇見(jiàn)一位老先生,他腳趾頭生了一個(gè)丁,有一個(gè)藥方子能治好,我治好了很多位,要用黃酒,他一聽(tīng),說(shuō):「我在佛門(mén)二十多年,酒煙不入口,我決不吃這個(gè)藥」,我勸他因病可以吃,佛法許可的,他不聽(tīng),以后就爛死了,第七智所贊戒,自己持戒,你再贊揚(yáng)持戒的好處,能說(shuō)持戒的道理,這叫智所贊戒;第八自在戒,自在戒就容易了,不用使勁的用心持戒,是任運(yùn)的,人在哪里,戒就在哪里,不用注意就守好了;第九隨定戒,你用功有定力,這個(gè)戒好守了,戒定相隨;第十具足戒,深知無(wú)作妙戒之體,無(wú)持無(wú)犯的道理叫具足戒。以下說(shuō)明供養(yǎng)方法,先說(shuō)壇中供物。

　　二 壇式莊嚴(yán)

　　方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設(shè)莊嚴(yán)。香爐純燒沉水。無(wú)令見(jiàn)火。

　　正文說(shuō)完大家應(yīng)該都明白了,這說(shuō)在壇中供奉的儀式里頭都含著意思,這得說(shuō)一說(shuō),金、銀、銅、木所做的器皿,有財(cái)力多的人用金銀、財(cái)力不多的人用銅木,是量力而為,因名相表示一定的義理,蓮花表因果同時(shí),旁的花有先開(kāi)花后有果、有的先有果后有花,唯有蓮花有花就有果,花果同時(shí),這個(gè)理表示人人都有佛性,佛性不分老少,因果不能相離的,佛性就是一個(gè)因,因里頭就含著果、果里頭就含著因,表因果同時(shí),所道者,更表示這個(gè)理不是因果,能成一切的因果,這里頭都含著。缽名應(yīng)量器,是僧人吃飯的碗就叫缽,碗是敝口的、缽是收口的,佛在世時(shí)托缽化齋,也有給稀的、也有給漿的,缽是收口的,不能向外灑,是這么個(gè)意思;缽就是應(yīng)量器,表事理相應(yīng),八月的露水表中道的妙定,水中隨安所有花葉是表中道妙慧,佛法不偏左、不偏右,講的是中道,也不高、也不低,也不前、也不后,表中道的妙慧不落一邊,是不可思議的一個(gè)智慧,「取八圓鏡,各安其方」,表眾生本有大定的智光,以八正道而得安住,「圍繞花缽」,表妙智恒以妙理,一個(gè)智一個(gè)理,有智慧就得有真理,以智為因、以理為果,「鏡外建立十六蓮花,十六香爐」,表示從性所起的慧花戒香,人有智慧表示蓮花開(kāi)現(xiàn),實(shí)在的好處得著香氣,戒是實(shí)體,花是暫現(xiàn),各十六數(shù)是表自行因果,以八正道說(shuō),自行化他各不離八正道,「間華鋪設(shè)莊嚴(yán)」,表示戒慧互為莊嚴(yán),「香爐純燒沉水,無(wú)令見(jiàn)火」,不讓它見(jiàn)火,光要煙,表示持無(wú)相的妙戒,持戒不露于相。

　　三 供獻(xiàn)時(shí)享

　　取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳麋。蘇合。密姜。純酥。純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時(shí)。若在中夜。用蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜于炎爐內(nèi)。燒令煙盡。享佛菩薩。

　　「取白牛乳…并諸砂糖」,這是表示稱(chēng)性所出的禪悅法味,這也是由八正道入手修行,「各各十六」,表一一正行,各具自行化他,自行也是八正道、化他也是八正道,這二種八正道就為十六,「圍繞華外」,「以奉諸佛,及大菩薩」,表示以禪悅味供奉無(wú)上諸佛菩薩,「每以食時(shí),若在中夜」,佛是過(guò)午不食,時(shí)時(shí)都在中夜,夜間供奉也是正中,白天也是上午,一一皆表中道,中道是不前不后、不左下右、不偏不倚,「取蜜半升,用酥三合」,蜜為花之精,采花之精成蜜,酥為乳之精,這都是表味之上味,用半升是中數(shù)、用三合是成數(shù),表中道積聚三德,修行離不開(kāi)法身德、般若德、解脫德,「壇前別安一小火爐」,表妙觀(guān)察智,是轉(zhuǎn)識(shí)成智,就是人的第六意識(shí),第七叫傳送識(shí),第八叫阿賴(lài)耶識(shí),也叫根本識(shí),每個(gè)人都有八個(gè)識(shí),八識(shí)的力用都在第六意識(shí)上,眼、耳、鼻、舌、身,這是前五識(shí),他要轉(zhuǎn)識(shí)成智,轉(zhuǎn)成所作智,成其所作,前五識(shí)做完了就沒(méi)有事了,第六識(shí)叫心猿、第七識(shí)叫意馬,沒(méi)有停止的時(shí)候,我們所知道的,就是前五識(shí)和意識(shí),這是說(shuō)到妙觀(guān)察智圓通妙理,人要修行全仗著他,妙觀(guān)察智用的相應(yīng),為能觀(guān)之智,二十五位圣人都是妙觀(guān)察作成的,「以兜樓婆香,煎取香水,沐浴其炭」,兜樓婆香就是白毛香,用它煎水浴炭,把炭洗了表示正助二行,洗是幫助,洗凈了這是正行,表示人洗心離欲、捐去妄塵,這都要具足,「然令猛熾,投是酥蜜于炎爐內(nèi),燒令煙盡,享佛菩薩」,這是表示妙理投于妙智,「入流亡所」,入圣人之流,亡去世間人所有的執(zhí)著,就能圓超五濁。我們?nèi)瞬恢�道圓修妙行,容易陷在五濁世界里頭,五濁是劫濁、見(jiàn)濁、眾生濁、煩惱濁、命濁,是色、受、想、行、識(shí)五陰成的這五濁世界,人因有色身,自己不能獨(dú)立,就得享受衣、食、住,因受就想主意,想了得去實(shí)行,人行你不行,因?yàn)闆](méi)有知識(shí),得學(xué)知識(shí),所以這世界就成了爭(zhēng)奪的世界,力大降力弱,這就叫五濁世界,修行先把五濁銷(xiāo)了,能圓超五濁,才上合諸佛菩薩所證的性體,剛才說(shuō)的是內(nèi)壇,內(nèi)壇得用八角壇,用八角的意思表示八正道,不論自己修行或勸人修行,都得依著八正道,八正道是哪八樣?正見(jiàn)、正思惟、正語(yǔ)、正業(yè)、正精進(jìn)、正定、正念、正命,修行不離這八樣,自己修行也是這八樣、度化人修行也是這八樣,什么叫正見(jiàn)?正知見(jiàn),非邪知邪見(jiàn),正對(duì)著邪說(shuō);正思,心里頭思惟也得要正;正語(yǔ),說(shuō)話(huà)也得要合乎正理;正業(yè),自己要有個(gè)本業(yè),行正業(yè);正精進(jìn),對(duì)正事、正理得精進(jìn)不要懈怠;正定,修定力不要修邪定;正定必得有正觀(guān)念,所以叫正念;最后是正命,于天理正命,時(shí)時(shí)合于天理,正當(dāng)?shù)暮嫌谔炖淼囊粋�(gè)生命;八正道是自度化人,就成了十六,這十六樣是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)化人,各各十六,以上表示八正道的意思,這是一個(gè)內(nèi)壇。以下說(shuō)莊嚴(yán)外壇。

　　四 懸像軌則

　　令其四外。徧懸幡華。于壇室中。四壁敷設(shè)十方如來(lái)。及諸菩薩。所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀(guān)音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍(lán)地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張于門(mén)側(cè)。左右安置。

　　「令其四外,時(shí)懸幡華」,莊嚴(yán)外壇就令其在壇場(chǎng)外邊四周?chē)�都懸起�?「于壇室中,四壁敷設(shè)十方如來(lái),及諸菩薩,所有形像」,各種的華于壇室中,在四壁上敷設(shè)十方如來(lái)像及諸菩薩所有的圣像,「應(yīng)于當(dāng)陽(yáng),張盧舍那,釋迦,彌勒,阿閦,彌陀」,應(yīng)當(dāng)設(shè)在中央的是張?jiān)O(shè)圓滿(mǎn)報(bào)身盧舍那佛,以下是釋迦牟尼佛,再有當(dāng)來(lái)下生彌勒佛,還有東方不動(dòng)佛國(guó)叫阿閦佛、西方極樂(lè)世界阿彌陀佛,「諸大變化觀(guān)音形像」,還有諸大變化觀(guān)世音菩薩,三十二應(yīng)身種種的變化,「兼金剛藏」,兼密宗的金剛藏是護(hù)法菩薩,「安其左右」,安在左右兩邊,「帝釋,梵王」,底下還有帝釋、梵王,帝釋是玉皇大帝、梵王是初禪三天之王,「烏芻瑟摩,并藍(lán)地迦,諸軍茶利,與毗俱胝,四天王等」,烏芻瑟摩翻火頭金剛,還有藍(lán)地迦、諸軍茶利與毗俱胝、四天王等,藍(lán)地迦是青瞼的金剛、軍茶利是解怨的金剛神、毗俱胝是三目金剛,四大天王:東方持國(guó)天王、南方增長(zhǎng)天王、西方廣目天王、北方多聞天王,「頻那夜迦」,頻那是豬頭使者、夜迦是象鼻使者,「張于門(mén)側(cè),左右安置�！�

　　五 鏡光相對(duì)

　　又取八鏡。覆懸虛空。與壇場(chǎng)中所安之鏡。方面相對(duì)。使其形影。重重相涉。

　　「又取八鏡」,又取八個(gè)鏡子,表八正道,「覆懸虛空」,覆懸在虛空里,表諸佛大定智光,無(wú)依無(wú)住,「與壇場(chǎng)中所安之鏡,方面相對(duì),使其形影,重重相涉」,表生佛互融,感應(yīng)道交;八鏡懸空照于壇鏡,表示果徹因源;壇中鏡照空中之鏡,是因該果海;鏡子照鏡子,那是重重?zé)o盡,表示化化無(wú)窮、互相涉入、互涉互入。以下明修法先正示行法。

　　六 三七持咒

　　于初七中。至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)。諸大菩薩阿羅漢號(hào)。恒于六時(shí)誦咒圍壇。至心行道。一時(shí)常行一百八徧。第二七中。一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿。心無(wú)間斷。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二時(shí)。一向持佛般怛啰咒

　　這一段文是說(shuō)修行的道理,上來(lái)已經(jīng)說(shuō)完莊嚴(yán)壇場(chǎng),這說(shuō)做二十一天的道場(chǎng),「于初七中,至誠(chéng)頂禮十方如來(lái),諸大菩薩阿羅漢號(hào)」,在頭一個(gè)七中,全憑至誠(chéng)頂禮十方諸佛菩薩阿羅漢號(hào),「恒于六時(shí)誦咒圍壇」,六時(shí)按現(xiàn)在普通道場(chǎng)是上午三個(gè)時(shí)辰、下午三個(gè)時(shí)辰,「至心行道」,發(fā)至誠(chéng)心修行這種道理,「一時(shí)常行一百八徧」,這說(shuō)第一個(gè)七先禮佛,這是作道場(chǎng)的規(guī)矩,「第二七中,一向?qū)Ｐ摹?第二個(gè)七中就是專(zhuān)心無(wú)二,不許散亂,「發(fā)菩薩愿」,就是行菩薩道,弘揚(yáng)佛法,度化眾生,人人都有佛性,人人都能成佛,就是人不知道,所以發(fā)度生愿,「心無(wú)間斷」,永無(wú)間斷,「我毗奈耶先有愿教」,佛又引出在毗奈耶律部里先有愿教,先發(fā)過(guò)這個(gè)愿教化眾生,「第三七中,于十二時(shí)」,十二時(shí)就是一晝夜,二十四小時(shí),「一向持佛般怛啰咒」,悉怛多般怛啰就是「楞嚴(yán)咒心」,全「楞嚴(yán)咒」共有幾千字,這個(gè)咒的名字,我經(jīng)驗(yàn)過(guò),極有效驗(yàn),這六個(gè)字我親自經(jīng)驗(yàn)過(guò),在哈爾濱有兩夫婦過(guò)日子,開(kāi)一小飯館,他內(nèi)人無(wú)故的常犯瘋病,常從坑上落在地下就不省人事,常常鬧這個(gè)病,想甚么法子也治不好,以后有人出主意,說(shuō)求求佛吧,我在哈爾濱佛經(jīng)流通處住,他來(lái)找我,我說(shuō)我不會(huì)降妖治病的事情,我們出家人就是講講經(jīng),勸人信佛,他也不知聽(tīng)誰(shuí)說(shuō)的,纏得我沒(méi)法子,我就拿一張白紙長(zhǎng)四方,我就寫(xiě)了這六個(gè)字應(yīng)付他,我說(shuō)你拿回去帖在你屋里就好了,他拿了就走,我是應(yīng)付他,哪想治病這些事,他到家就帖在墻上,從此病就好了,那也許是邪魔的事情,用一個(gè)咒心的名字就有這么大的靈驗(yàn),這整個(gè)的咒三千多字,那是更靈驗(yàn)了,這說(shuō)第三七中于十二時(shí),一向?qū)Ｐ某帧咐銍?yán)咒心」。

　　七 鏡中佛現(xiàn)

　　至第七日。十方如來(lái)。一時(shí)出現(xiàn)。鏡交光處。承佛摩頂。

　　「至第七日」,至三七的最后一天,這時(shí)候「十方如來(lái),一時(shí)出現(xiàn)」,后邊解釋的不一樣,就是因人的業(yè)力輕重,業(yè)力輕的就見(jiàn)著諸佛出現(xiàn),業(yè)力重的就見(jiàn)不著,你見(jiàn)不著也要做如是想,這時(shí)佛出現(xiàn)了,空中設(shè)有八個(gè)鏡子,底下也設(shè)八個(gè)鏡子,「鏡光交處」,鏡光相涉,這是化化無(wú)盡,鏡子對(duì)鏡子一照是重重?zé)o盡,就在這個(gè)境界上你做這個(gè)觀(guān)想,業(yè)力輕的當(dāng)時(shí)見(jiàn)十方佛現(xiàn),看不見(jiàn)的也能知道這個(gè)佛法人人都有份,「承佛摩頂」,這時(shí)候承佛慈悲給摩頂受記,將來(lái)都能作佛。以下說(shuō)明懺后正修。

　　即于道場(chǎng)。修三摩地。能令如是。末世修學(xué)。身心明凈。猶如琉璃。

　　最后在此把罪懺悔完了,然后可以正式的修行正定正受,不但是當(dāng)時(shí)的人,就是末世的人,以這個(gè)法修行,身也清凈、心也明白,得道清凈的境界,如同琉璃似的,上下前后四通八達(dá),這三七完了。底下說(shuō)道場(chǎng)得清凈,若不清凈就不成就,簡(jiǎn)其不成。

　　阿難。若此比丘。本受戒師。及同會(huì)中。十比丘等。其中有一。不清凈者。如是道場(chǎng)。多不成就。

　　這說(shuō)請(qǐng)來(lái)的三師七證十位比丘,都得要清凈,有一個(gè)不清凈的,這個(gè)道場(chǎng)多不成就,這也是最要緊,選擇戒行清凈的大德傳授戒法,使人人得清凈戒。以下明其獲益。

　　八 百日證果

　　從三七后。端坐安居。經(jīng)一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹�？v其身心。圣果未成。決定自知成佛不謬。

　　這一段文是說(shuō)從三七以后,端然正坐,安居常住,經(jīng)過(guò)一百天,有利根者,不起于座,當(dāng)時(shí)就得須陀洹,須陀洹果是初果的圣人,入圣流,還有七反生死就成無(wú)生果,這說(shuō)是利根人,若是鈍根人,縱其圣果未成,也決定自知以佛法修行,將來(lái)也能成就菩提佛果。以下總結(jié)。

　　汝問(wèn)道場(chǎng)。建立如是。

　　佛對(duì)阿難說(shuō),你設(shè)立道場(chǎng)就是這樣的做法。以下重宣佛頂神咒,先是阿難述請(qǐng)。

　　重請(qǐng)說(shuō)咒

　　阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛(ài)。求多聞故。未證無(wú)為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴(lài)遇文殊。令我解脫。雖蒙如來(lái)佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說(shuō)。悲救此會(huì)。諸修行輩。未及當(dāng)來(lái)在輪回者。承佛密音。身意解脫。于時(shí)會(huì)中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來(lái)。秘密章句。

　　「阿難頂禮佛足,而白佛言」,阿難聽(tīng)佛說(shuō)設(shè)立道場(chǎng)的事情之后,他向佛頂禮,又對(duì)佛說(shuō),「自我出家,恃佛憍愛(ài)」,我自從出家之后,仗佛的慈悲愛(ài)護(hù),自己的性情驕,「求多聞故」,不愿意修行,愿意多見(jiàn)多聞、多聽(tīng)佛法,佛也認(rèn)同我,可以多聞,可是「未證無(wú)為」,「心雖明了,力不自由」,心里明白佛法卻不好用,沒(méi)有修行的功夫,自己不能作主、不能自由,「遭彼梵天邪術(shù)所禁」,所以遭遇摩登伽的魔力,「賴(lài)遇文殊」,我多賴(lài)遇著文殊菩薩,「令我解脫」,令我得解脫,「雖蒙如來(lái)佛頂神咒,冥獲其力」,我雖然早先承蒙佛說(shuō)佛頂神咒,在不知不覺(jué)冥冥之中,我得著咒的力量,我才離開(kāi)外道邪術(shù)的危險(xiǎn),「尚未親聞」,尚且未得親自聞著佛法修行的意思,光是多聞,沒(méi)有實(shí)在修行,「惟愿大慈,重為宣說(shuō)」,愿佛大慈重為我演說(shuō)這個(gè)道理,不但為我一個(gè)人,「悲救此會(huì),諸修行輩」,也悲救此會(huì)諸修行人也可以得著佛頂咒心,「末及當(dāng)來(lái)在輪回者」,以及當(dāng)來(lái)末法未出輪回的眾生,「承佛密音,身意解脫」,承佛秘密神咒法音,身意俱得解脫,「于時(shí)會(huì)中,一切大眾,普皆作禮」,這時(shí)阿難尊者請(qǐng)問(wèn)佛,在會(huì)的大眾普皆向佛作禮,「佇聞如來(lái),秘密章句」,等著佛說(shuō)這個(gè)秘密的真言咒語(yǔ)。以下是如來(lái)現(xiàn)化佛表法。

　　爾時(shí)世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來(lái)。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆徧示現(xiàn)。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。徧虛空界。大眾仰觀(guān)。畏愛(ài)兼抱。求佛衰佑。一心聽(tīng)佛。無(wú)見(jiàn)頂相。放光如來(lái)。宣說(shuō)神咒。

　　「爾時(shí)世尊從肉髻中涌百寶光」,就在阿難請(qǐng)佛說(shuō)咒之時(shí),世尊從肉髻之中涌出百寶光明,「光中涌出千葉寶蓮」,光中涌出千葉寶蓮花,「有化如來(lái),坐寶華中」,有一尊化佛在寶蓮華中坐著,「頂放十道,百寶光明」,坐在寶蓮華中的化佛,從頭頂放出十道一百樣的寶光,「一一光明,皆徧示現(xiàn)」,明明亮亮的在一一的光中皆普徧的示現(xiàn),「十恒河沙,金剛密跡,現(xiàn)十恒河沙數(shù)的這么多位金剛密跡,「擎山持杵,徧處空界」,這些金剛護(hù)法神,都是右手持杵、左手擎山,就有這樣的神通力量,普徧于虛空的世界,「大眾仰觀(guān)」,大眾仰望著一觀(guān)察,「畏愛(ài)兼抱」,一邊畏懼,看著這些金剛神,心里還覺(jué)著親愛(ài),心里一面害怕、一面又舍不得,又愛(ài)看佛的這個(gè)境界,這稱(chēng)為畏愛(ài)相兼,抱著不舍,「求佛哀佑」,求佛哀憐保佑,「一心聽(tīng)佛」,一心聽(tīng)佛說(shuō)法,這時(shí)「無(wú)見(jiàn)頂相,放光如來(lái),宣說(shuō)神咒」。

　　五會(huì)真言

　　南無(wú)薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫(xiě)。薩怛他。佛陀俱胝、瑟尼釤。南無(wú)薩婆。勃陀勃地。薩跢鞞弊。南無(wú)薩多南。三藐三菩陀。俱知喃。娑舍啰、婆迦。僧伽喃。南無(wú)盧雞、阿羅漢、跢喃。南無(wú)蘇盧多、波那喃。南無(wú)娑羯唎陀、伽彌喃南無(wú)盧雞、三藐、伽跢喃。三藐、伽波啰。底波、多那喃。南無(wú)提婆、離瑟赧。南無(wú)悉陀耶。毗地耶。陀啰離瑟赧。舍波奴。揭啰訶。娑訶娑啰、摩他喃。南無(wú)跋啰訶、摩泥。南無(wú)因陀啰耶。南無(wú)婆伽婆帝。嚧陀啰耶。烏摩般帝。娑酰夜耶。南無(wú)婆伽婆帝。那啰野。拏耶。盤(pán)遮摩訶、三慕陀啰。南無(wú)悉羯唎多耶。南無(wú)婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎、般剌那。伽啰毗陀啰。波拿、迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無(wú)、悉羯唎多耶。南無(wú)婆伽婆帝。多他伽跢、俱啰耶。南無(wú)般頭摩、俱啰耶。南無(wú)跋阇啰、俱啰耶。南無(wú)摩尼、俱啰耶。南無(wú)伽阇、俱啰耶。南無(wú)婆伽婆帝。帝唎茶。輸啰西那。波啰訶啰、拿啰阇耶。跢他伽多耶。南無(wú)婆伽婆帝南無(wú)阿彌、多婆耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。鞞沙阇耶。俱盧、吠柱唎耶。般啰婆、啰阇耶。跢他伽多耶。南無(wú)婆伽婆帝。三補(bǔ)師、毖多。薩憐捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。舍雞野、母那曳。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無(wú)婆伽婆帝。剌怛那、雞都、啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南無(wú)薩羯唎多。翳曇、婆伽婆多。薩怛他、伽都瑟尼釤。薩怛多、般怛藍(lán)。南無(wú)。阿婆啰視耽。般啰帝。揚(yáng)歧啰。薩啰婆。部多、揭啰訶。尼羯啰訶。羯迦啰訶尼。跋啰、毖地耶。叱陀你。阿迦啰。密唎柱。般唎。怛啰耶。儜揭唎。薩啰婆。盤(pán)陀那。目叉尼。薩啰婆。突瑟咤。突悉乏。般那你。伐啰尼赭都啰。失帝南。羯啰訶。娑訶、薩啰、若阇。毗多崩娑那、羯唎。阿瑟咤冰、舍帝南。那叉、剎怛啰、若阇。波啰、薩陀那、羯唎。阿瑟咤南。摩訶羯啰訶、若阇。毗多崩、薩那羯唎。薩婆、舍都嚧。你婆啰、若阇。呼藍(lán)、突悉乏。難遮那舍尼。毖沙舍。悉怛啰。阿吉尼。烏陀迦啰、若阇。阿般啰視多、具啰。摩訶般啰、戰(zhàn)持。摩訶迭多。摩訶帝阇。摩訶稅多、阇婆啰。摩訶跋啰、盤(pán)陀啰。婆悉你。阿唎耶、多啰毗唎俱知。誓婆、毗阇耶。跋阇啰、摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋阇啰、制喝那、阿遮。摩啰制婆。般啰質(zhì)多。

　　跋阇啰、擅持。毗舍啰遮。扇多舍。鞞提婆。補(bǔ)視多蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶、多啰。摩訶婆啰、阿般啰。跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎。俱藍(lán)陀唎。跋阇啰、喝薩多遮。毗地耶。干遮那。摩唎迦。啒蘇母婆羯啰跢那。鞞嚧遮那。俱唎耶。夜啰菟。瑟尼釤。毗折藍(lán)婆、摩尼遮。跋阇啰、迦那、迦波啰婆。嚧阇那。跋阇啰、頓稚遮。稅多遮。迦摩啰。剎奢尸。波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰。羯拏。娑鞞啰懺。掘梵都。印兔那、么么寫(xiě)。

　　烏(合牛)。唎瑟、揭拏。般剌、舍悉多。薩怛他。伽都瑟尼釤�；�(合牛)都嚧雍。瞻婆那�；�(合牛)都嚧雍。悉眈婆那�；�(合牛)都嚧雍。波啰瑟地耶。三般叉。拿羯啰虎(合牛)都嚧雍。薩婆藥叉。喝啰?jiǎng)x裟。揭啰訶、若阇。毗騰崩、薩那羯啰�；�(合牛)都嚧雍。者都啰。尸底南。揭啰訶。娑訶薩啰南。毗騰崩、薩那啰�；�(合牛)都嚧雍。啰叉。婆伽梵。薩怛他。伽都瑟尼釤。波啰點(diǎn)。阇吉唎。摩訶、娑訶薩啰。勃樹(shù)、娑訶薩啰。室唎沙。俱知、娑訶薩泥。帝隸、阿弊提視、婆唎多。咤咤罌迦。摩訶、跋阇嚧陀啰。帝唎。菩婆那。曼茶啰。烏(合牛)。娑悉帝。薄婆都。么么。印兔那、么么寫(xiě)。

　　啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼、婆夜。烏陀迦、婆夜。毗沙、婆夜。舍薩多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜。突瑟叉、婆夜。阿舍你、婆夜。阿迦啰。密唎柱、婆夜。陀啰尼、部彌劍。波伽波陀、婆夜。烏啰迦、婆多、婆夜。剌阇壇茶、婆夜。那伽婆夜毗條怛、婆夜。蘇波啰拿、婆夜。藥叉、揭啰訶。啰叉私、揭啰訶。畢唎多、揭啰訶。毗舍遮、揭啰訶。部多、揭啰訶。鳩盤(pán)茶、揭啰訶。補(bǔ)丹那、揭啰訶。迦咤補(bǔ)丹那、揭啰訶。悉干度、揭啰訶。阿播悉摩啰、揭啰訶。烏檀摩陀、揭啰訶。車(chē)夜揭啰訶。酰唎婆帝、揭啰訶。社多、訶唎南。揭婆。訶唎南。嚧地啰、訶唎南。忙娑。訶唎南。謎陀、訶唎南。摩阇、訶唎南。阇多、訶唎女。視比多、訶唎南。毗多、訶唎南。婆多。訶唎南。阿輸遮、訶唎女。質(zhì)多、訶唎女。帝釤、薩鞞釤。薩婆、揭啰訶南毗陀、夜阇。瞋陀、夜彌。雞啰、夜彌。波唎、跋啰、者迦。訖唎擔(dān)。毗陀、夜阇瞋陀、夜彌。雞啰夜彌。茶演尼。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶般輸、般怛夜。嚧陀啰。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。那啰夜拿。訖唎擔(dān)毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。怛埵伽嚧、茶西。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶迦啰。摩怛唎伽拏。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。迦波唎迦訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。阇耶羯啰。摩度、羯啰。薩婆、啰他、娑達(dá)那。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。赭咄啰。婆耆你。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇瞋陀夜彌。雞啰夜彌。毗唎羊、訖唎知。難陀、雞沙啰。伽拏、般帝。索酰夜。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。那揭、那舍啰、婆拿。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。阿羅漢。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。毗多啰伽。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。跋阇啰波你。具酰夜、具酰夜。迦地、般帝。訖唎擔(dān)。毗陀夜阇。瞋陀夜彌。雞啰夜彌。啰叉罔。婆伽梵。印兔那、么么寫(xiě)。

　　婆伽梵。薩怛多、般怛啰。南無(wú)粹都帝。阿悉多、那啰剌迦。波啰婆。悉普咤。毗迦、薩怛多、砵帝唎。什佛啰、什佛啰。陀啰陀啰。頻陀啰、頻陀啰。瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛)。泮咤、泮咤、泮咤、泮咤、泮咤。娑訶。酰酰泮。阿牟迦耶泮。阿波啰、提訶多泮。婆啰、波啰陀泮。阿素啰。毗陀啰。波迦泮。薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮。薩婆、藥叉、弊泮。薩婆、干闥婆、弊泮。薩婆、補(bǔ)丹那、弊泮。迦咤補(bǔ)丹那、弊泮。薩婆、突狼枳帝、弊泮。薩婆、突澀比犁。訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮。薩婆、阿播悉摩犁、弊泮。薩婆、舍啰、婆拿、弊泮。薩婆、地帝雞、弊泮。薩婆、怛摩陀繼、弊泮。薩婆、毗陀耶。啰誓、遮犁、弊泮阇夜羯啰。摩度羯啰。薩婆、啰他娑陀雞、弊泮。毗地夜。遮唎、弊泮。者都啰。縛耆你、弊泮。跋阇啰。俱摩唎。毗陀夜。啰誓、弊泮。摩訶波啰、丁羊。叉耆唎、弊泮。跋阇啰、商羯啰夜。波啰丈耆、啰阇耶泮。摩訶迦啰夜。摩訶、末怛唎迦拿。南無(wú)、娑羯唎多、夜泮。毖瑟拏婢、曳泮。勃啰訶、牟尼、曳泮。阿耆尼、曳泮。摩訶羯唎、曳泮。羯啰檀持、曳泮。蔑怛唎、曳泮。嘮怛唎、曳泮。遮文茶、曳泮。羯邏啰怛唎、曳泮。迦般唎、曳泮。阿地目、質(zhì)多。迦尸摩、舍那。婆私你、曳泮。演吉質(zhì)。薩埵、婆寫(xiě)么么、印兔、那么么寫(xiě)。

　　突瑟咤、質(zhì)多。阿末怛唎、質(zhì)多。烏阇、訶啰。伽婆、訶啰。嚧地啰、訶啰。婆娑、訶啰。摩阇、訶啰阇多、訶啰。視毖多、訶啰。跋略夜、訶啰。干陀、訶啰。布史波、訶啰。頗啰、訶啰。婆寫(xiě)、訶啰。般波、質(zhì)多。突瑟咤、質(zhì)多。嘮陀啰、質(zhì)多藥叉、揭啰訶。啰?jiǎng)x娑、揭啰訶。閉隸多、揭啰訶。毗舍遮、揭啰訶。部多、揭啰訶。鳩盤(pán)茶、揭啰訶。悉干陀、揭啰訶。烏怛摩陀、揭啰訶。車(chē)夜、揭啰訶。阿播薩摩啰、揭啰訶。宅袪革。茶耆尼、揭啰訶。唎佛帝、揭啰訶。阇彌迦、揭啰訶。舍俱尼、揭啰訶。姥陀啰。難地迦、揭啰訶。阿藍(lán)婆、揭啰訶。干度波尼、揭啰訶。什佛啰。堙迦酰迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突托迦。昵提、什伐啰。毖釤摩、什伐啰薄底迦。鼻底迦。室隸、瑟密迦。娑你、般帝迦。薩婆、什伐啰。室嚧吉帝。末陀、鞞達(dá)、嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭啰訶。揭藍(lán)、羯拿、輸藍(lán)。憚多、輸藍(lán)。迄唎夜、輸藍(lán)。末么、輸藍(lán)。跋唎室婆、輸藍(lán)。毖栗瑟咤、輸藍(lán)。烏陀啰、輸藍(lán)。羯知輸藍(lán)。跋悉帝輸藍(lán)。鄔嚧輸藍(lán)。常伽輸藍(lán)。喝悉多輸藍(lán)。跋陀輸藍(lán)。娑房盎伽。般啰、丈伽、輸藍(lán)。部多、毖跢茶。茶耆尼。什婆啰。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。薩般嚧。訶凌伽。輸沙怛啰。娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼。烏陀迦。末啰、鞞啰。建跢啰。阿迦啰。密唎咄。怛斂部迦。地栗剌咤。毖唎瑟質(zhì)迦。薩婆那俱啰肆引伽弊。揭啰唎、藥叉。怛啰芻。末啰視。吠帝釤。娑鞞釤。悉怛多、砵怛啰。摩訶跋阇嚧。瑟尼釤。摩訶般賴(lài)、丈耆藍(lán)。夜波突陀。舍喻阇那。辮怛隸拿。毗陀耶。盤(pán)曇迦嚧彌。帝殊。盤(pán)曇迦嚧彌。般啰毗陀。盤(pán)曇迦嚧彌。跢侄他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞啰。跋阇啰。陀唎。盤(pán)陀盤(pán)陀你。跋阇啰。謗尼泮�；�(合牛)都嚧甕泮。莎婆訶。

　　持楞嚴(yán)咒心,于大家銷(xiāo)災(zāi)延壽、增福增慧,于世界早見(jiàn)和平!

　　神咒功德

　　阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來(lái)因此咒心。得成無(wú)上正徧知覺(jué)。十方如來(lái)執(zhí)此咒心降伏諸魔。制諸外道。十方如來(lái)乘此咒心。坐寶蓮華。應(yīng)微塵國(guó)。十方如來(lái)含此咒心。于微塵國(guó)。轉(zhuǎn)大*輪。十方如來(lái)持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。十方如來(lái)依此咒心。能于十方拔濟(jì)群苦。所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時(shí)解脫。賊難兵難。王難獄難。風(fēng)火水難。饑渴貧窮應(yīng)念銷(xiāo)散。十方如來(lái)隨此咒心。能于十方事善知識(shí)。四威儀中。供養(yǎng)如意恒沙如來(lái)會(huì)中。推為大法王子。十方如來(lái)。行此咒心。能于十方攝受親因令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來(lái)。誦此咒心。成無(wú)上覺(jué)。坐菩提樹(shù)。入大涅槃。十方如來(lái)。傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴(yán)凈戒律。悉得清凈。

　　這一科文是總起來(lái)發(fā)明,「阿難,是佛頂光聚」,佛對(duì)阿難說(shuō),這佛頂光明所聚的是什么?「悉怛多般怛啰,秘密伽陀」,悉但多般怛啰就是「楞嚴(yán)咒心」,這個(gè)秘是不可見(jiàn)、密是不可分別,「微妙章句,出生十方一切諸佛」,由這個(gè)伽陀的妙藥之中出生十方一切諸佛,這功德多大,以下別顯。

　　「十方如來(lái)因此咒心,得成無(wú)上正徧知覺(jué)」,諸佛都從這個(gè)咒心生出來(lái),「十方如來(lái)執(zhí)此咒心降伏諸魔,制諸外道」,這說(shuō)執(zhí)此咒心就能降伏世間上一切諸魔,你別說(shuō)念他,你用一個(gè)布袋裝了咒心帶在身上,那諸魔就離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,對(duì)國(guó)為鎮(zhèn)國(guó)之寶、對(duì)家為鎮(zhèn)宅之寶,還能制伏一切的外道,「十方如來(lái)乘此咒心,坐寶蓮華,應(yīng)微塵國(guó)」,又說(shuō)十方如來(lái)乘這個(gè)咒心,如乘舟乘車(chē),乘咒心的能力如同坐在寶蓮華一樣,可以應(yīng)赴微塵的那么多的國(guó)上,「十方如來(lái)含此咒心,于微塵國(guó),轉(zhuǎn)大*輪」,十方如來(lái)含此咒心,能于微塵國(guó)里轉(zhuǎn)大*輪,「十方如來(lái)持此咒心,能于十方摩頂授記」,十方如來(lái)受持此咒心能于十方給未成佛的眾生摩頂授記,「自果未成,亦于十方蒙佛授記」,自己的佛果未成就,也能蒙十方授記,「十方如來(lái)依此咒心」,十方如來(lái)都依著這個(gè)咒心,「能于十方拔濟(jì)群苦」,能在十方世界拔濟(jì)群生的痛苦,「所謂地獄,餓鬼畜生」,地獄的苦不用說(shuō)了,餓鬼不聞漿水之名,更沒(méi)有飯吃,畜生受人的宰殺,大畜生吃小畜生,也是互相吃,「盲聾喑啞」,盲是有眼不好用、耳不好用叫聾、說(shuō)話(huà)沒(méi)有音聲是喑、啞是十聾九啞-有口不能說(shuō)話(huà),「怨憎會(huì)苦」,你怨恨他,天天還得聚會(huì),這也是苦惱;「愛(ài)別離苦」,好兒女、好夫婦分別離開(kāi)了,這也是苦;「求不得苦」,你求兒求女求財(cái),求不到也是苦;「五陰熾盛」,有了這個(gè)身體,為了生活憂(yōu)得憂(yōu)失,就像拿火熾的一樣,你說(shuō)苦不苦?「大小諸橫,同時(shí)解脫」,大橫小橫,這說(shuō)橫死有輕有重,以上說(shuō)的這些苦楚,就用咒心都能銷(xiāo)除,「賊難兵難,王難獄難,風(fēng)火水難,饑渴貧窮」,還有賊難、兵難、王難、獄難,受賊盜壓迫,受官兵劫,王難,秦始皇那都叫王難,獄難是監(jiān)牢獄里不自在,水、火、風(fēng)三災(zāi),誰(shuí)能免的了?饑渴貧窮這也是難,「應(yīng)念銷(xiāo)散」,若能夠持這個(gè)「楞嚴(yán)咒心」就能夠除這些苦、就能得這些好處,「十方如來(lái)隨此咒心,能于十方事善知識(shí)」,十方如來(lái)隨著這個(gè)咒心能于十方度化眾生、事善知識(shí),你看佛對(duì)眾生多么慈悲?你發(fā)大心還沒(méi)成佛,這就為善知識(shí),你自己明白諸惡莫作、眾善奉行的道理,能于十方世界度化眾生,這個(gè)善知識(shí)連佛都恭敬,還沒(méi)成佛就能行菩薩道,十方諸佛都保護(hù),「四威儀中,供養(yǎng)如意」,都能隨著行、住、坐、臥四威儀中,供養(yǎng)都如意,世人不論男女老少,能發(fā)心弘揚(yáng)佛法,可以為善知識(shí),「恒沙如來(lái)會(huì)中,推為大法王子」,恒河沙數(shù)這么多的佛,都推這個(gè)善知識(shí)為大法王子,「十方如來(lái),行此咒心,能于十方攝受親因」,十方如來(lái)行此咒心,能可以保護(hù)攝受至親的眷屬,「令諸小乘,聞秘密藏,不生驚怖」,小乘人不發(fā)大心的,也能聞著這個(gè)秘密藏,不生驚怖,「十方如來(lái),誦此咒心,成無(wú)上覺(jué),坐菩提樹(shù),入大涅槃」,總之十方如來(lái)誦這個(gè)咒心,為的是成無(wú)上覺(jué),坐在菩提樹(shù)下說(shuō)法度化眾生至終入大涅槃,「十方如來(lái),傳此咒心,于滅度后,付佛法事,究竟住持,嚴(yán)凈戒律,悉得清凈」,十方如來(lái)傳此咒心是讓人學(xué)習(xí),佛滅度后能傳此咒心,這就是傳付佛的法事,以這個(gè)咒心,世間僧人究竟可以作住持,以此咒心能可以嚴(yán)凈戒律,悉得清凈不犯戒。以下總結(jié)。

　　眾生奉咒

　　若我說(shuō)是佛頂光聚般怛啰咒。從旦至暮。音聲相聯(lián)。字句中間。亦不重迭。經(jīng)恒沙劫。終不能盡。亦說(shuō)此咒。名如來(lái)頂。

　　佛說(shuō)我要說(shuō)佛頂光咒,從早晨到晚上,音聲相聯(lián),字句中間也不重迭,就是經(jīng)恒河沙劫終不能說(shuō)盡,雖然是經(jīng)過(guò)這么長(zhǎng)遠(yuǎn)的時(shí)間,所說(shuō)的還是如來(lái)頂,沒(méi)有兩樣,就是大佛頂三德秘藏。以下發(fā)明與人滅惡生善的功德,先說(shuō)不持之失。

　　汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠(chéng)。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場(chǎng)。令其身心。遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處。

　　佛對(duì)法會(huì)弟子們說(shuō),你們還沒(méi)到無(wú)學(xué)的位子,還有所學(xué)的,還沒(méi)脫了輪回,發(fā)至誠(chéng)心為取阿羅漢果,光依照你的修行法,若是不持此咒,你要想坐道場(chǎng),諸多魔事,離不開(kāi)身心,你要想脫離魔事,非持此咒不可,這是佛說(shuō)此咒的用處、這個(gè)能力,是表示咒的利益功德重大。以下明能持之德。

　　一 書(shū)帶平安

　　阿難。若諸世界。隨所國(guó)土。所有眾生。隨國(guó)所生。樺皮貝葉。紙素白氎。書(shū)寫(xiě)此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上�；驎�(shū)宅中。當(dāng)知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。

　　這是佛說(shuō)持咒的益處,無(wú)論什么國(guó)土,所有的眾生,用樹(shù)皮貝葉紙素白氎,用這些東西書(shū)寫(xiě)此咒,把他裝在一個(gè)香口袋里,若是一個(gè)人心里昏昏沉沉的不甚聰明,常常的忘,也不能念、也記不住,佛給他出一個(gè)法子,都有靈驗(yàn),或帶在身上、或?qū)懺谖堇?當(dāng)知這些帶咒的人們,盡其生年,一切諸毒所不能害,可知咒的功德利益是說(shuō)不盡的。以下廣顯,先總標(biāo)。

　　二 出世避毒

　　阿難。我今為汝。更說(shuō)此咒。救護(hù)世間。得大無(wú)畏。成就眾生。出世間智。

　　這是總說(shuō)明,此咒不但救護(hù)世間一切眾生得大無(wú)畏,并且成就眾生超出世間得出世的智慧。以下別示有八種,第一能滅諸難。

　　若我滅后。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當(dāng)知如是誦持眾生�；鸩荒軣�。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍?zhí)旃砩�。精只魔魅所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲(chóng)蛇。萬(wàn)物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。于如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。并具眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。

　　佛說(shuō)若有人自己能誦念此咒,或是教旁人誦念,應(yīng)當(dāng)知道這些持咒的人,遇著火險(xiǎn),火也不能燒,遇著水災(zāi),水也淹不死,你遇著大的毒、小的毒都不能傷害生命,乃至這些天龍鬼神、精靈地只、妖魔鬼怪等所有的惡咒,因?yàn)槟闵砩蠋е�這個(gè)「楞嚴(yán)咒」,其他的毒咒皆不能到你的身上,不但這個(gè),還可以心得正當(dāng)?shù)南硎?一切咒詛、作蟲(chóng)毒藥想害你、還有金毒銀毒、草木蟲(chóng)蛇各種的毒氣入在帶香囊咒的身上,一到嘴里,不但不受害,而且還如同甘露,還受益,還有一切惡星并諸鬼神、磣心的毒人(毒氣烈害叫磣),遇見(jiàn)這個(gè)帶咒的人,他也不能起惡心害你;頻那是豬頭侍者、夜迦是象鼻使者,這都是護(hù)法鬼王,并他的眷屬,對(duì)這個(gè)咒皆常加守護(hù)。以下第二菩薩加持。

　　三 助發(fā)神明

　　阿難。當(dāng)知是咒。常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識(shí)。是人應(yīng)時(shí)心能記憶。八萬(wàn)四千恒河沙劫。周徧了知得無(wú)疑惑。

　　這一段文是菩薩加持,一共有八種加持,頭一種能滅諸難,上面已經(jīng)解釋過(guò)了,世界上一切的困難、災(zāi)難都能銷(xiāo)滅了,剛剛念的這段文是第二種菩薩加持,第三種是不墮惡道、第四是成佛的功德、第五是能凈業(yè)障、第六是能除宿業(yè)、第七是能滿(mǎn)眾愿、第八是能護(hù)國(guó)界。

　　這一段文是菩薩常常的護(hù)佑持「楞嚴(yán)咒心」的人,佛叫一聲阿難!「當(dāng)知是咒,常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝,金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍」,這個(gè)「楞嚴(yán)咒心」常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝這么多位菩薩,并且一一皆有諸金剛眾而為眷屬,若是沒(méi)研究過(guò)佛經(jīng)的,一聽(tīng)這個(gè)事情就不容易起信心,所以說(shuō)佛法無(wú)邊,就在這里,佛不是說(shuō)騙人的事,都是說(shuō)真話(huà),人就怕少見(jiàn)多怪,有疑心的總要發(fā)一個(gè)信心,自然能離苦得樂(lè),佛說(shuō)有這么多的菩薩眷屬,晝夜不斷的隨侍保護(hù),能持「楞嚴(yán)咒心」的人,「設(shè)有眾生,于散亂心,非三摩地,心憶口持,是金剛王,常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者」,就是散亂心的眾生,尚且常得菩薩保護(hù),何況決定發(fā)菩提心的人,更要保護(hù)了,「此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發(fā)彼神識(shí)」,這保護(hù)發(fā)菩提心的菩薩,他「精心陰速」,他精純的心在不可見(jiàn)的地方,極快的發(fā)動(dòng)他的精神智慧,讓他得著佛法的好處,「是人應(yīng)時(shí)心能記憶,八萬(wàn)四千恒河沙劫,周徧了知得無(wú)疑惑」,就在加持發(fā)菩提心人的時(shí)候,心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫,「周徧了知得無(wú)疑惑」,一點(diǎn)還不錯(cuò),所以見(jiàn)出佛法無(wú)邊的了。以下是第三不墮惡道。

　　四 同佛生處

　　從第一劫。乃至后身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦咤富單那。鳩盤(pán)茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無(wú)形。有想無(wú)想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書(shū)若寫(xiě)。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤。不可樂(lè)處。

　　這段文說(shuō)明仗此咒的功德利益,「從第一劫,乃至后身」,從起頭乃至最后成佛,在這個(gè)中間,「生生不生藥叉羅剎,及富單那,迦咤富單那,鳩盤(pán)茶,毗舍遮等」,生生世世不生在飛行的藥叉、地下的羅剎惡鬼道里頭,「及富單那」,富單那是一種怪物叫瘟疫鬼,還有一種叫「迦咤富單那」,比上邊的瘟氣還臭,走到哪里都有瘟疫傳染,「鳩盤(pán)茶」是地缸鬼,就像人在地下盛水的缸子,上下一般粗,也不活動(dòng),這叫「鳩盤(pán)茶」,「毗舍遮等」,這個(gè)鬼吸人的精氣,他能吸收人的精神氣力,這都是惡道里頭的,人要是能信「楞嚴(yán)咒心」可以遠(yuǎn)離這些惡道之難,「并諸餓鬼」,還有諸餓鬼,不聞水漿之名,咽喉里冒火,其細(xì)如針,他的壽命很長(zhǎng),一日萬(wàn)生萬(wàn)死,受苦無(wú)盡,因他片善不為,刻薄慳吝毀謗善人,就受惡鬼之報(bào),「有形無(wú)形,有想無(wú)想」,有形無(wú)形的鬼、有想無(wú)想的這些畜生,「如是惡處」,這都是兇惡之處,「是善男子,若讀若誦,若書(shū)若寫(xiě),若帶若藏,諸色供養(yǎng)」,若能受持讀誦、若書(shū)寫(xiě)、若帶藏,諸般的供養(yǎng),能這樣信,「劫劫不生貧窮下賤,不可樂(lè)處」,劫劫也不貧窮、也不下賤,也不生在不可樂(lè)的地方。以下第四同佛功德。

　　此諸眾生。縱其自身不作福業(yè)。十方如來(lái)所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧只不可說(shuō)不可說(shuō)劫。常與諸佛同生一處。無(wú)量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無(wú)分散。

　　這是說(shuō)承咒的力量,縱然他自身不作福業(yè),他能供養(yǎng)咒心,誦持不忘,十方如來(lái)所有功德悉與此人,并且由此一直得于無(wú)量數(shù)下可說(shuō)不可說(shuō)的時(shí)間,常與諸佛同生一處,「無(wú)量功德,如惡叉聚」,印度有這種樹(shù)叫惡叉聚,所結(jié)的果子,三個(gè)長(zhǎng)在一塊不相離的,這表示持咒的人一分功德,十方如來(lái)所有的功德全給他,這是一分功德,咒心是一分功德,同諸佛常常聚在一塊,與咒心永不分散。

　　五 成就功行

　　是故能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無(wú)智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　以是之故,能令破戒之人還能戒根清凈;受戒的時(shí)候沒(méi)得戒香,令其得戒;不精進(jìn)的人令其精進(jìn);沒(méi)有智慧的人讓他得智慧;不清凈的,因持咒心的力量,速得清凈;不持齋戒,自然也成就齋戒。以下是能凈業(yè)障。

　　六 滅除罪業(yè)

　　阿難。是善男子。持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未受時(shí)。持咒之后。眾破戒罪。無(wú)問(wèn)輕重。一時(shí)銷(xiāo)滅。縱經(jīng)飲酒。食瞰五辛。種種不凈。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過(guò)。設(shè)者不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無(wú)有異也。若造五逆無(wú)間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)。吹散沙聚。悉皆滅除。更無(wú)毫發(fā)。

　　「阿難,是善男子,持此咒時(shí)」,佛對(duì)阿難說(shuō),若有人持此咒時(shí),「設(shè)犯禁戒于未受時(shí),持咒之后,眾破戒罪,無(wú)問(wèn)輕重,一時(shí)銷(xiāo)滅」,設(shè)若犯戒,自從持咒之后,所有破戒之罪,無(wú)論是輕是重,這個(gè)罪都銷(xiāo)滅了,這都是咒心的力量,「縱經(jīng)飲酒,食瞰五辛,種種不凈」,縱然你飲酒是不應(yīng)當(dāng)?shù)?食啖五辛:是蔥、韭、芥、蒜、興蕖,這五樣是菜蔬里的葷東西,這些都是不清凈的,但是因他帶持咒心的緣故,「一切諸佛,菩薩金剛,天仙鬼神,不將為過(guò)」,都不以為他有過(guò),「設(shè)著不凈破弊衣服」,或者他身上穿著不干凈的破爛衣服,「一行一住,悉同清凈」,就算穿臟衣服,也成了清凈的了,「縱不作壇,不入道場(chǎng)」,縱然他不作壇場(chǎng),也不入道場(chǎng),「亦不行道」,他自己也不行道,只是「誦持此咒」,「還同入壇行道功德,無(wú)有異也」,就還如同入壇行道的那些功德一樣,「若造五逆無(wú)間重罪」,你若造了五逆的重罪,應(yīng)下無(wú)間地獄,「及諸比丘比丘尼」,由在家人說(shuō)到出家人上,犯了「四棄八棄」的重戒,「誦此咒已」,只要能誦此咒,「如是重業(yè)」,就是這樣的重業(yè),「猶如猛風(fēng),吹散沙聚」,如同猛風(fēng)把沙聚都吹散了,「悉皆滅除」,他所造的罪都給他滅除了,「更無(wú)毫發(fā)」,一絲一毫的罪也沒(méi)有了。以下說(shuō)明第六能除夙業(yè)。

　　阿難。若有眾生。從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。所有一切輕重罪障。從前世來(lái)。未及懺侮。若能讀誦書(shū)寫(xiě)此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯銷(xiāo)雪。不久皆得悟無(wú)生忍。

　　若有人從無(wú)量無(wú)邊的時(shí)劫以來(lái),造了所有輕罪、重罪的業(yè)障,從前世以來(lái)他也沒(méi)懺過(guò)罪、也沒(méi)悔過(guò)罪,他若能讀誦或是書(shū)寫(xiě)或是帶持此咒,或是安在什么住處、或是村莊宅里、或是任何園子公館,就因?yàn)榘卜庞兄渲��?所積的一切罪業(yè),就如同拿湯銷(xiāo)雪一樣,不但有這些好處,不久皆都悟無(wú)生法忍。以下第七能滿(mǎn)眾愿。

　　七 所求隨愿

　　復(fù)次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛啰者。便生福德智慧男女。求長(zhǎng)命者即得長(zhǎng)命。欲求果報(bào)速圓滿(mǎn)者。速得圓滿(mǎn)。身命色力。亦復(fù)如是。命終之后。隨愿往生十方國(guó)土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　這段文說(shuō)明憶念或是身上帶此咒者,求男女得男女、求長(zhǎng)命得長(zhǎng)命,求果報(bào)圓滿(mǎn),身命色力皆得圓滿(mǎn),命終之后還能決定往生十方國(guó)土,必定不生邊地下賤,何況雜形眾生之類(lèi)更無(wú)有分。以下第八能護(hù)國(guó)界。

　　八 銷(xiāo)災(zāi)免難

　　阿難。若諸國(guó)土。州縣聚落。饑荒疫癘�；驈�(fù)刀兵。賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫(xiě)此神咒。安城四門(mén)。并諸支提�；蛎撽^上。令其國(guó)土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災(zāi)厄。悉皆銷(xiāo)滅。

　　這是第八以此咒力能保護(hù)國(guó)界,若是哪個(gè)國(guó)土里的州縣聚落有了饑荒年,或是瘟疫癥、或是刀兵不安、或是賊盜之難、或是人對(duì)人的斗爭(zhēng),相兼著其余的一切厄難之地,寫(xiě)此神咒安城鎮(zhèn)四門(mén)上,支提是可供養(yǎng)處,脫阇是幢幡寶蓋,也可以安置供奉此咒,令其所有的眾生奉迎斯咒,禮拜恭敬、一心供養(yǎng)或各各帶在身上都可以,一切的災(zāi)難都一樣的銷(xiāo)除了。

　　九 鎮(zhèn)諸惡星

　　阿難。在在處處。國(guó)土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐殷。兆庶安樂(lè)。亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星。隨方變怪。災(zāi)障不起。人無(wú)橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無(wú)惡夢(mèng)。阿難。是娑婆界。有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星而為上首。復(fù)有八大惡星。以為其主。作種種形。出現(xiàn)世時(shí)。能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地。悉皆銷(xiāo)滅。十二由旬。成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥。永不能入。

　　「阿難,在在處處,國(guó)土眾生」,這是說(shuō)無(wú)論在什么地方、無(wú)論哪個(gè)國(guó)度的人民,「隨有此咒」,隨他在身上有此咒,「天龍歡喜」,天龍八部都?xì)g喜,「風(fēng)雨順時(shí)」,并且應(yīng)當(dāng)刮風(fēng)就刮風(fēng)、應(yīng)當(dāng)下雨就下雨,「五谷豐殷」,五谷豐收,「兆庶安樂(lè)」,人民安樂(lè),「亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星」,還能鎮(zhèn)壓一切惡星不能起來(lái),「隨方變怪,災(zāi)障不起」,災(zāi)障都不發(fā)生,「人無(wú)橫夭」,人也沒(méi)有橫死夭亡之禍,「杻械枷鎖,不著其身」,人民也不犯罪,自然就用不著杻械枷鎖著在身上,「晝夜安眠,常無(wú)惡夢(mèng)」,晝夜安眠也沒(méi)有惡夢(mèng),「阿難,是娑婆界」,我們這個(gè)世界叫娑婆世界,娑婆這兩個(gè)字翻堪忍,這個(gè)世界上苦多,成佛的也多,因苦他才想離苦得樂(lè),修學(xué)佛法成佛的階級(jí)不等,到究竟人人有成佛之份,佛多數(shù)出在這個(gè)世界,因別的世界安樂(lè)就不想修行了,就拿著當(dāng)久遠(yuǎn)的,其實(shí)樂(lè)也是無(wú)常的,無(wú)非比較長(zhǎng)久就是了,「有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星」,此世界有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星,可以興災(zāi)變動(dòng),可以害人,「二十八大惡星而為上首」,這里頭二十八大惡星,不是二十八宿,在旁的經(jīng)上說(shuō)二十八宿都是善神,除去這二十八大惡星為上首之外,「復(fù)有八大惡星,以為其主」,還有八大惡星為其作主人,「作種種形」,這些災(zāi)星他能化做種種樣害人,「出現(xiàn)世時(shí)」,出現(xiàn)在世界上的時(shí)候,「能生眾生種種災(zāi)異」,能生種種災(zāi)難的事情,「有此咒地,悉皆銷(xiāo)滅」,有此咒的地方,這些災(zāi)星都能銷(xiāo)化,「十二由旬,成結(jié)界地」,由旬有八十里為一由旬的、有六十里為一由旬的、有四十里為一由旬的,就按四十里為一由旬算,這結(jié)界的地方還有四百八十里無(wú)災(zāi)無(wú)難,「諸惡災(zāi)祥,永不能入」,諸惡災(zāi)變?yōu)榧��?諸惡災(zāi)的變化永遠(yuǎn)不能入這個(gè)地方。

　　十 保護(hù)修學(xué)

　　是故如來(lái)。宣示此咒。于未來(lái)世。保護(hù)初學(xué)諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安穩(wěn)。更無(wú)一切諸魔鬼神。及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來(lái)相惱害。汝及眾中諸有學(xué)人。及未來(lái)世諸修行者。依我壇場(chǎng)。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如來(lái)便為妄語(yǔ)。

　　這是結(jié)成第八的地方,是故如來(lái)特意的宣揚(yáng)指示此咒,保護(hù)末世初學(xué)佛的人,以這個(gè)咒能可以保護(hù)修行人,身心都安泰自然,更沒(méi)有一切的諸魔鬼神及無(wú)始的冤橫舊債來(lái)相惱害,都能免除這些不祥的事情。說(shuō)請(qǐng)有學(xué)人出家與在家人受戒多少不同,若想修行,依我壇場(chǎng)如法持戒,受戒的時(shí)候必得選擇清凈的僧人,才能得清凈的效果,于此咒心一點(diǎn)疑惑也不生,有清凈僧給你受清凈戒,當(dāng)然是心里不疑悔,說(shuō)這種依法修行的人于此父母所生之身,「不得心通」,就是說(shuō)心能通達(dá)佛法,這都是證果的地位,稱(chēng)為得他心通,就是說(shuō)不得證圣果,那么十方佛就算大妄語(yǔ)。以下說(shuō)明護(hù)法述愿先是八部眾。

　　會(huì)眾密護(hù)

　　說(shuō)是語(yǔ)已。會(huì)中無(wú)量百千金剛。一時(shí)佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說(shuō)。我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者。爾時(shí)梵王。并天帝釋。四天大王。亦于佛前同時(shí)頂禮。而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)。令其一生所作如愿。復(fù)有無(wú)量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩盤(pán)茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓愿護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿(mǎn)。復(fù)有無(wú)量日月天子。風(fēng)師。雨師。云師。雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦于會(huì)中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場(chǎng)。得無(wú)所畏。復(fù)有無(wú)量山神。海神。一切土地。水陸空行。萬(wàn)物精只。并風(fēng)神王。無(wú)色界天。于如來(lái)前。同時(shí)稽首。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無(wú)魔事。

　　這一段文是護(hù)法善神護(hù)持佛法,訴說(shuō)他自己的愿心,「說(shuō)是語(yǔ)已,會(huì)中無(wú)量百千金剛」,上來(lái)是佛把這個(gè)話(huà)說(shuō)完了,法會(huì)中無(wú)量百千金剛,這是說(shuō)天龍八部,「一時(shí)佛前合掌頂禮,而白佛言」,一時(shí)在佛前合掌頂禮,對(duì)佛表白說(shuō),「如佛所說(shuō),我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者」,我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是發(fā)菩提心的人,「爾時(shí)梵王」,爾時(shí)初禪三天的梵王,「并天帝釋」,并欲界第二天的帝釋天主,「四天大王」,還有東西南北四大天王,「亦于佛前同時(shí)頂禮」,也都在佛前,同時(shí)頂禮,「而白佛言」,對(duì)佛表白說(shuō),「審有如是修學(xué)善人」,審察有如是修學(xué)的善人,「我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)」,我等當(dāng)盡至誠(chéng)心保護(hù)他修行,「令其一生所作如愿」,他所做的事情令其一生都能如他的本愿,不能違背他的心愿,「復(fù)有無(wú)量藥叉大將」,又有無(wú)量管鬼的藥叉大將,這是指的災(zāi)害的鬼神也發(fā)愿護(hù)持正法,「諸羅剎王」,還有地行的羅剎不害人的,「富單那王」是瘟疫病的鬼王,「鳩盤(pán)茶王」,頭和脖子一般粗,「毗舍遮王」,是吸精氣的鬼,改邪歸正都成了王,「頻加夜迦」,頻那是豬頭侍者、夜迦是象鼻侍者,「諸大鬼王」,這不是說(shuō)那些小鬼,「及諸鬼帥,亦于佛前合掌頂禮」,鬼里頭的大帥也都在佛前合掌頂禮,對(duì)佛發(fā)愿,「我亦誓愿護(hù)持是人,令菩提心速得圓滿(mǎn)」,護(hù)持學(xué)佛的人,讓他早日?qǐng)A滿(mǎn)菩提,「復(fù)有無(wú)量日月天子」,又有無(wú)量天上的日月天子,「風(fēng)師,雨師,云師,雷師,并電伯等」,這些都是頭子,「年歲巡官」,這是四值公曹,「諸星眷屬」,「亦于會(huì)中頂禮佛足,而白佛言」,也于會(huì)中給佛頂禮,向佛發(fā)愿,「我亦保護(hù)是修行人,安立道場(chǎng)」,保護(hù)這修行人安立道場(chǎng),「得無(wú)所畏」,讓他沒(méi)有所畏怕的事情,「復(fù)有無(wú)量山神,海神」,又有無(wú)量山神海神,若是人不信的,哪有這些神?那是絲毫也不許錯(cuò),「一切土地,水陸空行,萬(wàn)物精祇,并風(fēng)神王,無(wú)色界天」,一切土地,水陸空行的神,萬(wàn)物里也有成神的精祇,還有風(fēng)神的王,無(wú)色界的四空天,「于如來(lái)前,同時(shí)稽首,而白佛言,我亦保護(hù)是修行人,得成菩提,永無(wú)魔事」,都在如來(lái)前頂禮發(fā)愿保護(hù)是修行人早成佛道,永無(wú)這些魔事。以下是菩薩眾。

　　爾時(shí)八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會(huì)中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護(hù)末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場(chǎng)。及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲求侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如愿。

　　就在這個(gè)時(shí)候,有「八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝,金剛藏王菩薩」,「在大會(huì)中,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,從自座起向佛頂禮,對(duì)佛表白說(shuō),「如我等輩所修功業(yè)」,就像我們這一類(lèi)的所修的功德事業(yè),「久成菩提」,久已成就菩提佛果,我「不取涅槃」,為的是行菩薩道度化眾生,「當(dāng)隨此咒,救護(hù)末世修三摩提正修行者」,常隨「楞嚴(yán)咒心」,為的是救末世修三摩地的人,又對(duì)世尊說(shuō),「如是修心求正定人,「若在道場(chǎng),及余經(jīng)行」,或在道場(chǎng)里或是散步,「乃至散心游戲聚落」,這是說(shuō)散散心去城鎮(zhèn)游戲,「我等徒眾,常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人」,這是散心還得這么保護(hù),何況真修行呢?又者,「縱令魔王大自在天」,縱令最厲害的大自在天的魔王,「求其方便」,他求其方便的時(shí)候擾亂佛法,「終不可得」,也不能讓他得著方便,「諸小鬼神,去此善人十由旬外」,余者的小鬼神去此善人十由旬外,這小鬼神菩薩都讓他離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,鬼神之中也不能一概而論,「除彼發(fā)心樂(lè)修禪者」,這喜歡修禪的不能檳除,「世尊,如是惡魔,若魔眷屬,欲求侵?jǐn)_是善人者」,金剛藏王菩薩又稱(chēng)一聲世尊,如是惡魔以及他的眷屬,欲想來(lái)攪亂修行的善人,「我以寶杵殞碎其首,猶如微塵」,我以寶杵打碎他的腦袋,碎的像微塵一樣細(xì),「恒令此人所作如愿」,恒令此修行人所作如愿。以下說(shuō)明正助行所成伏斷圓三德位先申請(qǐng)。

　　懸示修路

　　阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺(jué)菩薩。作是語(yǔ)已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　「阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,阿難從座起來(lái),頂禮佛足,對(duì)佛表白說(shuō),「我輩愚鈍」,我們愚癡、很鹵鈍,雖然是笨,「好為多聞」,可是好多聽(tīng)多聞,就因?yàn)楹们蠖嗦?就不能真修行,「于諸漏心未求出離」,所以于諸欲漏之心未求出離,欲漏就是眼六根漏在色六塵上,因此未求出離,「蒙佛慈誨」,承蒙我佛慈悲教誨,「得正熏修」,得著正當(dāng)?shù)难��?「身心快然」,身不妄動(dòng)、心不妄想,身心快樂(lè)安然,「獲大饒益」,得了極寬大的饒益,「世尊,如是修證,佛三摩提」,世尊教我修的正定正受,「未到涅槃」,未曾達(dá)到不生不滅的涅槃,「云何名為干慧之地?」這個(gè)名相都不知道,請(qǐng)佛給說(shuō)明白了,「四十四心,至何漸次,得修行目」,這是阿難請(qǐng)佛指教,不明白這些名詞,先說(shuō)干慧地,知道修行好,沒(méi)得著理水,為干慧地,拿性理一滋潤(rùn),心里頭有這么一點(diǎn)智慧,沒(méi)能滋潤(rùn)開(kāi)了,名叫干慧;四十四心是十信、十住、十行、十回向,這是四十個(gè)心,還有四加行,這四十個(gè)心做不到,再用四加行重來(lái)幫助,由十回向再往前進(jìn),就是十地,這都是修行的位子,修到什么漸次,就得什么名目,「詣何方所,名入地中?」修到什么方所,名為入在十地之中呢?不容易達(dá)到十地,能達(dá)到十地這就與佛道不遠(yuǎn)了,又問(wèn):「云何名為等覺(jué)菩薩?」十地以后就叫等覺(jué),與正覺(jué)差不多,再上進(jìn)一步就是妙覺(jué)果海,「作是語(yǔ)已,五體投地」,把這個(gè)話(huà)說(shuō)完了,又向佛五體投地頂禮佛足,「大眾一心,佇佛慈音,瞪著瞻仰」,這時(shí)法會(huì)大眾,也等著佛慈悲的法音開(kāi)示,瞪著兩只眼要知道這么個(gè)意思,瞻視仰望著佛給他解說(shuō)上邊所問(wèn)的名目。以下是佛贊許。

　　爾時(shí)世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無(wú)上正修行路。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　世尊在法會(huì)大眾贊許阿難言,善哉善哉!「汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者」,你能普徧的為法會(huì)大眾以及未來(lái)的一切眾生修三摩提,由正定正受求大乘法,「從于凡夫,終大涅槃」,從凡夫干慧地起頭,到十地再向上,最后是大涅槃,證佛果了,「懸示無(wú)上正修行路」,怎么叫懸示?他沒(méi)到這個(gè)位子,預(yù)先給他說(shuō)出來(lái),稱(chēng)為戀示,懸示沒(méi)有再高上的正修行路,阿難問(wèn)得很對(duì)佛的意思,「汝今諦聽(tīng),當(dāng)為汝說(shuō)」,佛說(shuō)汝今審實(shí)了聽(tīng)著,我應(yīng)當(dāng)對(duì)你說(shuō)明白這個(gè)道理,「阿難大眾,合掌刳心,默然受教」,阿難與大眾,都合掌等著把這個(gè)心扒得干干凈凈的,一點(diǎn)妄想也沒(méi)有,默然不語(yǔ)敬受佛的教諭。以下是正說(shuō),先總明三德。

　　佛言。阿難當(dāng)知。妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有。世界眾生。

　　這妙性是圓融無(wú)礙的光明,離開(kāi)這一切所有的名相,打根本上追求,沒(méi)有世界、也沒(méi)有眾生,我們住的地方叫世界,有生命的叫眾生,佛說(shuō)根本沒(méi)有,怎么有了呢?以下明因妄立真。

　　因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱(chēng)如來(lái)無(wú)上菩提及大涅槃。二轉(zhuǎn)依號(hào)。

　　「因妄有生」,這世界眾生是因虛妄有生,生是虛妄不實(shí)的,「因生有滅」,這是說(shuō)世界眾生本來(lái)沒(méi)有,「生滅名妄」,生滅都是屬于妄有,「滅妄名真,是稱(chēng)如來(lái)無(wú)上菩提及大涅槃」,若能把妄滅了,這就稱(chēng)為如來(lái)的無(wú)上的智德及大涅槃,大涅槃是斷德,這兩種合在一塊,才稱(chēng)圓滿(mǎn)佛果,「二轉(zhuǎn)依號(hào)」,是轉(zhuǎn)煩惱為菩提、轉(zhuǎn)生死為涅槃,涅槃是不生不死,這叫二轉(zhuǎn)依號(hào),人要不明白佛法,由菩提轉(zhuǎn)成煩惱、由涅槃轉(zhuǎn)成生死,這是輪過(guò)來(lái)轉(zhuǎn)過(guò)去,這兩個(gè)都口是轉(zhuǎn)動(dòng)的,轉(zhuǎn)生死、轉(zhuǎn)煩惱就是修行的法子。以下是別示迷悟,先發(fā)明迷真起妄,成十二類(lèi)生顛倒法。

　　二顛倒因

　　阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來(lái)大涅槃?wù)�。先�?dāng)識(shí)此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地。

　　「阿難,汝今欲修真三摩地」,佛對(duì)阿難說(shuō),你現(xiàn)今欲真實(shí)的修這個(gè)真三摩地,「直詣如來(lái)大涅槃?wù)摺?直接入如來(lái)的不生不滅,「先當(dāng)識(shí)此眾生世界,二顛倒因」,你得應(yīng)當(dāng)先認(rèn)識(shí)眾生世界這兩種顛倒的因由,若不知道菩提涅槃,著在煩惱生死上,這就是顛倒,「顛倒不生,斯則如來(lái)真三摩地」,顛倒要不生,這才是佛的正定正受。以下再約相別示,先發(fā)明眾生顛倒。

　　一 眾生顛倒

　　阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。從畢竟無(wú)。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無(wú)根本。本此無(wú)住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非。真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒。

　　「阿難,云何名為眾生顛倒,阿難,由性明心」,性是根本,由性才發(fā)明出心來(lái),性為體、心為用,「性明圓故,因明發(fā)性」,性明圓滿(mǎn)了,由這里頭起了變化,因明發(fā)出性來(lái),這就錯(cuò)了,守不住本位了,「性妄見(jiàn)生」,性里頭的妄見(jiàn)就生出來(lái)了,妄見(jiàn)一生這個(gè)世界「從畢竟無(wú),成究竟有」,根本上就沒(méi)有,就成了究竟的有,「此有所有,非因所因」,這都是不可思議的地方,「住所住相,了無(wú)根本」,住這個(gè)所住之相,「了無(wú)根本」,哪還有世界?哪還有眾生?這是妄自執(zhí)著,「本此無(wú)住,建立世界」,就是無(wú)住的地方建立的世界,「及諸眾生,迷本圓明,是生虛妄,妄性無(wú)體」,這是說(shuō)眾生從本明上來(lái),究竟人是歸在一個(gè)性理上,人要知道性理,世間上一切的煩惱事情都放下了,「迷本圓明,是生虛妄,妄性無(wú)體」,生出虛妄來(lái)了,妄性根本上就沒(méi)有體,「非有所依」,他沒(méi)有依止,「將欲復(fù)真,欲真已非,真真如性」,到這個(gè)時(shí)候已經(jīng)不是真真如性了,「非真求復(fù),宛成非相」,那更不到實(shí)相的地方,「非生非在,非心非法」,一法也了不可得,「展轉(zhuǎn)發(fā)生,生力發(fā)明,熏以成業(yè)」,從這里熏力發(fā)明了,「同業(yè)相感,因有感業(yè)」,因有感動(dòng)的業(yè),才有「相滅相生,由是故有眾生顛倒」,眾生從哪里來(lái)的?由顛倒上來(lái)的,根本上是個(gè)正性,人不認(rèn)識(shí)本性就在世間上,成為眾生,生了死、死了生,永無(wú)了期。以下發(fā)明世界顛倒,先約因標(biāo)名。

　　二 世界顛倒

　　阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無(wú)住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類(lèi)。是故世界。因動(dòng)有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業(yè)性故。十二區(qū)分。由此輪轉(zhuǎn)。

　　這一段文是說(shuō)世界顛倒,「云何名為世界顛倒?」有世界就有眾生,這就叫顛倒相,根本上我們一切的人類(lèi)、物類(lèi)統(tǒng)統(tǒng)都是一個(gè)性,有了世界、有了眾生,這一變化就顛倒了,失了本來(lái)面目。上來(lái)先說(shuō)眾生顛倒,其會(huì)眾生也離不開(kāi)世界,這一段文說(shuō)世界顛倒也離不開(kāi)眾生,顛倒是對(duì)著正當(dāng)說(shuō),不正就叫顛倒,因什么有這個(gè)世界?因顛倒,怎么叫顛倒?「是有所有」,就是因?yàn)橛辛怂�有�?要不世界怎么成的?無(wú)故的就有了所有,這個(gè)所有是對(duì)待法,因能才有所,有了所就有形相,「分段妄生」,有了形相當(dāng)然就有段落,此一段彼一段本來(lái)就沒(méi)有,是虛妄而生出來(lái)的,「因此界立,非因所因」,因此立出邊界,根本上沒(méi)有因由立出邊界,就是顛倒,沒(méi)有究竟的理,「無(wú)住所住」,從因上來(lái)的好有住,他非因,本來(lái)沒(méi)有所住的地方,就成了所住了,這都是說(shuō)這些個(gè)顛倒相,因此「無(wú)住所住」沒(méi)有定相,就「遷流不住」了,選變流轉(zhuǎn)就不住了,「因此世成,三世四方」,因不住就生出過(guò)去世、現(xiàn)在世、未來(lái)世,有了三世,就分出四方—東、西、南、北,「和合相涉」,這三世與四方一參和,「變化眾生,成十二類(lèi)」,因此變化成了十二類(lèi)的眾生,這十二類(lèi)的眾生是什么?「是故世界」,是所以故,這個(gè)世界是怎么有的?「因動(dòng)有聲」,一轉(zhuǎn)動(dòng)就有聲音,「因聲有色」,因聲音就有形色,「因色有香」,因色就有香氣,「因香有觸」,因香你就有觸動(dòng),「因觸有味,因味知法」,這是色、聲、香、味、觸、法六塵,成立這個(gè)世界六塵,最后「因味知法」,法字當(dāng)個(gè)樣子講,此樣彼樣就分開(kāi)了,這六塵含藏著有知覺(jué)在里頭,「六亂妄想」,他說(shuō)這個(gè)相里邊含著知覺(jué),就有這個(gè)想,他沒(méi)有想怎么成這個(gè)相?這是連串的事情,六亂妄想這里頭含著沒(méi)露出來(lái),就是見(jiàn)、聞、齅、嘗、覺(jué)、知,就知道六塵,「成業(yè)性故」,由六亂妄想迷惑了就造業(yè)成了業(yè)性,底下就說(shuō)受苦的事情,我們?nèi)嗽谑篱g上一個(gè)是迷惑、一個(gè)是造業(yè)、一個(gè)是受苦,這三相有「十二區(qū)分,由此輪轉(zhuǎn)」,輪過(guò)來(lái)轉(zhuǎn)過(guò)去,輪轉(zhuǎn)不息,由此就有了對(duì)相了。

　　十二類(lèi)生

　　是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復(fù)。乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無(wú)色。有想無(wú)想。若非有色。若非無(wú)色。若非有想。若非無(wú)想。

　　「是故世間聲香味觸」,這里是簡(jiǎn)單說(shuō),應(yīng)當(dāng)是色、聲、香、味、觸、法六塵,揀去兩個(gè)字含在里頭,「窮十二變」,色六塵對(duì)見(jiàn)六根,若沒(méi)有見(jiàn)六根,哪來(lái)的色六塵?由這里頭盡其所有,就有這十二種的變化,「為一旋復(fù)」,這十二種變化為旋轉(zhuǎn)一回,「乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故」,由這一輪轉(zhuǎn)就成了顛倒相了,「是有世界」,從此世界就有了,因有眾生才有世界、因有世界才有眾生,這兩樣是分不開(kāi)的,「卵生胎生,濕生化生,有色無(wú)色,有想無(wú)想,若非有色,若非無(wú)色,若非有想,若非無(wú)想」,卵生乃至非無(wú)想,這十二類(lèi)眾生下一一解釋,這里先說(shuō)卵生,平常都說(shuō)胎、卵、濕、化,因人貴重,胎生所以擱在頭里,照理先有卵生,后有胎生,第三是濕氣生的,第四是化生。以下約果釋相,先別明卵生相。

　　一 卵生

　　阿難。由因世界。虛妄輪回。動(dòng)顛倒故。和合氣成。八萬(wàn)四千飛沉亂想。如是故有。卵羯邏藍(lán)。流轉(zhuǎn)國(guó)土。魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇。其類(lèi)充塞。

　　阿難是大眾代表,佛對(duì)他解釋卵生的道理,「由因世界,虛妄輪回」,因這個(gè)世界虛妄的輪回,虛而不實(shí)、妄而不真,這種輪轉(zhuǎn),就是說(shuō)空話(huà),哪個(gè)和哪個(gè)輪轉(zhuǎn)呢?你要不這么說(shuō),這個(gè)世界怎么來(lái)的?「動(dòng)顛倒故」,他這一輪轉(zhuǎn)就發(fā)動(dòng)了,動(dòng)就顛倒了,有顛倒才生出世界,「和合氣成」,這一變化「八萬(wàn)四千飛沉亂想」,飛的是雀鳥(niǎo)、沉的是魚(yú)類(lèi),由這種亂想,「如是故有,卵羯邏藍(lán)」,卵生一做胎就叫羯邏藍(lán),華言就叫凝滑,就像牛奶一類(lèi),有這么一點(diǎn)凝結(jié)住了,「流轉(zhuǎn)國(guó)土」,流轉(zhuǎn)于國(guó)土上,「魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇,其類(lèi)充塞」,這就說(shuō)由飛沉亂想來(lái)了,魚(yú)沉在水里頭、鳥(niǎo)在空中飛,龜蛇也是沉的,也在水里,都是卵生,世間任何地方都有其類(lèi)徧滿(mǎn)世間。以下別明胎生相。

　　二 胎生