解  藏道品名半字法門，凈土濁輕，似不必用。為小種先熟者或暫用之。通道品名大乘初門，三乘共稟，同居凈土多說(shuō)之。別道品名獨(dú)菩薩法，同居方便凈土多說(shuō)之。圓道品名無(wú)上佛法，有利根者，于四凈土皆得聞也。

　　這一段文，簡(jiǎn)別極樂(lè)四土所聞道品。

　　“藏道品名半字法門，凈土濁輕，似不必用。為小種先熟者或暫用之。”四教道品中，藏教是最低的小乘教，稱為半字法門。半是偏真而不圓滿。小乘偏真，相對(duì)大乘通別圓滿字法門而言，藏教只能稱半字法門，這是譬喻。西方凈土本是五清世界，無(wú)五濁，因娑婆世界濁惡眾生往生彼國(guó)，故同居土有輕微的五濁。凈土眾生似乎不必用藏教道品，然往生極樂(lè)世界的眾生根性千差萬(wàn)別。若有小乘根性者，在生修習(xí)三藏教，臨終得聞凈土，念佛回向得生。到了極樂(lè)世界，其小乘種先熟，則需暫用一下藏教道品，因契其機(jī)，令生歡喜心。若無(wú)此等根性者，則不必用。

　　“通道品名大乘初門，三乘共稟，同居凈土多說(shuō)之。”通教道品是大乘初門，即別圓二教的初步。三乘即小乘聲聞、中乘緣覺(jué)、大乘菩薩，共稟即同聞共受而修之。通教既說(shuō)四諦，又說(shuō)十二因緣，更說(shuō)六度法門，故三乘人所共稟。在極樂(lè)世界同居凈上說(shuō)的比較多，因同居眾生見(jiàn)思煩惱未斷，通教道品以空為體，真空能破我執(zhí)即見(jiàn)思煩惱，故多說(shuō)通教無(wú)生道品。

　　“別道品名獨(dú)菩薩法，同居方便凈土多說(shuō)之。”別教道品為菩薩獨(dú)修之法。就般若講，前藏通二教也有般若，是共般若，即一切智。三乘共稟，所稟即此一切智。一切智是般若初門。別教是獨(dú)菩薩法，修的是不共般若，不共聲聞緣覺(jué)二乘，此智慧較一切智高，稱為道種智。極樂(lè)世界的同居、方便二凈土，常說(shuō)此別道品，這是彼土菩薩專修的法門。上之實(shí)報(bào)、寂光二土則不用。

　　“圓道品名無(wú)上佛法，有利根者，于四凈土皆得聞也。”圓教道品是無(wú)上的佛法，即最高的佛法，上面沒(méi)有再高的了。根性利者，在四土皆能聞到。利根者即圓教根性人，此等人生到西方同居土，也能聞到無(wú)上佛法，因西方世界四土圓融。若是他方世界，四土隔別，圓道品唯于實(shí)報(bào)土和寂光土方能聞到，下二土根本聞不到。如本師釋迦牟尼佛初成道時(shí)在菩提樹(shù)下打坐，定中說(shuō)《華嚴(yán)經(jīng)》，這是圓道品，聽(tīng)眾是四十一位法身大士，即實(shí)報(bào)土的大菩薩。二乘如聾若啞，凡夫更不必說(shuō)了。所以即使你是圓教根性的利根人，在娑婆世界同居土、方便土也不聞圓教無(wú)上佛法。由此可見(jiàn)極樂(lè)凈土之殊特。

　　我們修凈土的人，只要發(fā)菩提心，念阿彌陀佛求生西方，都是屬于大乘，而且是圓教大乘。利根人方能信凈土，因其以佛知見(jiàn)為自己的知見(jiàn)。二乘人不知有他方世界他方佛，大乘菩薩才知有他方世界他方佛�！�阿彌陀經(jīng)》上講，其國(guó)眾生每天早晨要供養(yǎng)他方十萬(wàn)億佛。這表明極樂(lè)世界的人都是大菩薩，因知有他方世界，而且不僅知一個(gè)世界，能知十萬(wàn)億個(gè)世界，供養(yǎng)十萬(wàn)億尊佛。故凈土法門是無(wú)上佛法，《要解》中一再贊之為至圓至頓之法。

　　以上是說(shuō)極樂(lè)世界四種凈土所聞的四教道品，同居土四教悉聞，方便土聞別教、圓教，實(shí)報(bào)土唯聞圓教，寂光土則唯是一心，無(wú)教無(wú)不教。

　　解  如是等法者，等前念處、正勤、如意足，等馀四攝、六度、十力、無(wú)畏，無(wú)量法門也。

　　這一段文，解釋如是等法。

　　“如是等法者，等前念處、正勤、如意足，”如是指經(jīng)上講的五根、五力、七菩提分、八圣道分，等法代表未提及的種種法。三十七道品的前三科未說(shuō)，所以等前面的四念處、四正勤、四如意足。

　　“等馀四攝、六度、十力、無(wú)畏，無(wú)量法門也。”再就是等其余的四攝、六度、十力、無(wú)畏無(wú)量法門。四念處、四正勤、四如意足三科，我們?cè)谥v五根、五力前已介紹過(guò)。四攝、六度是菩薩法，十力、無(wú)畏是佛果地上之智慧德能。下面分別介紹這四種法。

　　四攝法即布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事，菩薩以此四法攝取教化眾生，亦即用此四法接引眾生。

　　一布施：眾生無(wú)緣不能度，所以先要用布施與眾生結(jié)緣，有緣便很容易度了。佛門中講：“先以欲鉤牽，后令人佛智。”菩薩知道世間人貪圖利養(yǎng)，有種種欲求，便先用布施滿足他的欲望，讓他對(duì)菩薩生歡喜心。引入佛門后，再教他修行了生脫死的方法，契人佛的智慧。如《普門品》上講的只要你誠(chéng)心求觀世音菩薩，求金銀得金銀，求男女得男女，澫益大師即是其父求觀世音菩薩之所得。這就是觀世音菩薩用的四攝法中布施一法。大家都知道布施有三種：財(cái)布施、法布施、無(wú)畏布施。四攝法里的布施主要是指前面兩種布施，若有眾生喜歡財(cái)即布施財(cái)，若有眾生喜歡法即布施法。

　　現(xiàn)在佛陀教育為什么不能普遍地弘揚(yáng)光大，其原因之一是我們沒(méi)有做好四攝法中的布施這一條，不能攝化眾生來(lái)學(xué)佛。我們佛教徒對(duì)窮苦人能布施一點(diǎn)，例如遇到有人外出錢丟了，無(wú)法回家，就可資助他一點(diǎn)路費(fèi)，他會(huì)感激不盡，他就對(duì)佛教徒有好感了。將來(lái)再有機(jī)會(huì)遇到，會(huì)對(duì)我們特別歡迎，所說(shuō)的話他也會(huì)相信，因?yàn)樗�和我們結(jié)了善緣，知道誰(shuí)是好人。

　　當(dāng)然法布施更為重要，弘法利生是我們的本分�，F(xiàn)在講經(jīng)的法師很少，信眾求法的渴望得不到滿足。佛弟子都要加強(qiáng)自身佛法的修持，雖不要求人人都能上臺(tái)講經(jīng)說(shuō)法，至少也要給居士講講開(kāi)示，學(xué)佛中有問(wèn)題來(lái)請(qǐng)教，總也能用佛法給以正確的回答和指導(dǎo)，這就是法布施。若是不善言談，也可請(qǐng)一些佛書，或講經(jīng)說(shuō)法的錄音帶、光碟送人，這樣做財(cái)布施、法布施全在其中。所以對(duì)于布施這一條我們要重視，用它來(lái)廣結(jié)善緣，廣結(jié)法緣，接引眾生。

　　二愛(ài)語(yǔ)：愛(ài)語(yǔ)是真誠(chéng)愛(ài)護(hù)他的言語(yǔ)。我們要了解眾生不同的根性和需求，用柔軟的言語(yǔ)，讓他聽(tīng)了能生歡喜心，能體會(huì)到我們的好心，使他受感動(dòng)而更容易接受教化，逐漸引導(dǎo)他學(xué)佛。愛(ài)語(yǔ)中一個(gè)重要的內(nèi)容是安慰他，緩解并消除他的煩惱和恐懼，獲得心靈上的安寧，這就是布施中的第三種無(wú)畏布施。

　　三利行：世人大多于利看得很重，名與利比較，還是將利排在第一。無(wú)論做何事，或與何人交往，首先要權(quán)衡對(duì)自己有利還是有弊。有利便行，無(wú)利則止。菩薩深知眾生之心，故廣行身口意種種善行，利益眾生。眾生見(jiàn)有利可得，自然樂(lè)意接受教誨。利行是攝受接引眾生的一種重要手段。

　　四同事：同事即跟眾生做同樣的事情，所謂和光同塵。例如做生意，菩薩跟他一起做生意，幫他忙。做生意的人不知道這個(gè)同伙是菩薩化身，他只覺(jué)得和你合得來(lái)，你對(duì)他好，就會(huì)信任你，漸漸接受你的教化。同事是菩薩接引眾生最有效的一種方式，特別是能將那些沉迷于五欲六塵中的眾生喚醒，解救出來(lái)。如過(guò)去的濟(jì)公長(zhǎng)老，人稱濟(jì)公活佛，他與一些達(dá)官貴人在一起飲酒作樂(lè)，那就是富貴人的習(xí)氣。若是一個(gè)嚴(yán)守戒律吃素的人，便無(wú)法度那些人，他們看到你這樣清苦的生活受不了，見(jiàn)你躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。濟(jì)公長(zhǎng)老是酒肉無(wú)妨，他們看了就歡喜：“那樣也能學(xué)佛，我也可以學(xué)了。”這就是用同事攝受眾生，度化對(duì)五欲執(zhí)著特別強(qiáng)烈的那一類眾生。

　　前三種方法容易做，這第四種同事不容易，自己必須有高度的智慧和甚深的定力才行，否則必定失敗。例如有些人喜歡跳舞，你想用同事這個(gè)方法度化他們，天天和他們一起去跳舞。如果自己沒(méi)有相當(dāng)?shù)闹腔酆投�力，在那種環(huán)境里，接觸那樣的人群，漸漸地自己也迷了，最后被你的舞伴度走了。再如剛才說(shuō)的濟(jì)公活佛，酒肉穿腸過(guò)，他吃了這些動(dòng)物能超度他們，喝了酒噴出來(lái)能為佛像裝金，那是大阿羅漢游戲神通，你能辦得到嗎？若辦不到，那你想仿效濟(jì)公長(zhǎng)老，和人一起喝酒吃肉就是造惡業(yè)，冒墮三途之險(xiǎn)。所以四攝法中同事這一法，不是一般初學(xué)的人能用的，不可冒然嘗試，故在此特別提請(qǐng)大家注意。雖不能和他們同享樂(lè)，但可做他的同事，做他的工友，做他的貼心人，做他的好朋友，事事體貼、關(guān)心別人還是應(yīng)該做的，這也可說(shuō)是同事。

　　上面講的四攝法是菩薩度化眾生所修的法門，目的是誘導(dǎo)眾生人佛門，完全是利他。六度則是菩薩度自己所修的法門，主要是對(duì)治自己的毛病，所以是自利。當(dāng)然客觀效果上對(duì)眾生有利，故也有利他的一面。

　　六度，大家常常聽(tīng)說(shuō)六度萬(wàn)行，菩薩修的萬(wàn)行，無(wú)量法門，可歸結(jié)為六大綱領(lǐng)，即布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若，稱之為六度。這個(gè)度字是從舊的梵語(yǔ)“波羅蜜”翻譯過(guò)來(lái)的。新的梵語(yǔ)為“波羅蜜多”，譯成漢語(yǔ)是到彼岸。度即度越生死海，到彼岸即抵達(dá)涅槃岸，二者說(shuō)的是同一回事。菩薩乘此六種大行，能從生死此岸，度過(guò)煩惱中流，而到達(dá)涅槃彼岸。

　　一布施：前面說(shuō)過(guò)，布施有三種。一財(cái)布施。又分內(nèi)財(cái)布施和外財(cái)布施。以身外之物，如錢財(cái)、衣物、房屋等等布施屬外財(cái)布施。以身內(nèi)之物，如身體器官，體力等等布施屬內(nèi)財(cái)布施。有一些居士到寺院幫忙做義工，就是內(nèi)財(cái)布施。財(cái)布施的果報(bào)得財(cái)富。二法布施。也有兩種：一種是宣揚(yáng)世間的善法，傳授世間的學(xué)問(wèn)技藝；另一種是宣揚(yáng)佛法，勸人斷惡修善，以至修行證果。法布施的果報(bào)得聰明智慧。三無(wú)畏布施。以言語(yǔ)或行動(dòng)，安慰保護(hù)遭遇災(zāi)難�？喽�心生恐怖的眾生，能為解除，JC，得安樂(lè)。無(wú)畏布施的果報(bào)得健康長(zhǎng)壽。

　　這三種布施密切相關(guān)，實(shí)際上很難截然分開(kāi)，任何一種布施常含有其余兩種布施。例如我們送人佛書或錄音帶、光碟，看似行法布施，但這些東西要用錢去請(qǐng)來(lái)，這就是財(cái)布施。對(duì)方聞到佛法明理了，便不再恐怖顛倒，離苦得樂(lè)，那就是無(wú)畏布施。所以做了這一件事，三種布施全都具足。

　　為什么布施能度到彼岸呢？藏教生滅四諦中講得很清楚，苦是果，集是因。貪嗔癡三毒為一切煩惱之根本，而貪為三毒之首。慳吝和貪心是每個(gè)人與生俱來(lái)的煩惱，唯有布施這個(gè)法藥能對(duì)治。所以修布施就是服藥修道，藥到病除，慳貪煩惱斷了，能滅生死苦，而登涅槃彼岸，故稱為布施波羅蜜。

　　一般人行布施的目的是求福報(bào)。聽(tīng)了佛經(jīng)上講布施的果報(bào)，財(cái)富、聰明、健康長(zhǎng)壽，這些都是世人共同追求的目標(biāo)。于是想發(fā)財(cái)?shù)木挖s快布施錢財(cái)，希望能發(fā)大財(cái)；笨頭笨腦的，趕快修法布施，希望能變聰明；身體多病的，多災(zāi)多難，趕快修無(wú)畏布施，希望平安健康，多活幾年。這樣的布施是行世善，修有漏之福。

　　老實(shí)說(shuō)，這種布施所得的福報(bào)還不一定能在人天享，要看你的存心。例如你聽(tīng)說(shuō)供養(yǎng)三寶是舍一得萬(wàn)報(bào)，于是專到佛門里種福田，圖一本萬(wàn)利。這樣的布施不但不能斷慳貪，反而增長(zhǎng)貪心。那所修的福就要到鬼道去享了，只能去做土地、城隍這一類的福德鬼。假如你布施了沒(méi)有馬上得到預(yù)期的果報(bào)，于是便怪佛菩薩不靈：“我送了那么多錢供養(yǎng)你，不保佑我發(fā)財(cái)，連老本都賠光了。”貪不到就生嗔心了，那所修的福就到地獄道去享。因世人一般修布施都有所求，心不清凈，不能對(duì)治自己的慳貪、煩惱，所以不能稱布施波羅蜜。

　　如果布施的目的是為接引眾生，為弘法利生，那就變成四攝法里的布施了。如出家人要荷擔(dān)如來(lái)家業(yè)，代佛接引眾生，用布施這種方法來(lái)誘導(dǎo)迷惑的眾生進(jìn)人佛門，如同《法華經(jīng)》中的長(zhǎng)者，以三車誘導(dǎo)他的兒子出離火宅。六度的布施和四攝法的布施，雖然同是布施，但出發(fā)點(diǎn)不同，所達(dá)之目標(biāo)也不同，這一點(diǎn)同修們應(yīng)該明白。

　　二持戒：持即遵守，保持不犯。狹義講，戒指戒律，如在家人的五戒、八戒，出家人的沙彌十戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，以及在家、出家人的菩薩戒。廣義講，戒則指佛在三藏十二部中的一切教誡，以至國(guó)家地區(qū)的法律規(guī)章，及社會(huì)的道德生活規(guī)范。總而言之，戒可用兩句話概括：“諸惡莫作。眾善奉行。，，

　　戒有大小乘之分。小乘戒是自己獨(dú)處的規(guī)范，如儒家的君子慎獨(dú)，著重在諸惡莫作。大乘戒是和大眾相處的規(guī)范，在團(tuán)體生活中要律己，自己遵守，而不是律他，規(guī)范別人，著重在眾善奉行。對(duì)所有這些戒不分大小輕重，一一遵守不違犯，這叫持戒。

　　為什么持戒能度到彼岸呢？前面講集是生死之苦因，因有貪嗔癡種種煩惱，便造作身口意種種惡業(yè)，從而招感生死之苦報(bào)。受苦報(bào)時(shí)，因不明理，不甘心忍受，于是又生煩惱，又造業(yè)，越來(lái)越苦�；髽I(yè)苦之惡性循環(huán)，便形成了六道之生死輪回。所以要想跳出輪回，度越生死苦海，必須斬?cái)嗷髽I(yè)苦之連環(huán)。布施從斷惑下手，持戒則在不造惡業(yè)上著力，對(duì)治惡念惡行，保持身口意三業(yè)清凈�！�普賢行愿品》中提出菩薩修的十大行愿，第四懺悔業(yè)障說(shuō)：“我今悉以清凈三業(yè)，遍于法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠(chéng)心懺悔，后不復(fù)造，恒住凈戒一切功德。”恒住凈戒即持戒清凈，無(wú)論遇到什么境界，順境也好，逆境也好，心里不起貪嗔癡種種惡念，身口不造害人害己種種惡行，這樣自己得以道業(yè)日增，又不妨礙一切眾生。惡業(yè)不造，自然便無(wú)生死之苦果，故持戒是波羅蜜。

　　明白這個(gè)道理，便知戒律不是釋迦牟尼佛故意制訂一些條條框框來(lái)約束我們，而是幫助我們防患未然，恢復(fù)本來(lái)清凈的三業(yè)，心得清涼解脫。由戒得定，因定開(kāi)慧，超凡人圣。這就是持戒波羅蜜。佛在涅槃前告示弟子：佛滅之后，當(dāng)以戒為師。足見(jiàn)持戒之重要。

　　有些人自己持戒很嚴(yán)，但見(jiàn)別人破戒，便心起貢高我慢，覺(jué)得自己比別人強(qiáng)，甚至口上自贊毀他。這樣持戒，不但不能度自己的惡業(yè)，反而增長(zhǎng)惡業(yè)，也就稱不上持戒波羅蜜了。他不知道持戒是戒自己，不是戒別人的。別人守戒也好，犯戒也好，那是他的事，他有他的果報(bào)，與我不相干。“若真修道人，不見(jiàn)世間過(guò)。”要是眼睛老看別人的過(guò)失，不知回光返照修自己，這樣心就不清凈，這就是為什么有些人持戒很嚴(yán)，而仍然不能得定的原因。

　　三忍辱：梵語(yǔ)“羼（音chan）提”，譯成漢語(yǔ)是忍耐。因中國(guó)人對(duì)侮辱看得很重，尤其是知識(shí)分子，所謂士可殺，不可辱，針對(duì)中國(guó)的國(guó)情，翻譯時(shí)便換成了忍辱。你對(duì)侮辱都能忍，那就沒(méi)有什么不能忍的了。忍是能忍之心，辱是所辱之境，忍辱即內(nèi)心能以安，忍外所辱之境。忍分三種。一生忍，亦名耐怨害忍。對(duì)于眾生打罵惱害等種種逆境，能忍而不生嗔恨；對(duì)于眾生恭敬供養(yǎng)等種種順境，能忍而不生驕逸。這是觀人而忍；二法忍，亦名安受苦忍。對(duì)于寒熱、風(fēng)雨、饑渴，老病死等世間一切苦法，能忍而不退修行。這是觀法而忍；三無(wú)生法忍，亦名諦察法忍。對(duì)于佛法之無(wú)生深理，諦觀諸法，緣生性空，能忍受而安住不動(dòng)。這是觀空而忍。

　　為什么忍辱能度到彼岸呢？前面講布施能對(duì)治慳貪，而斷根本煩惱，度越生死苦海。同樣的道理，忍辱能對(duì)治嗔恚，而斷根本煩惱，度越生死苦海，故稱為忍辱波羅蜜。

　　在貪嗔癡三毒中，嗔恚對(duì)我們的傷害最為嚴(yán)重。經(jīng)說(shuō)：“一念嗔心起，百萬(wàn)障門開(kāi)。”又說(shuō)：“嗔是心中火，能燒功德林。”要知道我們學(xué)佛修行不是這一生才開(kāi)始，而是從無(wú)始以來(lái)修了無(wú)量劫了，為什么不能成就？就是被嗔恚害了。積功累德很不容易，要是一發(fā)脾氣，嗔恚的一把火，就將你辛辛苦苦累積的一點(diǎn)功德全燒光了。所以忍辱非常重要，只要能忍，才能保全所修的功德；只有能忍，才能護(hù)戒清凈；能忍，才能成就所修善法。

　　大家都知道，世間要做成任何一件事都得有耐心，小事需小的耐心，大事要大的耐心，何況出世間的大事呢？如世間人讀書，讀小學(xué)得忍六年才能畢業(yè)，讀中學(xué)也得忍六年，讀大學(xué)得忍四五年。要想大學(xué)畢業(yè)完成學(xué)業(yè)，得忍受十六七年寒窗之苦！佛法的修學(xué)，比讀大學(xué)要深得太多，廣得太多了，哪里能幾個(gè)月幾年便有成就的？修行路上要經(jīng)歷種種磨難，若不能忍，沒(méi)有耐心怎么學(xué)得成呢？

　　所以忍辱非常重要，要想自己道業(yè)有成，必須修忍辱，不論是人為的加害，自然的災(zāi)禍，還是修學(xué)佛法的磨難，都要以智慧觀察，知一切法皆是因緣和合而生，如幻如化，苦空無(wú)常無(wú)我。被惱害的我是空的，來(lái)惱害我的人和事也是空的。若能如是觀空，便無(wú)需忍了。菩薩有智慧，雖修忍辱而知本無(wú)可忍者，知萬(wàn)法皆空，自然心平氣和，不生嗔恚，而能度到生死解脫之彼岸，這才是忍辱波羅蜜。

　　假如我們不明了一切法皆緣生性空之理，不能觀空而離我、人、眾生、壽者四相，僅在事上咬緊牙關(guān)強(qiáng)忍，心里還執(zhí)著確實(shí)有人來(lái)污辱我，我確實(shí)在忍受苦惱，那是凡夫之忍。這種忍是有一定限度的，到了忍無(wú)可忍之時(shí)，心里即會(huì)生起怨天尤人的怒氣。因嗔恚心根本未斷，只是在那里強(qiáng)壓，一旦失控爆發(fā)，會(huì)變本加厲。這樣的忍辱不能對(duì)治嗔恚，當(dāng)然也就稱不上忍辱波羅蜜了。

　　釋迦牟尼佛宿世為忍辱仙人時(shí)，有一天歌利王帶著宮女到山里打獵，宮女們趁國(guó)王休息時(shí)到樹(shù)林里游玩，看到在林中修道的忍辱仙人，便圍在仙人身旁聽(tīng)他講開(kāi)示。歌利王醒來(lái)不見(jiàn)宮女，找到林中，見(jiàn)她們?cè)诼?tīng)仙人說(shuō)法，頓時(shí)火冒三丈，責(zé)罵仙人誘惑其宮女，不容分辯，即拔出刀來(lái)亂砍仙人身體。

　　面對(duì)這位暴君的無(wú)理加害，仙人不但不恨他，反而憐憫他的愚癡，發(fā)愿成佛后第一個(gè)度他。忍辱仙人因?qū)ψ约旱纳硇牟粓?zhí)著，對(duì)歌利王的迫害也不執(zhí)著，《金剛經(jīng)》上講無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，故能借此逆增上緣，修成了圓滿的忍辱波羅蜜。釋迦牟尼佛成道后第一批度的五比丘中，僑陳如即歌利王之后身。

　　本師釋迦牟尼佛是我們修忍辱的最好榜樣，他在那樣嚴(yán)酷的迫害面前都能忍，不動(dòng)嗔恚而生悲憫心，我們所遇到的情況總不會(huì)那么嚴(yán)峻吧，應(yīng)該安忍不動(dòng)才是。

　　四精進(jìn)：精即純而不雜，進(jìn)即升進(jìn)無(wú)退。菩提路遠(yuǎn)，無(wú)常迅速，若不精進(jìn)修行，道業(yè)何時(shí)得成？菩薩發(fā)四弘誓愿，上求佛道，下化眾生，非精進(jìn)修行，不能滿愿。修行路上要不怕艱難困苦挫折，勇往直前，永不退轉(zhuǎn)。如同序分中的不休息和常精進(jìn)二位菩薩，曠劫修行不暫停，自利利他無(wú)疲倦。

　　為什么精進(jìn)能度到彼岸呢？我們眾生修行之所以不能成就，很重要的一個(gè)原因，就是修行懈怠和退轉(zhuǎn)，所謂一曝十寒，進(jìn)一退九。佛門里常說(shuō)，初發(fā)心成佛有余。可見(jiàn)初發(fā)心學(xué)佛時(shí)還是很勇猛的，若能保持這股勁頭不退失，成佛是綽綽有余，不成問(wèn)題的�？上У氖菦](méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心，那股熱勁很快就過(guò)去了。大家可能聽(tīng)說(shuō)過(guò)這首順口溜：“學(xué)佛一年，佛在眼前。學(xué)佛二年，佛在西天。學(xué)佛三年，佛化云煙。”這就是說(shuō)的我們學(xué)佛人懈怠退轉(zhuǎn)。這個(gè)毛病用什么法藥對(duì)治呢？精進(jìn)。唯有抖擻精神，勤行精進(jìn)，方能對(duì)治懈怠退轉(zhuǎn)。

　　能行精進(jìn)，自能道業(yè)日增，速證菩提。本師釋迦牟尼佛就是因精進(jìn)行菩薩道，超越彌勒菩薩九劫，先成佛道。古來(lái)祖師大德皆因精進(jìn)得以成就。如通序中介紹的大迦葉尊者，終生行頭陀行，年邁仍精勤不舍。世尊勸他稍息一下，但尊者仍苦行如故，從而得世尊親傳衣缽，成為第一代祖師。又，脅尊者八十歲出家，旁人譏其老朽。尊者發(fā)誓，若不通三藏，不得三昧，終不以脅著席。他白天研習(xí)教理，夜間不倒單修禪定，果真三年有成。這些都是我們精進(jìn)修行的好榜樣。

　　同修們要知道，精進(jìn)這一度通六度中其余五度。有一些念佛人看似很精進(jìn)，走到哪里手上都拿串念珠，口中喃喃念個(gè)不停。只要聽(tīng)說(shuō)有佛七，跑得很快。要是遇上精進(jìn)佛七，可幾天幾夜不睡，大家都贊嘆不已。他打佛七時(shí)很用功，可做到妄想煩惱不起�？墒且怀瞿罘鹛�，遇到不如意事，忍不住開(kāi)口便罵，將阿彌陀佛拋到九霄云外去了，貪嗔癡習(xí)氣照發(fā)，依然故我。打佛七好不容易積的一點(diǎn)功德，就被這把嗔火燒掉了。可見(jiàn)他修持戒、修忍辱不精進(jìn)。必須六度中余五度全要精進(jìn)，布施精進(jìn)、持戒精進(jìn)、忍辱精進(jìn)、禪定精進(jìn)、般若精進(jìn)，方能度到彼岸，方稱得上精進(jìn)波羅蜜。余五度中只要有一度不精進(jìn)，便不能稱精進(jìn)波羅蜜�？梢�(jiàn)修精進(jìn)波羅蜜是很不容易的！

　　五禪定：禪是梵語(yǔ)“禪那”之簡(jiǎn)稱，譯成漢語(yǔ)是靜慮，即心體寂靜能審慮之義。定是梵語(yǔ)“三昧”之譯名，即心定止一境離散動(dòng)之義。菩薩要度化眾生，若自己心亂如麻，沒(méi)有定力，沒(méi)有智慧，那怎么行？同修們都知道，因戒得定，因定發(fā)慧。持戒是得定之前方便，而人定又是發(fā)慧之前導(dǎo)，故六度中將禪定列在般若之前。禪定大分為三類：一世間禪，此是出生一切出世善法之根本，有根本味禪和根本凈禪兩種。根本味禪有四禪定、四無(wú)量心、四空定三品，發(fā)有漏智。根本凈禪有六妙門、十六特勝、通明禪三品，無(wú)佛出世時(shí)僅發(fā)有漏智；值佛聞法，能發(fā)無(wú)漏智，故勝過(guò)僅發(fā)有漏智之根本味禪。二出世間禪，有觀、練、熏、修四種。雖是緣有為法之事禪，不俟觀諦理，而能離欲過(guò)。修這四種禪能發(fā)無(wú)漏智，故總稱為出世間禪。三出世間上上禪，有自性禪至清凈禪九種大禪，為佛之大定。這三大類禪定，名目繁多，這里不能詳細(xì)給同修們介紹，有興趣的可自行參閱有關(guān)著述。

　　我們修凈土法門的，念一句阿彌陀佛就是無(wú)上深妙禪，一心不亂即定，有事一心不亂，有理一心不亂。所以我們念佛就是修禪定，而且是最高級(jí)的禪定。

　　為什么禪定能度到彼岸呢？本師釋迦牟尼佛當(dāng)年在菩提樹(shù)下，由人甚深禪定，故能不為波旬魔兵所害、魔女所嬈，經(jīng)得起超越人間的驚怖和美色之考驗(yàn)，終得悟道成佛。前面提到過(guò)，世尊初成道時(shí)，觀察一切眾生皆有佛性，皆當(dāng)作佛，一針見(jiàn)血地指出了眾生之所以不能成佛的兩大障礙，即妄想與執(zhí)著。執(zhí)著就是煩惱，妄想就是心散亂。

　　在玄義辨體中講到我們的真心，即實(shí)相之體，寂而恒照，照而恒寂時(shí)，曾用了心如止水的譬喻。真心如同靜止不動(dòng)的清水，能和鏡子一樣，將外面的境界照得清清楚楚。我們凡夫的心是妄心，充滿了煩惱，就像泥漿水一樣渾濁，而且散亂，即不停地打妄想，攀緣五欲六塵，就像水隨著外面的境界風(fēng)不斷地起波浪。這樣波動(dòng)的渾水怎么能照呢？

　　佛陀設(shè)施了兩種法藥來(lái)對(duì)治這兩大毛�。憾U定對(duì)治散亂，離開(kāi)一切妄想，使心水平定下來(lái)；般若對(duì)治愚癡，破一切執(zhí)著，將渾水變清。這兩大障礙一排除，寂照之真心即恢復(fù)，自性本具之如來(lái)智慧德相自然現(xiàn)前，便轉(zhuǎn)凡成圣，度到彼岸了。這就是為什么佛法的八萬(wàn)四千法門、無(wú)量法門都是教我們修定。太虛法師也說(shuō)過(guò)：“佛法的特質(zhì)是禪。”只要一得定，智慧自然就開(kāi)了。所以禪定太重要了！

　　順便說(shuō)一下，修禪定不一定要坐禪，不一定要兩條腿盤起來(lái)才能修。當(dāng)然一般初下手還是用坐禪的方式，因靜坐時(shí)心比較容易定。真正的功夫是動(dòng)靜皆要修，所謂行住坐臥、逢境歷緣皆在定中。所以平時(shí)要注意歷事煉心，六根接觸六塵時(shí)，要訓(xùn)練自己不起心，不動(dòng)念，不分別，不執(zhí)著，如《金剛經(jīng)》上世尊教須菩提尊者：“不取于相，如如不動(dòng)。”雖如如不動(dòng)，又對(duì)外面的境界了了分明，這就是寂照。

　　我們修禪定的目的是為了開(kāi)智慧，唯有真實(shí)的智慧方能幫助我們斷煩惱，度到生死解脫之彼岸。有些人修禪定是為求神通，因定能發(fā)通。我們?cè)谕ㄐ蛑兄v過(guò)，神通不能了生死，為求神通修的禪定不能稱禪定波羅蜜。

　　六般若：“般若”是梵語(yǔ)，譯成漢語(yǔ)是智慧，通達(dá)諸法之智，斷惑證理之慧。般若是真正的智慧，聞?wù)呱�信念，非世間之聰明才智。若將此二字譯成智慧，則易使人生輕淺之意，故通常不翻，保留梵語(yǔ)音譯，在玄奘法師規(guī)定的五種不翻中，屬生善不翻。世間之聰明才智，在佛法中稱為世智辯聰，是由意識(shí)思維推想出來(lái)的，往往有錯(cuò)誤。般若智慧由禪定開(kāi)發(fā)，是從清凈心中自然流露的，不需研究思考，直覺(jué)地通達(dá)明了，在一切智慧中最為第一，實(shí)是究竟圓滿至高無(wú)上的智慧。我們修學(xué)佛法的最終目的，就是希求開(kāi)顯此自性本具之般若智慧，故于六度中，般若度列在最后。

　　般若有三種：一實(shí)相般若，指般若之理體，為一切眾生本具，遠(yuǎn)離一切虛妄之相，方是般若之實(shí)性。這是所證的理體；二觀照般若，指觀察照見(jiàn)實(shí)相理體之實(shí)智。這是能證的真實(shí)智慧；三方便般若，指分別一切諸法之權(quán)智。這是化度眾生所用的方便智。還有一種分法：前面兩種實(shí)相般若、觀照般若，同上。三是文字般若，指詮釋實(shí)相般若和觀照般若之言教，即諸般若經(jīng)論。

　　修般若通常從文字般若人手，起觀照般若，而證實(shí)相般若，得究竟覺(jué)而成佛。這是上求佛道自利。而以實(shí)智施用權(quán)智，則能出善巧方便，廣度眾生。這是下化眾生利他。

　　為什么般若能度到彼岸呢？前面講了，一切眾生皆有佛性，之所以不能成佛，是由于有妄想和執(zhí)著兩大障礙。執(zhí)著即煩惱障。一切煩惱之根本是貪嗔癡三毒，而癡又是根本之根本。因?yàn)橛薨V不明了事理真相，才會(huì)生起貪心和嗔心。而對(duì)治愚癡的法藥就是般若智慧。愚癡如黑暗，般若智慧如光明，光明一現(xiàn)，即能照破千年黑暗。

　　禪定只能伏煩惱，使其不起現(xiàn)行，猶如石頭壓草。唯有般若智慧，方能斷除煩惱，將草連根拔掉。斷見(jiàn)思煩惱，即能了分段生死，超越六道輪回。斷塵沙無(wú)明煩惱，即能了變易生死，超越十法界，人一真法界。般若能度菩薩到生死解脫之彼岸，故稱為般若波羅蜜。

　　我們學(xué)佛修行，如同走路，一定要有一雙明亮的眼睛，看清方向，選準(zhǔn)路線，避開(kāi)絆腳石和陷阱，方能穩(wěn)妥無(wú)誤地到達(dá)目的地。般若智慧即修行人的眼睛，若無(wú)智慧前導(dǎo)，便是盲修瞎煉。所以佛法說(shuō)五度如盲，般若如眼。前五度若無(wú)般若智慧，則不能對(duì)治慳貪、惡業(yè)、嗔恚、懈怠、散亂，修的僅是世間有漏福報(bào)，不能度到生死解脫之彼岸。必須有般若智慧，方可稱為波羅蜜。前五度完成了，還必須完成般若波羅蜜。若菩薩能完成般若波羅蜜，則前五度肯定也完成。

　　六度是菩薩修的六個(gè)法門，以布施對(duì)治慳貪，以持戒對(duì)治惡業(yè)，以忍辱對(duì)治嗔恚，以精進(jìn)對(duì)治懈怠，以禪定對(duì)治散亂，以般若對(duì)治愚癡。慳貪等能遮蔽覆蓋我們的清凈心，稱為六蔽，是眾生的心病，六度為如來(lái)所用的法藥。以法藥對(duì)治心病，自可藥到病除。六度為菩薩自度之綱領(lǐng)，其實(shí)同時(shí)也利益了眾生。修此六度，實(shí)為菩薩自利利他之大行，成佛之資糧。乘此大行可抵涅槃彼岸，故名六波羅蜜。

　　四攝和六度是菩薩修的法門，大乘行人皆要修學(xué)，我們修凈土的人也不例外。我們以念佛為正行，四攝六度為助行，幫助我們斷惡修善，廣結(jié)善緣，積累�；�資糧，念佛就更易相應(yīng)得力，將來(lái)往生的品位也高。所以我們對(duì)這兩種法門，尤其是六度，講得比較詳細(xì)，便于大家起行實(shí)修。

　　下面簡(jiǎn)單介紹一下十力和無(wú)畏，這兩種是佛果地上的智慧德能，不是我們能修學(xué)的，但大家了解一下有好處，能使我們對(duì)佛生起絕對(duì)的信敬心。

　　十力，即如來(lái)所具十種智力。我們常講佛萬(wàn)德萬(wàn)能，佛之德能說(shuō)不盡，佛法中將其歸納成十大類，稱為十力。因佛之無(wú)量無(wú)邊德能悉由般若智慧所生，每一種皆離不開(kāi)一個(gè)智字，故此十力亦名十種智力。無(wú)真正的智慧，便無(wú)真正的能力，佛法最重視的就是般若智慧。這十種力，唯佛方具。其中任何一種，皆具足余九種。如釋迦牟尼佛有天眼智力，他看到哪一個(gè)眾生都知其宿命、其斷煩惱之程度。一智一切智，一切歸一，佛之境界圓融無(wú)礙，不可思議。

　　一是處非處智力：知一切眾生因緣果報(bào)，造什么因，得什么果。因果相應(yīng)即是處，不相應(yīng)即非處。如造惡業(yè)，想得樂(lè)報(bào)，就同種豆想得瓜，無(wú)有是處，即名非處。有的人用貪心修布施，希望將來(lái)得大福報(bào)，做菩薩。他修的善中夾雜不善，因不純凈，豈能得純善之果報(bào)？這就是非處。

　　二業(yè)智力：又作業(yè)異熟智力，知業(yè)報(bào)智力、知三世業(yè)智力、業(yè)報(bào)集智力、業(yè)力。知一切眾生過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世所造的業(yè)，或善或惡，有漏無(wú)漏等等。

　　三定智力：知各種禪定所依理論方法，以及所得境界。世間禪、出世間禪、出世間上上禪，無(wú)所不知。

　　四根智力：知一切眾生根性，隨機(jī)施教。若是人天根性，就給他講五戒十善法；若是二乘根性，就給他講四諦十二因緣法；若是菩薩根性，就給他講四攝六度法。

　　五欲智力：知一切眾生種種欲樂(lè)。欲即愿望，樂(lè)是愛(ài)好。世間人有的想求升官發(fā)財(cái)，有的想求兒女，有的想家庭和睦；修行人有的想成羅漢，有的想成菩薩，有的想成佛，種種欲望不同。眾生今生及宿世中的喜愛(ài)嗜好不同，修行人有的喜歡參禪，有的喜歡持咒，有的喜歡念佛。佛知眾生欲樂(lè)，便可投其所好，對(duì)機(jī)說(shuō)法，滿其所愿。

　　六界智力：知一切眾生種種界分，如九法界眾生種種不同的境界及其根性之差別等，皆能如實(shí)普知。

　　七至處道智力：知一切道所證至處相，即修何種道品，得至何處。如修五戒十善，得至人間天上；修八正道無(wú)漏法，能至涅槃。

　　八宿命智力：知一切眾生宿世姓名、業(yè)因果報(bào)、苦樂(lè)壽夭。這就是究竟的宿命通。阿羅漢的宿命通可知過(guò)去五百世。佛的宿命智力可知無(wú)量世。

　　九天眼智力：見(jiàn)一切眾生往來(lái)生死，及其處所、色相。佛知其從哪一道來(lái)，死了到哪一道去投胎，或苦或樂(lè)。這就是究竟的天眼通。聲聞、緣覺(jué)、菩薩都有天眼通，但是境界不同。聲聞、緣覺(jué)的天眼只能看到一個(gè)三千大千世界，菩薩的天眼能看到很多個(gè)大千世界，但是不能見(jiàn)到法界之內(nèi)的一切世界。唯有佛的天眼智力，不可思議，盡虛空遍法界，過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)，無(wú)所不知，無(wú)所不見(jiàn)。

　　十漏盡智力：漏盡即煩惱斷盡，佛自知五住究竟，二死永亡，已成就圓滿大覺(jué)。亦知一切眾生漏盡不盡。阿羅漢有漏盡通，他見(jiàn)思煩惱斷了，不再到六道中受生，分段生死已了。但這不究竟，因?yàn)樗�還有塵沙無(wú)明煩惱未斷，變易生死未了�？v然是菩薩中最高的等覺(jué)菩薩，尚有一品生相無(wú)明未破，變易生死未了。唯佛所有煩惱全部斷盡，二種生死永離，乃究竟的漏盡，稱之為漏盡智力。

　　下面再簡(jiǎn)單地講一講無(wú)畏：

　　無(wú)畏，即四無(wú)所畏。佛具究竟圓滿之智慧德能，故教化眾生圓融自在，心無(wú)畏懼。

　　一一切智無(wú)所畏：此一切智非二乘人之一切智，是佛的一切種智。佛于一切諸法悉皆通達(dá)，無(wú)所不知，無(wú)所不見(jiàn)，具無(wú)所畏懼之自信。世出世間無(wú)論何事去問(wèn)他，他可立即正確地回答，心中無(wú)所畏懼。我們知道的實(shí)在太少，怕人家問(wèn)，一問(wèn)答不出來(lái)很難為情。佛不怕，他什么都知道。如恒河沙數(shù)大千世界，哪一個(gè)世界今天下雨，佛能知下了多少點(diǎn)，別說(shuō)下來(lái)多大多深的水了，連點(diǎn)數(shù)都清清楚楚。佛的法身遍一切處，雨下在他自己身上，怎么能不知道？下雨時(shí)我們將手掌一伸，有幾點(diǎn)雨落在掌上，我們對(duì)下另星小雨尚能知道，下大了就無(wú)法數(shù)了。佛就不是這樣，能看得清清楚楚，無(wú)量世界悉在佛的法身之內(nèi)，怎能不清楚呢？

　　二漏盡無(wú)所畏：佛所有的煩惱全都斷盡了，見(jiàn)思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，四十二品無(wú)明也斷盡了；三界之內(nèi)的分段生死離開(kāi)了，三界之外的變易生死也離開(kāi)了。佛煩惱生死皆了，故無(wú)外難怖畏。世間人畏懼生死，害怕大難臨頭。佛什么都不怕。

　　三說(shuō)障道無(wú)所畏：對(duì)于障礙佛道之法，佛皆能知能說(shuō)，對(duì)任何非難，心中無(wú)所畏懼。若有人遇到修行中的障礙，去請(qǐng)教佛，佛會(huì)立即告訴他這個(gè)障礙是怎么產(chǎn)生的，隨之傳授一個(gè)對(duì)治的方法，使之順利排除。

　　四說(shuō)盡苦道無(wú)所畏：于出離盡苦之道，佛皆能知能說(shuō)，心中無(wú)所畏懼。六凡也好，四圣也好，皆有苦。六凡眾生有二苦、八苦，聲聞緣覺(jué)有沉空滯寂苦，菩薩有塵沙無(wú)明苦，以至藏教佛、通教佛無(wú)明未破，別教佛無(wú)明未盡，此皆是苦。佛為說(shuō)戒定慧三學(xué)、聞思修三慧這盡苦之道，能將三界內(nèi)外一切苦通通斷盡，真正能令一切凡圣離諸苦得究竟樂(lè)。

　　除了上面說(shuō)的三十七道品、四攝六度、十力無(wú)畏，如是等法的等字，還包括無(wú)量法門，說(shuō)也說(shuō)不盡。況且我們都是生死凡夫，能知曉的也只是少份，在這里不可能一一細(xì)說(shuō)。但是，極樂(lè)世界阿彌陀佛化身的眾鳥(niǎo)，在晝夜六時(shí)宣揚(yáng)法音，一一皆能無(wú)有間斷地細(xì)說(shuō)。

　　解  三十七品，收法雖盡。而機(jī)緣不等，作種種開(kāi)合名義不同。隨所欲聞，無(wú)不演暢。故令聞?wù)吣钊龑�，發(fā)菩提心，伏滅煩惱也。

　　這一段文，說(shuō)明開(kāi)合及聞法得益。

　　“三十七道品，收法雖盡。”三十七道品是佛法的三十七個(gè)綱領(lǐng)，雖然可將所有的佛法全部歸納在其中。

　　“機(jī)緣不等，作種種開(kāi)合”但因眾生的根機(jī)與因緣的不同，三十七道品可開(kāi)可合，開(kāi)之有無(wú)量法門，合之唯戒定慧三學(xué)。佛說(shuō)的法因人、因時(shí)、因處而異，開(kāi)即展開(kāi)，合即歸納。

　　“名義不同”，各法門所用之名稱不一樣，隨名所顯之義亦不同。

　　“隨所欲聞，無(wú)不演暢。”總言之，佛可隨眾生根機(jī)心愿，想聽(tīng)哪個(gè)法門，即為說(shuō)哪個(gè)法門，無(wú)一法不說(shuō)。

　　“故令聞?wù)吣钊龑�，發(fā)菩提心，伏滅煩惱也。”極樂(lè)世界種種奇妙雜色之鳥(niǎo)，晝夜六時(shí)，演說(shuō)這種種法，能使聞法的人聽(tīng)了法音，自然而然念佛念法念僧。佛法僧三寶至尊至貴，非世間金銀珍寶所能比擬。世間之財(cái)寶只能解決我們物質(zhì)生活的困難，不能解決我們的生死大苦。佛法僧三寶是我們自性性德之寶，佛是覺(jué)，法是正，僧是凈。念三寶是佛法修學(xué)的根本，能幫助我們破迷開(kāi)悟，斷一切煩惱，出離生死苦海，而證大涅槃，恢復(fù)我們自性的覺(jué)正凈。關(guān)于三寶下面還要細(xì)講。念三寶要將菩提心念出來(lái)。菩提心即覺(jué)心，亦即我們的真心。菩提心發(fā)了便能斷惡除障，伏滅煩惱。伏是伏住，滅是斷除。我們做功夫先把煩惱伏住，然后再將其徹底斷除。如一缸渾水，先用明礬將泥沙沉至缸底。表面上水清了，泥沙不顯，但還在缸底，用棍子一攪即會(huì)泛起。我們念佛人伏煩惱就是如此，心里有煩惱，用一句佛號(hào)把它壓服在心底，但還沒(méi)有斷。境界一來(lái)，就像有人用棍子去攪一下，煩惱可能還會(huì)起現(xiàn)行，所以不徹底，這是初步的功夫。

　　斷煩惱是將沉淀至缸底之泥沙除盡，那一缸水便純是清水，再用棍子也攪不起泥沙來(lái)了。阿彌陀佛是無(wú)量光，光明能破癡暗。我們?cè)龠M(jìn)一步用這句佛號(hào)所具之無(wú)量智光返照，如《心經(jīng)》中說(shuō)的照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，這時(shí)心里的貪嗔癡煩惱便沒(méi)有了，這就是斷煩惱。

　　在娑婆世界，伏煩惱我們尚能做到，斷煩惱則不易。但只要我們這句佛號(hào)能將煩惱伏住，臨終時(shí)不起現(xiàn)行，即能帶業(yè)往生。到了極樂(lè)世界就好辦了，那兒無(wú)有眾苦，但受諸樂(lè)，生活環(huán)境樣樣稱心如意，圍繞在自己身邊的都是圣人賢人，每天能見(jiàn)佛聞法，遇不到絲毫障道逆緣，唯有增上善緣，哪里還會(huì)有貪心嗔心生起？哪能不開(kāi)智慧呢？所以我們?cè)谇懊嬉舱f(shuō)過(guò)，到極樂(lè)世界，煩惱不用刻意去斷，自然而然就斷了。這是生極樂(lè)世界的好處。

　　解  灼見(jiàn)慈威不可思議，故念佛。

　　法喜人心，法味充足，故念法。同聞共稟，一心修證，故念僧。

　　由此往下，解釋念三寶。這段文說(shuō)明念三寶的因緣，為什么極樂(lè)世界的眾生，聽(tīng)了眾鳥(niǎo)說(shuō)法之后，會(huì)念佛念法念僧。    ．

　　“灼見(jiàn)慈威不可思議，故念佛。”灼是明白，眾生往生極樂(lè)，親自面見(jiàn)彌陀，清清楚楚、明明白白，叫做灼見(jiàn)。慈即慈悲，威是威德。我們?cè)谇懊嫣岬竭^(guò)，慈跟威是佛教化眾生用的折攝二門。眾生根性不一，故所用方法亦異。對(duì)根性柔和之眾生，用慈悲攝受之。對(duì)剛強(qiáng)難化之眾生，則用威德折服之。慈如母之愛(ài)，威如父之嚴(yán)。前面說(shuō)的觀世音菩薩，有求必應(yīng)，此即用慈悲攝受眾生。釋迦牟尼佛在娑婆世界，有時(shí)要顯大威德相，這在密壇里有。佛看到眾生造惡業(yè)，要往三惡道去，為了使你回頭，便顯現(xiàn)憤怒金剛相，手上拿著金剛降魔杵，眼睛瞪得溜圓。你一看便害怕了，不敢繼續(xù)作惡，趕快回頭。那就是威，用這個(gè)辦法制服剛強(qiáng)造惡的眾生。

　　慈悲攝受也好，威德折服也好，所用方法手段不同，目的相同，要我們斷惡修善，破迷開(kāi)悟，離苦得樂(lè)，了生脫死。阿彌陀佛在極樂(lè)世界教化眾生亦是如此，慈威兼施。如阿彌陀佛變化眾鳥(niǎo)說(shuō)法，便是用慈悲攝受眾生。關(guān)于這一點(diǎn)下面會(huì)進(jìn)一步說(shuō)明。

　　那些造五逆十惡本該墮地獄的人，臨終時(shí)地獄相現(xiàn)，害怕得不得了，由于宿世善根福德，感得善知識(shí)教令念佛求生凈土，他聽(tīng)了當(dāng)下信受，念佛不到十聲，蒙佛接引往生極樂(lè)。雖然到了極樂(lè)世界，可他的惡習(xí)還在。至于那些三惡道往生的眾生，則更不用說(shuō)了。對(duì)這一類剛強(qiáng)眾生，阿彌陀佛就得用威德折服之。經(jīng)文雖未明說(shuō)，但我們讀經(jīng)要善于體會(huì)，佛說(shuō)法是圓融的，說(shuō)了一面，另一面也包括在其中了。

　　極樂(lè)世界的眾生聽(tīng)到眾鳥(niǎo)的法音，親眼清楚明白地見(jiàn)到了阿彌陀佛的慈威不可思議，親身體會(huì)到了阿彌陀佛教化眾生的良苦用心，怎不油然生起深深的感恩之心？怎不迅速覺(jué)悟呢？心里自然就念佛，聲聲彌陀喚醒自性覺(jué)。

　　“法喜人心，法味充足，故念法。”什么叫法喜？聞法而心生歡喜，就像同修們聽(tīng)《彌陀要解》，越聽(tīng)越有味，心里很高興，那就叫法喜。未聞佛法之前，迷惑顛倒，六根接觸六塵境界，常生煩惱，苦不堪言。聞法之后明白事理真相，再遇境緣，便知該如何處理，有智慧便不生煩惱，而生歡喜，這就是法喜人心。

　　法喜人心的人，如同吃東西嘗到滋味了，法味充足。因此，他聽(tīng)了一次經(jīng)后，下一次還要來(lái)聽(tīng)！

　　極樂(lè)世界的眾生聽(tīng)了眾鳥(niǎo)暢演的法音，心開(kāi)意解，法喜充滿，如飲甘露，法味充足。聞法生喜即吃法喜食，能增長(zhǎng)善根，資益慧命，時(shí)時(shí)回味，其樂(lè)無(wú)窮。心里自然念法，體悟自性本具之恒沙法門。

　　“同聞共稟，一心修證，故念僧。”極樂(lè)世界的眾生，同在一起聽(tīng)經(jīng)聞法，共同承受佛的教誨。一心修證。修證就要一心，不能三心二意，否則永遠(yuǎn)修不成，也證不成。修是修行，即修正自己錯(cuò)誤的心行。佛法是佛的正知正見(jiàn)，聞到佛法后，要將自己原來(lái)和佛法相違背的邪知邪見(jiàn)通通拋棄，以佛的知見(jiàn)作為自己的知見(jiàn)。知見(jiàn)端正后，就要修正自己的行為，將自己原來(lái)和佛法相違背的身口意三業(yè)的污垢通通清除，做到三業(yè)清凈。所以修行不是三五天便能修成的，需要經(jīng)年歷劫。從初發(fā)心到成佛，就是一個(gè)修行的過(guò)程。證是證果。隨你修行功行之深淺，證不同層次之果位。如小乘從初果向至阿羅漢有四果四向八個(gè)果位，大乘從初信至妙覺(jué)有五十二個(gè)果位。這些修行人都稱為僧。

　　極樂(lè)世界的眾生，共住在以阿彌陀佛為校長(zhǎng)的佛教大學(xué)里，諸善俱會(huì)，為師為友，所作所辦之事業(yè)皆相同，可謂法界第一大僧團(tuán)。彌陀講經(jīng)，眾鳥(niǎo)說(shuō)法，同聞共稟。晨供他佛，飯后經(jīng)行，�；垭p修。菩提道上，任運(yùn)證果，步步高升。怎不感念師友提攜之恩？心里自然念僧，見(jiàn)賢思齊，恢復(fù)自性本然之凈。

　　解  能念即三觀。所念三寶，有別相、一體，及四教意義，三諦權(quán)實(shí)之不同。如上料簡(jiǎn)道品，應(yīng)知。

　　上面講了念三寶。這里進(jìn)一步簡(jiǎn)別能念所念，以及各種三寶。

　　“能念即三觀。”能念的是我們的心，有空假中三觀之真實(shí)智慧。能念之心，體本空寂，覓之了不可得，即空觀。能念之心，有圓照法界之用，于一切法無(wú)不明了，即假觀。正空寂時(shí)，而復(fù)常照；正圓照時(shí)，而復(fù)常寂，寂照同時(shí)，寂照不二，即中觀。我們能念之心以三觀智慧念三寶，便自然與三寶相應(yīng)。

　　“所念三寶，有別相、一體，及四教意義，三諦權(quán)實(shí)之不同。”別相三寶是從相講的，別相即有差別之相。佛寶是法身佛、報(bào)身佛、應(yīng)化身佛，這三身前面已介紹過(guò)。法身佛是毗盧遮那佛，報(bào)身佛是盧舍那佛，應(yīng)化身佛則很多，如娑婆世界的釋迦牟尼佛，極樂(lè)世界的阿彌陀佛，都屬于應(yīng)化身佛。法寶是教、理、行、果。教是佛的言教，即經(jīng)典。理是經(jīng)典所詮的理論。行是修行的方法。果是修行所證的果位。僧寶是三乘賢圣。三乘即小乘聲聞、中乘緣覺(jué)、大乘菩薩。賢者和于善之義，圣者會(huì)于正之義，賢圣之別在斷惑證理，即見(jiàn)道否。和于善，雖離惡，而未發(fā)無(wú)漏智，未斷惑證理，尚在凡夫位者稱賢，如小乘見(jiàn)道前之七方便位稱七賢，大乘初地前之十住十行十回向稱三賢。既發(fā)無(wú)漏智，斷惑證理，舍凡夫之性者稱圣，如小乘須陀洹以上之四果三向稱七圣，大乘初地以上之十地稱十圣。

　　什么是一體三寶呢？一體即真實(shí)之體，一體三寶是從性講的，亦即人人皆具之自性三寶。下面我們引用印光大師在上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)上，傳授三皈時(shí)講的一段開(kāi)示，來(lái)解釋一體三寶，印光老法師稱之為自性三寶。

　　“且所謂三寶者，有自性及住持二種。佛者，覺(jué)悟之義。”佛就是覺(jué)悟的意思。“自性佛者，乃即心本具、離念靈知之真如佛性也。”這就是玄義辨體中講的實(shí)相。離念即寂，靈知即照。自性佛寶即人人本具之佛性，寂而常照，照而常寂，在圣不增，在凡不減。眾生本來(lái)是佛，因一念不覺(jué)，迷了才淪為眾生，覺(jué)了即能回歸自性佛寶，故皆當(dāng)作佛。

　　“法者，軌范之義。”軌即規(guī)則，范是模范。“自性法者，乃即心本具、道德仁義之懿范也。”萬(wàn)德萬(wàn)能、正知正見(jiàn)是我們自性本具之美德。我們因違背了本性之軌范，生種種邪知邪見(jiàn)，起貪嗔癡慢，造作無(wú)量無(wú)邊的惡業(yè)，才變成今天這樣。佛在經(jīng)論，尤其是戒律中講的所有法，實(shí)際上皆是我們自性之軌范，不是故意約束我們，而是要我們回到自性法寶，思想和行為均能為眾生作表率。

　　“僧者，清凈之義。自性僧者，乃即心本具、清凈無(wú)染之凈行也。”僧是清凈的意思，所謂六根清凈，一塵不染。這也是我們自性本具之德行。我們現(xiàn)在違背了本性之凈行，六根接觸六塵境界時(shí)，就被染污了，順著自己的，便起貪心；違背自己的，即起嗔心。前面講了，真心離念，絕對(duì)沒(méi)有貪嗔癡慢這些念頭。心性本來(lái)是清凈無(wú)染的，這是自性僧寶。我們要從染污回頭，回歸自性僧寶，身心清凈，一塵不染。“是為自性三寶。”可見(jiàn)自性三寶都是我們自性本具的。

　　接著，印光老法師又對(duì)住持三寶作了解釋。大家常常聽(tīng)說(shuō)住持三寶，這是保持佛法久住世間之三寶。“住持三寶者，釋迦牟尼佛在世，則為佛寶。佛滅度后，所有范金、合土、木雕、彩畫之佛像，皆宜尊如佛寶。”佛不在世了，雕塑彩畫的佛像就是佛寶，我們應(yīng)當(dāng)尊同真佛，禮敬供養(yǎng)。

　　“佛所說(shuō)離欲清凈諸法，凡三藏十二部諸經(jīng)典，皆為法寶。，，三藏十二部，包括了釋迦牟尼佛一生四十九年所說(shuō)的一切法。這些經(jīng)典是我們學(xué)佛的主要依據(jù)，佛所說(shuō)的妙法，能使我們身心清凈，超凡人圣，故稱之為法寶。

　　“出家受具”，出家受了具足戒的，男眾稱比丘，女眾稱比丘尼。“修持清凈行者，皆為僧寶。”這句話很重要，說(shuō)明僧寶不是隨便可稱的，只出家受戒還不行，必須是修凈行的比丘和比丘尼，才有資格稱僧寶。就像前面講的僧團(tuán)，必須是修六和敬的團(tuán)體，才能稱僧團(tuán)。所以稱僧寶和僧團(tuán)都是有條件的。

　　順便說(shuō)一下，因?yàn)榉鸾虉F(tuán)體由比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷四眾組成，在家眾也是僧團(tuán)的一員，故也可以稱僧，但不能稱僧寶。僧寶一定是出家受具足戒的比丘和比丘尼。因此，在家信眾要求受三皈依，必須請(qǐng)比丘或比丘尼，代表僧寶傳授三皈，為作證明。在家居士不可以，即使是大德居士也不可傳授三皈，收皈依弟子。這是我們應(yīng)當(dāng)知道的。僧寶非常重要，佛法要靠僧寶來(lái)承傳弘揚(yáng)，在世間才不至于斷滅。僧寶是佛法住世的標(biāo)志，什么時(shí)候沒(méi)有人出家，沒(méi)有出家人真正修道，佛法即滅了。所以對(duì)于三寶之一的僧寶，我們應(yīng)該尊重和護(hù)持。

　　住持三寶和別相三寶皆是從相講的，實(shí)際上是一回事。別相三寶是佛住世時(shí)的三寶，住持三寶是佛滅度后的三寶。一體三寶或自性三寶是從性說(shuō)的。我們學(xué)了玄義辨體后懂得，相不離性，性不離相，性相一如，二而不二。通常講三寶，就講從性相簡(jiǎn)別的這兩種三寶。

　　依天臺(tái)教理，如上面簡(jiǎn)別道品有四教之不同，應(yīng)知三寶也有四教意義、三諦權(quán)實(shí)之不同。別相三寶和一體三寶各分四教，恕不細(xì)述。藏通二教三寶是真諦三寶。別教三寶是次第三諦三寶，次第隔歷，又名俗諦三寶。圓教三寶是一心三諦三寶，一心圓融，又名中諦三寶。別相三寶是權(quán)，一體三寶是實(shí)。前三教三寶總為權(quán)，圓教三寶方是實(shí)。

　　講了這么多不同的三寶，對(duì)我們凡夫來(lái)說(shuō)，最重要的是一體三寶和住持三寶。種種三寶中，最尊最貴的是一體三寶，這是我們自性本具之三德，佛即法身德，法即般若德，僧即解脫德。一體三寶，我們雖看不見(jiàn)摸不著，卻有無(wú)窮無(wú)盡之妙用，真正是無(wú)價(jià)之寶。

　　現(xiàn)在我們能接觸得到的，即耳聞目睹的，就是住持三寶。住持三寶是我們的老師，能指引啟發(fā)我們的自性一體三寶。當(dāng)我們看到住持三寶的形象，立刻要回光返照，銷歸自性，悟證自己的自性三寶。例如我們看到佛像禮拜時(shí)，要提醒自己覺(jué)而不迷，像佛一樣做一個(gè)覺(jué)悟的人。我們看到佛經(jīng)讀誦時(shí)，要以經(jīng)中的佛知佛見(jiàn)，取代自己的邪知邪見(jiàn)，恢復(fù)白性的道德軌范。我們到寺院庵堂，看到圓頂方袍的出家人，要提醒自己在五欲六塵中不被污染，保持自己的身心清凈。能這樣做就是在開(kāi)發(fā)自己的自性三寶，真正會(huì)修行的人就應(yīng)如此，時(shí)時(shí)這樣做去，很快就能得大受用，感覺(jué)自己煩惱輕了，待人接物處事更有智慧，每天生活會(huì)覺(jué)得很快樂(lè)。久而久之，便能斷煩惱，了生死，證涅槃。住持三寶無(wú)量無(wú)邊的功德就在這里，佛法賴此而能于世間長(zhǎng)住不衰。

　　如果不懂得從住持三寶啟發(fā)自己的自性一體三寶，只是一味地執(zhí)著外表的形象，這樣地拜佛、誦經(jīng)、供僧修的只是有漏福報(bào)，不能伏滅煩惱，不能了生脫死。佛法是內(nèi)學(xué)，不知向自己的內(nèi)心求自性三寶，而只是向外求住持三寶，說(shuō)得嚴(yán)格一點(diǎn)，那是心外求法，變成外道了。

　　前面結(jié)示佛力時(shí)澫益大師講過(guò)：“以阿彌種種莊嚴(yán)作增上本質(zhì)，帶起眾生白心種種莊嚴(yán)。”同樣，我們要以住持三寶種種莊嚴(yán)，帶起自己心中自性三寶種種莊嚴(yán)，這才是學(xué)佛的根本。學(xué)佛人對(duì)此必須深深明了，并牢牢地記在心中，這樣我們學(xué)佛才不會(huì)走錯(cuò)路。

壬二  征釋略顯

　　經(jīng)  舍利弗，汝勿謂此鳥(niǎo)，實(shí)是罪報(bào)所生。所以者何。彼佛國(guó)土，無(wú)三惡道。舍利弗，其佛國(guó)土，尚無(wú)惡道之名，何況有實(shí)。是諸眾鳥(niǎo)，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。

　　這一段經(jīng)文是征釋疑難。

　　世尊怕人聽(tīng)了極樂(lè)世界有白鶴、孔雀這些眾鳥(niǎo)說(shuō)法的介紹，懷疑極樂(lè)世界怎么有三惡道？那不是違背阿彌陀佛因地發(fā)的國(guó)無(wú)惡道愿了嗎？因?yàn)槲覀冞@里的鳥(niǎo)，都是由愚癡感得畜生道之報(bào)而生，以至天上的鳥(niǎo)，宿世為人時(shí)口能說(shuō)法，但不務(wù)真修，死后報(bào)生天鳥(niǎo)，以其宿習(xí)，猶能說(shuō)法，但仍是業(yè)報(bào)所生。極樂(lè)世界的眾生，六時(shí)常聞妙法，心開(kāi)意解，絕不癡昧。無(wú)此惡因，怎會(huì)感報(bào)惡道而生為鳥(niǎo)呢？

　　釋迦牟尼佛告訴舍利弗，不要以為這些鳥(niǎo)是罪報(bào)所生的。“所以者何。”這句即征，為什么呢？下面解釋所以然。極樂(lè)世界沒(méi)有三惡道，那里連惡道之名都沒(méi)有，何況有實(shí)是罪報(bào)所生之眾鳥(niǎo)？阿彌陀佛在因地發(fā)的第十六不聞惡名愿說(shuō)：“設(shè)我得佛，國(guó)中天人，乃至聞?dòng)胁簧泼�者，不取正覺(jué)。”名尚不聞，何況有實(shí)？何況是反顯其必定沒(méi)有。

　　那又怎么會(huì)有這些鳥(niǎo)呢？佛說(shuō)這些鳥(niǎo)都是阿彌陀佛的愿力，欲令法音宣揚(yáng)流布，以神力變化所作，使其暢演妙音以說(shuō)法，完全不同于畜類凡禽，也不同于天鳥(niǎo)。

　　解  征釋可知。問(wèn)：白鶴等非惡道名耶？答：既非罪報(bào)，則一一名字，皆詮如來(lái)究竟功德。所謂究竟白鶴等，無(wú)非性德美稱，豈惡名哉。

　　這一段文，問(wèn)答破疑。

　　“征釋可知。”經(jīng)文中的征釋，已說(shuō)明了極樂(lè)世界的眾鳥(niǎo)非罪報(bào)所生，是阿彌陀佛變化所作，并無(wú)實(shí)在之報(bào)體。無(wú)三惡道之疑已釋。

　　“問(wèn)：白鶴等非惡道名耶？”大師怕有人對(duì)此無(wú)惡道之名還有疑惑，于是假設(shè)這個(gè)問(wèn)題，并作了很圓滿的解答：

　　“答：既非罪報(bào)，則一一名字，皆詮如來(lái)究竟功德。”大師回答說(shuō)：這些鳥(niǎo)之身既非罪報(bào)所生，而是善報(bào)所化，則其名字亦非惡假名，而是善假名了。善報(bào)是究竟五蘊(yùn)功德，這里的五蘊(yùn)指眾鳥(niǎo)之身心，善名是究竟假名功德，故說(shuō)白鶴、孑L雀，以至菩薩、佛，一一名字皆是假名，以此假名詮顯如來(lái)之究竟實(shí)德。如來(lái)智斷圓滿，證窮惑盡，徹法底源，自性性德徹底顯發(fā)，所以說(shuō)是究竟。

　　“所謂究竟白鶴等，無(wú)非性德美稱，豈惡名哉。”諸法平等，生佛一如，一究竟則一切究竟，故一一名字悉皆究竟，在佛為究竟佛，在白鶴為究竟白鶴。玄義辨體中講，我們的心性具造百界千如，白性本具萬(wàn)德萬(wàn)能。佛修德圓滿，性德全彰。便以自性理具之白鶴等，事造果地所化之眾鳥(niǎo)，此即性德所現(xiàn)之妙用。名是假名，德是實(shí)德，故白鶴等眾鳥(niǎo)之名，無(wú)一不是性德美稱，是究竟功德之名，哪里還有什么惡名呢？我們這個(gè)世界的鳥(niǎo)，以惡業(yè)而感惡名，完全違背了自性之美德，當(dāng)然與極樂(lè)世界阿彌陀佛神化之鳥(niǎo)，絕對(duì)不同。

　　解  問(wèn)：化作眾鳥(niǎo)何義？

　　答：有四悉檀因緣，凡情喜此諸鳥(niǎo)，順情而化，令歡喜故。鳥(niǎo)尚說(shuō)法，令聞生善故。不于鳥(niǎo)起下劣想，對(duì)治分別心故。鳥(niǎo)即彌陀，令悟法身平等，無(wú)不具無(wú)不造故。

　　這一段文，以問(wèn)答顯益，顯明化鳥(niǎo)說(shuō)法，有四悉檀之益。

　　“問(wèn)：化作眾鳥(niǎo)何義？”有人可能會(huì)說(shuō)：“阿彌陀佛既有愿力神通，為什么不直接叫眾生斷惑證果，而化作眾鳥(niǎo)說(shuō)法，有什么意思呢？”

　　“答：有四悉檀因緣，”大師回答說(shuō)：因?yàn)橛惺贡娚�得四種利益的緣故。四悉檀是諸佛以四法普施法界一切眾生，以幫助眾生成佛。序分中對(duì)此已作介紹，這里不再重復(fù)。

　　“凡情喜此渚鳥(niǎo)，順情而化，令歡喜故。”凡情即那些帶業(yè)往生，尚未斷煩惱的有情凡夫，他們有喜歡玩鳥(niǎo)的習(xí)氣。如我們這里有些人就喜歡玩鳥(niǎo)，他們?cè)绯科饋?lái)，就拎個(gè)鳥(niǎo)籠到公園里去遛鳥(niǎo)。他可能會(huì)說(shuō)：“我什么都放得下，西方極樂(lè)世界也高興去，唯一可惜的就是我心愛(ài)的鳥(niǎo)不能帶去。”他的心思釋迦牟尼佛早就知道，告訴他極樂(lè)世界的鳥(niǎo)比他養(yǎng)的鳥(niǎo)不知要好多少，而且還會(huì)說(shuō)法。凡夫喜歡鳥(niǎo)，所以阿彌陀佛便隨順?lè)睬�，變化出種種奇妙雜色之鳥(niǎo)，令眾生看了心生歡喜。這就是世界悉檀，令得歡喜益。

　　“鳥(niǎo)尚說(shuō)法，令聞生善故。”鳥(niǎo)尚且會(huì)講經(jīng)說(shuō)法，稱作萬(wàn)物之靈的人，難道還不如鳥(niǎo)嗎？慚愧！聽(tīng)了之后要趕緊生起信心，下定決心，好好學(xué)佛，以超過(guò)這些鳥(niǎo)。這就是為人悉檀，令得生善益。

　　“不于鳥(niǎo)起下劣想，對(duì)治分別心故。”鳥(niǎo)本是禽獸，聽(tīng)到鳥(niǎo)能說(shuō)法，令人起敬，作善友想，不敢對(duì)鳥(niǎo)生下劣心，以破除我慢分別心。這就是對(duì)治悉檀，令得破惡益。

　　“鳥(niǎo)即彌陀，令悟法身平等，無(wú)不具無(wú)不造故。”了知鳥(niǎo)是阿彌陀佛變化所作，為法身隨緣幻化之妙用，則鳥(niǎo)即彌陀，由此體悟法身平等。這個(gè)法身平等，是指自性清凈法身平等，佛性平等。無(wú)不具無(wú)不造，即玄義辨體中講的心性，亦即法身具造百界千如，盡虛空遍法界無(wú)有一法不是法身理具事造。六祖慧能大師開(kāi)悟時(shí)說(shuō)：“何期白性本來(lái)具足。何期自性能生萬(wàn)法。”這兩句話講的就是自性無(wú)不具無(wú)不造，自性即法身。既然萬(wàn)法皆由自性具造，則人鳥(niǎo)平等，生佛平等，情與無(wú)情平等，一切萬(wàn)法悉皆平等。能悟此甚深究竟之義理，這就是第一義悉檀，令得人理益。

　　解  此中顯微風(fēng)樹(shù)網(wǎng)等音，及一切依正假實(shí)，當(dāng)體即是阿彌陀佛三身四德，毫無(wú)差別也。

　　這一段文，結(jié)指心性。

　　“此中顯微風(fēng)樹(shù)網(wǎng)等音”，這一句代表依報(bào)妙這一科，所示的極樂(lè)五塵勝境。微風(fēng)樹(shù)網(wǎng)音就是將在下一段經(jīng)文中顯示的：“彼佛國(guó)土，微風(fēng)吹動(dòng)諸寶行樹(shù)，及寶羅網(wǎng)，出微妙音。”其中風(fēng)是觸塵，樹(shù)網(wǎng)是色香味三塵，樹(shù)網(wǎng)由七寶所成，前面講過(guò)，極樂(lè)世界的七寶不但有光色香氣，且能吃，所以是色香味三塵，音是聲塵。等音指前面經(jīng)文中提到的鳥(niǎo)演法音。

　　“及一切依正假實(shí)”，這是總說(shuō)極樂(lè)世界，依即生活環(huán)境，正即佛和眾生，假即假名，實(shí)即實(shí)法。

　　“當(dāng)體即是阿彌陀佛三身四德，毫無(wú)差別也。”無(wú)論依正還是假實(shí)，于中隨拈一法，當(dāng)體即是阿彌陀佛三身四德，沒(méi)有甚何差別。

　　三身即法、報(bào)、應(yīng)化，四德即常樂(lè)我凈。法身是理體，亦即實(shí)相。極樂(lè)世界是由理體所成之諸法事相。玄義明宗中講，全事即理，事理不二，依金作器，器器皆金。故任何一法當(dāng)體即是阿彌陀法身。報(bào)身是智慧，應(yīng)化身是慈悲大用。極樂(lè)世界樹(shù)網(wǎng)、眾鳥(niǎo)，一一皆是彌陀悲智雙運(yùn)，變化而作，也就是說(shuō)，當(dāng)體即是彌陀報(bào)身、彌陀應(yīng)化身。    —

　　國(guó)土常然，無(wú)衰無(wú)變，即常德。無(wú)有眾苦，但受諸樂(lè)，即樂(lè)德。隨心所欲，自在主宰，即我德。依正清凈，無(wú)有染法，即凈德。引用玄義辨體中的話說(shuō)，若依若正，若假若實(shí)，“無(wú)非實(shí)相正印之所印也”。實(shí)相即心性，三身四德是心性本具之性德。彌陀具三身四德，眾生亦具三身四德。佛已徹證心性，故能有隨緣大用，理具事造極樂(lè)世界。眾生尚未徹證，只是理具尚未能起用事造，因而還得求生自心本具之極樂(lè)。極樂(lè)世界一切依正假實(shí)，都是彌陀心性所造之境，亦即彌陀三身四德之具體化。能所不二，心境一如，故說(shuō)“毫無(wú)差別也”。

　　極樂(lè)世界如此，娑婆世界亦同樣，如果我們能徹悟此理，則頭頭是道，法法皆如，正如蘇東坡在詩(shī)中所說(shuō)：“溪聲盡是廣長(zhǎng)舌，山色無(wú)非清凈身。”所以極樂(lè)世界在哪里？當(dāng)下即是！