印光大師文鈔（一）

　　附錄觀(guān)世音菩薩靈感記

　　觀(guān)世音菩薩,大慈大悲,救苦救難,有求皆應(yīng),無(wú)愿不從,其尋聲救苦之跡,備見(jiàn)于本跡感應(yīng)頌。茲錄其近世一事,以為無(wú)恃怙者,作一覆庇云。袁恭宏,江西人,世為木商,清咸豐間,陷江西,首者執(zhí)恭宏索藏金。不得,欲殺之。適有客賊來(lái),其賊出迎,遂命將恭宏扃置一室,縛于柱。恭宏素持觀(guān)音經(jīng),并圣號(hào),遂閉目默誦。待死而已,而客賊遷延不去,款留過(guò)宿,其賊不暇問(wèn)。入夜恭宏睡著,迨醒則身在野地,衣沾露濕,仰見(jiàn)滿(mǎn)天星斗,心知蒙菩薩慈佑,乘夜遁逝,得免于難。承平后,以知府需次蘇垣,與陸西林居士述其事。西林欲令遇厄難者,咸發(fā)信心而蒙救護(hù),致書(shū)祈附于文鈔之后。以板已排竣,故附于此。

　　解砒毒方歙人蔣紫垣,有秘方解砒毒,立驗(yàn)。然求之者必索重資,不滿(mǎn)所欲,則坐視其死。一日行醫(yī)鄰縣,中夜暴卒。見(jiàn)夢(mèng)于居停主人曰,吾以耽利之故,誤人九命,死者訴于冥司,冥司判我九世服砒死。今將赴輪迥,我賂鬼卒,求以解砒毒方相授。君為我活一人,則我少受一世業(yè)報(bào),若得遍傳濟(jì)世,君更獲報(bào)無(wú)量。言訖,嗚咽而去,曰吾悔晚矣。其方,以防風(fēng)一兩,研末,水調(diào)服,并無(wú)他藥。又異談果信錄,載冷水調(diào)石青,解砒毒如神。

　　印光法師文鈔題詞并序

　　是阿伽陀,以療群疚。契理契機(jī),十方宏覆。普愿見(jiàn)聞,歡喜信受,聯(lián)華萼于西池,等無(wú)量之光壽。庚申暮春,印光老人文鈔鐫板。建東,云雷,囑致弁辭。余于老人向未奉承,然嘗服膺高軌,冥契淵致。老人之文,如日月歷天,普燭群品。寧俟鄙倍,量斯匡廓。比復(fù)敦促,未可默已。輒綴短思,隨喜歌頌。若夫翔繹之美,當(dāng)復(fù)俟諸耆哲。大慈后學(xué)弘一釋演音稽首敬記識(shí)無(wú)量病,與無(wú)量藥。見(jiàn)佛性故,迥已濟(jì)他。寐叟敬題 諸三味中,功高易進(jìn),念佛為先。入此三味已,一切三昧,皆得具足。抑揚(yáng)之說(shuō),信非篤論。法寧有異,異自人耳。今時(shí)賢哲,亦盛談義。然濁智流轉(zhuǎn),玄言奚裨。自非冥懷凝寂,豈能廓彼重昏。決知火宅無(wú)安,乃悟樂(lè)邦非邈。故謂從心現(xiàn)境,境即是心。攝所歸能,他即是自。欲求方便趣入之道,舍凈土何由哉。印光法師,此宗尊宿。俯提弱喪,罄吐誠(chéng)言。辭致懇惻,與蓮池為近。云雷居士,倡緣弘布,深植凈因。遠(yuǎn)徵題識(shí),聊為贊喜。其諸大心上士,夙志津拔修涂,游履安養(yǎng)者,蓋必有質(zhì)于是也。庚申二月湛翁書(shū)

　　古德弘法,皆覰破時(shí)節(jié)因緣,應(yīng)機(jī)調(diào)伏眾生。印光大師,文字三昧,真今日群盲之眼也。誦此后,更進(jìn)以蓮池,憨山,紫柏,蕅益諸集,培足信根。庶解行證得,有下手處。(啟超)具縛凡夫,何足以測(cè)大師。述所受益,用策精進(jìn)云爾。庚申四月八日梁?jiǎn)⒊�敬題大矣哉凈土之為教也。諸佛出廣長(zhǎng)舌而贊嘆,列祖發(fā)真實(shí)語(yǔ)以顯揚(yáng)。萬(wàn)匯咸收,三根普被。故念佛往生者,不間下凡上圣。稱(chēng)機(jī)利導(dǎo)者,無(wú)論教祖禪宗。試觀(guān)著述傳流,經(jīng)論結(jié)集。其間贊揚(yáng)凈土法門(mén)者,不一而足�？梢�(jiàn)佛祖利生之旨,人同此心,心同此理也。我震且自晉時(shí)遠(yuǎn)祖,溯西竺之高風(fēng),結(jié)東林之勝社。于是而緇素名流,教宗碩德,都以?xún)敉练ㄩT(mén),為化導(dǎo)之資,而此宗盛行。乃者去圣時(shí)遙,真修日鮮。研教典者,徒滯文言。習(xí)宗乘者,罕明心地。欲求秉教修心,真參實(shí)悟,于百尺竽頭,得一進(jìn)步者,實(shí)不易多覯也。甚且呵佛罵祖,斥凈土為小乘。瞎練盲修,嗤念佛為愚事。舉世滔滔,迷流蠢蠢。明哲罕遇,慨也何如。惟我普陀印公,智光雪亮,梵行冰清。具正知見(jiàn),發(fā)大慈悲。燭智炬以破昏衢,揮慧劍而裂見(jiàn)網(wǎng)。闡揚(yáng)正道,挽教海之狂瀾。指示真乘,作法門(mén)之保障。雖卅年苦行,與世罕通。而四海傳名,問(wèn)津日眾。或航海梯山,而請(qǐng)求開(kāi)示�；蝤檨�(lái)雁去。而乞賜南針。舉凡所說(shuō)所書(shū)之雙言片句,莫不奉為明訓(xùn),寶逾奇珍。浙西徐蔚如,甌東張?jiān)评椎戎T居士,將印公所為文,一再編錄,壽棗流通。閱是編而能循文悟旨,慕果修因者,何可勝計(jì)。(閑)四十年來(lái),奉釋尊之誠(chéng)言,遵智者之悲愿,所以自修而兼利者,其歸結(jié)處,亦不外一句彌陀,信愿往生而已。今契西居士等,重將印公文,鐫板印行,以垂永遠(yuǎn)。手民將竣,問(wèn)序于予。利人益物,共結(jié)法喜之緣。流水高山,一為知音之奏安得以不文辭。深愿是編,流布于三千界內(nèi),宣傳于百億國(guó)中。普使見(jiàn)所未見(jiàn),共獲真修。情與無(wú)情,同圓種智。庶不負(fù)印老人之無(wú)量悲心,與諸居士之連番義舉也夫。民國(guó)壬戌五月,釋諦閑述。佛以一大事因緣故,出現(xiàn)于世,隨機(jī)設(shè)化,開(kāi)示種種方便法門(mén)。而求其簡(jiǎn)易直捷,一生可以成辦者,莫如念佛求生凈土。起信論謂之如來(lái)勝異方便,誠(chéng)方便中之最勝者也。世每以愚夫愚婦所能為,而鄙不屑學(xué),必欲別求玄妙。不知如來(lái)說(shuō)法,無(wú)法不玄。所立行門(mén),無(wú)門(mén)不妙。然大都皆限于上根利智,未能遍引群機(jī)。獨(dú)此凈土一門(mén),普被三根,不揀異類(lèi)。以言玄妙,孰逾于斯。夫華嚴(yán)一經(jīng),王于三藏。恒沙法海,靡不賅羅。末后普賢乃為證齊諸佛之善財(cái),宣說(shuō)十大愿王,導(dǎo)之歸向極樂(lè)。此之境界,豈情所可思議者哉。況夫修行其他法門(mén),必至斷惑證真,方出三界。欲了生死,難乎其難。此則但須持名真切,不妨帶業(yè)往生。一登蓮邦,長(zhǎng)劫侍佛,親承教誨,終必至于一生補(bǔ)處。其玄妙為何如。又修他法者,專(zhuān)仗自心佛力,不求他佛加被。知見(jiàn)非正,或致受魔。此則有彌陀愿力攝持,感應(yīng)道交,永無(wú)魔事。其玄妙又何如。大集經(jīng)中,如來(lái)懸記末法億億人修行,罕一得道。唯依念佛,得度生死。今正末法時(shí)期,欲求解脫,舍此奚由哉。印光法師,為當(dāng)今有道高僧。博覽藏經(jīng),淹通宗教。歸心凈土,自利利他�？v無(wú)礙之辯才,弘契機(jī)之妙法。誠(chéng)所謂是如來(lái)使,行如來(lái)事者。著有文鈔,風(fēng)行于世。辭義深顯,理事圓融,實(shí)足追云棲靈峰之法軌。茲者諸大居士,發(fā)愿捐貲刊板,永久流通,廣作度生寶筏。馬子契西以序請(qǐng),勉述數(shù)語(yǔ),敬志贊揚(yáng)。普愿法界諸眾生,同往無(wú)量光佛剎。(上海黃慶瀾熏沐序)

　　附明管東溟先生勸人積陰德

　　附明管東溟先生勸人積陰德(先生名志道,字登之,江蘇太倉(cāng)人,學(xué)者稱(chēng)東溟先生,生于嘉靖十四年,卒于萬(wàn)歷三十五年,壽七十三,)

　　昔人有云,積金遺于子孫,子孫未必能守。積書(shū)遺于子孫,子孫未必能讀。不如積陰德于冥冥之中,此萬(wàn)世傳家之寶訓(xùn)也。其義本于孔圣贊易。文言曰,積善之家,必有余慶。善而曰積,不尚陽(yáng)德而尚陰德也。慶而曰余,不在一身而在子孫也。必舉家咸務(wù)陰騭,而后可稱(chēng)積善之家。亦必此身先得本然之慶,而后子孫受其余慶。是故余慶易曉,而本然之慶難曉也。書(shū)曰,考終命。又曰,祈天永命。此可以言本慶乎,未盡也。當(dāng)以二氏因果之說(shuō),參合易傳之說(shuō)。道家謂積功行者,天曹除其冥籍,異諸仙籍,以至于入無(wú)極大道。佛家謂修凈業(yè)者,臨終往生西方極樂(lè)世界,以至于成無(wú)上正覺(jué)。皆言此身之本慶也,其義隱然合于余慶二字中,而儒者未之察耳。有宋鉅儒,興起斯文。以忠孝節(jié)義之綱維末造。真有罔極之功于萬(wàn)世,而于此不無(wú)遺照焉。乃廓然盡掃天堂地獄,以及三世修因證果之說(shuō)也。程朱蓋曰,君子有所為而為善,則其為善也必不真,何事談及因果,其勉君子至矣。以吾觀(guān)于君子小人之心,無(wú)所為而為者至少也。君子之作善也多近名,茍不徹于十方三世之因,必不足以滌其名根。小人之作惡也多為利,茍不惕以罪福報(bào)應(yīng)之果,必不足以?shī)Z其利根。程朱勉君子無(wú)所為而為善,獨(dú)不慮小人無(wú)所忌而為惡耶。然后知孔子道及余慶余殃之際,乃徹上徹下之言也。愚講修身齊家之道,一一以孔子之庸德庸言為矩。而所以行庸德,謹(jǐn)庸言,亦必歸重于程朱之繩墨。獨(dú)于三世因果,及三祗修證之實(shí)際,則不得不破程朱之關(guān)。正欲斷君子之名根,拔小人之利根,而使之同修陰騭也。修陰騭亦豈易言。人能充無(wú)欲害人之心,充無(wú)穿窬之心,則陰騭可修矣。其大要不出老氏之三寶,曰慈,日儉,曰不敢為天下先,而以忠信出之。報(bào)人之德,不報(bào)人之怨。分人之過(guò),不分人之功。成人之美,不成人之惡。隱人之惡,不隱人之善。我不負(fù)人,而任人之負(fù)我。我不謗人,而任人之謗我。以深心提人于生死之海,而人以淺心鈍置之,毋棄毋亟。以熱心共人于風(fēng)波之舟,而人以冷心遐遺之,毋忮毋求。銷(xiāo)大釁于曲突徙薪,而勛名有所不必取。蒙極誣于明珠薏苡,而心跡有所不必明。為國(guó)家扶欲墜未墜之紀(jì)綱,則眾嫌不必恤,而又不以氣節(jié)自有也。為世教發(fā)難明當(dāng)明之道術(shù),則眾咻不必虞,而又不以門(mén)戶(hù)自標(biāo)也。流俗之所爭(zhēng)趨者吾避之,流俗之所共惡者吾察之。幽則必闡,而過(guò)則必原。其道必不詭于中庸,而其心則不求人知,而求天知。不患人之不已知,而求為可知。求可知之中,不求可為鄉(xiāng)愿知,而求可為狂狷知。不求可為狂狷知,而求可為中行知。不求可為一鄉(xiāng)一國(guó)之善士知,而求可為天下之善士知。不求可為天下之善士知,而求可為萬(wàn)世之善士知。亦不必求為萬(wàn)世之善士知,而求可為依中庸之君子遁世不見(jiàn)知而不悔者,默相知于天眼遙觀(guān)天耳遙聞之中。又不求生前之遐福,而求可質(zhì)諸三界之鬼神。不求死后之榮名,而求可俟千百年之后圣。則陰騭之至也。陰鷺之至,人不知而天知之�？梢赞D(zhuǎn)凡身而為圣身,離人道而登天道。上帝命之治世,諸佛提之出世矣。此非從身所感本然之慶歟。一身不足以盡積善之慶,故其余又及于子孫。皆感應(yīng)自然之理也。傳家者審諸。

　　與大興善寺體安和尚書(shū)

　　(戊戍年稿,教行理三,唯約教論,今以教理約教,行果約機(jī),謂依教理以起行,行滿(mǎn)方克證果也。)

　　教理行果,乃佛法之綱宗。憶佛念佛,實(shí)得道之捷徑。在昔之時(shí),隨修一法,而四者皆備。即今之世,若舍凈土,則果證全無(wú),良以去圣時(shí)遙,人根陋劣。匪仗佛力,決難解脫。夫所謂凈土法門(mén)者。以其普攝上中下根。高超律教禪宗,實(shí)諸佛徹底之悲心,示眾生本具之體性。匯三乘五性,同歸凈域。導(dǎo)上圣下凡,共證真常。九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群生。所以往圣前賢,人人趣向。千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸。自華嚴(yán)導(dǎo)歸之后,盡十方世界海諸大菩薩,無(wú)一不求生凈土。由祗園演說(shuō)以來(lái),凡西天東土中一切著述,末后皆結(jié)歸蓮邦�；涀源蠼�?hào)|流,廬山創(chuàng)興蓮社,一倡百和,無(wú)不率從。而其大有功而顯著者,北魏則有曇鸞,鸞乃不測(cè)之人也。因事至南朝見(jiàn)梁武帝,后復(fù)歸北。武帝每向北稽首曰,鸞法師,肉身菩薩也。陳隋則有智者,唐則有道綽,踵曇鸞之教,專(zhuān)修凈業(yè)。一生講凈土三經(jīng),幾二百遍。綽之門(mén)出善導(dǎo),以至承遠(yuǎn),法照、少康、大行,則蓮風(fēng)普扇于中外矣。由此諸宗知識(shí),莫不以此道密修顯化,自利利他矣。至如禪宗,若單提向上,則一法不立,佛尚無(wú)著落處,何況念佛求生凈土。此真諦之一泯一切皆泯,所謂實(shí)際理地,不受一塵,顯性體也。若確論修持,則一法不廢,不作務(wù)即不食,何況念佛求生凈土。此俗諦之一立一切皆立,所謂佛事門(mén)中,不舍一法,顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦,則非真諦也。如棄四大五蘊(yùn)而覓心性,身既不存,心將安寄也。若即俗諦以明真諦,乃實(shí)真諦也。如在眼曰見(jiàn),在耳曰聞,即四大五蘊(yùn)而顯心性也。此從上諸祖密修凈土之大旨也。但未廣顯傳述,故非深體祖意。則不得而知。然于百丈立祈禱病僧,化送亡僧之規(guī),皆歸凈土。又曰,修行以念佛為穩(wěn)當(dāng)。及真歇了,謂凈土一法,直接上上根器,傍引中下之流。又曰,洞下一宗,皆務(wù)密修,以?xún)敉烈?jiàn)佛,尤簡(jiǎn)易于宗門(mén)。又曰,乃佛乃祖,在教在禪,皆修凈土,同歸一源�？梢砸�(jiàn)其梗概矣。及至永明大師,以古佛身,乘愿出世。方顯垂言教,著書(shū)傳揚(yáng)。又恐學(xué)者路頭不清,利害混亂,遂極力說(shuō)出一四料簡(jiǎn)偈�？芍^提大藏之綱宗,作歧途之導(dǎo)師。使學(xué)者于八十字中,頓悟出生死證涅盤(pán)之要道。其救世婆心。千古未有也。其后諸宗師,皆明垂言教,偏贊此法。如長(zhǎng)蘆賾,天衣懷,圓照本,大通本,中峰本,天如則,楚石琦,空谷隆等,諸大祖師。雖宏禪宗,偏贊凈土。至蓮池大師參笑嚴(yán)大悟之后,則置彼而取此。以?xún)魳I(yè)若成,禪宗自得。喻已浴大海者,必用百川水。身到含元殿,不須問(wèn)長(zhǎng)安。自后蕅益,截流,省庵,夢(mèng)東等,諸大祖師,莫不皆然。蓋以因時(shí)制宜,法須逗機(jī),若不如是,則眾生不能得度矣。自茲厥后,佛法漸衰。加以則法輪幾乎停轉(zhuǎn)。雖有知識(shí),各攻其業(yè)。以力不暇及,置此道于不問(wèn)。有談及此事,聞?wù)呷魧�浼焉。幸有一二大心緇白,刊刻流布。令祖教不滅,使來(lái)哲得聞,實(shí)莫大之幸也。(弟)以闡提出家,自揣根性庸劣,罪業(yè)洪深。故于宗教二途,概不敢妄行染指。惟于仗佛慈力,帶業(yè)往生一法,頗生信向。十余年來(lái),悠悠虛度,毫未得益,但自西徂東,由北至南,往返萬(wàn)余里,閱人多矣。其有平日自命通宗通教,視凈土若穢物,恐其污已者,臨終多是手忙腳亂,呼爺叫娘。其有老實(shí)頭持戒念佛,縱信愿未極,瑞相不現(xiàn),皆是安然命終。其故何哉,良由心水澄清,由分別而昏動(dòng)。識(shí)波奔涌,因佛號(hào)以渟凝。所以上智不如下愚,弄巧反成大拙也。伏愿和尚發(fā)菩提心,宏揚(yáng)此法。倘凈土經(jīng)論,盡皆通徹,則何幸如之。若或未盡鉆研,或恐違背本宗,不敢稱(chēng)性發(fā)揮,當(dāng)權(quán)將 宗教兩門(mén)工夫,暫時(shí)歇手。凡有闡揚(yáng)凈土者,平心和氣讀之,使揚(yáng)禪抑凈之心,無(wú)絲毫芥蒂。必究佛祖偏贊之所以,四眾遵違之利害,則不被門(mén)庭隔礙,而敢于一切禪教律人前,稱(chēng)性發(fā)揮,無(wú)復(fù)畏憚矣。然凈土?xí)��?最要唯十要。十要中斷疑生信,尤推或問(wèn),直指,合論,為破堅(jiān)沖銳之元?jiǎng)滓�。其�?a href="/jingtuzong/shengxianlu/" class="keylink" target="_blank">凈土圣賢錄,歷載諸菩薩祖師居士婦女,及惡人畜生往生事跡。讀之則知?dú)v代禪教律諸四眾求生凈土,如群心之拱北,眾水之朝東。而龍舒凈土文,言淺義周,詞詳理備,為接引初機(jī)第一要書(shū)。若欲普利眾生者,此書(shū)萬(wàn)不可忽也。(弟)昔 遇善子平者言,壽不過(guò)三十八,今適滿(mǎn)其數(shù)�？�無(wú)常倏至,所以專(zhuān)持佛號(hào),預(yù)待臨終。設(shè)無(wú)常果至,則后會(huì)無(wú)期。兼欲雪在家毀謗佛法之罪,故不避忌諱,略采野芹,獻(xiàn)于飽餐王膳大富長(zhǎng)者座下。祈憫而納之,福我秦邦。提永明之正令,遵蓮師之遺規(guī)。使自他同出生死,幽顯共生西方。則凈土興而宗風(fēng)不墜,眾生福而國(guó)運(yùn)常亨。所謂移花賺蝶至,買(mǎi)石得云饒。書(shū)此大旱望雨之誠(chéng),用卜同歸蓮邦之慶。祈垂海涵,則法門(mén)幸甚,眾生幸甚。

　　與友人論校經(jīng)綱要書(shū)

　　佛經(jīng)義理無(wú)窮,隨人所見(jiàn),各自著述。只一經(jīng)也。別圓終頓,所判不同。因緣觀(guān)心,所釋各異。況復(fù)后世禪道大行,人皆樂(lè)聞直指之說(shuō),謂其親切痛快,易于得益。由是多有以祖意釋經(jīng)意,挽佛說(shuō)徇已說(shuō)。抹除事相,專(zhuān)談本分。或以機(jī)鋒為轉(zhuǎn)折,或以表法為通關(guān)。但能不背心宗,皆堪輔弼佛說(shuō)�？v不能普被三根,稱(chēng)佛本懷,亦可以各利一類(lèi)之機(jī),令其就路還家。又顯經(jīng)義幽遠(yuǎn),佛理圓通。法法歸真,頭頭合道。良以者個(gè)如太虛空,杳無(wú)疆界,不妨隨人所住,以分南北西東。如摩尼珠,非青黃赤白等色,而復(fù)遇青現(xiàn)青,逢黃現(xiàn)黃,青黃雖非本色,本色不離青黃。倘欲離青黃以覓本色,非蘊(yùn)空大士不可。如李長(zhǎng)者之華嚴(yán)論。憨山之法華擊節(jié)。曾風(fēng)儀之三宗通。及禪家以念佛作話(huà)頭看,以?xún)敉烈勒�作本分說(shuō)等。不得律以教家常格,謂為錯(cuò)訛而稍加更改。以彼另屬一宗,攬一切法指歸向上。設(shè)一更改,于本注前后血脈隔斷。又不能于教理始終意義吻合。一經(jīng)稍改,兩涂俱失。剜肉作瘡,有損無(wú)益。還他本來(lái)面目,流通后世。譬如春蘭秋菊,各擅其美。盡忠行孝,俱振綱常耳。以師在海山,言憨山所注法華,有不合經(jīng)旨處,以憨山多約本分作直指之談故也。又校經(jīng)一事,甚不容易。恐師無(wú)暇及此,委任他人。須有出格見(jiàn)識(shí),十分細(xì)心,再三詳審,勤加考稽。方可一正訛謬,令其蕪穢盡除,天真徹露。否則寧可依樣畫(huà)葫蘆,庶不至大失其本真矣。

　　與融明大師書(shū)

　　古人云,人身難得,中國(guó)難生,佛法難聞,生死難了。我等幸得人身,生中國(guó),聞佛法,所不幸者,自愧業(yè)深障重,無(wú)力斷惑,速出三界,了生脫死耳。然又幸得聞我如來(lái)徹底悲心所說(shuō)之大權(quán)巧,異方便,令博地凡夫帶業(yè)往生之凈土法門(mén)。實(shí)莫大之幸也。若非無(wú)量劫來(lái),深植善根,何能聞此不思議法,頓生真信。發(fā)愿求生乎。今見(jiàn)好心出家在家四眾,多是好高務(wù)遠(yuǎn),不肯認(rèn)真專(zhuān)修凈業(yè),總由宿世善根淺薄,今生未遇通人。汝于凈土雖有微言,然不明凈土理致,又僻處于佛法流通不及之地。誠(chéng)恐日與俗人酬酢,久而久之,與之俱化。近墨者黑,近火者焦,勢(shì)所難免。當(dāng)時(shí)時(shí)努力。若能念念在道,隨忙隨閑,不離佛陀名號(hào)。順境逆境,不忘往生西方。便可于父母之邦,隨緣常住。若不能如是,當(dāng)往他方凈業(yè)道場(chǎng),及親近凈業(yè)知識(shí),方不負(fù)前來(lái)所說(shuō)種種大幸,及聞凈土法門(mén)莫大之幸也。諦法師專(zhuān)修凈業(yè),予料其必得大利益。以彼撐持道場(chǎng)種種心,皆死盡無(wú)余。念佛之心,又懇切之極�？直松畹萌�味,我尚未能一心,他日何顏見(jiàn)彼。故當(dāng)仁不讓,又欲閉關(guān)。大約總在普陀,未知定歸何所�？秩暧趦敉练ㄩT(mén)錯(cuò)過(guò),便可惜三年護(hù)關(guān)之一番辛苦。故不禁落索如此耳。祈深體鄙懷,則幸甚幸甚。

　　與悟開(kāi)師書(shū)

　　竊聞凈土者,乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禪教律,統(tǒng)攝一切禪教律。略言之,一言一句一偈一書(shū),可以包括無(wú)余,廣說(shuō)之。雖三藏十二部之玄言,五宗諸祖師之妙義,亦詮不盡縱饒盡大地眾生,同成正覺(jué),出廣長(zhǎng)舌,以神通力,智慧力,塵說(shuō)剎說(shuō),熾然說(shuō),無(wú)間說(shuō),又豈能盡。良以?xún)敉帘静凰甲h故也。試觀(guān)華嚴(yán)大經(jīng),王于三藏。末后一著,歸重愿王,法華奧典,妙冠群經(jīng)。聞即往生,位齊等覺(jué),則千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸者,有由來(lái)也。文殊發(fā)愿,普賢勸進(jìn),如來(lái)授記于大集,謂末法中非此莫度,龍樹(shù)簡(jiǎn)示于婆沙,謂易行道,速出生死。則往圣前賢,人人趣向者,豈徒然哉。誠(chéng)所謂一代時(shí)教,皆念佛法門(mén)之注腳也。不但此也,舉凡六根所對(duì)一切境界,所謂山河大地,明暗色空,見(jiàn)聞?dòng)X知,聲香味等,何一非闡揚(yáng)凈土之文字也。寒暑代謝,老病相摧,水旱兵疫,魔侶邪見(jiàn),何一非提醒當(dāng)人速求往生之警策也。廣說(shuō)其可盡乎。言一言統(tǒng)攝者,所謂凈也。凈極則光通,非至妙覺(jué),此一言豈易承當(dāng)。于六即佛頌研之可知也。一句者,信愿行也。非信不足以啟愿,非愿不足以導(dǎo)行,非持名妙行,不足滿(mǎn)所愿而證所信。凈土一切經(jīng)論,皆發(fā)明此旨也。一偈者,贊佛偈也,舉正報(bào)以攝依果,言化主以包徒眾。雖只八句,凈土三經(jīng)之大綱盡舉也。一書(shū)者,凈土十要也。字字皆末法之津梁,言言為蓮宗之寶鑑(鑒)。痛哭流涕,剖心瀝血,稱(chēng)性發(fā)揮,隨機(jī)指示。雖拯溺救焚,不能喻其痛切也。舍此則正信無(wú)由生,邪見(jiàn)無(wú)由殄也。就中最要者惟要解。而初心入門(mén),斷疑生信,作險(xiǎn)道之善導(dǎo),示寶所以必趣者。天如或問(wèn),妙葉直指,尤為破堅(jiān)沖銳之元?jiǎng)滓�。須知凈土法門(mén),具四法界。所有事相,皆事事無(wú)礙之法界也。讀而修者,切不可執(zhí)理廢事。倘一執(zhí)之,則事理兩喪。如人知意根最勝,而廢棄五根,則意根亦無(wú)地可立矣。唯即事以明理,由理以融事者,方可無(wú)過(guò)。所謂凈土要旨,全事即理,理事圓融,即契本體。早知師已飽餐王膳,而猶汲汲于獻(xiàn)芹者,不過(guò)表窮子思?xì)w之寸忱,兼欲雪往昔謗法之愆尤也。

　　復(fù)海曙師書(shū)

　　友人以時(shí)事新報(bào)徵文啟見(jiàn)寄。(光)企座下發(fā)揮佛祖道妙,以結(jié)法緣。座下以執(zhí)心在內(nèi),(一)直指見(jiàn)性是心非眼,(二)色陰本如來(lái)藏妙真如性,(三)眼入本如來(lái)藏妙真如性,(四)十二處本如來(lái)藏妙真如性,(五)地大周遍,(六)一心二門(mén),(七)等七題,令(光)作論。而曰擬作模范。(光)幼失問(wèn)學(xué),長(zhǎng)無(wú)所知。兼以宿業(yè)深厚,生即病目。近十余年來(lái),一切經(jīng)論,皆不能看。但只執(zhí)持名號(hào),懺除宿業(yè)。企其仗佛慈力,速生西方而已。何能作論,況曰擬作模范乎。其謙恭自牧,誠(chéng)可嘉尚。其意見(jiàn)錯(cuò)謬,有不堪詳言者,夫欲發(fā)揮楞嚴(yán)起信之奧,何不取法乎釋迦如來(lái),與馬鳴菩薩。及歷代古德之注此經(jīng)此論者,而反擬以(光)作者為模范。是何異儒者欲發(fā)揮二帝三王孔孟之薪傳,不以四書(shū)五經(jīng)十三經(jīng)作模范,而以樵歌牧唱為模范�？棊熡�織迥文古錦,不取織錦者之法則以為模范,而取編蘆席之法則以為模范。何顛倒一至于此。雖然人之相交,唯貴各盡其分量而已。昔有童子捧沙供佛,佛即歡喜納受,以沙乃童子力所能辦,其供之之誠(chéng),與供無(wú)上珍饈妙味,等無(wú)有異。今以(光)所易辦之沙,供之座下。固知無(wú)用,聊將其誠(chéng)。倘亦用以涂地,庶可滅我罪垢,長(zhǎng)我福田。因?qū)⑵哳}一串穿來(lái),籠統(tǒng)論之,以塞其責(zé)。論曰,執(zhí)心在內(nèi)在外在中間等,乃凡夫之情見(jiàn)也。執(zhí)心定不在內(nèi)在外在中間等,亦凡夫之情見(jiàn)也。非直指見(jiàn)性是心非眼。即末顯本,指波即水之真智也。何也,以五陰,六入,十二處,十八界,七大,一一皆如來(lái)藏妙真如性,周遍法界也。若有在有不在,則非如來(lái)藏妙真如性,不周遍矣。以如來(lái)藏妙真如性,含育生佛,包括空有。世出世間,無(wú)有一法能出其外,不在其中故也。以凡情觀(guān)之。豈但五陰六入十二處十八界七大,皆屬生滅,皆非真如。即斷惑證真,成等正覺(jué),亦不出生滅之外。以圣智觀(guān)之,非但斷惑證真,成等正覺(jué),固屬真如。即五陰六入十二處十八界七大,全體真如。從本已來(lái),原無(wú)一毫生滅之相可得,再進(jìn)而論之,真亦不立,如本無(wú)名。一心尚不可得。有何二門(mén)之可論哉。是為究竟真如,究竟如來(lái)藏妙真如性,究竟心。正所謂五蘊(yùn)皆空,度諸苦厄,圓滿(mǎn)菩提,歸無(wú)所得者也。如上一番說(shuō)話(huà)。乃(光)二十年前偶爾夢(mèng)著者。今承其雅意,獻(xiàn)于座下。如曰必須分而論之,詳其文義語(yǔ)脈旨趣,則非(光)之衰頹心目,荒唐學(xué)業(yè),所能辦也。請(qǐng)求之古德,及當(dāng)代講家。自能暢座下之本懷,愜座下之素志耳。

　　與四明觀(guān)宗寺根祺師書(shū)

　　接手書(shū),并顯感利冥錄,不勝歡喜,知諦公此番講經(jīng),比前次更覺(jué)光輝。因遂一看畢,即送余人。多有見(jiàn)聞,深為詫異,私相謂曰,諦公已證圣果,關(guān)帝尚未明心。(光)聞而謂之曰,此事須從白關(guān)用心處究,則事理兩當(dāng),絕無(wú)濫圣屈賢之失。白公且置弗論。夫關(guān)帝者,在生時(shí)乃富貴不淫,貧賤不移,威武不屈之大丈夫。歿后皈依智者,愿為伽藍(lán),護(hù)持佛法。自智者至今千三百余年,天下叢林之主人,多有法身大士,乘愿宏法者,關(guān)帝一一護(hù)持親近,豈至于今,尚有未了,而求決擇開(kāi)示于諦公。何聰明如帝君,而復(fù)愚鈍不蒙法益之如是乎。是大有說(shuō),現(xiàn)今時(shí)值末法,僧多敗類(lèi),只知著一件大領(lǐng),即名為僧,僧之名義事業(yè),多多了無(wú)所知。在俗之人有信心者,縱能研究佛法,終皆下視僧侶。其不信者,見(jiàn)彼游行人間,造種種業(yè)之僧,遂謂僧皆如是。佛法無(wú)益于國(guó),有害于世。因有此種我慢邪見(jiàn)下劣等知見(jiàn)故。關(guān)帝護(hù)法心切。以京師乃天下樞機(jī)之地,高人名士,咸來(lái)涖止,遂現(xiàn)身說(shuō)法,請(qǐng)諦公之開(kāi)示。祛彼在家我慢邪見(jiàn)之凡情,振興劣僧無(wú)慚無(wú)愧之鄙念。古人稱(chēng)如來(lái)不舍穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故。(光)于關(guān)帝此舉亦然。此雖系盲猜瞎斷,若質(zhì)諸關(guān)帝諦公,當(dāng)皆點(diǎn)頭微笑,不露否否不然之聲跡矣,如上所說(shuō),且約跡論,至于關(guān)帝諦公之本,唯關(guān)帝諦公自知。(光)何能測(cè)度而評(píng)論之哉。根敏道心雖切,恐規(guī)矩不洞,不解用功法則,祈教以量力而為,不可強(qiáng)勉硬撐,以致心身受病,遂難親獲法利矣。聞某某不善用心,致吐血不止,因而反成廢弛。初學(xué)人皆須以此意告之。

　　與佛學(xué)報(bào)館書(shū)(節(jié)錄)

　　大覺(jué)世尊,于無(wú)量劫,剝皮為紙,析骨為筆,刺血為墨,以髓為水,流通常住法寶,普度一切眾生。佛學(xué)叢報(bào)一書(shū),直使佛法流通中外,含識(shí)盡證一乘。但以世俗讀書(shū),絕無(wú)敬畏。晨起則不加盥漱,登廁則不行洗濯�；蛑米�榻,或作枕頭,夜臥而觀(guān),則與褻衣同聚。對(duì)案而讀,則與雜物亂堆,視圣賢之語(yǔ)言,同破壞之故紙。漫不介意,毫無(wú)敬容。甚至?xí)�香家之�(huà)D女,花冊(cè)皆是經(jīng)傳。世祿家之仆隸,揩物悉用文章。種種褻黷,難以枚舉。積弊已久,習(xí)矣不察。若不特示禍福,決定難免褻黷。未曾得益。先獲大罪。閔斯無(wú)知,須預(yù)指陳。若以愚見(jiàn),皮面圖畫(huà),可不必印。名標(biāo)其傍,如常書(shū)式。中間或作伽陀,或作散文,少則數(shù)句,多則十余,言須簡(jiǎn)明,字須粗大。誡令視者,加意珍重,毋或褻污。大覺(jué)法王。度生妙道。敬則獲福,慢則致禍。皮里宜用小字,詳陳此書(shū)雖名報(bào)書(shū),實(shí)同佛經(jīng)。而且首有佛菩薩像。內(nèi)中之文,或錄經(jīng)文,或宗經(jīng)義,不同世諦語(yǔ)言,理宜格外敬重。再引經(jīng)論傳記中敬褻經(jīng)典,罪福案證。庶知好歹者,不致仍存故態(tài),誤造惡業(yè)。此二或一冊(cè)一換�；蜷g次一換,或永遠(yuǎn)不換,只用一種文字,皆無(wú)不可。若換,則只可換文,不可換義。則庶乎師嚴(yán)而道尊矣。書(shū)后皮面,不可印字,以免涂污而昭敬重。西天二十一祖婆修槃?lì)^尊者,自言往劫將證二果,因誤以杖倚壁畫(huà)佛面,遂全失之。吾謂二果尚失果位,若是凡夫,則永失人身,常處惡道無(wú)疑矣。譬如巨富犯大辟,盡家資以贖死,貧人則立見(jiàn)斬首矣。事載傳燈錄二十祖阇夜多尊者章。故知褻慢,其罪非小。乾為大父,坤為大母,四海內(nèi)外,同是同胞。清朝雖屬滿(mǎn)州,畢竟同一父母。況列廟圣德,直同天高地厚,雖堯舜湯武,亦不過(guò)如是。近以兵歉疊遭,強(qiáng)鄰見(jiàn)逼,政憲更新,稍有參差。然推究皇仁,仍復(fù)如故,但以境緣不嘉,致見(jiàn)傾覆。今既成共和,正好一體同觀(guān)。論政體,則盛稱(chēng)共和。論前清,則褒美皇仁。譬如新官上任之后,不妨豎碑立祠,以彰舊官之德。共和既成之后,二百余年之撫育栽培,豈可頓忘。吾見(jiàn)第三冊(cè)中。有獨(dú)夫,專(zhuān)制,奴隸等語(yǔ),心甚怏怏。夫吾國(guó)自開(kāi)辟以來(lái),其繼天立極,君臨天下之大圣人,亦未必不慮及此。或恐民若強(qiáng)悍,則號(hào)令有所不行,而反致亂亡,此圣人傳子孫之本心,豈羲農(nóng)湯武,盡欲私受其利乎。以非此不足以振綱常,息爭(zhēng)端,亦時(shí)勢(shì)使之然也。非羲農(nóng)諸圣,皆有慚德也。今人各為公,共和郅治,亦時(shí)勢(shì)使之然也。非今人便優(yōu)于羲農(nóng)等諸圣也。似宜推美共和,不必苛論前清。方合共和之體,免蔑古圣之愆,佛世毘耶離國(guó),即用此法,如來(lái)于諸經(jīng)中,亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比。義之與比者,因時(shí)適宜之謂也。夏葛而冬裘,渴飲而饑食,不可互非,亦不可專(zhuān)主一法。唯求其適宜,則有大利而無(wú)少弊矣。然人心不一,倘再有投稿者,帶此詞意,祈略事筆削,以歸完善,俾天下后世之閱者,佩服諸君大公之量,佛法平等之懷,所有言論,唯理是尚,毫無(wú)偏私。因茲古今來(lái)大圣大賢,無(wú)不歸心而崇事焉。世出世間之理,不出心性二字。世出世間之事,不出因果二字。眾生沈九界,如來(lái)證一乘,于心性毫無(wú)增減。其所以升沈迥異,苦樂(lè)懸殊者。由因地之修德不一,致果地之受用各別耳。闡揚(yáng)佛法,大非易事。唯談理性,則中下不能受益。專(zhuān)說(shuō)因果,則上士每厭聞熏。此書(shū)科分十門(mén),法不一律。正好事理并進(jìn),頓漸齊驅(qū)。庶得三根普被,利鈍均益。宜將古今來(lái)由學(xué)佛得力,發(fā)之而為大忠大孝,純義純?nèi)手�事跡。與夫恭敬三寶,謗毀三寶之禍福。及高人淑世導(dǎo)俗之嘉言,戒殺放生之至論。于后數(shù)科,冊(cè)冊(cè)登載,則愚夫愚婦,有所稟承。而通方哲士,因悟理而亦欲實(shí)踐。從茲不敢搖頭掩耳,更急急于愿樂(lè)欲聞也。然因果心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢(mèng)東云。善談心性者,必不棄離于因果,而深信因果者,終必大明乎心性。此理勢(shì)所必然也。而末法眾生,根機(jī)陋劣。禪教諸法,唯仗自力,契悟尚難,何況了脫。唯有仗佛力之凈土法門(mén),但具真信切愿,縱五逆十惡,亦可永出輪迥,高預(yù)海會(huì)。此下可思議之最上乘法,宜理事并談,誡勸齊施。震海潮音,霈大法雨。破魯川輩之邪執(zhí),續(xù)蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益,庶大地悉感諸君之德。則法滿(mǎn)寰宇,世復(fù)唐虞。道通天地有形外,恩遍飛潛異類(lèi)中矣�？陶摲鸱ㄊ轿�,實(shí)不在于明末。明季垂中,諸宗悉衰。萬(wàn)歷以來(lái)。勃然蔚興。賢首則蓮池,雪浪,大振圓宗。天臺(tái)則幽溪,蕅益,力宏觀(guān)道。禪宗幻有下四人,而天童,磬山,法遍天下。洞下則壽昌,博山,代有高人。律宗則慧云中興,實(shí)為優(yōu)波。見(jiàn)月繼踵,原是迦葉。而妙峰,紫柏,蓮池,憨山,蕅益,尤為出類(lèi)拔萃,末法所不多見(jiàn)。雖不及唐宋盛時(shí),亦可謂佛日重輝矣。及至大清啟運(yùn),崇重尤隆。林泉隱逸,多蒙禮敬。如玉林,憨璞,木陳等,世祖遂仰遵佛制,大開(kāi)方便。罷除試僧,令其隨意出家。因傳皇戒,制護(hù)戒牒。從茲永免度牒矣。佛法之衰,實(shí)基于此。在當(dāng)時(shí)高人林立,似乎有益。而世宗以大權(quán)乘愿,建中立極。其發(fā)揮佛祖慧命之言論。精深宏博。入藏流通者不必言。外有御制揀魔辯異錄,八卷四冊(cè),系吾友子任氏,乞食京師,于書(shū)肆中得之,送于楊仁山,令寄東洋,附于新印大藏之內(nèi)。想其書(shū)已出,好古探奇之士,試一讀之。不但于性命有益,而學(xué)識(shí)文章,當(dāng)頓高十倍矣。嗚呼盛哉。世宗實(shí)為法流震旦,皇帝中之絕無(wú)而僅有者,其君如此,則宰官僧侶,概可知矣。迨至高廟以后,哲人日希,愚夫日多,加以頻經(jīng)兵燹,則鄙敗無(wú)賴(lài)之徒,多皆混入法門(mén)。自既不知佛法,何能教徒修行。從茲日趨日下,一代不如一代,致今僧雖不少,識(shí)字者十不得一。安望其宏揚(yáng)大教,普利眾生耶。由是高尚之士,除夙有大根者,但見(jiàn)其僧,而不知其道。厭而惡之。不入其中矣。夫流通佛法,非一朝一夕之故。須深謀遠(yuǎn)慮,隨機(jī)設(shè)法。佛制固不可不遵,而因時(shí)制宜之道,亦不可不亟亟研求,以預(yù)防乎世變時(shí)遷,庶不至顛覆而不能致力,有如今日之佛法也。倘諸君不乘時(shí)利見(jiàn),吾恐此時(shí)震旦國(guó)中,已無(wú)佛法聲跡矣,嗚呼險(xiǎn)哉,佛法高深,非淺見(jiàn)所能窺。若欲深知,必須由教而入,次及禪宗,方可無(wú)弊。宋儒若周程張朱等,夙世固有靈根。奈最初所親近者,皆屬直指宗師,于一席話(huà),一公案下,彷佛領(lǐng)會(huì)得個(gè)虛靈不味,具眾理而應(yīng)萬(wàn)事之意義,實(shí)未徹悟自心。遂自以為得,畫(huà)地自限,不肯前進(jìn),良由一向在義路上著腳,絕未曾真參力究也。且見(jiàn)宗家法法頭頭,指歸向上。因此縱看經(jīng)教,亦作宗意解會(huì),謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實(shí)事實(shí)理,亦皆以指歸向上之意見(jiàn)領(lǐng)會(huì)。遂致瞞昧自心,撥無(wú)因果。攘人之物,以為家寶。拾佛法之遺余,扶儒教之門(mén)墻。又恐后生高推釋氏,因巧設(shè)方法,作盜鈴計(jì)。橫造謗議,陳其禍害。關(guān)閉后生,永不能出。又恐或不死心,遂現(xiàn)身說(shuō)法,謂吾昔求道,亦曾旁及釋老,然皆了無(wú)所得,后反求于六經(jīng)而得之,從此釋老之破綻,一一徹見(jiàn)矣。夫諸子誠(chéng)意正心,躬行實(shí)踐,誠(chéng)足為儒門(mén)師表。但以扶持門(mén)墻之念過(guò)重,致于最宜感佩表彰之處,反掩人之長(zhǎng)以為短。以已之得于人者,反謂人不我若。竟使誠(chéng)意正心,躬行實(shí)踐。不能圓滿(mǎn)完備,徹頭徹尾。噫,可哀也已。一乘居士,謂其入室操戈,喧賓奪主,其言甚確,然不詳陳其故。關(guān)里人決不肯服。宜將諸子學(xué)佛得益處,及以宗意錯(cuò)會(huì)教意,因茲不信因果,不信輪迥,不唯悖佛,亦悖儒經(jīng)處。及自謂求道于釋老皆不得,后于六經(jīng)反得處。詳陳而明辯之。則贓證具在,不但閉關(guān)者佩服而直下出關(guān)。縱諸子復(fù)生,亦當(dāng)任過(guò)自責(zé),無(wú)從置喙強(qiáng)辯。從茲慧風(fēng)掃蕩障翳盡,佛日重輝宇宙中矣。

　　復(fù)濮大凡居士書(shū)

　　遙捧云章,實(shí)深慚愧。(不慧)幼失問(wèn)學(xué),長(zhǎng)無(wú)所知,客路竛竮,寄食普陀,不億閣下,以宿承佛囑,乘愿再來(lái),得儒佛之心宗,窮性相之秘藏,遍參緇素,力修凈業(yè)之出格豪杰,過(guò)量大人。乃不恥下問(wèn),詢(xún)于芻蕘,而過(guò)為兼譽(yù),令人無(wú)地容身,設(shè)大地有縫,當(dāng)即徹底深入,何敢仰答。繼思閣下學(xué)問(wèn)如是之博,見(jiàn)地如是之高。如斯數(shù)則,義甚淺近。豈真懷疑不決哉,殆欲發(fā)起同人耳。閣下既以了知為不知,(不慧)不妨以無(wú)知為有知,因即據(jù)款批判,隨語(yǔ)剖析,非敢效老吏之?dāng)嗒z,不過(guò)如課士之納卷耳,所陳菲詞,詳列后幅,其當(dāng)與否,祈垂塵政,念佛雖貴心念,亦不可廢口誦。以身口意三,互相資助,若心能憶念,身不禮敬,口不持誦,亦難得益。世之舉重物者,尚須以聲相助,況欲攝心以證三味者乎。所以大集經(jīng)云,大念見(jiàn)大佛,小念見(jiàn)小佛。古德謂大聲念,則所見(jiàn)之佛身大。小聲念,則所見(jiàn)之佛身小耳。而具縛凡夫,心多昏散。若不假身口禮誦之力,則欲得一心,末由也已實(shí)際理地,方無(wú)生滅。佛事門(mén)中,何一非生滅法乎。等覺(jué)菩薩,破四十一品無(wú)明,證四十一分秘藏,亦不出于生滅之外,是生滅乃生死之根,亦菩提之本,視其人之所用何如耳。都攝六根,凈念相繼,乃以彼背覺(jué)合塵之生滅,轉(zhuǎn)而為背塵合覺(jué)之生滅。以期證于不生不滅之真如佛性也。念念在凈土,方可往生,乃上品往生者之身分。若執(zhí)定此義,以自求上品,何善如之。若執(zhí)定此義,以教中下根人,則阻人勝進(jìn)不淺。何以故。以彼必以為此法太高,遂以卑劣自居,不肯修持耳,又此念佛雖屬意識(shí),而諸識(shí)咸具。不觀(guān)上文都攝六根乎,六根既攝,則六識(shí)將何為乎。即轉(zhuǎn)送含藏者,亦唯此事而已。刀砍不入一段,原無(wú)可疑。以閣下將自力他力,禪宗凈宗 之界限未分,致成一大疑團(tuán)耳。念佛一法,乃仗佛力出三界,生凈土耳。今既不發(fā)愿,亦豈有信。(有真信者,必有七愿)信愿全無(wú),但念佛名,仍屬自力。以無(wú)信愿,故不能與彌陀宏誓,感應(yīng)道交。若見(jiàn)思惑盡,或可往生。若全未斷,及斷未凈盡,則業(yè)根尚在。何能即出輪迥。五祖戒,草堂青等,即是確證。須知去卻信愿念佛,與宗家之參究無(wú)異。若得往生,則因果不相符契矣。蕅益云,得生與否,全由信愿之有無(wú),品位高下,全由持名之深淺。乃鐵案也。經(jīng)云一心不亂,遠(yuǎn)承前文依功德,即是教令生信,近承上文眾生聞?wù)?應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,愿生彼國(guó),即是教令發(fā)愿,又況下文勸信勸愿,不一而足。閣下截?cái)嗲拔?止執(zhí)一句,故有不貴發(fā)愿之疑。又以無(wú)信愿之一心,與有信愿之一心,敵體同觀(guān),故有刀砍不入,豈非純一,何以無(wú)愿不得往生之疑。又念佛之外,第二念,夾雜,難以枚舉。舉其正者,如求大徹大悟,得大總持等。非指發(fā)愿為第二念,為夾雜也。須知凈土一法,以信愿行三法為宗。行如車(chē)牛,愿如御者,信如前導(dǎo)。導(dǎo)與御者,正成就其車(chē)牛之進(jìn)趣耳。是以朝暮必須向佛發(fā)愿。又不念佛時(shí),亦不可泥�？v令一念萬(wàn)念,不妨日有起止。若謂有不念時(shí),有發(fā)愿時(shí),便成間斷夾雜,便難成辦。試問(wèn)此一心念者,亦曾見(jiàn)色聞聲,著衣吃飯,舉手動(dòng)足,與否。若有,彼既不間斷夾雜,此何獨(dú)間斷夾雜。若無(wú),除非法身大士。然法身大士,端居一處,而現(xiàn)身塵剎。其間斷夾雜,將不勝其多矣。心具眾理,應(yīng)萬(wàn)事,豈止佛愿同時(shí)而已,約常途修持,發(fā)愿當(dāng)在朝暮。亦有念佛一進(jìn)畢,即發(fā)愿者,閣下深通性相,謂佛念,求生念,不能兩具,似于事事無(wú)礙之圓理,未能徹信。又謂有則此念當(dāng)剖為二,一半歸佛,一半歸愿,如此,一人應(yīng)成兩佛。閣下于日用之中,眼見(jiàn)色時(shí),耳鼻舌身意,便不聞聲及緣法等耶。若一時(shí)并行不悖,何獨(dú)于此而疑之。須知一念心體,其用無(wú)量。八識(shí)非一心之體用乎,彼既不成八佛,此何以成兩佛也耶。平生絕無(wú)信愿者,臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時(shí)頓現(xiàn),且無(wú)論阿彌陀佛四字不現(xiàn)者,不得往生。即現(xiàn),亦不得往生。何以故。以不愿生故,以不求佛,因不得蒙佛接引故。華嚴(yán)經(jīng)云,假使惡業(yè)有體相者,十方虛空不得容受。古德云,如人負(fù)債,強(qiáng)者先牽。心緒多端,重處偏墜。今善惡皆現(xiàn),由無(wú)信愿,便不能奈惡業(yè)何矣。須知仗自力,則惡業(yè)有一絲毫,便不能出離生死,況多乎哉。又無(wú)信愿,念至一心,無(wú)量無(wú)邊之中,或可有一二往生。決不可以此為訓(xùn),以斷天下后世一切人往生凈土之善根。何以故。以能仗自力,念至業(yè)盡情空,證無(wú)生忍者,舉世少有一二。倘人各依此行持,置信愿而不從事。則蕓蕓眾生,永居苦海,無(wú)由出離,皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意,以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命,疑誤眾生之狂言也。哀哉。(世間善業(yè),不出輪迥,若對(duì)信愿具足之往生凈業(yè),則彼善業(yè),仍屬惡業(yè),)凈土一法,須另具只眼,不得以常途教義相例。使如來(lái)不開(kāi)此法,則末世眾生之了生死者,不可得而見(jiàn)之矣。蕅益大師,彌陀要解,理事各臻其極,為自有此經(jīng)以來(lái)之第一注解。當(dāng)以之為的,則他日往生品位,咸不得與閣下齊肩矣。古人修行,皆能證道。今人修行,少見(jiàn)明心。豈人根之不等耶,抑亦敬慢之所致耳,歷觀(guān)傳記高人,咸皆視經(jīng)像如視活佛。其敬畏之跡,雖忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑,何能仿佛一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真,超凡入圣。觀(guān)于二祖立雪,程門(mén)立雪,可見(jiàn)矣。今人視佛像如土木,視佛經(jīng)如故紙。縱有信心,讀誦受持,亦不過(guò)供其口頭滑利而已,有何實(shí)益之可論也。雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者。愿閣下以博學(xué)宏詞,提倡佛法時(shí),必須常以此普利一切。則法門(mén)幸甚,眾生幸甚。

　　復(fù)泰順謝融脫居士書(shū)一

　　吾有知乎哉,無(wú)知也,有鄙夫問(wèn)于我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。此圣人以已之心無(wú)念慮,而隨機(jī)說(shuō)法示人也。斷斷不可會(huì)作謙詞。夫圣人之心,猶如明鏡�？湛斩炊�,了無(wú)一物,有何所知。鄙夫致問(wèn),如胡來(lái)漢來(lái),叩兩端而竭,如胡現(xiàn)漢現(xiàn),叩字,義當(dāng)作即。兩端者,所問(wèn)與其機(jī)也。而竭焉者,恰恰合宜,無(wú)過(guò)無(wú)不及也。即佛門(mén)所謂契理契機(jī)之謂也。若唯契于理,而不契機(jī),于彼無(wú)益,便成閑言語(yǔ)矣。如問(wèn)仁,問(wèn)孝,問(wèn)政等,所問(wèn)是同,而所答各異。乃即彼之機(jī),答彼之問(wèn),看孔著楔,對(duì)病發(fā)藥,恰恰合宜,了無(wú)一毫機(jī)教不投之弊。若非心空如鏡,安能使之若是乎,講章以空空屬于鄙夫,可謂枉讀圣賢書(shū)矣�？鬃又�心,至誠(chéng)無(wú)妄,故曰空空如也。顏?zhàn)尤ナヒ坏?雖未能究竟無(wú)妄。而其妄亦無(wú)幾何。故亦得屢至于空,三月不違,即是其事。故夫子許之以庶。若以為簞食瓢飲屢至空乏,而不改其樂(lè),故許以庶。則是舍本遂末,大失圣人因機(jī)定評(píng)之至論也。至于子貢貨殖,乃隨類(lèi)論及,何可以令其針?shù)h相對(duì)。圣人因人論人,豈效后世做試帖詩(shī),必須對(duì)得恰好,方為合格乎。然此乃以閣下志慕佛法,不妨將圣人之心,隨機(jī)指點(diǎn)。若向三家村里訓(xùn)蒙,當(dāng)以朱注是守,否則守文之徒,謗焰四起,不但不能知圣人之心,反因之毀謗佛法,由是永沈(沉)苦海。大失圣人叩兩端而竭焉之深旨矣。

　　復(fù)泰順謝融脫居士書(shū)二

　　得手札,知閣下尚未圓具,及貴宅貴鄉(xiāng)佛法流通之象,喜不自勝。雖然,吾于喜中,不無(wú)大憂(yōu)。何以言之,夫佛法者,乃九法界公共之法,無(wú)一人不當(dāng)修,無(wú)一人不能修,持齋念佛者多,推其效則法道興隆。風(fēng)俗淳善。此則唯恐其不多,愈多則愈美也。至于出家為僧,乃如來(lái)為住持法道,與流通法道而設(shè),若其立向上志,發(fā)大菩提,研究佛法,徹悟自性。宏三學(xué)而偏贊凈土,即一生以頓脫苦輪,此亦唯恐不多,多多則益善也。若或稍有信心,無(wú)大志向,欲藉為僧之名,游手好閑,賴(lài)佛偷生。名為佛子,實(shí)是髠民,即令不造惡業(yè),已是法之?dāng)》N,國(guó)之廢人。倘或破戒造業(yè),貽辱佛教,縱令生逃國(guó)法,決定死墮地獄,于法于已,兩無(wú)所益。如是則一尚不可,何況眾多。古人謂出家乃大丈夫之事,非將相所能為,乃真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。非抑將相而揚(yáng)僧伽也,良以荷佛家業(yè),續(xù)佛慧命,非破無(wú)明以復(fù)本性,宏法道以利眾生者,不能也。今之為僧者,多皆鄙敗無(wú)賴(lài)之徒。求其悠悠泛泛,持齋念佛者,尚不多得。況能荷家業(yè)而續(xù)慧命乎。今之佛法,一敗涂地者,以清世祖不觀(guān)時(shí)機(jī),仰遵佛制。革前朝之試僧,永免度牒,令其隨意出家,為之作俑也。夫隨意出家,于上士則有大益,于下士則大有損。倘世皆上土,則此法固于法道有益。而上士如麟角,下土如牛毛。益暫得于當(dāng)時(shí),(清初至乾隆年間,善知識(shí)如林,故有益),禍廣覃于后世。致今污濫已極,縱有知識(shí)欲一整頓,無(wú)從措手�？刹话г铡Ｒ院笄蟪黾艺�,第一要真發(fā)自利利他之大菩提心,第二要有過(guò)人天姿,方可薙落。否則不可。至若女人有信心者,即令在家修行,萬(wàn)萬(wàn)不可令其出家。恐其或有破綻,則污敗佛門(mén)不淺矣。男若真修,出家更易。以其參訪(fǎng)知識(shí),依止叢林也。女若真修,出家反難。以其動(dòng)輒招世譏嫌,諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度,不度尼僧,乃末世護(hù)持佛法,整理法門(mén)之第一要義。祈與令師及一切相識(shí)之僧,剴切言之,則其功德無(wú)量無(wú)邊矣。至禱至禱。

　　復(fù)鄧伯誠(chéng)居士書(shū)一

　　相晤已來(lái),忽滿(mǎn)六年。不但星霜屢更,即國(guó)歷已非其舊。世相無(wú)常,誠(chéng)可嘆悼。接手書(shū)。知不廢凈業(yè),洵足嘉美而云身心不安之至,為境遇不嘉,致不安耶。抑或疾病纏綿,致不安耶。若境遇不嘉者,當(dāng)作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復(fù)不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴。樂(lè)天知命,隨遇而安。如是則尚能轉(zhuǎn)煩惱成菩提,豈不能轉(zhuǎn)憂(yōu)苦作安樂(lè)耶。若疾病纏綿者,當(dāng)痛念身為苦本,極生厭離,力修凈業(yè),誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當(dāng)以病為藥,速求出離。須知具縛凡夫,若無(wú)貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場(chǎng),而莫之能已。誰(shuí)肯于得意烜赫之時(shí),回首作未來(lái)沈溺之想乎。盂子曰,故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,增益其所不能。故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜順受也。然盂子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂(yōu)勞,方可不負(fù)天心。何況吾人以博地凡,直欲上承法王覺(jué)道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病,則凡惑日熾,凈業(yè)難成。迷昧本心,永論惡道。盡未來(lái)際,求出無(wú)期矣。古德所謂不經(jīng)一番寒徹骨,爭(zhēng)得梅花撲鼻香者,正此之謂也。但當(dāng)志心念佛以消舊業(yè),斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。須知吾人自無(wú)始以來(lái),所作惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。華嚴(yán)經(jīng)謂假使惡業(yè)有體相者,十方虛空,不能容受。豈泛泛悠悠之修持,便可消盡也。所以釋迦彌陀兩土教主,痛念眾生無(wú)力斷惑,特開(kāi)一仗佛慈力,帶業(yè)往生之法門(mén)。其宏慈大悲,雖天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜發(fā)慚愧心,發(fā)懺悔心,自可蒙佛加被,業(yè)消身安耳。若病苦至劇,不能忍受者,當(dāng)于朝暮念佛回向外,專(zhuān)心致志,念南無(wú)觀(guān)世音菩薩。觀(guān)音現(xiàn)身塵剎,尋聲救苦。人當(dāng)危急之際,若能持誦禮拜,無(wú)不隨感而應(yīng),即垂慈佑,令脫苦惱而獲安樂(lè)也。念佛一法,乃至簡(jiǎn)至易,至廣至大之法。必須懇切志誠(chéng)之極,方能感應(yīng)道交,即生親獲實(shí)益。若懶惰懈怠,毫無(wú)敬畏,雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者。縱令得生人天,斷難高預(yù)海會(huì)。至于佛像當(dāng)作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經(jīng)典乃三世諸佛之師,如來(lái)法身舍利,亦當(dāng)作真佛看,不可作紙墨等看。對(duì)經(jīng)像時(shí),當(dāng)如忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑。能如是,則無(wú)業(yè)障而不消,無(wú)福慧而不足矣�，F(xiàn)今士大夫?qū)W佛者多,然率皆讀其文,解其義,取其供給口頭,以博一通家之名而已。至于恭敬志誠(chéng),依教修持者,誠(chéng)為難得其人。余常謂欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業(yè),增一分�；�。有十分恭敬,則消十分罪業(yè),增十分�；邸Ｈ魺o(wú)恭敬而致褻慢,則罪業(yè)愈增,而�；塾鷾p矣。哀哉。凡遇知交,當(dāng)諄諄以此意告之,乃莫大之法施也。凈土法門(mén)若信得及,何善如之。若己智有不了,即當(dāng)仰信諸佛諸祖誠(chéng)言,斷不可有一念疑心,疑則與佛相背,臨終定難感通矣。古人謂凈土法門(mén),唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。豈可以博地凡夫,妄生臆斷乎。若欲研究,當(dāng)看凈土十要。此書(shū)乃蕅益大師于凈土諸書(shū)中,采其菁華,妙契時(shí)機(jī),最為第一。其開(kāi)首彌陀要解,自佛說(shuō)此經(jīng)以來(lái),為西天東土中,絕無(wú)而僅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聰明人,雖學(xué)佛法,以未親近具眼善知識(shí),率皆專(zhuān)重理性,撥棄事修及與因果。既撥事修因果,并理性而失之。所以每有才高等輩,詞驚鬼神,究其行為,與市井無(wú)知無(wú)識(shí)者無(wú)異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍,下愚者依樣妄為。所謂以身謗法,罪過(guò)無(wú)量。法苑珠林一書(shū),(一百卷,常州天寧寺訂作三十本,蘇州瑪瑙經(jīng)房訂作廿四本,瑪瑙經(jīng)房板殘傷模糊,天寧寺板系新刻。)詳談因果,理事并進(jìn)。事跡報(bào)應(yīng),歷歷分明。閱之令人不寒而栗�？v在暗室屋漏,常如面對(duì)佛天,不敢稍萌惡念。上中下根,皆蒙利益。斷不至錯(cuò)認(rèn)路頭,執(zhí)理廢事,歸于偏邪狂妄之弊。夢(mèng)東所謂善談心性者,必不棄離于因果。深信因果者,終必大明乎心性。此理勢(shì)所必然也。夢(mèng)東此語(yǔ),乃千古不刊之至論,亦徒逞狂慧者之頂門(mén)針也。各流通處皆有,宜請(qǐng)而閱之,其利益當(dāng)自知之,亦宜令一切知交閱之。令弟去秋復(fù)來(lái)山亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言為是否也。

　　復(fù)鄧伯誠(chéng)居士書(shū)二

　　接手書(shū),讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非,孔子年將七十,尚欲天假之年,卒以學(xué)易,以祈乎無(wú)大過(guò)。圣賢之學(xué),未有不在起心動(dòng)念處究竟者。近世儒者,唯學(xué)詞章。正心誠(chéng)意,置之不講。雖日讀圣賢書(shū),了不知圣賢垂書(shū)訓(xùn)世之意。而口之所言,身之所行,與圣賢所言所行,若明暗之不相和,方圓之不相入,遑問(wèn)究及于隱微幾希之間哉。佛經(jīng)教人常行懺悔,以期斷盡無(wú)明,圓成佛道。雖位至等覺(jué)如彌勒菩薩,尚于二六時(shí)中,禮十方諸佛,以期無(wú)明凈盡,圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業(yè)力,不生慚愧,不修懺悔。雖一念心性,與佛平等。由煩惱惡業(yè)障蔽心源,不能顯現(xiàn)。譬如大圓寶鏡,經(jīng)劫蒙塵。不但了無(wú)光明,即銅體亦不顯現(xiàn)。若知即此全體塵垢之鏡,具有照天照地之光。用力磨礱,日復(fù)一日,積功不已,銅質(zhì)自露。又復(fù)加功,光明漸發(fā)。光明雖發(fā),磨礱更切,力極功純,垢盡明復(fù),照天照地,為世至寶。須知此光,鏡本具足,非從磨得。若非本具,從磨得者,磨磚磨石,亦應(yīng)發(fā)光。又須知此光,鏡雖本具,不磨則永無(wú)發(fā)光之日。眾生心性,亦復(fù)如是。雖則與佛平等,若不改惡修善,背塵合覺(jué),性具功德,永不能發(fā)。以本具佛性之心識(shí),造長(zhǎng)劫沈淪之業(yè)苦。猶如暗室觸寶,不但不得受用,反致受其損傷,可哀也已。念佛一法,乃背塵合覺(jué),返本歸元之第一妙法。于在家人分上,更為親切。以在家人身在世網(wǎng),事務(wù)多端。攝心參禪,及靜室誦經(jīng)等,或勢(shì)不能為,或力不暇及。唯念佛一法,最為方便。早晚于佛前隨分隨力,禮拜持念,回向發(fā)愿。除此之外,行住坐臥,語(yǔ)默動(dòng)靜,穿衣吃飯,一切時(shí),一切處,皆好念。但于潔凈處,恭敬時(shí),或出聲,或默念,皆可。若至不潔凈處,(如登廁等)或不恭敬時(shí),(如睡眠洗浴等),但宜默念,不宜出聲。非此時(shí)處不可念也。睡出聲念,不但不恭敬,又且傷氣,久則成病。默念功德,與常時(shí)一樣。所謂念茲在茲,造次必于是,顛沛必于是也。居士既能發(fā)露懺悔。于凈土法門(mén),最易相應(yīng)。所謂心凈則佛土凈也。然既知非,又肯發(fā)露懺悔,必須改過(guò)遷善。若不改過(guò)遷善,則所謂懺悔者,仍是空談,不得實(shí)益。至謂欲心不貪外事,專(zhuān)念佛。不能專(zhuān),要他專(zhuān)。不能念,要他念。不能一心,要他一心等。亦無(wú)奇特奧妙法則,但將一個(gè)死字,貼到額頭上,掛到眉毛上。心常念曰,我某人從無(wú)始來(lái),直至今生。所作惡業(yè), 無(wú)量無(wú)邊。假使惡業(yè)有體相者,十方虛空,不能容受。宿生何幸,今得人身,又聞佛法。若不一心念佛求生西方,一氣不來(lái),定向地獄鐵湯爐炭劍樹(shù)刀山里受苦,不知經(jīng)幾多劫�？v出地獄,復(fù)墮餓鬼,腹大如海,咽細(xì)如針,長(zhǎng)劫肌虛,喉中火然,不聞漿水之名,難得暫時(shí)之飽。從餓鬼出,復(fù)為畜生,或供人騎乘,或充人庖廚�？v得為人,愚癡無(wú)知,以造業(yè)為德能,以修善為桎梏,不數(shù)十年,又復(fù)墮落。經(jīng)塵點(diǎn)劫,輪迥六道。雖欲出離,末由也已。能如是念,如上所求,當(dāng)下成辦。所以張善和,張鐘馗,臨終地獄相現(xiàn),念佛數(shù)聲,即親見(jiàn)佛來(lái) 接引往生。如是利益,一代時(shí)教,百千禹億法門(mén)之所無(wú)者。吾常曰,九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群萌者。此之謂也。果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆,已非娑婆之久客。未生極樂(lè),即是極樂(lè)之嘉賓。見(jiàn)賢思齊,當(dāng)仁不讓。豈肯因循怠忽,以致一錯(cuò)而成永錯(cuò)乎哉。有血性漢子,斷斷不肯生作行肉走尸,死與草木同腐矣。勉旃勉旃,又念佛固貴專(zhuān)一。然居士上有父母,下有妻室。分外營(yíng)謀,妄希富樂(lè),實(shí)所不應(yīng)。至于分內(nèi)所當(dāng)為者,亦須勉力為之。非必屏棄一切,方為修行也。若屏棄一切,能不缺父母妻室之養(yǎng)則可,否則便與孝道相背。雖曰修行,實(shí)違佛教,是又不可不知也。又須以?xún)敉练ㄩT(mén)利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時(shí),定得往生。一得往生,直下超凡入圣,了生脫死,高預(yù)海會(huì),親炙彌陀,直至成佛而后已。世間之孝 ,孰能與此等者。又若能以此普告同人,令彼各各父母,皆得往生。則化功歸已,而親與自己之蓮品,更當(dāng)高增位次矣。詩(shī)云,孝子不匱,永錫爾類(lèi)。欲孝其親者,宜深思而力行之。

　　復(fù)鄧新安居士書(shū)

　　今春令兄來(lái)書(shū),觀(guān)其詞意,懇挈真切,(光)因不揣固陋,略為啟發(fā)。至四月間又來(lái)一書(shū),其訟過(guò)自責(zé),詢(xún)求出要,頗合克已復(fù)禮,親師取友之行。(光)閱之,不勝慶悅,因亦縷析條陳以復(fù)之。茲接居士信片,雖詞句無(wú)幾,其意亦與令兄相為伯仲�？芍^難兄難弟,天倫佛法,咸為同氣連枝。非多劫同種善根,同修凈行,曷克臻此。今居士有所請(qǐng)益,(光)實(shí)難于復(fù)答。何以故,以居士所志者大,(光)之所知者小,小大不相襲,機(jī)教不相契耳。雖然,一乘實(shí)相之中,覓小大相了不可得。于此不可得中,舉大則大為法界,一切法趣大,是趣不過(guò)。舉小則小為法界,一切法趣小,是趣不過(guò)。(光)所知之小法,乃統(tǒng)包十法界一切諸法之法也。善導(dǎo)和尚云,若欲學(xué)解,從凡夫地,乃至佛地,一切諸法無(wú)不當(dāng)學(xué)。若欲學(xué)行,當(dāng)擇其契理契機(jī)之一法,專(zhuān)精致力。方能速證實(shí)益。否則經(jīng)劫至劫,尚難出離。所謂契理契機(jī)之法,無(wú)過(guò)信愿持佛名號(hào),求生西方。其法備在彌陀要解,及凈土諸書(shū)中。當(dāng)尋繹之,茲不多贅。須知佛法乃十法界公共之法,無(wú)一人不應(yīng)修,亦無(wú)一人不能修。彼謂佛教為棄人倫,害圣道者,皆未見(jiàn)顏色之瞽論也。何以言之,佛于父言慈,于子言孝,于君言仁,于臣言忠,夫唱婦隨,兄友弟恭,舉世諦之嘉言懿行,佛經(jīng)無(wú)不詳陳其宿因現(xiàn)果,現(xiàn)因后果。其言慈孝等,則與儒教相同。其詳示三世因果處,則儒教便無(wú)聞焉。況其斷惑證真,及圓滿(mǎn)菩提,歸無(wú)所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之,則當(dāng)痛哭流涕,聲震大千世界,悲昔謗佛之罪咎也。雖然,以言謗者其罪小,以身謗者其罪大。今之口談大乘,自命悟道。謂我即是佛,何必更去念佛。煩惱即是菩提,何必?cái)酂�惱。淫怒癡即是戒定慧,何必?cái)嘁�怒癡。由是之故,出言則高于九天之上,行事則卑入九地之下。如斯之流,名為佛怨。比之不知佛法而謗者,罪深萬(wàn)倍。其曾研究佛法,非全無(wú)利益,但作未來(lái)得度之因。其以身謗法之罪,不知經(jīng)幾何劫量,在三途中受諸罪苦也。居士當(dāng)以研究大乘經(jīng)論開(kāi)圓頓解為先導(dǎo),信愿持名求生西方為正行。至于居心行事,或恐過(guò)起于不知,福消于不覺(jué)。當(dāng)詳閱安士全書(shū),及法苑珠林。自然法法頭頭,有所取則。心心念念,無(wú)或逾越矣。倘尤恐鑒察不及,當(dāng)取孚佑帝君功過(guò)格著實(shí)行去,則超凡入圣,斷惑證真,于震旦國(guó)中,當(dāng)推君為第一矣。功過(guò)格乃明云谷禪師傳袁了凡者。切不可謂其落索而藐視之。令兄次書(shū),于身心性命,大有裨益。不如是自怨自艾,斷難克己寡過(guò)。今一并寄來(lái)。亦企居士亦如令兄之自怨自艾。以期至于斷惑證真,圓滿(mǎn)菩提而后已也。

　　與福建劉廷誠(chéng)居士書(shū)

　　原夫諸佛為一大事因緣故,出現(xiàn)于世。所謂大事因緣者,無(wú)非欲令眾生開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn),直下成佛而已。第以眾生之根性不一,故如來(lái)之教法萬(wàn)殊。是以一代時(shí)教,隨機(jī)演暢。法門(mén)雖浩若塵沙。而行人依教修持,究竟歸元,皆證即心自性。然于塵沙法門(mén)之中,求其不離事修,全彰心性,三根普被,利鈍全收。上上根不能踰其閫,下下根亦可臻其域。高超一切禪教律。統(tǒng)攝一切禪教律。下手易而成功高,用力少而得效速,最利末法,直出五濁者,無(wú)如凈土持名念佛之殊勝超絕也。誠(chéng)所謂九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群生。所以千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸,往圣前賢,人人趣向。若眾星之拱北,萬(wàn)水之朝東也。居士既深信念佛。若未參承凈業(yè)知識(shí)。又不廣閱凈土經(jīng)論。則真信切愿,從何而生。縱能執(zhí)持名號(hào),只因不求出離,便成人天因果,受享癡福。因福造業(yè),仍沈(沉)惡道。倘再路頭不真,涉入邪見(jiàn),則善因反招惡果。人天福報(bào),亦不可得。阿鼻極苦,長(zhǎng)劫難出。譬如入海,既無(wú)導(dǎo)師,又乏指南。漂流于狂波巨浪之中,茫茫不知所趣�？v能撐篙搖櫓,豈能免于沈(沉)溺。(光)少乏問(wèn)學(xué),長(zhǎng)無(wú)所知。唯于凈土一法,頗切向往。感子之誠(chéng),今將凈土經(jīng)論之最切要者略開(kāi)一二,一一標(biāo)其大意。若能歸而求之,則心領(lǐng)神會(huì),自有手之舞之足之蹈之而不自知者,遠(yuǎn)勝愚之喋喋也。

　　復(fù)高邵麟居士書(shū)一

　　謝恩光來(lái)山,持閣下書(shū),展讀之下,見(jiàn)其慕道心切,而愿力宏大,誓期深入,而不肯得少為足,欣慰無(wú)量。至于過(guò)贊(不慧),令人慚愧無(wú)似耳。閣下欲了生死大事,況復(fù)年臨知命,來(lái)日無(wú)多。又無(wú)知識(shí)益友之可親近,而不專(zhuān)修凈業(yè),一心念佛。而欲泛泛然研究諸經(jīng)奧義典句,似未深知凈土法門(mén)之所以然者。宜往華嚴(yán)寺借閱凈土十要,及凈土圣賢錄,息心詳閱,自知所趣。一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛。殺而食之,何能下咽。若知此義,即喪身失命,亦不能吃一切肉矣。然佛之教人,循循善誘,上根則令其全斷。中下則令其漸減,而遂至于全斷耳。發(fā)愿文,文雖宏大。然須真實(shí)從心而發(fā),方名為愿。否則心口相違,何名為愿。現(xiàn)世之愿,雖亦無(wú)妨。欲生�；圩訉O,須從大積陰德廣行方便中求。況閣下年當(dāng)六八,續(xù)娶三妻,但止生女。即此可征宿世現(xiàn)生,皆少栽培。今欲轉(zhuǎn)回天心,必須真實(shí)改過(guò)遷善。如明季袁了凡先生之篤實(shí)做去,斷未有不蒙感格而滿(mǎn)所愿者。且勿謂吾家素寒,不能廣積陰德,大行方便。須知身口意三業(yè)皆惡,即莫大之惡。倘三業(yè)皆善,即莫大之善。至如愚人不信因果,不信罪福報(bào)應(yīng)。 侃侃鑿鑿,依安士全書(shū)等所說(shuō),為其演說(shuō)。令其始則漸信因果,繼則深信佛法,終則往生西方,了生脫死。一人如是,功德尚無(wú)量無(wú)邊,何況多人。然須躬行無(wú)玷,方可感化同人。自己妻女,能信受奉行,別人自能相觀(guān)而善矣。豈在資財(cái)多乎哉。但求不饑不寒,何思財(cái)發(fā)巨萬(wàn)。遺子黃金滿(mǎn)籯,不如教子一經(jīng)。祖德若虧,便當(dāng)愧死。祖業(yè)縱虧,有何所傷。而以來(lái)日無(wú)多之身,思欲頓復(fù)。徒生妄想,了無(wú)實(shí)益。且自隨緣度日,便為樂(lè)天知命矣。健壽處世,有順無(wú)逆,世人誰(shuí)不愿得。然而得者甚少,不得者甚多。以宿世現(xiàn)生,無(wú)大栽培,無(wú)因不能得果故也。今閣下欲生西方了生死。但當(dāng)愿高曾祖父母等神識(shí),仗自己自行化他修持凈業(yè)之力,即蒙佛慈接引往生,則可謂大孝尊親。其不絕先祖祀,及復(fù)祖業(yè)等,皆世間凡情所共知見(jiàn)之淺近境界也。況求生西方者,不可怕死。若今日即死,今日即生西方。所謂朝聞道,夕死可矣。豈可今日要死,且不愿死。既貪戀塵境,不能放下。便因貪成障,凈土之境不現(xiàn),而隨業(yè)受生于善惡道中之境便現(xiàn)。境現(xiàn),則隨業(yè)受生于善惡道中矣。往生西方,便成畫(huà)餅。故修西方人,今日死也好,再活一百二十歲死也好。一切任彼前業(yè),不去妄生計(jì)校。倘信愿真切,報(bào)終命盡,便即神超凈域,業(yè)謝塵勞。蓮開(kāi)九品之花,佛授一生之記矣。又世人無(wú)子,每多廣置妾媵,不知培德節(jié)欲。如此乃是速死之法,非求子之道。此事上關(guān)風(fēng)化,及與宗祀,人皆冒昧而為,其于人之大倫,不亦有愧于衷乎。(不慧)人微德薄,百無(wú)一能。寄食普陀,茍延殘喘,不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說(shuō),皆辭而不受。閣下皈依三寶,隨于本地?fù)衿淦沸卸朔秸?拜以為師,則已得為如來(lái)弟子矣。下次再有筆札,不得用皈依字樣。貴地既無(wú)明眼通人,(光)自愧道業(yè)未成,不敢作師,然復(fù)隨緣開(kāi)示者。喻如無(wú)足之人, 一步難移,安坐三叉路口。有欲直達(dá)家鄉(xiāng),不知所趣者,指令得其正道,速達(dá)家鄉(xiāng)。而歸家之人,斷不以彼之不能行,并其言而廢之也。

　　復(fù)高邵麟居士書(shū)二

　　來(lái)書(shū)言禮法華經(jīng),攝心念佛,及欲寡其過(guò)而未能,擬欲依功過(guò)格日常檢點(diǎn)。足見(jiàn)汝近來(lái)操修,實(shí)屬為己之學(xué),非如今人之唯欲沽名邀譽(yù),自欺欺人之可比也。幸甚幸甚。禮誦持念,種種修持,皆當(dāng)以誠(chéng)敬為主。誠(chéng)敬若極,經(jīng)中所說(shuō)功德,縱在凡夫地,不能圓得。而其所得,亦已難思難議。若無(wú)誠(chéng)敬,則與唱戲相同。其苦樂(lè)悲歡,皆屬假妝,不由中出�？v有功德,亦不過(guò)人天癡福而已。而此癡福,必倚之以造惡業(yè)。其將來(lái)之苦,何有了期。當(dāng)以此意普告同儕,俾修須真修,行須實(shí)行。則其利溥矣。所立拜經(jīng)規(guī)矩,理固無(wú)礙。若依事相論之,若儱侗(籠統(tǒng))通拜,當(dāng)念南無(wú)大乘妙法蓮華經(jīng),法華會(huì)上佛菩薩。拜下想禮經(jīng)偈云。真空法性如虛空,常住法寶難思議。我身影現(xiàn)法寶前,一心如法歸命禮。想全經(jīng)放光,及經(jīng)中所說(shuō)佛菩薩,各各放光,照觸自身,及法界有情。若逐字禮拜,當(dāng)念一心頂禮大乘妙法蓮華經(jīng)某字法寶。拜某字則念某字。從如是我聞,至經(jīng)盡,皆如此念。然觀(guān)想一法,大非易事。若理路不清,及心識(shí)紛亂,或致起諸魔事。但以至誠(chéng)恭敬為主,能觀(guān)則觀(guān)。否則竭誠(chéng)致敬,驀直拜去,亦自功德無(wú)量。若汝所立章程,對(duì)經(jīng)而拜,拜下想偈,及拜起念佛觀(guān)佛,固不若供經(jīng)佛前,專(zhuān)一禮阿彌陀佛,為專(zhuān)精一致。且勿謂緣想一佛,不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛,是法界藏身。所有十方法界諸佛功德,阿彌陀佛一佛,全體具足。如帝網(wǎng)珠,千珠攝于一珠,一珠遍于千珠。舉一全收,無(wú)欠無(wú)余。若久修大士,緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專(zhuān)一。若初心末學(xué),緣境若寬,則心識(shí)紛散。而障深慧淺,或致起諸魔事。故我佛世尊,及歷代諸祖,皆令一心專(zhuān)念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧,則百千法門(mén),無(wú)量妙義,咸皆具足。古人謂已浴大海者,必用百川水。身到含元殿,不須問(wèn)長(zhǎng)安�？芍^最善形容者矣。至于止惡修善,刻實(shí)檢察,雖莫善于功過(guò)格。然使心不主于誠(chéng)敬,縱日記功記過(guò),亦是虛文。功過(guò)格此間未有其書(shū)。若約予所見(jiàn),但當(dāng)主敬存誠(chéng),于二六時(shí)中,不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢,唯以忠恕為懷。則一切時(shí),一切處,惡念自無(wú)從而起。倘或宿習(xí)所使,偶爾忽生。而誠(chéng)敬忠恕在懷,自能念起即覺(jué),覺(jué)之即失。決不至發(fā)生滋長(zhǎng),舉三業(yè)而隨之矣。小人之所以偽為善而實(shí)為惡者,意謂人不我知。不知其不知者,但止世間凡夫耳。若得道圣人,固了了悉知。而天人鬼神,雖未得道。以報(bào)得他心通,亦了了悉知。況聲聞緣覺(jué)菩薩諸佛,他心道眼,圓見(jiàn)三世,如視諸掌者乎。欲無(wú)知者,唯己不知?jiǎng)t可耳。己若自知,則天地鬼神佛菩薩等,無(wú)不悉知之而悉見(jiàn)之矣。若知此義,雖暗室屋漏之中,不敢怠忽。人所不知之地,不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知�？v不知慚愧者,知此亦當(dāng)慚愧無(wú)地矣。況真修實(shí)踐之士哉。故欲寡其過(guò),先須從畏此諸圣凡悉知悉見(jiàn)起。見(jiàn)先哲于羹墻,慎獨(dú)知于衾影,猶是約世間情見(jiàn)而淺近言之。實(shí)則我心與十方法界,覿體吻合。由我迷故,其知局在于一身。彼十方法界圣人,徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動(dòng)念,無(wú)不親知親見(jiàn)。何以故,以同稟真如,自他無(wú)二故。若知此義,自能戰(zhàn)兢惕厲,主敬存誠(chéng)。初則勉力息妄,久則無(wú)妄可得矣。(惡念原屬妄想,若不覺(jué)照,便成實(shí)惡,倘能覺(jué)照,則妄想滅而真心現(xiàn)矣。)

　　復(fù)高邵麟居士書(shū)三

　　書(shū)中語(yǔ)語(yǔ)真實(shí)。欲得佛法實(shí)益。但以未知凈土法門(mén)之所以,其心愿便與佛愿相違。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚見(jiàn),測(cè)度如來(lái)不思議大法。遂致北轅適越,不能了脫。今生尚無(wú)正見(jiàn),況來(lái)生乎。萬(wàn)一復(fù)得人身,而被今生所修之癡福所迷,安望其更加精進(jìn)以求出離也耶。佛說(shuō)一切大小權(quán)實(shí)法門(mén),皆須仗己功力,斷惑證真,方出生死。若惑業(yè)有一絲毫,生死決定難出。是以從生至生,從劫至劫,展轉(zhuǎn)修持�；蛴辛α砍渥�,直進(jìn)不退,即能了脫者。多皆旋覺(jué)忽迷,暫進(jìn)久退,經(jīng)塵點(diǎn)劫,不能出離。所以爾我今日尚為凡夫,皆坐不知如來(lái)普被三根,至極圓頓之凈土法門(mén)故也。汝縱未親知識(shí),亦曾誦彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),十六觀(guān)經(jīng),及各凈土發(fā)愿文,龍舒文,歸元直指。彼皆令即生往生,汝偏欲展轉(zhuǎn)來(lái)生。佛愍眾生無(wú)力斷惑,難了生死,故特開(kāi)一仗佛慈力,帶業(yè)往生之橫超法門(mén)。無(wú)論斷惑與否,若具真信切愿,持佛名號(hào),(此是正行)及修行眾善,回向往生,(此是助行)無(wú)一不得生者。即五逆十惡之人,臨終地獄相現(xiàn),若心識(shí)不迷,聞善知識(shí)教以念佛求生西方。若念十聲,或止一聲,當(dāng)下命終亦得往生。此在十六觀(guān)經(jīng)下品下生章,系金口誠(chéng)言,)既往生已,即已高預(yù)海會(huì),永出輪迥。漸次進(jìn)修,以圓佛果。若此逆惡罪人,不聞此不思議法,經(jīng)塵點(diǎn)劫,難出地獄。餓鬼畜生尚難得,況欲得人身而修行了生死耶。當(dāng)須發(fā)決定心,臨終定欲往生西方。且莫說(shuō)碌碌庸人之身,不愿更受。即為人天王身,及出家為僧,一聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心。如是決定,則己之信愿行,方能感佛。佛之誓愿,方能攝受。感應(yīng)道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪迥矣。三皈五戒,為入佛法之初門(mén)。修余法門(mén),皆須依此而入,況即生了脫之至簡(jiǎn)至易,至圓至頓之不思議凈土法門(mén)耶。不省三業(yè),不持五戒,即無(wú)復(fù)得人身之分,況欲得蓮華化生,具足相好光明之身耶。汝日暮途遠(yuǎn),宜從徑直之法。且專(zhuān)門(mén)讀誦凈土三經(jīng),及普賢行愿品。研究?jī)敉林T經(jīng)注疏。若諸語(yǔ)錄,金剛,法華,且先置之度外。以事宜急先,心無(wú)二用故也。至于寡過(guò)一事,實(shí)為儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過(guò)而未能。此實(shí)在意地上用功,非身口動(dòng)輒有過(guò)也。在家居士,日與常人酬酢,固宜刻刻提防。否則不但意業(yè)不凈,即身口亦或污穢不凈。欲其自他兼利,莫過(guò)于多識(shí)前言往行,以存龜鑒。安士全書(shū),實(shí)為古今第一融通儒佛心法,詳示因果報(bào)應(yīng),及修持方法之導(dǎo)俗奇書(shū)。宜常翻閱,庶無(wú)疑不釋,無(wú)行不謹(jǐn)矣。法苑珠林,更加闊大。雖非甚深經(jīng)典,然初心由淺及深,則無(wú)誤會(huì)之失。若不先悉罪福因果,便擬直探第一義諦實(shí)相妙理�；蚩忠�(jiàn)地不清,錯(cuò)認(rèn)消息。則以迷為悟,求升反墜矣。汝既專(zhuān)修凈土,宜以蓮池大師新定凈土發(fā)愿文為主。(省庵語(yǔ)錄下卷,有此愿文注解,閱之自知其妙,)汝自立四愿,或兼用或不用皆可。以彼愿文,事理周到,了無(wú)一義一法之滲漏。彼云法界,則包括無(wú)遺。汝云大千,校法界量,奚啻大地一塵,大海一滴歷觀(guān)汝書(shū),似是真實(shí)在心地上用功。然今之學(xué)者,每每專(zhuān)說(shuō)假話(huà),不修實(shí)行。意擬沽名邀譽(yù)以求體面,并非真實(shí)自省寡過(guò)而作是言也。此名自暴自棄,名大妄語(yǔ),名不知慚愧。若非此等,則為圣賢之徒。若帶此氣,則是下流坯,乃法之罪人,佛之逆子。有則改之,無(wú)則加勉。直心直行,方與佛合。又自既修持凈業(yè),(謂改過(guò)遷善及念佛,即生即愿往生西方,)亦當(dāng)教一切相識(shí)者,亦修凈業(yè)。宜依龍舒文普勸門(mén),令其隨分隨力,種此不思議善根。然既欲教人,須由親及疎。妻妾子女,忍不令得此利益乎。文王刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。世出世自行化他,莫不如是。汝專(zhuān)求往生,晨朝十念外,凡行住坐臥,語(yǔ)默動(dòng)靜,著衣吃飯,屙屎放尿,一切時(shí),一切處,皆當(dāng)以六字洪名,置之心口之間。但于如法時(shí)處,聲默隨宜。若大小便睡眠,則只許默念,切勿出聲。默則功德齊等,聲則不恭。睡則又加傷氣,不可不知。須知西方極樂(lè)世界,莫說(shuō)凡夫不能到,即小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思議境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若無(wú)信愿感佛,縱修其余一切勝行,并持名勝行,亦不能往生。是以信愿最為要緊。蕅益云。得生與否,全由信愿之有無(wú)。品位高下,全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及,許汝西方有分。(彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),觀(guān)無(wú)量壽佛經(jīng),亦名十六觀(guān)經(jīng),此名凈土三經(jīng),加普賢行愿品,名凈土四經(jīng),仿單中有凈土四經(jīng)一本,其無(wú)量壽經(jīng),系魏承貫刪削,又依余經(jīng)增益,理雖有益,事實(shí)大錯(cuò),不可依從。)

　　復(fù)高邵麟居士書(shū)四

　　接手書(shū)。知居士近來(lái)修持親切,自訟寡過(guò),希圣希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無(wú)量。夫欲學(xué)佛祖了生死,須從慚愧懺悔止惡修善而來(lái)。(慚愧懺悔止惡修善,即自訟寡過(guò),克已復(fù)禮,若能自訟,自然寡過(guò),寡過(guò)即克已之實(shí)行,既能克已,自然復(fù)禮矣。)持齋警策,意甚真切。但須腳踏實(shí)地,盡力做去。否則便成妄語(yǔ)中妄語(yǔ)。知之匪艱,行之維艱。世間多少聰明人,皆以唯說(shuō)不行,了此一生。徒入寶山,空手而歸�？赏聪г�,可痛惜哉。若夫妄念滿(mǎn)腔,憧憧往來(lái),朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切,則朋從于專(zhuān)注一境之正念矣。所謂調(diào)御得法,即寇賊皆為赤子。調(diào)御失道,雖手足亦作怨家。在凡夫地,誰(shuí)無(wú)煩惱。須于平時(shí)預(yù)先提防,自然遇境逢緣,不至卒發(fā)�？v發(fā)亦能頓起覺(jué)照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財(cái)色與橫逆數(shù)端而已。若知無(wú)義之財(cái),害甚毒蛇,則無(wú)臨財(cái)茍得之煩惱。與人方便,究竟總歸自己前程,則無(wú)窮急患難求救,由惜財(cái)而不肯之煩惱。色則縱對(duì)如花如玉之貌,常存若姊若妹之心�？v是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心。則無(wú)見(jiàn)美色而動(dòng)欲之煩惱。夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟(jì)繼祖之恩人,不敢當(dāng)作彼此行樂(lè)之欲具。則無(wú)徇欲滅身,及妻不能育,子不成立之煩惱。子女從小教訓(xùn),則無(wú)忤逆親心,敗壞門(mén)風(fēng)之煩惱。至于橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無(wú)知,不與計(jì)校。又作自己前生曾惱害過(guò)彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心。則無(wú)橫逆報(bào)復(fù)之煩惱。然上來(lái)所說(shuō),乃俯順初機(jī)。若久修大士,能了我空。則無(wú)盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清凈光潔。境無(wú)自性,捐益在人。三業(yè)四儀,(四儀即行住坐臥)常持顏淵之四勿。五戒十善,必效曾氏之三省。暗室雖無(wú)人見(jiàn),而天地鬼神咸知。念始蔭乎隱微,罪福判若天淵。若能如是修省,將見(jiàn)舉動(dòng)皆善,惡無(wú)從生矣。此實(shí)正心誠(chéng)意之宏規(guī),切勿謂釋氏瑣屑,不若儒者之簡(jiǎn)捷也。若論念佛法門(mén),唯以信愿行三法為其宗要。三法具足,決定往生。若無(wú)真信切愿,縱有真行,亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否,全由信愿之有無(wú)。品位高下,全由持名之深淺。乃三世不易之常談,三根普被之妙道也。宜通身靠倒,庶親證實(shí)益耳。信愿行三,十要中皆悉詳示。而第一要,彌陀要解五重玄義中,第三明宗,發(fā)揮三法,最為精詳。其后節(jié)節(jié)段段,皆有指示,宜細(xì)參閱。此不備書(shū)。至于念佛,心難歸一。當(dāng)攝心切念,自能歸一。攝心之法,莫先于至誠(chéng)懇切。心不至誠(chéng),欲攝莫由。既至誠(chéng)已,猶未鈍一,當(dāng)攝耳諦聽(tīng)。無(wú)論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。(默念雖不動(dòng)口,然意地之中,亦仍有口念之相,)心口念得清清楚楚,耳根聽(tīng)得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣。如或猶涌妄波,即用十念記數(shù),則全心力量,施于一聲佛號(hào)雖欲起妄,力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法,在昔宏凈土者,尚未談及。以人根尚利,不須如此,便能歸一故耳。(印光)以心難制伏,方識(shí)此法之妙。蓋屢試屢驗(yàn),非率爾臆說(shuō)。愿與天下后世鈍根者共之,令萬(wàn)修萬(wàn)人去耳。所謂十念記數(shù)者,當(dāng)念佛時(shí),從一句至十句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記,若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五,從六至十。若又費(fèi)力,當(dāng)從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽(tīng)得清楚,妄念無(wú)處著腳,一心不亂,久當(dāng)自得耳。須知此之十念,與晨朝十念,攝妄則同,用功大異。晨朝十念,僅一口氣為一念。不論佛數(shù)多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可,若二十三十,則傷氣成病。此則念一句佛,心知一句。念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數(shù)萬(wàn),皆如是記。不但去妄,最能養(yǎng)神。隨快隨慢,了無(wú)滯礙。從朝至暮,無(wú)不相宜。較彼掐珠記數(shù)者,利益天殊。彼則身勞而神動(dòng),此則身逸而心安。但作事時(shí),或難記數(shù),則懇切直念。作事既了,仍復(fù)攝心記數(shù)。則憧憧往來(lái)者,朋從于專(zhuān)注一境之佛號(hào)中矣。大勢(shì)至謂都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根,舍此十念記數(shù)之法,欲都攝六根,凈念相繼,大難大難。又須知此攝心念佛之法,乃即淺即深,即小即大之不思議法。但當(dāng)仰信佛言,切勿以己見(jiàn)不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實(shí)益,為可哀也。掐珠念佛,唯宜行住二時(shí)。若靜坐養(yǎng)神,由手動(dòng)故,神不能安,久則受病。此十念記數(shù),行住坐臥皆無(wú)不宜。臥時(shí)只宜默念,不可出聲。若出聲,一則不恭,二則傷氣,切記切記。居士以年將半百,身系樊籠,素未參尋知識(shí)。倘欲即生了脫,但當(dāng)專(zhuān)主凈土一門(mén)。金剛法華,且先置之度外。待凈土大通,一心已得后,再行研究不晚也。若此刻便即從事,恐智力不給,得彼失此。一法未精,二利咸失耳。揀魔辨異錄系禪宗。深通教理者尚不易知,況居士乎。凡禪宗典章,概勿研究。以禪宗意在言外,若按文解義,則錯(cuò)會(huì)佛法,以善因而招惡果。釋氏稽古略,乃記事之書(shū),而以禪宗為主。凡屬此種言句,皆當(dāng)置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則滅一分罪業(yè),增一分福慧。有十分恭敬,則滅十分罪業(yè),增十分福慧。若全無(wú)恭敬,雖種遠(yuǎn)因,其褻慢之罪,有不堪設(shè)想者。凡見(jiàn)一切信心人,皆須以此意告之。此系從初心至究竟之決定實(shí)義。若當(dāng)作腐僧迂談,便為自暴自棄,豈特孤負(fù)(印光),實(shí)為孤負(fù)自己也已。

　　與陳錫周居上書(shū)

　　如來(lái)出世,說(shuō)法度生,原欲一切眾生,直下了生脫死,親證無(wú)上覺(jué)道而已。但以眾生根機(jī)不等,不能究竟暢佛本懷。只得隨順機(jī)宜,循循善誘。大根則稱(chēng)性直談,為說(shuō)佛乘,令其即生圓證佛果。如華嚴(yán)經(jīng)之善財(cái),法華經(jīng)之龍女等。次則為說(shuō)菩薩乘,緣覺(jué)乘,聲聞乘,令其漸次修習(xí),漸次證果。又其次則為說(shuō)五戒十善,令其不墮惡道,受人天身,漸種善根。隨其所種善很大小,將來(lái)于三乘法中,隨宿善力,發(fā)諸現(xiàn)行�；蛞榔兴_乘,修六度萬(wàn)行,而得親證法身�；蛞谰売X(jué)聲聞乘,悟十二因緣及四諦法,而得斷惑證真。此諸法門(mén),雖則大小不同,頓漸各異。然一一皆須自己修習(xí)力深,斷惑證真,方可超出輪迥,了生脫死。若三界內(nèi)見(jiàn)思二惑,絲毫未盡。則生死根本,未能斬?cái)?縱令定慧力深,依舊無(wú)由解脫。如三果圣人,尚生五不還天,經(jīng)許多劫,方證四果。若證四果,則生死根本,斷盡無(wú)余。然只是小果聲聞,尚須回己所證小果,趣向如來(lái)大道。于十方世界,乘愿受生,廣行六度萬(wàn)行。上求佛道,下化眾生。隨己功行深淺,或漸或頓,以次證入十住,十行,十回向,十地,等覺(jué),諸位。至等覺(jué)已,再破一品無(wú)明,證一分三德,便入妙覺(jué)位而成佛矣。如來(lái)一代時(shí)教,所說(shuō)法門(mén),雖則無(wú)量無(wú)邊,其證入地位,畢競(jìng)不能超越于此。雖禪宗直指人心,見(jiàn)性成佛,最為圓頓直捷。然見(jiàn)性成佛,乃約本有法身,不涉凡圣因果修證而論。若依修證地位而言,亦與教家了無(wú)異趣。而末世之中,人根陋劣,知識(shí)鮮少,悟者尚難其人,何況實(shí)證。如來(lái)知諸眾生唯仗自力了脫之難,故于一切法門(mén)之外,特開(kāi)念佛求生凈土一門(mén)。但能信愿真切,即五逆十惡極重罪人,臨命終時(shí),地獄相現(xiàn)。有善知識(shí)教以念佛,若能念佛十聲,或止數(shù)聲,或止一聲,亦得蒙佛慈力,接引往生。況彼修行世善,不作諸惡者乎。若是精修梵行,禪定力深,則往生品位更高,見(jiàn)佛聞法最速。即大徹大悟,斷惑證真之人,亦須回向往生,以期圓證法身,速成佛果。其余法門(mén),小法則大根不須修,大法則小根不能修。唯茲凈土一門(mén),三根普被,利鈍全收。上之則觀(guān)音勢(shì)及文殊普賢,不能超出其外。下之則五逆十惡,阿鼻種性,亦可預(yù)入其中。使如來(lái)不開(kāi)此法,則末世眾生,欲即生了生脫死,便絕無(wú)企望矣。然此法門(mén)如是廣大,而其修法又極簡(jiǎn)易。由此之故,非宿有凈土善根者,便難諦信無(wú)疑。不但凡夫不信,二乘猶多疑之。不但二乘不信,權(quán)位菩薩,猶或疑之。唯大乘深位菩薩,方能徹底了當(dāng),諦信無(wú)疑。能于此法深生信心,雖是具縛凡夫,其種性已超二乘之上。喻如太子墮地,貴壓群臣。雖其才德未立,而仗王力故,感如此報(bào)。修凈土人,亦復(fù)如是。由以信愿持佛名號(hào),即能以凡夫心,投佛覺(jué)海。故得潛通佛智,暗合道妙也。欲說(shuō)凈土修法,若不略陳諸法仗自力了脫之難,此法仗佛力往生之易,則不是疑法,便是疑自。若有絲毫疑心,則因疑成障。莫道不修,修亦不得究竟實(shí)益也。由是言之,信之一法,可不急急講求,以期深造其極乎哉。所言信者,須信娑婆實(shí)實(shí)是苦,極樂(lè)實(shí)實(shí)是樂(lè)。娑婆之苦,無(wú)量無(wú)邊�？偠�言之,不出八苦。所謂生.老.病.死,愛(ài)別離,怨憎會(huì),求不得,五陰熾盛。此八種苦,貴極一時(shí),賤至乞丐,各皆有之。前七種是過(guò)去世所感之果,諦思自知,不須詳說(shuō),說(shuō)則太費(fèi)筆墨。第八五陰織盛苦,乃現(xiàn)在起心動(dòng)念,及動(dòng)作云為,乃未來(lái)得苦之因。因果牽連,相續(xù)不斷。從劫至劫,莫能解脫。五陰者,即色受想行識(shí)也。色,即所感業(yè)報(bào)之身。受想行識(shí),即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法,于六塵境,起惑造業(yè),如火熾然,不能止息,故名熾盛也。又陰者,蓋復(fù)義,音義與陰同。由此五法,蓋復(fù)真性,不能顯現(xiàn)。如濃云蔽日,雖杲日光輝,了無(wú)所損。而由云蔽故,不蒙其照。凡夫未斷惑業(yè),彼此五法障蔽,性天慧日,不能顯現(xiàn),亦復(fù)如是。此第八苦,乃一切諸苦之本。修道之人,禪定力深,于六塵境界,了無(wú)執(zhí)著,不起憎愛(ài)。從此加功用行,進(jìn)證無(wú)生。則惑業(yè)凈盡,斬?cái)嗌�死根本矣。然此工�?大不容易。末世之中,得者實(shí)難。故須專(zhuān)修凈業(yè),求生極樂(lè)。仗佛慈力,往生西方。既得往生,則蓮花化生,無(wú)有生苦。純童男相,壽等虛空,身無(wú)災(zāi)變。老病死等,名尚不聞,況有其實(shí)。追隨圣眾,親侍彌陀。水鳥(niǎo)樹(shù)林,皆演法音。隨已根性,由聞而證。親尚了不可得,何況有怨。思衣得衣,思食得食。樓閣堂舍,皆是七寶所成,不假人力,唯是化作。則翻娑婆之七苦,以成七樂(lè)。至于身則有大神通,有大威力。不離當(dāng)處,便能于一念中,普于十方諸佛世界,作諸佛事,上求下化。心則有大智慧,有大辯才,于一法中,遍知諸法實(shí)相,隨機(jī)說(shuō)法,無(wú)有錯(cuò)謬。雖說(shuō)世諦語(yǔ)言,皆契實(shí)相妙理。無(wú)五陰熾盛之苦,享身心寂滅之樂(lè)。故經(jīng)云,無(wú)有眾苦,但受諸樂(lè),故名極樂(lè)也。娑婆之苦,苦不可言,極樂(lè)之樂(lè),樂(lè)莫能喻。深信佛言,了無(wú)疑惑,方名真信。切不可以凡夫外道知見(jiàn),妄生猜度,謂凈土種種不思議勝妙莊嚴(yán),皆屬寓言。譬喻心法,非有實(shí)境。若有此種邪知謬見(jiàn),便失往生凈土實(shí)益。其害甚大,不可不知。既知娑婆是苦,極樂(lè)是樂(lè)。應(yīng)發(fā)切實(shí)誓愿,愿離娑婆苦,愿得極樂(lè)樂(lè)。其愿之切,當(dāng)如墮廁坑之急求出離,又如系牢獄之切念家鄉(xiāng)。己力不能自出,必求有大勢(shì)力者提拔令出。娑婆世界,一切眾生,于逆順境,起貪瞋癡,造殺盜淫,穢污本有妙覺(jué)明心,乃無(wú)底之廁坑。既造惡業(yè),必受惡報(bào)。久經(jīng)長(zhǎng)劫,輪迥六道,乃不赦之牢獄。阿彌陀佛于往劫中,發(fā)四十八愿,度脫眾生。有一愿云,若有眾生聞我名號(hào),求生我國(guó),乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)。阿彌陀佛誓愿度生。若眾生不求接引,佛亦無(wú)可奈何。倘志心稱(chēng)名,誓求出離娑婆者,無(wú)一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢(shì)力,能拔娑婆無(wú)底廁坑不赦牢獄之人,直下出離其中,悉皆安置于極樂(lè)本有家鄉(xiāng),令其入佛境界,同佛受用也。欲生西方,最初須有真信切愿,若無(wú)真信切愿,縱有修行,不能與佛感應(yīng)道交,只得人天福報(bào),及作未來(lái)得度之因而已。若信愿具足,則萬(wàn)不漏一.永明所謂萬(wàn)修萬(wàn)人去者,指信愿具足者言也。既有真信切愿,當(dāng)修念佛正行。以信愿為先導(dǎo),念佛為正行。信愿行三,乃念佛法門(mén)宗要。有行無(wú)信愿,不能往生。有信愿無(wú)行,亦不能往生。信愿行三,具足無(wú)缺,決定往生。得生與否,全由信愿之有無(wú)。品位高下,全由持名之深淺。言念佛正行者,各隨自己身分而立,不可定執(zhí)一法。如其身無(wú)事累,固當(dāng)從朝至暮,從暮至朝,行住坐臥,語(yǔ)默動(dòng)靜,穿衣吃飯,大小便利,一切時(shí),一切處,令此一句洪名圣號(hào),不離心口。若盥漱清凈,衣冠整齊,及地方清潔,則或聲或默,皆無(wú)不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時(shí),及至穢污不潔之處,只可默念,不宜出聲。默念功德一樣,出聲便不恭敬。勿謂此等時(shí)處,念不得佛。須知此等時(shí)處,出不得聲耳。又睡若出聲,非唯不恭,且致傷氣,不可不知。雖則長(zhǎng)時(shí)念佛,無(wú)有間斷。須于晨朝向佛禮拜畢,先念阿彌陀經(jīng)一遍,往生咒三遍畢,即念贊佛偈,即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢,念南無(wú)西方極樂(lè)世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無(wú)阿彌陀佛六字,或一千聲,或五百聲,當(dāng)圍繞念。若不便繞,或跪或坐或立皆可。念至將畢,歸位跪念觀(guān)音,勢(shì)至,清凈大海眾菩薩各三稱(chēng)。然后念凈土文,發(fā)愿回向往生。念凈上文者,令依文義而發(fā)心也。若心不依文而發(fā),則成徒設(shè)虛文,不得實(shí)益矣。凈土文畢,念三歸依,禮拜而退。此為朝時(shí)功課,暮亦如之。若欲多多禮拜者,或在念佛歸位之時(shí),則禮若干拜佛外,九稱(chēng)菩薩,即作九禮。禮畢即發(fā)愿回向�；蛟诠φn念畢禮拜。隨己之便,皆無(wú)不可。但須懇切至誠(chéng),不可潦草粗率。蒲團(tuán)不可過(guò)高,高則便不恭敬。若或事務(wù)多端,略無(wú)閑暇。當(dāng)于晨朝盥漱畢,有佛則禮佛三拜,正身合掌念南無(wú)阿彌陀佛。盡一口氣為一念,念至十口氣,即念小凈土文�；虻�念愿生西方凈土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無(wú)佛即向西問(wèn)訊,照上念法而念。此名十念法門(mén)。乃宋慈云懺主為王臣政務(wù)繁劇,無(wú)暇修持者所立也。何以令盡一口氣念。以眾生心散,又無(wú)暇專(zhuān)念。如此念時(shí),借氣攝心,心自不散。然須隨氣長(zhǎng)短,不可強(qiáng)使多念,強(qiáng)則傷氣。又止可十念,不可二十三十,多亦傷氣。以散心念佛,難得往生。此法能令心歸一處,一心念佛,決定往生。念數(shù)雖少,功德頗深。極閑極忙,既各有法。則半閑半忙者,自可斟酌其間而為修持法則也。又念佛之人,必須事事常存忠恕,心心提防過(guò)愆。知過(guò)必改,見(jiàn)義必為,方與佛合。如是之人,決定往生。若不如是,則與佛相反,決難感通。又舉凡禮拜讀誦大乘經(jīng)典,及作一切于世于人有益之事,悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方,其余功德,另去回向世間福報(bào),則念不歸一,便難往生。須知真能念佛,不求世間福報(bào),而自得世間福報(bào)。(如長(zhǎng)壽無(wú)病,家門(mén)清泰,子孫發(fā)達(dá),諸緣如意,萬(wàn)事吉祥等,)若求世間福報(bào),不肯回向往生,則所得世間福報(bào)。反為下劣。而心不專(zhuān)一,往生便難決定矣。此念佛法門(mén),一代時(shí)教大乘經(jīng)典,盡皆贊揚(yáng)。小乘經(jīng)中,絕不提起。有不通教理者,斥為小乘。乃無(wú)知邪說(shuō),不可聽(tīng)從。又乩壇所說(shuō),多屬靈鬼依托當(dāng)人之智識(shí)而作。若說(shuō)世間道理,則是者尚多。若說(shuō)佛法,則非已所知,妄造謠言。如金剛直解后,所附之先天古佛寶號(hào),乃滅人慧命,瞎人正眼,極惡無(wú)比之魔話(huà)。以此施人,罪過(guò)無(wú)量矣。

　　與心愿居士書(shū)(代友人作)

　　心者,一身之主,萬(wàn)法之宗。順之則速成菩提,逆之則永沈生死。一切眾生,迷背本心,隨逐妄境,起貪瞋癡,造殺盜淫。輪迥于六道之中,汨沒(méi)于三界之內(nèi),久經(jīng)長(zhǎng)劫,莫能出離。汝既發(fā)心歸依三寶,為佛弟子。須發(fā)菩薩四宏誓愿,自利利他。四宏誓愿者,即眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷,法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué),佛道無(wú)上誓愿成也。須知此四宏誓愿,乃三世一切諸佛誓愿之本。汝于日用舉心動(dòng)念,須令與此相合。若與合者,擴(kuò)充令其圓滿(mǎn)。若不合者,斷除令其凈盡。然欲利他,先須自利。若非自己先出生死,何能度彼生死眾生。譬如溺于海者,不能救海中沈溺之人。如來(lái)所說(shuō)了生死法無(wú)量無(wú)邊。唯凈土一法,下手易而成功高,用力少而得效速。若欲即生了辦,舍此末由。所謂凈土者,即生信發(fā)愿,念阿彌陀佛,求生西方極樂(lè)世界也。果能信愿真切,一心念佛。至臨命終時(shí),決定蒙佛接引,往生彼國(guó)。既得往生,則俯謝凡質(zhì),高預(yù)圣流。見(jiàn)佛聞法,證無(wú)生忍。神通智慧,不可思議。然后乘本愿,輪迥入娑婆,種種方便,度脫眾生。如觀(guān)世音菩薩,應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。普令一切眾生,同出生死,同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩薩四宏誓愿,與阿彌陀佛四十八愿。及普賢菩薩十大愿王也已。心愿之義,如是如是。若能顧名思義,身體力行�？芍^超格丈夫,火里蓮華,如來(lái)真子,大士嫡孫矣。勉之勉之。

　　與衛(wèi)錦洲居土?xí)?/p>

　　與衛(wèi)錦洲居土?xí)?因鄰火延燒,物屋一空,其妻驚駭病故,遂心神迷悶,如醉如狂。)

　　法華經(jīng)云,三界無(wú)安,猶如火宅。眾苦充滿(mǎn),甚可怖畏。天之所以成就人者,有苦有樂(lè),有逆有順,有禍有福,本無(wú)一定。唯在當(dāng)人具通方眼,善體天心,則無(wú)苦非樂(lè),無(wú)逆非順,無(wú)禍非福矣。是以君子樂(lè)天如命,上不怨天,下不尤人,隨遇而安,無(wú)往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴,(素者現(xiàn)在也,行者優(yōu)游自得之意,富則周濟(jì)貧窮,貴則致君澤民,盡其富貴之分,是之謂素富貴行乎富貴也)素貧賤行乎貧賤,(若家無(wú)余財(cái),身未出仕,則守護(hù)貧賤之節(jié),不敢妄為)素夷狄行乎夷狄。(若盡忠被讒,貶之遠(yuǎn)方,如云貴兩廣黑龍江等,則心平氣和,不怨君上,不恨讒人,若自己就是彼地之人一樣。)素患難行乎患難。(或者不但遠(yuǎn)貶,且加之以刑,輕則楚打監(jiān)牢,重則斬首分尸,或至滅門(mén),仍然不怨君上,不恨奸黨,若自己應(yīng)該如此一樣,人與之患難,尚然如是,何況天降之患難,豈有怨恨者乎,如是之人,則人愛(ài)之,天護(hù)之,或在此生,或在后世,或在子孫,決定有無(wú)窮之福報(bào),以酬其德矣。)

　　居士雖有好善之資,未明儒佛至理。以故一遇逆境,便發(fā)狂亂耳。今諭之曰,世間最博厚高明者,莫過(guò)天地日月。而日中則昃,月盈則食。高岸為谷,深谷為陵。淪海變桑田,桑田成淪海。古今最道高德備者,莫過(guò)孔子。而且絕糧于陳,被圍于匡。周游列國(guó),卒無(wú)所遇。只有一子,年才五十,即便死亡。幸有一孫,得綿世系。降此而下,顏淵短命,冉伯牛亦短命。子夏喪明,左邱明亦喪明。屈原沈江。(屈原盡忠被讒,后以懷王被奏所留,不勝憂(yōu)憤,而力無(wú)能,為五月五日,沈于汨羅江中。)子路作醢。(醢音海,肉醬也,子路仕衛(wèi),衛(wèi)蒯瞆與其子輒爭(zhēng)國(guó),子路死于其難,遂被敵兵斬作肉醬。)天地日月,猶不能令其常然不變。大圣大賢,亦不能令其有順無(wú)逆。唯其樂(lè)天知命,故所遇無(wú)不安樂(lè)也。而且千百世后,自天子以至庶人,無(wú)不景仰。以當(dāng)時(shí)現(xiàn)境論之,似乎非福。以道傳后世論之,則福孰有過(guò)于此者。人生世間,千思萬(wàn)算,種種作為。究到極處,不過(guò)為養(yǎng)身口,遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢鍛�？趧t菜羹盡可過(guò)飯,何必魚(yú)肉海味。子孫則或讀書(shū),或耕田,或?yàn)樯藤Z,自可養(yǎng)身,何必富有百萬(wàn)。且古今為子孫謀萬(wàn)世之富貴者,莫過(guò)秦始皇。吞并六國(guó),焚書(shū)坑儒,收天下兵器以鑄大鐘,無(wú)非欲愚弱其民,不能起事。誰(shuí)知陳涉一起,群雄并作。一統(tǒng)之后,不上十二三年,便致身死國(guó)滅,子孫盡遭屠戮。直同斬草除根,靡有孑遣。是欲令子孫安樂(lè)者,反使其速得死亡也。漢獻(xiàn)帝時(shí),曹操為丞相,專(zhuān)其威權(quán)。凡所作為,無(wú)非弱君勢(shì),重己權(quán),欲令自身一死,子便為帝。及至已死,曹丕便篡。而且尸猶未殮,丕即移其嬪妾,納于己宮。死后永墮惡道,歷千四百余年,至清乾隆間,蘇州有人殺豬出其肺肝,上有曹操二字。鄰有一人見(jiàn)之,生大恐怖,隨即出家,法名佛安。一心念佛,遂得往生西方,事載凈土圣賢錄。夫曹操費(fèi)盡心機(jī),為子孫謀。雖作皇帝,止得四十五年,國(guó)便滅亡。而且日與西蜀東吳互相爭(zhēng)伐,何曾有一日安樂(lè)也。下此若兩晉宋齊梁陳隋,及五代之梁唐晉漢周,皆不久長(zhǎng)。就中唯東晉最久,僅一百三年。其他或二三年,或八九年,一二十年,四五十年,即便滅亡。此乃正統(tǒng)。其余竊據(jù)偽國(guó),其數(shù)更多,其年更促。推其初心,無(wú)非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實(shí)效,反令子孫遭劫受戮,滅門(mén)絕戶(hù)也。且貴為天子,富有四海,尚不能令子孫世受其福。況區(qū)區(qū)凡夫,從無(wú)量劫來(lái),所作惡業(yè),厚逾大地,深逾大海。可保家道常興,有福無(wú)殃也耶。須知世間萬(wàn)法,悉皆虛假,了無(wú)真實(shí)。如夢(mèng)如幻,如泡如影,如露如電,如水中月,如空中花,如熱時(shí)焰,如乾闥婆城(梵語(yǔ)乾闥婆,此云尋香,乃天帝樂(lè)神,其城乃幻現(xiàn)非實(shí),此俗所謂蜃樓海市即此也,)唯自己一念心性,亙古亙今,不變不壞。雖不變壞,而常隨緣。隨悟凈緣,則為聲聞,為緣覺(jué),為菩薩,為佛。由功德有淺深,故果位有高下。隨迷染緣,則生天上,生人間,墮修羅,墮畜生,墮餓鬼,墮地獄。由罪福有輕重,故苦樂(lè)有短長(zhǎng)。若不知佛法之人,則無(wú)可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染緣,隨悟凈緣。一心念佛,求生西方。從茲永出六道之輪回,高證四圣之果位。豈不是因此小禍,常享大福耶。而乃昧昧不了,如醉如狂。倘若焦思過(guò)度,或致喪身失命,則長(zhǎng)劫難出輪回矣。而且弱妾孤子,何以自立。本欲自利利他,反成自害害他。(他謂妾與子也,)何愚癡一至于此也。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐遭惡果,預(yù)先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿(mǎn),直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果。譬如當(dāng)日避影,徒勞奔馳。每見(jiàn)無(wú)知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無(wú)有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報(bào)通三世,轉(zhuǎn)變由心之奧旨乎。報(bào)通三世者,現(xiàn)生作善作惡,現(xiàn)生獲福獲殃,謂之現(xiàn)報(bào)。今生作善惡,來(lái)生獲福獲殃,謂之生報(bào)。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬(wàn)生,或至無(wú)量無(wú)邊劫后,方受福受殃者,謂之后報(bào)。后報(bào)則遲早不定。凡所作業(yè),決無(wú)不報(bào)者。轉(zhuǎn)變由心者,譬如有人所作惡業(yè),當(dāng)永墮地獄,長(zhǎng)劫受苦。其人后來(lái)生大漸愧,發(fā)大菩提心,改惡修善。誦經(jīng)念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現(xiàn)生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長(zhǎng)劫受苦之業(yè),即便消滅,尚復(fù)能了生脫死,超凡入圣。金剛經(jīng)所謂若有人受持此經(jīng),為人輕賤,是人先世罪業(yè),應(yīng)墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業(yè),即為消滅,當(dāng)?shù)冒⑷於嗔_三藐三菩提者,即轉(zhuǎn)變由心之義也。世人稍遇災(zāi)殃,不是怨天,便是尤人,絕無(wú)有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆,種稂莠則不能得嘉榖。種荊棘則勿望收稻粱,作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖睹,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬(wàn)之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業(yè)深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復(fù)立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復(fù)封侯拜相,世襲爵位,與國(guó)同休。大丈夫生于世間,當(dāng)具超格知見(jiàn)。豈可使身外之物,累壞自身。譬如金珠滿(mǎn)屋,強(qiáng)盜來(lái)?yè)?只宜舍之速逃,豈可守財(cái)待死。良以金珠雖貴,若比身命,猶然輕賤。既不能兩全,只可舍金珠而全身命耳。且汝財(cái)物已燒,空憂(yōu)何益。惟宜隨緣度日,竭力念佛。求生西方。則盡未來(lái)際,永離眾苦,但受諸樂(lè)。如是則由此火災(zāi),成無(wú)上道。當(dāng)感恩報(bào)德之不暇,何怨恨迷悶之若是耶。祈以予言詳審忖度,當(dāng)即釋然解脫,如撥云霧以見(jiàn)天日。從茲即災(zāi)殃翻為善導(dǎo),轉(zhuǎn)熱惱直下清涼矣。倘猶執(zhí)迷不悟,勢(shì)必發(fā)顛發(fā)狂。則本心已喪,邪魔附體�？v令千佛出世,亦不能奈汝何矣。

　　復(fù)泰順林介生居士書(shū)一

　　(不慧)為儒未能,學(xué)佛不就。久離故鄉(xiāng),欲反未能。每一省察,慚惶無(wú)地。忽接華翰,若遇故人。但書(shū)中贊譽(yù)過(guò)分,令人如臨鈇鉞耳。祈以后再有筆談,勿用此套。令兄枝芬,于七月十四日晤面。因詢(xún)居土修持家道,言其為善益力,道念日增。但以家門(mén)不幸,令郎早夭,二孫尚幼,頗懷憂(yōu)思。予聞之不禁慨然長(zhǎng)嘆。須知逆來(lái)順受,始名樂(lè)天。修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,惟觀(guān)眼前吉兇。見(jiàn)作善而得禍,便謂善不當(dāng)為。作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報(bào),非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結(jié)。百川之泮,亦豈一日之煖所能消。切不可怨天而尤人,猶豫而退悔。宜學(xué)俞凈意之修身,袁了凡之立命。將見(jiàn)二孫必成佳士,麟兒屢見(jiàn)誕生矣。至于華嚴(yán)重建,誠(chéng)屬莫大功德。然居處深山,募化維艱。只可隨緣,不宜勉強(qiáng)。有殿可以供佛,有寮可以安身,行道居處有所庇復(fù),足矣。何必多造殿宇,廣列長(zhǎng)廊。不為利益自他,惟取快悅俗目乎。謝友才志雖高,可惜從未一遇通人。所言自悔時(shí)過(guò)難學(xué)者,特舉業(yè)耳。不知學(xué)圣學(xué)賢之時(shí),無(wú)過(guò)無(wú)不過(guò)。其學(xué)亦無(wú)難無(wú)易。何以言之�？鬃悠呤�,尚欲假年學(xué)易,為免大過(guò)計(jì)耳。豈為熟其詞義以雄筆札,得高爵者哉。十五志學(xué),七十尚學(xué)。彼年臨四十,豈時(shí)過(guò)不能為學(xué)耶。堯舜之道,孝弟而已矣。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。圣罔念而作狂,狂克念而成圣。有何難易之可論于其間哉。予謂謝友,為學(xué)莫善此際。有父母可以盡孝,有兄弟可以盡弟,有兒女可以教訓(xùn),有詩(shī)書(shū)可以取法,正合夫子居家為政之道。此時(shí)不學(xué),真是時(shí)過(guò)難學(xué)矣�？v令文章蓋世,官居一品,終是一窮微極妙之藝人,非適時(shí)力學(xué)之儒士也。因聞佛語(yǔ),遂持長(zhǎng)齋,可知宿因深厚。廢棄前功,意欲出家,可知道眼昏朦。如來(lái)說(shuō)法,恒順眾生遇父言慈,遇子言孝。外盡人倫,內(nèi)消情慮,使復(fù)本有真心,是名為佛弟子,豈在兩根頭發(fā)上論也。況貴鄉(xiāng)僻居深山,知法者少。高明者以語(yǔ)言不通之故,皆不至其地。仗此好心,竭力學(xué)道。孝弟修而閭里感化。齋戒立而殺盜潛消。研究?jī)敉两?jīng)論,則知出苦之要道。受持安士全書(shū),則知淑世之良謨。以?xún)敉练ㄩT(mén)諭親,以?xún)敉练ㄩT(mén)教子,及諸親識(shí)。正以生死事大,深宜痛恤我后。不必另?yè)褚凰?即家庭便是道場(chǎng)。以父母兄弟妻子朋友親戚,盡作法眷。自行化他,口勤身率,使其同歸凈域,盡出苦輪�？芍^戴發(fā)高僧,居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘聞此不加誹毀,又欲進(jìn)步,路頭不決。身事暇適,不妨親至普陀來(lái)訪(fǎng)一番。否則但觀(guān)凈土十要,及凈土圣賢錄,自知取法,不勞更聞他人矣。令兄忠厚有余,似與此道有緣。宜勤受持安士全書(shū),庶不虛此一晤。彌陀疏鈔,安士全書(shū)各一部,隨書(shū)帶來(lái),以結(jié)凈緣。

　　復(fù)泰順林介生居土?xí)��?/p>

　　數(shù)載未晤,時(shí)常憶念。今秋令兄枝芬赴鄉(xiāng)試,持書(shū)來(lái)山,方悉居士近來(lái)操持。又言家門(mén)不幸,喪其愛(ài)子。旦夕憂(yōu)思,不能置懷。予欲詳陳事理因果,以錄遺期迫,不能住宿,故略言之。今嘉平望日,徹權(quán)師至,又言居士怨尤之狀,及無(wú)知俗人謂作善獲殃,修行無(wú)益等,種種邪說(shuō)。予聞之凄然�？稚现钦咭蚱澏栊�,下愚者敢于作惡,故不揣固陋,直詞以告。如來(lái)說(shuō)經(jīng),報(bào)通三世。凡人生子,略有四因。報(bào)通三世者,第一現(xiàn)報(bào)。謂現(xiàn)在作善作惡,現(xiàn)生獲福獲殃。如士子習(xí)舉業(yè),現(xiàn)身得功名。此凡眼能見(jiàn)者。第二生報(bào)。謂今生作善作惡,來(lái)生享福受罪。如祖父重斯文,子孫方發(fā)達(dá)。此則凡眼所不能見(jiàn),天眼猶能見(jiàn)之。(今生來(lái)生,皆約本人說(shuō),然隔世之事,難以喻顯,權(quán)約祖父子孫,欲人易了,不可以詞害義,至禱。)第三后報(bào)。謂今生作善作惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬(wàn)生,或一十百千萬(wàn)劫,或至無(wú)量無(wú)邊恒河沙劫,方受善惡之報(bào)。如商周之王業(yè),實(shí)肇基于稷契弼舜佐禹之時(shí)。若三四生等,天眼猶能見(jiàn)之。若百千萬(wàn)劫,天眼則不能見(jiàn),聲聞道眼,猶能見(jiàn)之。若無(wú)量無(wú)邊恒河沙劫,惟如來(lái)五眼圓明者能見(jiàn)。尚非聲聞道眼之境,況天眼肉眼哉。知此三報(bào)之義,則作善降祥,不善降殃,圣言原自無(wú)爽。富貴貧賤壽夭窮通,天命未曾有偏。境緣之來(lái),若鏡現(xiàn)像。智者但修鏡外之容,愚人徒憎鏡內(nèi)之影。逆來(lái)順受,方為樂(lè)天。不怨不尤,始可立命。子有四因者。一者報(bào)恩,二者報(bào)怨,三者償債,四者討債。報(bào)恩者,謂父母于子,宿世有恩,為報(bào)恩故,來(lái)為其子。則務(wù)勞奉養(yǎng),生事死葬。必使生則親歡,祭則鬼享。乃至致君澤民,名垂青史,令天下后世,敬其人而并敬其親。若曾魯公,陳忠肅,王龜齡,史大成,(曾陳王三公,皆宋名臣,史公清初狀元,四公皆信佛,唯忠肅悟入甚深,以前世皆為高僧,故雖處富貴,猶能不昧本因耳。)今世之孝子賢孫,皆此類(lèi)也。報(bào)怨者,謂父母宿世于子有負(fù)恩處,為報(bào)怨故,來(lái)為其子。小則忤逆親心,大則禍延親身。生無(wú)甘旨之養(yǎng),死貽九泉之辱。又其甚者,身居權(quán)要,謀為不軌,滅門(mén)戮族,掘墳夷墓,使天下后世,唾罵其人并及其親。若王莽,曹操,董卓,秦檜等是也。償債者,子宿世負(fù)親資財(cái),為償債故,來(lái)為其子。若所負(fù)者多,則可以終親之身。若所負(fù)者少,故不免半途而去。如學(xué)甫成名而喪命,商才得利而殞身。討債者,謂親宿世負(fù)子資財(cái),為討債故,來(lái)為其子。小債則徒費(fèi)束修聘金延師娶妻,及種種教誨,欲望成立,而大限既到,忽爾喪亡。大債則不止如此,必致廢業(yè)蕩產(chǎn),家敗人亡而后己。諦觀(guān)令子,恐是討債而來(lái)。幸所負(fù)者少,故弱冠而去。當(dāng)懺悔宿業(yè),努力勤修。天必畀汝好子,光大門(mén)戶(hù)。況孔子圣人,中年喪子。顏淵大賢,壯歲夭亡。原憲赤貧,子路殉難。夷齊餓死于首陽(yáng),伯玉窮困于衛(wèi)國(guó)。將謂圣賢因修德而遭天譴耶,抑亦死生有命,富貴在天耶。但責(zé)己德之不誠(chéng),勿問(wèn)天報(bào)之禍福。能如是者,五福自然臨門(mén),六極決定避舍。謂予不信,有如皦日。須知人生世聞,具足八苦。縱生天上,難免五衰。唯西方極樂(lè)世界,無(wú)有眾苦,但受諸樂(lè)。將非天以汝倡導(dǎo)凈土,以此無(wú)福無(wú)壽之子,為汝作頂門(mén)一針。使汝知三界無(wú)安,猶如火宅。眾苦充滿(mǎn),甚可畏懼。人命無(wú)常,速如電光。大限到來(lái),各不相顧。一切有為法,如夢(mèng)幻泡影。于此猶不惺悟,力修凈業(yè),則與木石無(wú)情,同一生長(zhǎng)于天地之間矣。有血性漢子,豈肯生作走肉行尸,死與草木同腐。高推圣境,自處凡愚。遇大警策而不憤發(fā),聞圣賢佛祖之道而不肯行。是天負(fù)人耶,抑人負(fù)天耶。祈垂慧察。

　　與泰順林枝芬居士書(shū)一

　　李綱是一通方作家。以易與華嚴(yán)對(duì)論,謂其全合,是善知識(shí)不拒來(lái)學(xué),引人入勝,就彼所知而令擴(kuò)充。如盂子以齊王不忍一牛之死,推此惻隱之心,可以保民而王天下。。非謂徒愛(ài)一牛而便能王天下也。是引喻,非敵論。凡讀古人文字,貴得其意,否則糟粕而已。夫華嚴(yán)乃如來(lái)自證之法。所有諸度諸位,皆是實(shí)事,皆可表法。聲聞四果,雖處法會(huì),猶如聾啞。人天凡品,豈能知見(jiàn)�？v有天龍八部,皆已親證法身,為上求下化利益有情,特現(xiàn)八部身耳,非實(shí)業(yè)之凡夫也。易乃立虛象以兆吉兇,順天理而導(dǎo)人情。是治世之常法,非出世之大道。乃倫常之儀準(zhǔn),非佛道之標(biāo)的。然通佛法者,法法頭頭,無(wú)不是道。橫說(shuō)豎說(shuō),有何軌跡。若未能徹了自心,亦效其說(shuō),如庸醫(yī)未能診脈,即效剮骨。弱羽尚難棲枝,即欲奮飛。其不自他俱殞軀命者鮮矣。今以喻明。易以父母稱(chēng)為嚴(yán)君。又古人以邑令亦稱(chēng)為君。豈父母邑令,與圣天子敵體相齊,無(wú)有高下也。又如舉一漚曰此海也,舉一塵曰此地也。知漚與塵,是海與地之少分則可。謂漚塵與海地同其深廣,同其博厚,則不可。一隙之日,即照天照地之日。一管之天,即無(wú)邊無(wú)際之天。但當(dāng)出戶(hù)而瞻日,舍管而窺天。豈可謂隙之外別無(wú)有日,管之外別無(wú)有天哉。古人為儒者道,語(yǔ)多類(lèi)此。若即為實(shí)說(shuō),是抑圣天子與邑令同其尊也。俾海地與漚塵同其深廣博厚也。一隙一管之天日,與無(wú)邊無(wú)際之天日,同其普遍也,是齊東野人之鄙論,非明心見(jiàn)性之法言也。閣下且宜持戒念佛,以儒家修持為常法,以佛教修持為加行。入理深談,且緩數(shù)年。欲學(xué)佛祖,先須取法圣賢。倘躬行有玷,倫常乖舛,尚為名教罪人,何能為佛弟子。佛教雖出世法,然遇君言仁,遇臣言忠,遇父言慈,遇子言孝,由淺而入深,下學(xué)而上達(dá)。熟讀安士全書(shū),可以知其梗概矣。凡人改過(guò)遷善,并修凈業(yè),惟貴真誠(chéng),最忌虛假。不可外揚(yáng)行善修行之名,內(nèi)存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非,如此方可希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖。為名教之功臣,作如來(lái)之真子。固不在窮達(dá)緇素上論也。(不慧)之所望于閣下者,望閣下亦以望一切親知。則不負(fù)一至普陀朝禮大士,與(不慧)一得覿面,而即聞佛乘也。

　　與泰順林枝芬居士書(shū)二

　　佛法至今,衰殘實(shí)甚。茫茫眾生,如盲無(wú)導(dǎo)�？v有一二知識(shí)為之開(kāi)示。以業(yè)深障重故,正智不開(kāi)。雖聞正法,不生信向。縱生信向,亦屬浮泛。如醉如夢(mèng),了無(wú)定見(jiàn)。一遇邪魔外道,則如蠅逐臭,如蛾赴火。蟻聚烏合,動(dòng)盈千萬(wàn)。故光緒初年,關(guān)東有一混元門(mén),每年歸依者有十余萬(wàn)人。至十一二年,以劣跡己彰,人多見(jiàn)惡。一年之內(nèi),尚有數(shù)萬(wàn)。近有出家魔子,擬欲大得名利。于三十年前,即抄襲古人語(yǔ)錄中成言,改頭換面,謂是自己語(yǔ)錄。而此魔子,一不通宗,二不通教,三無(wú)學(xué)問(wèn)�？秩嘶蛑^己無(wú)學(xué)問(wèn),何能說(shuō)此。特意用許多白字以實(shí)之。令人謂為真是大徹大悟,隨口所說(shuō),詞理超妙。其有不大恰當(dāng)者,蓋因不曾讀書(shū),不通字義之故。舉凡萬(wàn)法歸心錄,六祖壇經(jīng),寒山詩(shī)中詩(shī)偈,整個(gè)錄來(lái),換三五字而已。所有言句,盡皆如是。隨即遠(yuǎn)近流布,然亦無(wú)大招徠。近又得一妙法,致令善男信女,相率歸依。且道得何妙法,便能如是。以此魔子,初則妄充悟道,人未歸附。近則妄充得道,故得遠(yuǎn)近爭(zhēng)赴。且自謂我所說(shuō)法,令人易于得道。故一境若狂,咸相崇奉。妄充得道,須有事實(shí),人方肯信。故肆無(wú)忌憚,隨口亂說(shuō)。常為人言,我能入定,超度亡魂,令其生天,或生凈土。能知一切亡人,或生天上,或生人間及三惡道。又知某人生西方上品,某人生中品,某人生下品。由是之故,不但愚夫愚婦,靡然從風(fēng),即不明佛理之士大夫,亦以為實(shí)屬得道,而歸依信奉者,日見(jiàn)其多�？v有智者斥其狂妄,由彼邪說(shuō)入人深故,了不見(jiàn)信。自古高僧,或古佛再來(lái),或菩薩示現(xiàn)。然皆常以凡夫自居。斷無(wú)說(shuō)我是佛,是菩薩者。故楞嚴(yán)經(jīng)云,我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢,應(yīng)身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉(zhuǎn)。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,洩佛密因,輕言未學(xué)。唯除命終,陰有遺付。而智者大師,實(shí)是釋迦化身。至臨終時(shí),有問(wèn)所證位次者。答曰,我不領(lǐng)眾,必凈六根。損己利人,但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者,即圓教觀(guān)行位。所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見(jiàn)惑尚未能斷。智者臨終,尚不顯本。意欲后學(xué)勵(lì)志精修,不致得少為足,及以凡濫圣耳。今此魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語(yǔ)人。此大妄語(yǔ)之罪,甚于五逆十惡百千萬(wàn)倍。其師其徒,當(dāng)永墮阿鼻地獄,經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時(shí)之虛名浮利,膺長(zhǎng)劫之慘罰酷刑。名利惑人,一至于此。此魔子自謂所說(shuō)之法,令人易于得道者,即是以生滅心作常住解。以不修善,不斷惡,為不生不滅。撥無(wú)因果,墮邪見(jiàn)坑。此即魔子招徠徒眾,令皆得道之實(shí)際。故有平日持齋念佛之人,一親近彼,即不持齋,不念佛。其余一切改惡遷善,知因識(shí)果,培德植福等事,概行棄置。唯止令人看一話(huà)頭。而實(shí)不知如何是看。如何是話(huà)頭。遂將古人酬機(jī)之語(yǔ),令人依文解義,卜度思量。如狗子無(wú)佛性,庭前柏樹(shù)子,乾矢撅,麻三斤,七斤布衫等,一一學(xué)拆字講義者,拆而講之。謂之為參禪,謂之為透公案。稍微能坐,及能按文解義,便為印證曰,某人夙根深厚,某人現(xiàn)行精純,故得用功不久,便已透徹。夫參禪一事,談何容易。古人如趙州諗禪師,從小出家,至八十余歲,尚且行腳。故有頌之者曰,趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然。長(zhǎng)慶坐破七個(gè)蒲團(tuán),后方開(kāi)悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子,九上洞山。此等大祖師,大徹大悟,如是之難。彼魔子之徒,一聞魔說(shuō),遂皆開(kāi)悟。如前所說(shuō)祖師,直是替他提鞋也無(wú)用處矣。須知祖師之悟,乃從迷至悟,一悟永悟。魔徒之悟,乃因迷入誤,一誤永誤。悟之音雖同。悟之事實(shí)反。以彼魔徒,從初發(fā)心,一無(wú)戒行,二無(wú)正智,三不知話(huà)頭是參叩自心之方便,而以按文義卜度為參。如此參禪,盡世間聰明人,通通皆是大徹大悟之人。如人不識(shí)摩尼寶珠,見(jiàn)一魚(yú)目,寶而藏之,夸耀于人,謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠,何者魚(yú)目,遂群聚而尋求之,各各皆得此珠。從茲發(fā)大誓愿,普令貧窮同胞,皆得此珠,一朝遇見(jiàn)賈胡,欲得貿(mào)易多金。賈胡擲而唾之曰,何持魚(yú)目,用黷我眼。方知費(fèi)盡心機(jī),只落得漸愧欲死而已。且人之常情,縱恣則易,攝束則難。教以持齋念佛,便覺(jué)口頭失美昧,身心常辛勤。魔子則曰,只要心好,何必持齋。汝本是佛,何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠,不愿攝束,任意放縱之機(jī)如囚遇赦書(shū),慶幸無(wú)已。又進(jìn)而叩其所以,則曰達(dá)摩西來(lái),不立文字,直指人心,見(jiàn)性成佛。汝但看一話(huà)頭,自能見(jiàn)性。既見(jiàn)性已,即名成佛。既成佛已,則一切俱空,無(wú)因無(wú)果,無(wú)修無(wú)證。一法不立,名真解脫。彼教人持齋念佛,改惡修善,畏因果,培福德者,皆不知自性之中,無(wú)一法不具,亦無(wú)一法可立。執(zhí)著法相,不肯舍離。舍本逐末,無(wú)繩自縛。如是之人,名為小乘。何可以為知識(shí)而親近之哉。須知如來(lái)所說(shuō)因果修證等法,皆是以黃葉作金,為止小兒啼故。彼等反執(zhí)為實(shí),則其智與小兒何異。若大丈夫,佛尚不可得,何有因果修證等法。若立一塵,便非佛法。汝但識(shí)得自己是佛,一任食肉飲酒,行盜行淫,何一法不是佛法。上天堂,下地獄,天衣天食,鑊湯爐炭,何一境不是佛境。自己即是彌陀,當(dāng)處即是極樂(lè)。豈待汝鼓起妄想業(yè)識(shí)心,鼓動(dòng)父母所生口,畢生終日念佛,受許多冤枉苦,求到臨命終時(shí),往生西方。舍己求人,拋家浪走,豈非知見(jiàn)顛倒,錯(cuò)亂修習(xí)乎。種種魔說(shuō),大抵如是。今試論曰,只要心好,何必持齋。殺彼之身,悅己之口,是好心耶,非好心耶。且兵劫之時(shí),賊來(lái)殺人,亦當(dāng)皆是好心。設(shè)殺汝時(shí),為感恩乎,為懷恨乎。汝本是佛,尚不肯念他佛,何肯殺而食彼皆是過(guò)去父母未來(lái)諸佛之眾生乎。如是,則汝之心性,本來(lái)是佛。汝之行為,原是眾生。何可未得謂得,以凡濫圣,以念他佛為辱,以殺眾生為榮哉。達(dá)摩西來(lái),不立文字者,欲人徹證本體,不以徒誦語(yǔ)言為事。若契本體,則文字即是本體,即解脫相。終日讀誦,依教修行,畢競(jìng)無(wú)文字相可得。如永明壽,首山念,棲賢湜,育王微等諸大老,皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯(cuò)認(rèn)不立為廢棄,遂謂如來(lái)所說(shuō)一切大小乘經(jīng),無(wú)量法門(mén),皆是黃葉作金,哄騙小兒。若然,則迦葉,阿難,馬鳴,龍樹(shù),永明,首山等,皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非,何得承嗣其法,言是禪宗。彼若果是,則汝之禪宗,便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名,以壞彼法之惡賊耳。且汝執(zhí)著廢棄文字為不立文字者。六祖云,只此不立,便是文字。況尚有直指人心見(jiàn)性成佛等八字。且此達(dá)摩西來(lái)十六字,是文字耶。非文字耶。又一切俱空,無(wú)因無(wú)果,無(wú)修無(wú)證,一法不立,名真解脫。何又立破齋謗佛,怙惡廢善,瞞因昧果,折福損德等法,而不肯令其俱空乎。上智知空而進(jìn)德。下愚知空而廢善。佛祖于千百年前,早為汝判斷停當(dāng)矣。汝謗人執(zhí)著善法為舍本逐未,為無(wú)繩自縛,為小乘。汝執(zhí)著惡法,不肯棄舍�，F(xiàn)生當(dāng)遭國(guó)憲,死后永墮阿鼻。應(yīng)是棄末循本,應(yīng)是即縛無(wú)縛,應(yīng)是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得,何有因果修證。若立一塵,便非佛法。是佛與因果修證,皆是塵,皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫,何得便非是塵,便皆容立。且問(wèn)食肉飲酒行盜行淫之心,是佛心耶,是眾生心耶。若道是佛心,佛豈存此心,行此事耶。若道是眾生心,何得便超因果之外,便非是塵,便是佛法乎。地獄尚是佛境,當(dāng)處即是西方。是則苦亦不厭,樂(lè)亦不求。無(wú)取無(wú)舍,忘憎忘愛(ài),何得貪圖現(xiàn)生名利,妄企死后流芳。剽竊古人言句,改頭換面,以為自己語(yǔ)錄。未得謂得,未證謂證。以凡濫圣,妄充知識(shí)。教彼許多信心男女,墮邪見(jiàn)坑,喪失慧命。從茲永墮惡道,欲出末由。此魔子者,究其本因,不過(guò)欲得虛名浮利,企人謂己為大善知識(shí)而已。詳其后報(bào),則其苦痛慘凄之狀,罄竹難書(shū)矣,可不哀哉。汝既發(fā)心念佛,當(dāng)依凈土經(jīng)論所說(shuō)而修。如此魔子所說(shuō),乃是竊取宗門(mén)祖師之言,妄以己見(jiàn)誤會(huì)宗意。故其所說(shuō),皆似是而非。實(shí)與宗門(mén)道理相反,實(shí)為佛法之怨。若被彼所誘,墮彼黨中,則難免以好心而招惡果矣。如此魔子,斷斷不可親近。當(dāng)恪守凈宗列祖成規(guī),持齋念佛,改惡修善,知因識(shí)果,植福培德。以企現(xiàn)生消除業(yè)障,臨終正念往生。庶不虛此一生,及親為如來(lái)弟子耳。須知禪宗一法,名為教外別傳。凡所提倡,意在言外。千言萬(wàn)語(yǔ),總皆指歸不涉因果修證凡圣生佛之法身理體。令人先悟此體,然后起彼修因證果,超凡入圣,即眾生而成佛道之事。但其酬機(jī)之語(yǔ),名為機(jī)鋒,名為轉(zhuǎn)語(yǔ)。欲令人參而自得,故無(wú)義路。若會(huì)得,固屬大幸。若會(huì)不得,但當(dāng)將此一句話(huà),當(dāng)做本命元辰,廢寢忘餐,終日競(jìng)夕,如一人與萬(wàn)人敵,不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參,十年不悟二十年參,一生不悟,即生生參,果真拌此深心參者,決無(wú)不悟之理,既悟之后,乃名悟道。尚須歷諸境緣,煅煉習(xí)氣。直得煩惑凈盡,方名證道。彼魔子者,乃以誤為悟,悟尚全體是誤,何況說(shuō)證。乃不知慚愧,不懼因果,競(jìng)致無(wú)量好心男女,受彼所騙,同斷善根。汝宜篤信吾言,自不被彼所陷矣。至囑至囑。

　　復(fù)永嘉某居士昆季書(shū)

　　仲春一別,忽值夏令,光陰迅速,殊堪驚人,每憶二位信心真切,法眼未明,致令舍高明而取卑暗。何異棄家里之活佛,供野外之土偶。不特自失正見(jiàn),貽誚大方。即(光)亦進(jìn)退咸乖,殊深慚赧耳。來(lái)書(shū)謂后有所著,隨時(shí)見(jiàn)貺。(光)目昏體衰,無(wú)事不親翰墨。縱因事有作,亦同集字聚葉,有何可觀(guān)。然恐孤負(fù)所期,今將以前殘羹餿飯,略盛一二。倘不嫌酸臭,亦可作反嘗嘗自性之前茅。凈土決疑論,系民國(guó)三年狄楚青居士以端甫回籍,十三期報(bào)料不足,,合作一二篇以助熱鬧耳。后競(jìng)以主持無(wú)人,遂停版不出。此論文雖鄙菲,而于斷疑生信,不無(wú)少補(bǔ)。至于永明料簡(jiǎn)訓(xùn)釋處,須仔細(xì)參詳。若不如是信向,便成虛文。此(不慧)數(shù)十年痛心疾首者,于此以發(fā)揮之。萬(wàn)不可以今人所說(shuō)為的,致孤負(fù)永明大慈悲心也。持經(jīng)利益隨心論,以今人受持經(jīng)典,了無(wú)敬畏而發(fā)。欲得佛法實(shí)益,須向敬畏中求,能竭誠(chéng)致敬,縱究竟果德,尚能即得,況其下焉者哉。余皆隨事而書(shū),所謂他山之石,可以攻玉。但取其益,勿校其跡,自有裨益。倘以古德著作繩之,則將焚毀之不暇,何可令其一經(jīng)于目哉。揀魔辨異錄文理高深,禪教融貫。系雍正十一年夏初始著,至十三年方畢,未及刊板,龍馭賓天,迨后刊時(shí),以草書(shū)替字,鈔者不察,便許多直作本字,而錯(cuò)訛便不勝其多。使世宗在世,斷斷不至如此耳。今春細(xì)校兩次,俾還本來(lái)面目。倘后因緣果就,當(dāng)不負(fù)世宗一番至意矣。善導(dǎo)和尚系彌陀化身,有大神通,有大智慧。其宏闡凈土,不尚玄妙,唯在真切平實(shí)處,教人修持。至于所示專(zhuān)雜二修,其利無(wú)窮。專(zhuān)修謂身業(yè)專(zhuān)禮,(凡圍繞及一切處身不放逸皆是。)口業(yè)專(zhuān)稱(chēng),(凡誦經(jīng)咒,能志心回向,亦可名專(zhuān)稱(chēng),)意業(yè)專(zhuān)念。如是則往生西方,萬(wàn)不漏一。雜修謂兼修種種法門(mén),回向往生。以心不純一,故難得益,則百中希得一二,千中希得三四往生者。此金口誠(chéng)言,千古不易之鐵案也。二位當(dāng)以此自利,又當(dāng)以此普利一切。至于持咒一法,但可作助行。不可以念佛為兼帶,以持咒作正行。夫持咒法門(mén),雖亦不可思議。而凡夫往生,全在信愿真切,與彌陀宏誓大愿,感應(yīng)道交而蒙接引耳。若不知此意,則法法頭頭,皆不思議,隨修何法,皆無(wú)不可,便成無(wú)禪無(wú)凈土,鐵床并銅柱,萬(wàn)劫與千生,沒(méi)個(gè)人依怙矣。若知自是具縛凡夫,通身業(yè)力,匪仗如來(lái)宏誓愿力,決難即生定出輪迥。方知凈土一法,一代時(shí)教,皆不能比其力用耳。持咒誦經(jīng),以之植�；�,消罪業(yè),則可矣。若妄意欲求神通,則所謂舍本逐末,不善用心。倘此心固結(jié),又復(fù)理路不清,戒力不堅(jiān),菩提心不生,而人我心偏熾,則著魔發(fā)狂,尚有日在。夫欲得神通,須先得道,得道則神通自具。若不致力于道,而唯求乎通。且無(wú)論通不能得,即得則或反障道。故諸佛諸祖,皆嚴(yán)禁之而不許人修學(xué)焉。以世每有此種見(jiàn)解人,故因覙縷及之。二位令親在堂,宜以?xún)敉练ㄩT(mén),感應(yīng)事跡,常時(shí)解說(shuō),令其發(fā)歡喜心,信受奉行。若不以此為孝,則縱能盡世之所謂孝者,究竟于親有何利益。大禹,大圣人也,不救于鯀之神化為黃能,(音乃平聲,即三足鱉,)入于羽淵。觀(guān)此,可不惕然驚,憬然悟,以求導(dǎo)親之神,高預(yù)海會(huì),親灸彌陀,以證夫即心本具之無(wú)量光壽乎。志蓮居士苦行雖好,恐凈土宗旨,有所不知�；蚯筠D(zhuǎn)女身,及生人天樂(lè)處之心,不能徹底放下。致無(wú)邊利益,隨世間小樂(lè)而失之。亦宜常為講說(shuō),令其志向決定耳。夫勸一人生凈土,即成就一眾生作佛。凡成佛必度無(wú)量眾生,而其功由我始,其功德利益,何可思議也哉。又自既修凈土,尚須以此法門(mén)普告一切,況妻妾子女,豈可不勸令發(fā)心,而失此巨益乎。倘天性相近,則何善如之。如稍相遠(yuǎn),亦須漸磨漸染,俾即遠(yuǎn)而成近耳。此所謂深?lèi)?ài),所謂宏慈,舍此而為慈愛(ài),皆名有而實(shí)無(wú)耳。吾言不足為輕重,略錄一二,以見(jiàn)其概。當(dāng)詳閱凈土十要,凈土圣賢錄,樂(lè)邦文類(lèi)等,則取法有地,懷疑無(wú)由矣。法苑珠林一書(shū),詳談因果,理事并進(jìn)�？芍谓�世排因撥果,肆無(wú)忌禪等膏盲痼疾。凡有信心讀書(shū)人,皆當(dāng)令閱此書(shū)。豈但有益于身心性命,實(shí)于格物致知,文章學(xué)問(wèn),大有裨益也。安士全書(shū),亦與此同其氣類(lèi)耳,文人皆不可不知。娑婆之苦,說(shuō)不能盡�？v時(shí)屬異平,仍然日在苦惱中。以眾生久習(xí)相安,遂不知耳。近來(lái)中國(guó)屢經(jīng)兵燹,已是苦不堪言。而外洋各國(guó)三年大戰(zhàn),人死近千萬(wàn),為開(kāi)辟第一兵劫,而戰(zhàn)勢(shì)尚盛,不知何所底極。靜言思之,誠(chéng)堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國(guó)之道。其眾生往昔惡業(yè)所招之惡報(bào),亦何至于此極哉。今聞此說(shuō),當(dāng)憤發(fā)大心,以速求往生。然后迥入娑婆,普度一切。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐招惡果,故斷惡因。惡因斷而惡果無(wú)從而生。眾生競(jìng)作惡因,至受惡果。受惡果時(shí),不知自懺往業(yè),又復(fù)更造惡法以為對(duì)治,則怨怨相報(bào),經(jīng)劫不息。可不哀哉,可不畏哉。知是而不求生西方者,非夫也。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)一

　　綜觀(guān)二十年間決擇問(wèn)學(xué),備歷艱險(xiǎn)。竟能從儒入佛,即俗修真。簡(jiǎn)去自力,專(zhuān)宗凈土。可謂三生有幸,一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根,且無(wú)論為學(xué)求道,可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業(yè),疾病顛連種種惡報(bào),皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反,且無(wú)論碌碌庸人,為世教之所拘。即晦庵,陽(yáng)明,靖節(jié),放翁等,雖學(xué)問(wèn)操持見(jiàn)地,悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心,了脫生死。其學(xué)問(wèn)操持見(jiàn)地,雖可輿無(wú)上妙道作基。由不能自反,竟為入道之障�？芍�入道之難,真難于登天矣。不執(zhí)著等語(yǔ),理則是,而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯,侈談不執(zhí)饑寒。與終日枵虛,不得杯水粒米,餓且將死,而謂人曰,吾視龍肝鳳髓,直同穢物,思之即嘔,況其下者乎。同一空談耳。今時(shí)不明教理,即參禪宗者,每多中此空解脫病。至于靜坐澄思,空境現(xiàn)前。不過(guò)以靜澄伏妄,偶爾發(fā)現(xiàn)之幻境耳,若錯(cuò)認(rèn)消息,生大歡喜,則喪心病狂,佛亦難醫(yī)矣。幸能體察而不執(zhí)著,棄舍幻妄,卒得貫通諸法法門(mén)�？芍^久歷荊棘,忽達(dá)康莊矣。末世人根陋劣,知識(shí)希少。若不仗佛慈力,專(zhuān)修凈業(yè)。但承自力,參叩禪宗。不第明心見(jiàn)性,斷惑證真者,罕有其人。而以幻為真,以迷為悟,著魔發(fā)狂者,實(shí)繁有徒矣。所以永明蓮池等,觀(guān)時(shí)之機(jī),極力主張凈土法門(mén)也。至于逐吏之譬,乃現(xiàn)今數(shù)年來(lái)千真萬(wàn)真之確論也。與利除弊,必須推及將來(lái)畢競(jìng)結(jié)果處,方為濟(jì)時(shí)之務(wù)。否則與斷頭腳而醫(yī)頭腳,同一復(fù)轍。能不令人痛哭流涕長(zhǎng)太息也耶。若夫信心真切,行愿專(zhuān)一之問(wèn)答,理雖的確,但未能發(fā)或人之信心,伸自己之主見(jiàn)。今代為答曰,吾已遍研教理,普親諸圣,故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。凈土法門(mén),釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹(shù)之所弘揚(yáng)也�？飶],天臺(tái),清涼,永明,蓮池,蕅益之所發(fā)揮倡導(dǎo),以普勸夫若圣若凡或愚或智也。此諸菩薩大士,于千百年前,早已為吾遍研藏教,特地揀出此不斷惑業(yè),得預(yù)補(bǔ)處,即此一生,定出樊籠,至圓至頓,至簡(jiǎn)至易,統(tǒng)攝禪教律而高出禪教律,即淺即深,即權(quán)即實(shí),殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖,以古為師。豈不如親近今時(shí)知識(shí)之為愈乎。華嚴(yán)一經(jīng),王于三藏,末后一著,歸重愿王。華藏海眾,悉證法身,咸求往生,企圓佛果。吾何人斯,敢不景從。舍爾狂心,力行斯道。功德利益,當(dāng)自證知。何待遍參,方為知法哉。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)二

　　彌陀衷論,若經(jīng)若論,皆有功于凈業(yè)行人。亦有啟后人妄作排古之端,其過(guò)殊非淺淺。當(dāng)取其閉關(guān)專(zhuān)修之法。其所謂自匡廬創(chuàng)建蓮宗以來(lái),無(wú)一識(shí)經(jīng)義者,其親證三昧,唯一省一大師。皆其偏見(jiàn)局論,最為輕藐古德。開(kāi)我慢之道,邀來(lái)哲共游,豈非謗法謗僧。而其所以作此說(shuō)者,實(shí)欲露出自己乃親得圣師真?zhèn)?實(shí)為凈宗第一功臣而已。至于指斥紫閣,云棲,蕅益等,適彰其少見(jiàn)少聞,不達(dá)如來(lái)權(quán)實(shí)法門(mén),欲以己之一機(jī)為準(zhǔn)。如古德謂得鳥(niǎo)者網(wǎng)之一目,不可以一目為網(wǎng)。治國(guó)者功在一人,不可以一人為國(guó)。王耕心決欲以一目為網(wǎng),一人為國(guó),發(fā)而為論,頗自矜張。猶是少年時(shí)空腹高心,不可一世之狂態(tài)。謂己掩關(guān)二期,亦有所證,斷難取信。何以言之,證三昧人,非不開(kāi)議論之辯口。但心平氣和,唯理是尚。若彼所論,多皆矜己斥人,乃堅(jiān)白同異辯士之言,非契理契機(jī)決定之論也�？v然有功,吾不敢向人贊嘆,令其受持流通也。流通佛法,大非易事。翻譯經(jīng)論,皆非聊爾從事。故譯場(chǎng)之中,有主譯者,譯語(yǔ)者,證義者,潤(rùn)文者,豈敢隨自心裁,傳布佛經(jīng)。王龍舒大彌陀經(jīng),自宋至明末,人多受持。由云棲以猶有不恰當(dāng)處,故此后漸就湮沒(méi)。魏承貫之學(xué)識(shí),不及龍舒。其自任過(guò)于龍舒。因人之跡以施功,故易為力。豈承貫超越龍舒之上耶。蓮池尚不流通王本,吾儕何敢流通魏本,以啟人妄改佛經(jīng)之端。及辟佛之流,謂佛經(jīng)皆后人編造,初非真實(shí)從佛國(guó)譯來(lái)者。然此經(jīng)此論,若真修上士觀(guān)之,亦有大益。以但取其益,而不染其弊。若下士觀(guān)之,則未得其益,先受其損。以徒效其改經(jīng)斥古之愆,不法其直捷專(zhuān)精之行耳。觀(guān)機(jī)設(shè)教,對(duì)證發(fā)藥。教不契機(jī),與藥不對(duì)證等耳。敢以一二可取,而遂普令流通,以貽下士之罪愆乎。釋群疑論,(光)昔曾請(qǐng)得,亦曾看過(guò)一遍。以目力不給,不能多看為欠。若論逗機(jī)最妙之書(shū),當(dāng)以?xún)敉潦�要為冠。而彌陀要解一�?shū),為蕅益最精最妙之注。自佛說(shuō)此經(jīng)以來(lái)之注,當(dāng)推第一。即令古佛再出于世,現(xiàn)廣長(zhǎng)舌相,重注此經(jīng),當(dāng)亦不能超出其上。況后生淺聞薄解,便欲指斥,冀其超越乎哉。以螢光而較日,多見(jiàn)其不知量也。惜哉王生,何苦如此。澍庵之問(wèn)書(shū)皆能誦,乃他心通耳。本欲詳言其旨,以修補(bǔ)藏經(jīng)無(wú)暇,且待異日

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)三

　　彌陀經(jīng)當(dāng)依蕅益要解。衷論詮釋,多有任己見(jiàn),違經(jīng)旨處,不可依從。佛為九法界眾生說(shuō)法,豈可以已之智力不能,而遂斷以決無(wú)此理。其一日七日之釋,顯是以己量九法界。若如是詮,豈特彌陀一經(jīng),不能統(tǒng)攝群機(jī)。一代教典之圓頓妙談,皆當(dāng)以己智不能,而疑為妄語(yǔ)。謗佛謗法謗僧,罪在不原。雖于下根有警發(fā)處,然傷其大體,此(印光)不敢勸人受持也。凈土法門(mén),猶如大海。長(zhǎng)江大河亦入,杯水滴水亦入。證齊諸佛者,尚求往生。五逆十惡者,亦預(yù)末品何得以得一心及三昧,而拒其未得者。但取法乎上,僅得其中。自己決志求生,唯當(dāng)企及于此。若謂非此決不得生,是又自立科條,不依佛說(shuō)矣。凈土三經(jīng),自古流通,并行愿品為四經(jīng),豈可謂不奉為圭臬乎。今之修凈業(yè)者,多皆不知宗旨,但依事相。與而言之,亦可云凈宗中人。奪而言之,實(shí)百有九十九,皆屬無(wú)禪無(wú)凈土。何得以此等人為準(zhǔn)。但以小本文簡(jiǎn)義豐,故列于日誦。余則隨人受持有異耳。衷論所說(shuō),有益者固多,有礙者亦復(fù)不少。若無(wú)擇法智眼,或恐未得其益,而備受其損。如一日七日十念不度等是也。受持讀誦,為佛門(mén)始終正行。即禪宗專(zhuān)務(wù)參究者,亦復(fù)如是受持。如藥山,仰山,永明,首山,棲賢湜,育王微等,但以拈提向上,則有似乎撥。不知拈提向上,舉盡世間法法頭頭,皆歸本分。彼未得其門(mén)者,遂隨語(yǔ)生解。從茲一輩參禪者,率多藐視經(jīng)教。此輩雖自名禪人,實(shí)屬法門(mén)罪人,如來(lái)逆子,何足掛齒。勸令受持讀誦,諸經(jīng)無(wú)不如是,豈特金剛行愿乎哉。華嚴(yán)一經(jīng),王于三藏,末后一著,歸重愿王。但宜尊重華嚴(yán),不可小視余經(jīng)。以諸大乘經(jīng),皆以實(shí)相為經(jīng)體故。華嚴(yán)之大,以其稱(chēng)性直談界外大法,不攝二乘等故。法華之妙,在于會(huì)三歸一,開(kāi)權(quán)顯實(shí),開(kāi)跡顯本處故。臺(tái)宗謂法華純圓獨(dú)妙,華嚴(yán)猶兼乎權(quán)。(即指住行向地等覺(jué)而言)然佛于法華贊法華為經(jīng)王,于華嚴(yán)亦然。豈后世宏經(jīng)者,必須決定于五大部,分出此高彼下,不許經(jīng)經(jīng)偏贊乎。修禪宗者贊禪宗,修凈土者贊凈土。不如是,不能生人正信,起人景仰。但宜善會(huì)其義,不可以詞害意。盂子稱(chēng)孔子生民未有之圣,然孔子見(jiàn)堯于羹,見(jiàn)舜于墻,見(jiàn)周公于夢(mèng),其效法企慕乎三圣者,何其至誠(chéng)如是之極也。念佛人但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業(yè)所牽,及轉(zhuǎn)地獄重報(bào),作現(xiàn)生輕報(bào),偶罹此殃。但于平日有真切信愿,定于此時(shí)蒙佛接引。若夫現(xiàn)證三昧,固已入于圣流,自身如影,刀兵水火,皆不相礙�？v現(xiàn)遇災(zāi),實(shí)無(wú)所苦。而茫茫世界,曾有幾人哉。行愿品義理宏闊,文字微妙。誦之令人人我眾生之執(zhí)著,化為烏有。往生凈土之善根,日見(jiàn)增長(zhǎng)。理宜自行化他。但不可以未持此經(jīng),即修凈土,亦屬偏僻薄福耳。蓮池,蕅益等,亦皆極力贊揚(yáng)。彌陀要解中有云,如來(lái)一代時(shí)教,唯華嚴(yán)明一生圓滿(mǎn),而一生圓滿(mǎn)之因,末后普賢以十大愿王,導(dǎo)歸極樂(lè),勸進(jìn)善財(cái),及華藏海眾。噫,華嚴(yán)所稟,卻在此經(jīng),而天下古今信尟疑多,詞繁義蝕,余唯有剖心瀝血而已。所以無(wú)隱謂華嚴(yán)即廣本彌陀,彌陀即略本華嚴(yán)。觀(guān)二大師之言,則知看經(jīng)不具圓頓眼,其孤負(fù)佛恩處多矣。(不慧)拙作,雖義有可取,不當(dāng)以實(shí)千古之杰構(gòu),非一代之常文過(guò)譽(yù),不幾以凡濫圣,置寸木于岑樓之上乎。汝前書(shū)謂揚(yáng)州之行,愿相隨喜,吾未曾進(jìn)止。繼思汝高堂有親,室有弱妻少子,理宜在家修持,不可外面奔馳。以主人若在,外虞自然不起。倘久出不歸,不但孝教有失,或恐小人乘間,盜賊水火,皆須預(yù)計(jì)。不但揚(yáng)州不可去,即普陀亦不須來(lái)。縱欲談敘,郵局代為通知,彼此之情既達(dá),而所費(fèi)實(shí)無(wú)幾何。豈不兩得其宜乎。祈此后切勿發(fā)信,若有所敘,當(dāng)于三月半后發(fā)之。揚(yáng)州之行,總在四月半間。若決定又欲來(lái)山,亦當(dāng)在三月半后。人皆于正香期來(lái),不知香客過(guò)多,諸凡皆難如法。近來(lái)輪船開(kāi)通,從正月至八月,皆有人來(lái)。閒時(shí)來(lái),種種次第。忙時(shí)則諸凡皆成潦草矣。真心禮謁大士者,不可不知。佛道非深不高,非淺不大,能深能淺,始名常住,詞不達(dá)意。當(dāng)云即淺即深,即小即大,法法圓通,故名常住。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)四

　　云棲大師立法教人,皆從平實(shí)處著手。依之修持,千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)。斷不至得少為足,著魔發(fā)狂。王耕心入道之要,未能十分明了,便任意操筆,肆開(kāi)大口,抹煞一切。雖有宏法之心,實(shí)任壞法之咎。此皆由不親明眼知識(shí),及反心自問(wèn)二病所致。心跳惡夢(mèng),乃宿世惡業(yè)所現(xiàn)之兆。然現(xiàn)境雖有善惡,轉(zhuǎn)變?cè)诤踝约�。惡業(yè)現(xiàn)而專(zhuān)心念佛,則惡因緣為善因緣。宿世之惡業(yè),翻為今世之導(dǎo)師。惜世人多被業(yè)縛,不能轉(zhuǎn)變。遂成落井下石,苦上加苦矣。(光)以目盲不能看經(jīng)書(shū)字。今夏擬作竭誠(chéng)方獲實(shí)益論,未及半而目力不堪,因茲中止。尚欲冬月專(zhuān)心懺悔宿業(yè),儻能目力稍強(qiáng),當(dāng)續(xù)成之。又于去年應(yīng)陳錫周居士修普陀山志。(光)亦以目力祈緩二三年。目明愿盡五六年力,將大藏所有觀(guān)音事跡,悉分門(mén)別類(lèi),排成賦式,詳錄本文于下。書(shū)成,刻板兩付。一存經(jīng)房,一存本山。俾一切有緣,同沾大士不思議恩。若目仍如舊,則祗可曰命也何如耳。大教?hào)|漸,所有派別盛衰,非讀破全藏,一聞即記者,不能。儻率爾而為,不但不足為佛法光,反為佛法辱矣。十往生經(jīng),今藏?zé)o有,不須遍求。集諸經(jīng)禮懺悔文,西方禮贊等,若偈若文,多是善導(dǎo)觀(guān)經(jīng)四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章注詳看,方知所言觀(guān)經(jīng),祗舉觀(guān)經(jīng)一句,下即詳釋,非全體盡屬經(jīng)文。善導(dǎo)觀(guān)經(jīng)四貼疏,中國(guó)多年失傳,近方由東瀛請(qǐng)來(lái)。金陵刻板。而流傳既久,錯(cuò)訛甚多。即諸經(jīng)禮懺悔文,亦屬訛謬不少。四帖疏懺悔文互觀(guān),亦可正其少分。余者亦有依義可正之處。(光)十年前,曾一再閱而標(biāo)之。雖未敢必其復(fù)彼初出之原。然亦正正者多,而正訛者少,為自信得及耳。他心通有種種不同,且約證道者說(shuō)。如澍庵無(wú)論問(wèn)何書(shū),即能一一誦得清楚,一字不錯(cuò)。其人素未讀書(shū),何以如此。以業(yè)盡情空,心如明鏡。當(dāng)無(wú)人問(wèn)時(shí),心中一字亦不可得。及至問(wèn)者將自己先所閱過(guò)者見(jiàn)問(wèn),彼雖久而不記,其八識(shí)田中,已存納此諸言句之影子。(看佛經(jīng)亦如此,古人謂一染識(shí)神,永為道種,當(dāng)于此中諦信,)其人以無(wú)明錮蔽,了不知覺(jué)。而此有他心通者,即于彼心識(shí)影子中,明明朗朗見(jiàn)之。故能隨問(wèn)隨誦,一無(wú)差錯(cuò)。即彼問(wèn)者未見(jiàn)此書(shū),亦能于余人見(jiàn)者之心識(shí)中,為彼誦之。此系以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經(jīng)書(shū)記憶不忘也。凡夫不了,將謂有許多奇特。究其實(shí)祗是業(yè)消慧朗,障盡智圓耳。扶亂多是靈鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者,或無(wú)此通力。其優(yōu)者則能知人心。故能借人之聰明智識(shí)而為之。紀(jì)文達(dá)謂亂多靈鬼假托,余與兄坦然扶亂,余能詩(shī)而不能書(shū),余扶則詩(shī)詞敏捷,書(shū)法潦草,坦然扶則詩(shī)詞庸常,書(shū)法遒勁。所冒古人,問(wèn)及集中奧竅,則云年代久遠(yuǎn),不復(fù)記憶,故知非真。然此鬼之靈,但能于人現(xiàn)知之心,借而為用。于識(shí)田中有,現(xiàn)知中無(wú)者�；虼肆x非己所知者,便不能引以示人。其去業(yè)盡情空之他心通,實(shí)有天淵之遠(yuǎn)。但其氣分似之。又恐汝等或?yàn)樨澜趟��?故不得不引及而并言之。又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問(wèn)讀何文字。處厚言此我中進(jìn)士策。緘曰風(fēng)檐之下,有此從容乎。于囊中取出一編曰,此非汝策乎。處厚視之,即當(dāng)日原策。處厚曰,此吾后來(lái)筆削者。緘曰,吾固知非汝原策也。因問(wèn)師囊中何以有我此策。緘曰,非但此策,汝自讀書(shū)以來(lái),乃至戲頑,一筆一畫(huà),吾囊中一一俱有。處厚驚懼,不敢致問(wèn)。澍庵但有他心通,未見(jiàn)其有神通。僧緘乃有他心通,而兼有大神通。能將彼心識(shí)中所現(xiàn)之書(shū),現(xiàn)出形質(zhì)以示其人。實(shí)非自己囊中存留而取出也。近來(lái)上海乩壇大開(kāi),其所開(kāi)示改過(guò)遷善,小輪迥,小因果等,皆與世道人心有大裨益。至于說(shuō)天說(shuō)佛法,直是胡說(shuō)。吾等為佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人遷善之過(guò)。亦不可附贊此法,以其所說(shuō)佛法,皆屬臆撰,恐致壞亂佛法,疑誤眾生之愆。(印光)宿多惡業(yè),致今生有目如盲。斷不敢隨情不依理,自誤而誤人。祈斟酌情理而行,則無(wú)弊矣。念佛十種利益,謹(jǐn)考凈土指歸集下卷末十種勝利,慈云懺主謂諸經(jīng)具說(shuō),未知的出何經(jīng)�；蚴羌s義纂集,亦未可知。前數(shù)紙中有高聲念佛,誦經(jīng)及禮佛,皆有十種功德。則標(biāo)之曰業(yè)報(bào)差別經(jīng)。護(hù)凈經(jīng)未檢,容暇時(shí)閱之。書(shū)面之文,不宜多,祗宜簡(jiǎn)而明了。多者當(dāng)于書(shū)皮里面,或于皮后另印一張。念佛回向,不可偏廢,回向即信愿之發(fā)于口者。然回向祗宜于夜課畢,及日中念佛誦經(jīng)畢后行之。念佛當(dāng)從朝至暮不間斷。其心中但具愿生之念,即是常時(shí)回向。若夫依儀誦文回向,固不得常常如是。諸大乘經(jīng),經(jīng)經(jīng)皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠(chéng)心念誦,致不得其全益耳。楞嚴(yán)五卷末,大勢(shì)至菩薩章,乃凈土宗最上開(kāi)示。祗此一章,便可與凈土四經(jīng)參而為五。豈有文長(zhǎng)之畏哉。君子之學(xué)為己,乃念念叩己而自省耳。夢(mèng)覺(jué)一如,唯功夫到家者方能。但于覺(jué)時(shí)操持,久之夢(mèng)中自能無(wú)大走作矣。

　　復(fù)永嘉某居土?xí)��?/p>

　　自去臘至三月下旬,所接四書(shū),及師(辰殳)所持二位與徐君問(wèn)答,并布疋食物等,足見(jiàn)為法心切,愛(ài)我情深。初則企徐君來(lái),次則閱彼所印文鈔,目似吃虧,以故遲遲其復(fù)耳。去臘之書(shū),實(shí)得以友輔仁之義。但以推我過(guò)高,令人益加慚赧,夫人生大倫,其數(shù)唯五。謂君臣,父子,兄弟,夫婦,朋友。而父生,師教,君食,三者相等。何五倫之中,不列其師。不知師有成我之德者,則屬于父。次則誘掖獎(jiǎng)勸,以達(dá)其材,則屬于兄。故盂子謂師也父兄也。次則麗澤互益,如二月互照,二手互援,則屬于友。(朋從二月。友從二手,而文友作()又,手也,?系又之變體),故佛門(mén)每謂尋師訪(fǎng)友。(印光))毫無(wú)實(shí)德,不敢為人作師。而以友輔仁之心,固自志學(xué)以至今日,未嘗息念。而人不我諒,不但不加磋磨,或時(shí)反見(jiàn)棄舍。汝企吾親證三味,又恐有負(fù)初衷,致書(shū)勸進(jìn),不遺余力。吾自束發(fā)受書(shū)以來(lái),未遇此之益友,感甚愧甚。而死罪四字,乃直臣諫君激其必納之詞。施于師友,殊為失體。(印光)宿業(yè)深重,初生半載。病目六月。號(hào)啕哭泣,除食息外,了無(wú)一刻止息。其痛苦不知其何如。幸承夙善根力,得見(jiàn)天日,實(shí)為萬(wàn)幸。成童受書(shū)。由宿業(yè)引發(fā),致服韓歐辟佛之毒。繼則深自省察,自知慚愧,歸命三寶,出家為僧。若非三寶冥垂加被,使我自省。則當(dāng)今之時(shí),久在阿鼻地獄,受諸劇苦。何能與諸君子指東話(huà)西,論自力他力,以期同證真常,誕登覺(jué)岸乎哉。其七期已滿(mǎn),三昧未成,一由夙業(yè)深重,二由精神衰頹所致。然佛固不見(jiàn)棄于罪人,當(dāng)承茲行以往生耳。十念記數(shù),不是數(shù)息。以其從一至十,同于數(shù)息。又以蓮宗寶鑒,訛作至百千萬(wàn),恐受其病,引為證明。目為數(shù)息持名,斷斷不可。欲證三昧,自有佛祖所示三世不易之法。何得問(wèn)我所證,方能纘步。彌陀經(jīng)云,執(zhí)持名號(hào),若一日乃至若七日,一心不亂。(此一日七日,乃是舉例之詞,不可執(zhí)定,若是等覺(jué)根性,一念即能不亂,何待一日,若是逆惡根性,畢生亦難一心,何況七日,王耕心混上中下根為一例,發(fā)而為論,深自矜夸,謂為發(fā)前人所未發(fā),實(shí)為上違佛祖誠(chéng)言,下啟后進(jìn)狂妄,令人不勝悲痛哀憐而莫之能止也。)觀(guān)經(jīng)云,諸佛如來(lái),是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時(shí),是心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛。(作指心想,是指心是,觀(guān)想既是作,持誦禮拜豈不是作,舉一反三,儒者尚然,況博地凡夫,上窺佛意,何得不依圓頓妙解,而以擔(dān)板之見(jiàn)推測(cè)乎,)楞嚴(yán)大勢(shì)至云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。文殊選圓通偈,謂反聞聞自性,性成無(wú)上道。今例之戰(zhàn)曰,反念念自性,性成無(wú)上道。四十二章經(jīng)云,夫心者,置之一處,無(wú)事不辦。夢(mèng)東云,真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),此十六字為念佛法門(mén)一大綱宗。欲修三昧,何不于此等語(yǔ)句中全身靠倒。不以圣言為量,而以我之罪業(yè)凡夫?yàn)闇?zhǔn),豈不顛倒之甚乎。然汝發(fā)此言,蓋亦有由。以衷論詳示省一大師所見(jiàn)之境,及耕心謂承彼心傳。意者必有種種不思議妙境,及口傳心受之妙訣耳。不知三昧者,華言正定,亦云止受。正定者,寂照雙融之謂。正受者,妄伏真現(xiàn)之謂。寂照雙融,有何境界之可得。心經(jīng)云,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄,又曰,以無(wú)所得故,三世諸佛得阿褥多羅三藐三菩提。楞嚴(yán)云,圓滿(mǎn)菩提,歸無(wú)所得。修禪定人(指四禪八定)及參禪人,以唯仗自力,不求佛加。故于工夫得力真妄相攻之時(shí),每有種種境界,幻出幻沒(méi)。譬如陰雨將晴之時(shí),濃云破綻,忽見(jiàn)日光�；秀敝�間,變化不測(cè)。所有境界,非真具道眼者,不能辯識(shí)。若錯(cuò)認(rèn)消息,則著魔發(fā)狂,莫之能醫(yī)。念佛人以真切之信愿,持萬(wàn)德之洪名。喻如杲日當(dāng)空,行大王路。不但魑魅魍魎,劃蹤滅跡。即歧途是非之念,亦無(wú)從生。推而極之,不過(guò)曰,念至功純力極,則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如而已。此理此行,唯恐人之不知,不能合佛普度眾生之愿。豈秘而不傳,獨(dú)傳于汝乎。若有暗地里口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。然(印光)實(shí)有人所不得而已所獨(dú)得之訣,不妨由汝之請(qǐng),以普為天下之諸佛子告。其訣唯何,曰誠(chéng),曰恭敬。此語(yǔ)舉世咸知,此道舉世咸昧。(印光)由罪業(yè)深重,企消除罪業(yè),以報(bào)佛恩。每尋求古德之修持懿范。由是而知誠(chéng)與恭敬,實(shí)為超凡入圣了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者諄諄言之。持經(jīng)利益隨心論,雖發(fā)其端,未明其概。擬續(xù)一二萬(wàn)言,歷引古德誠(chéng)敬之跡,與其感應(yīng)之道,并參已蕪語(yǔ),發(fā)揮評(píng)論。俾閱者法戒分明,知所取舍。自不至以巨因而獲微果,與夫以善因而招惡果耳。斯言已與徐君說(shuō)之。須知誠(chéng)與恭敬,非唯學(xué)佛宜然。世出世間,一切諸法,欲得精一,莫不以此而為基本。觀(guān)盂子奕秋誨奕一事,可以知矣。徐君夙具靈根,而且歷代奉佛,自出世來(lái)。即受庭訓(xùn),又經(jīng)二三十年之學(xué)問(wèn)閱歷,何舍高明而取卑劣,寶(印光)之文而為之流布也。須知宏法利生,貴識(shí)時(shí)機(jī)。今人應(yīng)受之法,與所受之病,高明者不肯詳言。其所言者,縱極玄妙,多非應(yīng)病之藥。或由彼妙藥,反增其病。(印光)譬如無(wú)知無(wú)識(shí)之庸醫(yī),不但不知病原,亦且不知藥性。唯以先祖秘制之阿伽陀萬(wàn)應(yīng)丸,舉虛實(shí)寒熱種種諸病,皆以此藥投之。倘不懷疑,取而服之,立見(jiàn)全愈。即秦緩扁鵲無(wú)從措手之證,一服此藥,立見(jiàn)起死回生。于是有心活人濟(jì)世者,為之廣出招帖,令有病者,同服此藥。雖知秦緩等之神妙不測(cè),而不廣告者,以病屬宿業(yè),有神仙不能療者,況神醫(yī)乎。至于所斷評(píng)衷論語(yǔ),實(shí)屬婆心真切,與(印光)交互發(fā)明。特欲開(kāi)人正眼,非是文飾(印光)。仁老評(píng)語(yǔ),亦極痛切。然于王生心病,及衷論流弊,尚欠發(fā)揮。(印光)所說(shuō),多致力于此二者耳。及余所答,皆悉圓融恰當(dāng)。唯論四土一段,約理固無(wú)大礙,約事殊欠精詳。以凡圣同居,方便有余二土,乃約帶業(yè)往生之凡夫,與斷見(jiàn)思惑之小圣而立,不可約佛而論。若約佛論,非但西方四土,全體寂光。即此五濁惡世,三途惡道,自佛視之,何一不是寂光。故曰毗盧遮那,遍一切處,其佛所住,名常寂光。遍一切處之常寂光土,唯滿(mǎn)證光明遍照之毗盧遮那法身者,親得受用耳。余皆分證。若十信以下至于凡夫,理則有而事則無(wú)耳。欲詳知者,當(dāng)細(xì)研彌陀要解論四土文。而梵網(wǎng)玄義亦復(fù)具明。(毗盧遮那,華言光明遍照,亦云遍一切處,乃一切諸佛究竟極果滿(mǎn)證清凈法身之通號(hào),圓滿(mǎn)報(bào)身盧舍那佛亦然,若釋迦彌陀藥師阿閦等,乃化身佛之各別名號(hào)耳,盧舍那,華言?xún)魸M(mǎn),以其惑業(yè)凈盡,�；蹐A滿(mǎn),乃約智斷二德所感之果報(bào)而言,)又須知實(shí)報(bào)寂光,本屬一土。約稱(chēng)性所感之果,則云實(shí)報(bào)。約究竟所證之理,則云寂光。初住初入實(shí)報(bào),分證寂光。妙覺(jué)乃云上上實(shí)報(bào),究竟寂光。是初住至等覺(jué),二土皆屬分證。妙覺(jué)極果,則二土皆屬究竟耳。講者于實(shí)報(bào)則唯約分證。于寂光則唯約究竟。寂光無(wú)相,實(shí)報(bào)具足華藏世界海微塵數(shù)不可思議微妙莊嚴(yán)。譬如虛空,體非群相,而一切諸相,由空發(fā)揮。又如寶鏡,虛明洞徹,了無(wú)一物,而復(fù)胡來(lái)胡現(xiàn),漢來(lái)漢現(xiàn)。實(shí)報(bào)寂光,即一而二,即二而一。欲人易了,作二土說(shuō)。金輪咒法所示,乃三世因果。為獵為僧,乃前世因果。今得為人,福盡將墮,乃約迷不修,示前因后果。念佛閱經(jīng),悟二空理,證實(shí)相法,乃約省悟修持,示現(xiàn)因后果。且勿籠侗自任,謂現(xiàn)生便能如是�，F(xiàn)生證實(shí)相者,非無(wú)其人。恐賢契無(wú)此善根。若不詳陳其故,或致妄期圣證,則志高而行不逮。久而久之,必致喪心病狂,未得謂得,未證謂證,求升反墜,弄巧成拙。究其結(jié)果,難免永淪惡趣。不但埋沒(méi)己靈,實(shí)為孤負(fù)佛恩。二空理唯言悟,則利根凡夫即能。如圓教名字位中人,雖五住煩惱,毫未伏斷,而所悟與佛無(wú)二無(wú)別。(五住者見(jiàn)惑為一住,思惑為三住,此二住于界內(nèi),塵沙惑無(wú)明惑共為一住,此二住于界外,)若約宗說(shuō)則名大徹大悟。若約教說(shuō)則名大開(kāi)圓解,大徹大悟,與大開(kāi)圓解,不是依稀仿佛明了而已。如龐居土聞馬祖待汝一口吸盡西江水,即向汝道,當(dāng)下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟熏風(fēng)自南來(lái),殿閣生微涼,亦然。智者誦法華,至藥王本事品,是真精進(jìn),是名真法供養(yǎng)如來(lái)�；砣淮笪�,寂爾入定。親見(jiàn)靈山一會(huì),儼然未散。能如是悟,方可名大徹大悟,大開(kāi)圓解。若云證實(shí)相法,則非博地凡夫之所能為。南獄思大禪師,智者之得法師也。有大智慧,有大神通,臨終有人問(wèn)其所證,乃曰,我初志期銅輪,(即十住位,破無(wú)明,證實(shí)相,初入實(shí)報(bào),分證寂光,初住即能于百三千大千世界,示作佛身,教化眾生,二住則千,三住則萬(wàn),位位增數(shù)十倍,豈小可哉,)但以領(lǐng)眾太早,只證鐵輪而已。(鐵輪,即第十信位,初信斷見(jiàn)惑,七信斷思惑,八九十信破塵沙,伏無(wú)明,南獄思示居第十信,尚未證實(shí)相法,若破一品無(wú)明,即證初住位,方可云證實(shí)相法耳,)智者大師,釋迦之化身也。臨終有問(wèn)未審大師證入何位。答曰,我不領(lǐng)眾,必凈六根。(即十信位,獲六根清凈,如法華經(jīng)法師功德品所明,)損已利人,但登五品。(五品,即觀(guān)行位,圓伏五住煩惱,而見(jiàn)惑尚未斷除)蕅益大師臨終有偈云,名字位中真佛眼,未知畢競(jìng)付何人。(名字位人,圓悟藏性,與佛同儔,而見(jiàn)思尚未能伏,何況乎斷,未世大徹大悟人,多多是此等身分,五祖戒為東坡,草堂清作魯公,猶其上者,次則海印信為朱防御女,又次則雁蕩僧為秦氏子檜,良以理雖頓悟,惑未伏除,一經(jīng)受生,或致迷失耳,藏性,即如來(lái)藏妙真如性,乃實(shí)相之異名,)蕅益大師示居名字,智者示居五品,南獄示居十信。雖三大師之本地,皆不可測(cè)。而其所示名字觀(guān)行相似三位,可見(jiàn)實(shí)相之不易證,后進(jìn)之難超越。實(shí)恐后人未證謂證,故以身說(shuō)法,令其自知慚愧,不敢妄擬故耳。三大師末后示位之恩,粉骨碎身,莫之能報(bào)。汝自忖度,果能越此三師否乎。若曰,念佛閱經(jīng),培植善根,往生西方之后,常侍彌陀,高預(yù)海會(huì),隨其功行淺深,遲早必證實(shí)相。則是決定無(wú)疑之詞,而一切往生者之所同得而共證也。又金輪咒法,不許問(wèn)事,唯許問(wèn)善根,問(wèn)法門(mén)。而末世眾生,無(wú)論有善根無(wú)善根,皆當(dāng)決定專(zhuān)修凈土,法門(mén)亦不須問(wèn)。善根有,固宜努力。無(wú),尤當(dāng)篤培。則善根亦不須問(wèn)。只宜持咒,助修凈業(yè)。勿輒作法,煩瀆佛圣。倘動(dòng)輒作法,若身心不恭敬,不至誠(chéng),或致起諸魔事。唯一事宜作法,而非汝等分上事。如有發(fā)心出家者,自未證道,不能觀(guān)機(jī),上叩佛慈,冥示可否,庶無(wú)匪徒敗種混人之弊。而今之收徒者,唯恐其不多。明知為下流,尚急急欲收,唯恐其走脫。誰(shuí)肯如此決擇。貪名利,喜眷屬,致令佛法一敗涂地,莫之能興也。至于業(yè)障重,貪嗔盛,體弱心怯,但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。普門(mén)品謂若有眾生,多于淫欲嗔恚愚癡,常念恭敬觀(guān)世音菩薩,便得離之。念佛亦然。但當(dāng)盡心竭力,無(wú)或疑貳,則無(wú)求不得。然觀(guān)音于娑婆有大因緣。于念佛外,兼持觀(guān)音名號(hào)亦可�；蚣娉掷銍�(yán)大悲等咒,亦無(wú)不可。至于閱經(jīng),若欲作法師,為眾宣揚(yáng),當(dāng)先閱經(jīng)文,次看注疏。若非精神充足,見(jiàn)解過(guò)人,罔不徒勞心力,虛喪歲月。若欲隨分親得實(shí)益,必須至誠(chéng)懇切,清凈三業(yè)�；蛳榷俗�少頃,凝定身心,然后拜佛朗誦,或止默閱�；虬莘鸷蠖俗�少頃,然后開(kāi)經(jīng)。必須端身正坐,如對(duì)圣容,親聆圓音。不敢蔭一念懈怠。不敢起一念分別。從首至尾,一直閱去。無(wú)論若文若義,一概不加理會(huì)。如是閱經(jīng),利根之人,便能悟二空理,證實(shí)相法。即根機(jī)鈍劣,亦可以消除業(yè)障,增長(zhǎng)�；�。六祖謂但看金剛經(jīng),即能明心見(jiàn)性,即指如此看耳,故名曰但。能如此看,諸大乘經(jīng),皆能明心見(jiàn)性,豈獨(dú)金剛經(jīng)為然。若一路分別,此一句是甚么義,此一段是甚么義。全屬凡情妄想,卜度思量。豈能冥符佛意,圓悟經(jīng)旨,因茲業(yè)障消滅,�；墼龀绾�。若知恭敬,猶能少種善根。倘全如老學(xué)究之讀儒書(shū),將見(jiàn)褻慢之罪,獄聳淵深。以善因而招惡果,即此一輩人也。古人專(zhuān)重聽(tīng)經(jīng),以心不能起分別故。如有一人出聲誦經(jīng)一人于旁,攝心諦聽(tīng)。字字句句,務(wù)期分明。其心專(zhuān)注,不敢外緣一切聲色。若稍微放縱,便致斷絕,文義不能貫通矣。誦者有文可依,心不大攝,亦能誦得清楚。聽(tīng)者惟聲是讬,一經(jīng)放縱,便成割裂。若能如此聽(tīng),比誦者能至誠(chéng)恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏,則其功德,難與聽(tīng)者相比矣。今人視佛經(jīng)如故紙,經(jīng)案上雜物與經(jīng)亂堆。而手不盥洗,口不漱蕩,身或搖擺,足或翹舉。甚至放屁摳腳,一切肆無(wú)忌禪,而欲閱經(jīng)獲福減罪,唯欲滅佛法之魔王,為之證明贊嘆,謂其活潑圓融,深合大乘不執(zhí)著之妙道。真修實(shí)踐之佛子見(jiàn)之,唯有黯然神傷,潛焉出涕。嗟其魔眷橫興,無(wú)可如何耳。智者誦經(jīng),豁然大悟,寂爾入定。豈有分別心之所能得哉。一古德寫(xiě)法華經(jīng),一心專(zhuān)注,遂得念極情亡,至天黑定,尚依舊寫(xiě)。侍者入來(lái),言天黑定了,只么還寫(xiě),隨即伸手不見(jiàn)掌矣。如此閱經(jīng),與參禪看話(huà)頭,持咒念佛,同一專(zhuān)心致志。至于用力之久,自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師,寧波府城人,目不識(shí)丁。中年出家,苦參力究。忍人所不能忍,行人所不能行。其苦行實(shí)為人所難能。久之大徹大悟,隨口所說(shuō),妙契禪機(jī)。猶不識(shí)字,不能寫(xiě)。久之則識(shí)字矣。又久之則手筆縱橫,居然一大寫(xiě)家。此諸利益,皆從不分別專(zhuān)精參究中來(lái)。閱經(jīng)者亦當(dāng)以此為法。此老語(yǔ)錄,已入清藏。譚埽庵以名進(jìn)士,皈依座下,為制道行碑,有一萬(wàn)余言。閱經(jīng)時(shí),斷斷不可起分別。自然妄念潛伏,天真發(fā)現(xiàn)。若欲研究義理,或翻閱注疏。當(dāng)另立一時(shí),唯事研究。當(dāng)研究時(shí),雖不如閱時(shí)之嚴(yán)肅,亦不可全無(wú)恭敬。不過(guò)比閱時(shí)稍舒泰些。未能業(yè)消智朗,須以閱為主,研究但略帶。否則終日窮年,但事研究�？v令研得如撥云見(jiàn)月,開(kāi)門(mén)見(jiàn)山一樣,亦只是口頭活計(jì)。于身心性命,生死分上,毫無(wú)干涉。臘月三十日到來(lái),決定一毫也用不著。若能如上所說(shuō)閱經(jīng),當(dāng)必業(yè)消智朗。三種情見(jiàn),當(dāng)歸于無(wú)何有之鄉(xiāng)矣。若不如是閱經(jīng),非但三種情見(jiàn),未必不生�；蚩钟伤迾I(yè)力,引起邪見(jiàn),撥無(wú)因果。及淫殺盜妄種種煩惱,相繼而興,如火熾然。而猶以為大乘行人,一切無(wú)礙。遂援六祖心平何勞持戒之語(yǔ),而諸戒俱以破而不破為真持矣,甚矣,修行之難得真法也。所以諸佛諸祖,主張凈土者。以承佛慈力,制伏業(yè)力,不能發(fā)現(xiàn)耳。當(dāng)以念佛為主,閱經(jīng)為助。若法華,楞嚴(yán),華嚴(yán),涅盤(pán),金剛,圓覺(jué)�；�?qū)Ｖ饕唤?jīng)�；虼肆�經(jīng),一一輪閱。皆無(wú)不可。而閱之之法,斷斷不可不依吾說(shuō),而茍且從事。致令不思議利益,由肆無(wú)忌憚,并分別妄情而失之。豈不哀哉,吾昔謂汝與師(辰殳)已能徹底信向凈土法門(mén)。及觀(guān)汝問(wèn)徐君諸稿,則又欲持咒,又欲研究戒學(xué)。以密咒功德,凈土中無(wú)此稱(chēng)述。便中心漾漾,毫無(wú)定見(jiàn)。汝是何等根機(jī),而欲法法咸通耶。其急切紛擾,久則或致失心。吾與徐君言,祈彼極力開(kāi)示,以盡法門(mén)師友之誼。師(辰殳)以密宗氣沖塵沾,皆獲解脫,凈宗無(wú)此等益。何不觀(guān)五逆十惡,臨終獄現(xiàn),念佛數(shù)聲,即獲往生乎。又何不觀(guān)華嚴(yán)證齊諸佛之等覺(jué)菩薩,尚以十大愿王回向往生,以期圓滿(mǎn)佛果乎。若謂有勝此者,便欲廢此修彼。何不體貼佛祖千經(jīng)萬(wàn)論殷勤丁寧之至意乎�？虒�(shí)論之,大乘法門(mén),法法圓妙。但以機(jī)有生熟,緣有淺深,故致益有難得與易得耳。善導(dǎo),彌陀化身也。其所示專(zhuān)修,恐行人心志不定,為余法門(mén)之師所奪。歷敘初二三四果圣人,及住行向地等覺(jué)菩薩。末至十方諸佛,盡虛空,遍法界,現(xiàn)身放光,勸舍凈土,為說(shuō)殊勝妙法,亦不肯受。以最初發(fā)愿專(zhuān)修凈土,不敢違其所愿。善導(dǎo)和尚,早知后人者山看見(jiàn)那山高,渺無(wú)定見(jiàn),故作此說(shuō)。以死盡展轉(zhuǎn)企慕之狂妄偷心。誰(shuí)知以善導(dǎo)為師者,尚不依從。則依從之人,殆不多見(jiàn)。豈夙世惡業(yè)所使,令于最契理契機(jī)之法,覿面錯(cuò)過(guò),而作無(wú)禪無(wú)凈土之業(yè)識(shí)茫茫,無(wú)本可據(jù)之輪迥中人乎,哀哉。吾以汝究學(xué)心切,若常致書(shū)通問(wèn),彼此皆為煩擾。因問(wèn)師(辰殳)有無(wú)教乘法數(shù)等書(shū),令請(qǐng)去,則有處查閱。翻譯名義,系釋梵語(yǔ)名義之書(shū)。釋氏稽古略,系載歷代佛門(mén)事跡之書(shū)。閱藏知津,系標(biāo)示大藏經(jīng)論語(yǔ)錄及諸著述大意之書(shū)。龍藏匯記,即是清藏目錄。此諸書(shū)皆不可不有。有此諸書(shū),如一師相隨,有問(wèn)即答。未斷煩惑之人,須依事懺。懇切極處,不思議妙理,徹底圓彰。若舍事說(shuō)理,只成得一個(gè)畫(huà)餅利益。說(shuō)時(shí)則有,用時(shí)則無(wú)。又高僧傳初二三四集,居士傳,比丘尼傳,善女人傳,凈土圣賢錄,皆記古德之嘉言懿行。閱之,自有欣欣向榮之心,斷不至有得少為足,與卑劣自處之失。宏明集,廣宏明集,鐔津文集,折疑論,護(hù)法論,三教平心論,續(xù)原教論,一乘決疑論,皆護(hù)教之書(shū)。閱之,則不被魔外所惑,而摧彼邪見(jiàn)城壘矣。此等諸書(shū),閱之,能令正見(jiàn)堅(jiān)固,能與經(jīng)教互相證明。且勿謂一心閱經(jīng),置此等于不問(wèn)。則差別知見(jiàn)不開(kāi),遇敵或受挫辱耳。汝書(shū)所陳,有未標(biāo)示者,若能詳細(xì)體察,其意固自彰彰。又二空,即我空法空。我空者,謂于五陰色受想行識(shí)中,了知若色若心,(色即色法,下四即心法)悉皆因緣和合而生,因緣別離而滅,了無(wú)主宰之實(shí)我可得。法空者,于五陰法,了知當(dāng)體全空。心經(jīng)照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,即是其義。只此法空之理,即是實(shí)相。由破無(wú)明,證實(shí)相,故曰度一切苦厄也。實(shí)相者,法身理體,圓離生滅斷�？沼械认�,而為一切諸相之本,最為真實(shí)。故名實(shí)相,此之實(shí)相,生佛同具。而凡夫二乘,由迷背故,不能得其受用。喻如衣里明珠,由不知故,不免貧窮。非曰在迷凡夫與證真諦之二乘,無(wú)此理體也。悟者,了了分明,如開(kāi)門(mén)見(jiàn)山,撥云見(jiàn)月。又如明眼之人,親見(jiàn)歸路。亦如久貧之士,忽開(kāi)寶藏。證者如就路還家,息步安坐。亦如持此藏寶,隨意受用。悟則大心凡夫,能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識(shí)此悟證之義,自然不起上慢,不生退屈。而求生凈土之心,萬(wàn)牛亦難挽回矣。又凡鈔錄文字,必須諦審精詳,不可粗略了事。彌陀要解序,經(jīng)成時(shí)大師節(jié)略,語(yǔ)句便不圓潤(rùn)。而末后云,不敢與二翁競(jìng)異,亦不必與二翁強(qiáng)同,譬如側(cè)看成峰,橫看成嶺,縱皆不盡廬山真境,要不失為各各親見(jiàn)廬山而已。時(shí)師略去此譬,不必與二翁強(qiáng)同之必字,訛作敢字,便成我慢自大,藐視二翁。意中便有二翁所註違經(jīng),不敢依從之義。并與下譬相反。實(shí)為冤誣蕅益,貽誤后學(xué),讀之令人痛心疾首。今之時(shí),是何時(shí)也。南北相攻,中外相敵。三四年來(lái),人死四五千萬(wàn)。自有生民以來(lái),未聞?dòng)腥绱酥畱K凄者。又復(fù)風(fēng)吹,水沖,地震,瘟疫,各處頻頻見(jiàn)告。又兼水旱,不一年中,每兼受其災(zāi)。諸物之貴,比昔幾倍。當(dāng)斯時(shí)也,幸而得生,敢不竭力專(zhuān)修凈業(yè),以期往生凈土乎。敢以幸得之身,游逸其志,不注定一法,而泛泛然致力于不契時(shí)機(jī)之法門(mén)乎。倘或一息不來(lái),而欲再聞如此之徑直法門(mén),恐無(wú)有如是之僥幸也已。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)六

　　(光)既無(wú)學(xué)問(wèn),又無(wú)色力。若說(shuō)話(huà)過(guò)多,目即發(fā)赤,而難觀(guān)字矣,何可講經(jīng)。況現(xiàn)有刻書(shū)一事,萬(wàn)不能假手于人。即無(wú)一事,亦不能應(yīng)此事。汝所說(shuō)之語(yǔ),乃是為土木形骸裝金,聽(tīng)得甚好。倘令人識(shí)破,則不值半文矣。已后不可如此說(shuō)話(huà),免令(光)生慚愧,而人見(jiàn)譏誚也。學(xué)道之人,道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢(shì)也。然未斷惑之人,常須努力。若一放縱,舊病定至復(fù)發(fā)。見(jiàn)思惑斷盡者,才好任運(yùn)騰驤,無(wú)須制束攝持也。人家欲興,必由家規(guī)嚴(yán)整始。人家欲敗,必由家規(guī)頹廢始。欲子弟成人,須從自己所作所為,有法有則,能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手,當(dāng)以因果報(bào)應(yīng)為先入之言。使其習(xí)以成性,庶后來(lái)不至大有走作。此淑世善民,齊家教子之第一妙法也。智者大師世稱(chēng)釋迦化身。其所證者,誰(shuí)得而知。然佛為眾生現(xiàn)身作則,故即以凡夫自居。其曰我不領(lǐng)眾,必凈六根者,以己誡人,乃現(xiàn)身說(shuō)法也。以大師最初志期斷惑證真,直登地等。(地,十地,等等覺(jué))以弘法利生,荒曠自己禪定工夫,故止證得圓五品觀(guān)行位而已。故曰,捐己利人,但登五品。五品者,即隨喜,讀誦,講說(shuō),兼行六度,正行六度五種耳。圓五品位,圓悟藏性。(藏性即實(shí)相妙理,在纏名如來(lái)藏,出纏名法身,纏即無(wú)明,未斷,故名在纏),與佛所悟,了無(wú)有二。圓伏見(jiàn)思?jí)m沙無(wú)明煩惱,而見(jiàn)惑尚未能斷。若斷見(jiàn)惑,即證初信。及至七信,則思惑斷盡,得六根任運(yùn)不染六塵之實(shí)證,故名六根清凈位。又于一一根中,俱能具六根功德,作六根佛事,故亦名六根互用。如法華經(jīng)法師功德品所說(shuō)南獄即示居此位。此位之人,不但有大智慧,而且有大神通。其神通又非小乘阿羅漢所能比。故南獄生前歿后,皆有不可思議之事,令人若見(jiàn)若聞,發(fā)起信心。南獄智者,皆法身大士。其實(shí)證地位,誰(shuí)能測(cè)其高深。此不過(guò)欲勉后世專(zhuān)精學(xué)道,而作此曲折耳。豈真止證十信相似位,五品觀(guān)行位而已耶。我等博地凡夫,那堪擬彼。我等祗好粗持重戒,一心念佛,兼修世善,以為助行。依永明蓮池之法行之,則無(wú)往不利矣。自己改惡修善,一心念佛。凡一切親故并有緣之人,亦當(dāng)以此教之。其反對(duì)之人,當(dāng)作憐憫想,不可強(qiáng)制令行。按牛頭吃草,萬(wàn)萬(wàn)做不得。若曰我一心念佛,諸事不理,不唯與世法有礙,亦不與佛法相合。素位而行,方為得之。勸人念佛修行,固為第一功德。然下而妻子兄弟,上而父母祖妣,皆當(dāng)勸之。倘不能于家庭委曲方便,令吾親屬,同得不思議即生了脫之益。便為舍本逐末。利疏而不計(jì)利親。其可乎哉。勸人念怫之功,凈土?xí)�中說(shuō)者甚多,恐費(fèi)筆墨,故不詳書(shū)。汝輿師壽既修凈業(yè),只可在家念佛。普陀不可常來(lái)。即其余名山,縱然朝謁,亦不過(guò)看看山景而已。豈若在家修持,不廢錢(qián)財(cái)時(shí)日。不勞身心奔馳之為愈也。又無(wú)知愚人,以耳為目。一人傳虛,萬(wàn)人傳實(shí)。妄謂地藏菩薩,是暹羅國(guó)太子。其肉身塔遇閏大七月,彼國(guó)之王,親來(lái)開(kāi)塔。此等無(wú)稽之談,切不可當(dāng)做真實(shí),待至其時(shí)便去。以致人多地少,或致推擠跌撲,備受痛苦。此系新羅國(guó)王族出家,姓金名喬覺(jué),于唐玄宗時(shí)來(lái)九華,居數(shù)十年。后坐脫,肉身不壞,遂以全身入塔。絕無(wú)開(kāi)塔之說(shuō)。當(dāng)唐之時(shí),高麗有三國(guó)。一高句麗,二新羅,三百濟(jì)。后高句麗吞滅二國(guó),而但名高麗耳。近時(shí)愚人,不知新羅,遂訛作暹羅。唐時(shí)亦無(wú)暹羅之名。彼系兩國(guó),一暹國(guó),一羅斛國(guó)。后并為一,遂名暹羅。此僧事跡,俱載九華志,宋高僧傳。若欲一禮法顏,當(dāng)于閑空時(shí)節(jié)。九華香期,香客之多,多于普陀百倍。況今年有此謠言,其朝山之人,不知比常時(shí)會(huì)期,更多幾倍。況塔在高處,前面若有二三百人,即有推擠跌撲之事。若不洞事帶婦女去,其因擠而喪身失命者,或亦難保。何可不依法言,而專(zhuān)信謠話(huà),以自討煩惱也。(光)以二尊人年高,恐汝等不知利害,以為盡孝,故不禁絡(luò)索言之。統(tǒng)祈洞察,幸甚。

　　與徐福賢女士書(shū)

　　余寄食普陀二十余年,在家二眾,概無(wú)交涉。茲因至愚老友,駐錫慈嚴(yán),時(shí)常晤語(yǔ)。近來(lái)福嚴(yán)師至,不浹旬日,每過(guò)予舍,言及貞操,輒興悲感。因慰之曰,彼雖貞烈可風(fēng),無(wú)奈不知修途。吾當(dāng)略陳綱要,令隨分隨力,篤修凈業(yè)耳。嚴(yán)師即隨禮懇,因?yàn)檠栽�。佛法�?一切眾生即心本具之法也。三乘(聲聞,緣覺(jué),菩薩)六凡,(天,人,阿修羅,地獄,餓鬼,畜生)皆當(dāng)遵行。在家出家,俱能受持。而況女身多障,諸凡不能自由。離鄉(xiāng)別井,易招外侮譏毀。為爾慮者,只宜在家持戒念佛,決志求生極樂(lè)世界。斷斷不可遠(yuǎn)離家鄉(xiāng),出家為尼。至于研窮經(jīng)教,參訪(fǎng)明師,乃決烈男子分內(nèi)之事,非女人所宜效法也。女人但當(dāng)篤修凈業(yè),專(zhuān)持佛號(hào)。果能都攝六根,凈念相繼。自然現(xiàn)生親證念佛三昧,臨終往生上品�？v未能親證三昧,亦得以高預(yù)海會(huì),長(zhǎng)侍彌陀。由是親證無(wú)生,復(fù)本心性。無(wú)邊教海,皆悉了知。如寶鏡當(dāng)臺(tái),萬(wàn)象俱現(xiàn)。然后承佛慈力,及已愿輪。不違安養(yǎng),迥入娑婆,種種方便,度脫眾生。俾一切有情,同登蓮邦,悉證無(wú)生,庶不負(fù)一番決烈修持之心�？芍^火里蓮花,女中丈夫矣。凡修凈業(yè),以決志求生西方為本。而凈土法門(mén),以信愿行三法為宗。所言信者。須信娑婆之苦,苦不可言,極樂(lè)之樂(lè),樂(lè)無(wú)能喻。娑婆之苦,所謂生,老,病,死,愛(ài)別離,怨憎會(huì),求不得,五陰(音印,與陰同,蓋復(fù)也,)熾盛。(五陰熾盛者,謂眾生于色受想行識(shí)五陰之中,起惑造業(yè),如火熾然,不能止息也,此一屬招苦之因,前七乃所招苦果,娑婆之苦,雖多逾恒沙,此八攝無(wú)不盡,諸苦既經(jīng)身歷,不煩備釋)極樂(lè)之樂(lè),約根身則蓮花化生,長(zhǎng)生不死。體稟男質(zhì),絕無(wú)女形。不聞惡道之名,況有其實(shí)。約器界則黃金為地,七寶為池,行樹(shù)參天,樓閣住空。思衣得衣,思食得食。凡所受用,無(wú)不如意。而諸凡用度,皆是化現(xiàn)。非如此土,由人力造作而成也。而彌陀導(dǎo)師相好光明,無(wú)量無(wú)邊,一睹慈容,即證法忍。況復(fù)觀(guān)音勢(shì)至,清凈海會(huì),各舒凈光,同宣妙音。故雖具縛凡夫,通身業(yè)力。若能信愿真切,即蒙佛慈攝受。一得往生,則煩惱惡業(yè),徹底消滅。功德智慧,究竟現(xiàn)前。能如是信,可謂真信。欲詳知者,當(dāng)熟讀阿彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),觀(guān)無(wú)量壽佛經(jīng),此名凈土三經(jīng),專(zhuān)談凈土緣起事理。其余諸大乘經(jīng),咸皆帶說(shuō)凈土。而華嚴(yán)一經(jīng),乃如來(lái)初成正覺(jué),為四十一位法身大士稱(chēng)性直談一乘妙法。末后善財(cái)遍參知識(shí),于證齊諸佛之后,普賢菩薩為說(shuō)十大愿王,普令善財(cái)及與華藏海眾,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿(mǎn)佛果。而觀(guān)經(jīng)下品下生,五逆十惡,具諸不善,臨命終時(shí),地獄相現(xiàn),有善知識(shí),教以念佛,彼即受教稱(chēng)念佛名,未滿(mǎn)十聲,即見(jiàn)化佛授手,接引往生。大集經(jīng)云,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。是知念佛一法,乃上圣下凡共修之道,若愚若智通行之法。下手易而成功高,用力少而得效速。以其專(zhuān)仗佛力,故其利益殊勝,超越常途教道。昔人謂余門(mén)學(xué)道,似蟻?zhàn)由嫌诟呱健Ｄ罘鹜��?如風(fēng)帆揚(yáng)于順?biāo)��？芍^最善形容者矣。若欲研究,阿彌陀經(jīng)有澫益大師所著要解,理事各臻其極,為自佛說(shuō)此經(jīng)來(lái)第一注解,妙極確極�？v令古佛再出于世,重注此經(jīng),亦不能高出其上矣。不可忽略,宜諦信受。無(wú)量壽經(jīng)有隋慧遠(yuǎn)法師疏,訓(xùn)文釋義,最為明晰。觀(guān)無(wú)量壽佛經(jīng)有善導(dǎo)和尚四帖疏,唯欲普利三根,故多約事相發(fā)揮。至于上品上生章后,發(fā)揮專(zhuān)雜二修優(yōu)劣,及令生堅(jiān)固真信,雖釋迦諸佛現(xiàn)身,令其舍此凈土,修余法門(mén),亦不稍移其志�？芍^凈業(yè)行者之指南針也。若夫臺(tái)宗觀(guān)經(jīng)疏妙宗鈔,諦理極圓融,中下根人,莫能得益。故不若四帖疏之三根普被,利鈍均益也。既知如上所說(shuō)義理,必須依此諦信。自己見(jiàn)得及者如是信,即自己見(jiàn)不及者,亦必也如是信。仰信佛言,斷斷不可以已凡情不測(cè),稍生絲毫疑念。方可謂真信矣。既生信已,必須發(fā)愿。愿離娑婆,如獄囚之冀出牢獄。愿生極樂(lè),如窮子之思?xì)w故鄉(xiāng)。若其未生凈土以前,縱令授以人天王位,亦當(dāng)視作墮落因緣,了無(wú)一念冀慕之想。即來(lái)生轉(zhuǎn)女為男,童真出家,一聞千悟,得大總持,亦當(dāng)視作纖曲修途,了無(wú)一念希望之心。唯欲臨命終時(shí),蒙佛接引,往生西方。既得往生,則了生脫死,超凡人圣,位居不退,忍證無(wú)生�；匾暼颂焱醯�,及出家為僧,不知凈土,修余法門(mén),歷劫辛勤,莫由解脫者,如螢火之與杲日,蟻垤之與泰山矣�？蓜俦�哉,可勝悼哉。以故修凈土人,斷斷不可求來(lái)生人天福樂(lè),及來(lái)生出家為僧等。若有絲毫求來(lái)生心,便非真信切愿,便與彌陀誓愿間隔,不能感應(yīng)道交,蒙佛接引矣。以此不可思議殊勝妙行,竟作人天有漏福因。而況享福之時(shí),必造惡業(yè)。既造惡業(yè),難逃惡報(bào)。如置毒于醍醐之中,便能殺人。不善用心者,其過(guò)如是。必須徹底斬?cái)啻说饶铑^,庶凈土全益,通身受用矣。既有真信切愿,必須志心執(zhí)持南無(wú)阿彌陀佛六字圣號(hào)。無(wú)論行住坐臥,語(yǔ)默動(dòng)靜,穿衣吃飯,及大小便利等,總不離此六字洪名。(或四字持亦可)必須令其全心是佛,全佛是心,心佛無(wú)二,心佛一如。若能念茲在茲,念極情忘,心空佛現(xiàn)。則于現(xiàn)生之中,便能親證三昧。待至臨終,生上上品�？芍^極修持之能事也已。至于日用之中,所有一絲一毫之善,及誦經(jīng)禮拜種種善根,皆悉以此功德,回向往生。如是則一切行門(mén),皆為凈土助行,猶如聚眾塵而成地,聚眾流而成海,廣大淵深,其誰(shuí)能窮。然須發(fā)菩提心,誓愿度生。所有修持功德,普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油,如苗得雨。既與一切眾生深結(jié)法緣,速能成就自己大乘勝行。若不知此義,則是凡夫二乘自利之見(jiàn),雖修妙行,感果卑劣矣。念佛雖一切時(shí),一切處,皆無(wú)妨礙。然須常存敬畏,必須視佛像一如活佛。視佛經(jīng)祖語(yǔ),一如佛祖對(duì)已說(shuō)法一樣,不敢稍存疑慢。雖孝子之讀遺囑,忠臣之奉敕旨,當(dāng)不過(guò)是。至于平時(shí)念佛,聲默隨意。若睡臥,大小便,澡身濯足等,及經(jīng)過(guò)臭穢不潔之地,俱宜默念,不可出聲。出聲則便為不恭,默念則功德一樣。吾常謂欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業(yè),增一分�；�。有十分恭敬,則消十分罪業(yè),增十分�；�。若或了無(wú)恭敬,則雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者矣。今之在家讀佛經(jīng)者,皆犯此病。故于有緣者前,每諄諄言之。念佛必須攝心,念從心起,聲從口出,皆須字字句句,分明了了。又須攝耳諦聽(tīng),字字句句,納于心中。耳根一攝,諸根無(wú)由外馳,庶可速至一心不亂。大勢(shì)至所謂都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一者,即此是也。文殊所謂反聞聞自性,性成無(wú)上道者,亦即此是也。切不可謂持名一法淺近,舍之而修觀(guān)像觀(guān)想實(shí)相等法。夫四種念佛,唯持名最為契機(jī)。持至一心不亂,實(shí)相妙理,全體顯露。西方妙境,徹底圓彰。即持名而親證實(shí)相,不作觀(guān)而徹見(jiàn)西方。持名一法,乃入道之玄門(mén),成佛之捷徑。令人教理觀(guān)法,皆不了明。若修觀(guān)想實(shí)相,或至著魔。弄巧成拙,求升反墜。宜修易行之行,自感至妙之果矣。凈土十要,乃澫益大師以金剛眼,于闡揚(yáng)凈土諸書(shū)中,選其契理契機(jī),至極無(wú)加者。第一彌陀要解,乃大師自注。文淵深而易知,理圓頓而唯心。妙無(wú)以加,宜常研閱。至于后之九種,莫不理圓詞妙,深契時(shí)機(jī)。雖未必一一全能了然,然一經(jīng)翻閱,如服仙丹。久之久之,即凡質(zhì)而成仙體矣。(此是譬喻法門(mén)之妙,不可錯(cuò)會(huì)謂令成仙,)凈土圣賢錄。歷載彌陀因中行愿。果上功德。及觀(guān)音,勢(shì)至,文殊,普賢,馬嗚,龍樹(shù),諸菩薩,自行化他之事。次及遠(yuǎn)公,智者,暨清初諸大祖師善知識(shí)往生事跡。及比丘尼王臣士庶婦女惡人,畜生,念佛往生之事。又復(fù)采其言論之切要者,并錄傳中,俾閱者取法有地,致疑無(wú)由。以古為師,力修凈業(yè)。較參叩知識(shí),更加真切矣。龍舒凈土文,斷疑起信,修持法門(mén),分門(mén)別類(lèi),縷析條陳。為導(dǎo)引初機(jī)之第一奇書(shū)。若欲普利一切,不可不從此以入手。此上三種,及無(wú)量壽經(jīng)疏,觀(guān)經(jīng)四帖疏,共五種,前已為福嚴(yán)師說(shuō),令請(qǐng)而郵寄,不知已請(qǐng)得否。若無(wú),當(dāng)寄回音,即為郵寄。有此諸書(shū),凈土眾義,可以備知�？v不遍閱群經(jīng),有何所欠。倘不知凈土法門(mén),縱令深入經(jīng)藏,徹悟自心。欲了生死,尚不知經(jīng)幾何大劫,方能滿(mǎn)其所愿。阿伽陀藥,(梵語(yǔ)阿伽陀,此云普治,普治一切諸病也,)萬(wàn)病總治。此而不知,可痛惜哉。知而不修,及修而不專(zhuān)心致志,更為可痛惜也已矣。女人出門(mén),大有妨礙,況用度艱難,更為不便。受戒一事,若男子出家為僧,必須入堂習(xí)儀,方知叢林規(guī)矩,為僧儀則,則游方行腳,了無(wú)妨阻。否則十方叢林,莫由住止。若在家女人,家資豐厚,身能自主,詣寺受戒,亦非不可。至于身家窮困,何必如此。但于佛前懇切至誠(chéng),懺悔罪業(yè)一七日,自誓受戒。至第七日,對(duì)佛唱言,我弟子福賢,誓受五戒,為滿(mǎn)分優(yōu)婆夷,(優(yōu)婆夷,此云近事女,謂既受五戒,堪事佛故滿(mǎn)分者,五戒全持也。)盡形壽不殺生,盡形壽不偷盜,盡形壽不淫欲,(若有夫女,則曰不邪淫,)盡形壽不妄語(yǔ),盡形壽不飲酒。如是三語(yǔ),即為得戒。但自志心受持,功德并無(wú)優(yōu)劣。切勿謂自誓受戒者,為不如法。此系梵網(wǎng)經(jīng)中如來(lái)圣訓(xùn)。普陀秋不傳戒。傳戒在于正月上旬開(kāi)堂,至二月十九圓滿(mǎn)。然祈安住修持凈業(yè),不可奔馳跋涉。倘或執(zhí)著不改,便為不識(shí)好惡。妨自已之清修,負(fù)老僧之忠言。我欲汝即生成就道業(yè),斷不至障汝法緣。汝但諦思,自知取舍。至于不能出家,即欲舍命,此念雖烈,此心實(shí)癡。今之尼僧,誰(shuí)堪為師。住持庵廟,強(qiáng)暴實(shí)多。汝既是女,上士則難為御侮,為避嫌故。下愚則竭力夤緣,欲造業(yè)故。汝祗知出家為尼之解脫,不知出家為尼之障礙。故不辭煩瑣,剴切言之。汝將謂舍命便解脫乎。不知識(shí)隨業(yè)牽,又復(fù)受生。驢女馬女,亦未可知。欲復(fù)得人女之身,恐未有此之大幸�？v令復(fù)得人女,或得為男,或?yàn)槿送?天王,安保其能遇佛法而信受也。又安保其于佛法中,又復(fù)遇此即生了脫之凈土法門(mén)也�？v令能遇,何若今生忍耐住世,報(bào)盡即生西方之為愈也。汝從生已來(lái),有如此為汝籌畫(huà)者否。倘或不依吾言,即為忘恩負(fù)義,則將來(lái)之苦,當(dāng)更甚于今日無(wú)量無(wú)邊倍矣。把手牽他行不得,直須自肯始相應(yīng)�？陕�(tīng)與否,祈自裁度。并祈以此告福蓮貞女知之。

　　與康澤師書(shū)

　　(光)宿業(yè)深重,現(xiàn)行劣弱。雖起長(zhǎng)期,絕無(wú)進(jìn)步。妄念勝于佛念,業(yè)識(shí)障彼智識(shí)。佛慈普被,猶不蒙益。每一思及,慚赧無(wú)喻。然佛既不以攝受誑人,(光)必以死期敗烈,(死期敗烈、北方土語(yǔ)、烈者功烈、敗者敗壞、如張巡守睢陽(yáng)、誓立滅賊功烈、以死為期、決不退敗、若不死必定要成此功烈、若死才見(jiàn)敗壞耳、此語(yǔ)北人常談、南方來(lái)曾未聞、故標(biāo)其意致耳、)哀求加被。即當(dāng)時(shí)不蒙加被,終有加被之日。今擬三十隨眾過(guò)年,至初一日仍復(fù)起期,直至和尚退院,方始解期,再定后來(lái)章程。決定要得心佛相應(yīng),方可稍安此心�，F(xiàn)在法道日見(jiàn)傾頹,后來(lái)事體,將有不忍言者。宜著力念佛求生西方,庶不虛此出家修行矣。否則恐后來(lái)雖欲修行,無(wú)地可修,雖欲求法,無(wú)法可求矣。奈何奈何。期中略將無(wú)量壽經(jīng)疏,細(xì)閱兩遍。其玄譚總判,雖不及臺(tái)宗。而消釋文義,甚是清楚。不可不看。觀(guān)經(jīng)疏,閱三遍。善導(dǎo)和尚專(zhuān)以平實(shí)事相法門(mén),接引末世凡夫。不用觀(guān)心約教等玄妙法門(mén),其慈悲可謂至極無(wú)加矣。良以業(yè)識(shí)未消,三昧未成,縱談理性,終成畫(huà)餅。又以古人聞理性當(dāng)體便是,則進(jìn)行彌速。今人聞此等語(yǔ)言,則廢弛道業(yè),但欲任已業(yè)識(shí)茫茫之天真耳。其書(shū)經(jīng)中外抄錄,錯(cuò)訛不勝其多。仁山楊子,凡點(diǎn)句讀處皆恰當(dāng)。至于校訛,亦只照樣校對(duì),并未厘正錯(cuò)訛,如所刻彌陀疏鈔等。(光)不惜獲罪,略為正訂。覺(jué)善導(dǎo)婆心,更加親切。然不敢與楊子及今之當(dāng)?shù)篮敕ㄕ哂^(guān)。彼若見(jiàn)之,將又如通公之罵聰明人耳。往生論注,閱一遍。文義顯豁直捷。真能上繼匡廬,下啟天臺(tái)西河長(zhǎng)安等。宜細(xì)看之。此三種訛字皆標(biāo)于頂格。待明春解期時(shí)當(dāng)呈上一覽。

　　與諦閑法師書(shū)

　　(光)自出家以來(lái),即信凈土一法。但以業(yè)障所遮,二十年來(lái),悠悠虛度�？陔m念佛,心不染道。近蒙法師訓(xùn)勵(lì),誓期不負(fù)婆心。無(wú)奈昏散交攻,依舊昔時(shí)行履。因日閱十余紙凈典,以發(fā)勝進(jìn)之心。至寶王隨息法門(mén),試用此法,遂覺(jué)妄念不似以前之潮涌瀾翻。想久而久之,當(dāng)必有霧散云消徹見(jiàn)天日之時(shí)。又查文類(lèi),圣賢錄,皆錄此一段。因悟慈云十念,謂籍氣束心,當(dāng)本乎此。而蓮宗寶鑒亦載此法。足見(jiàn)古人懸知末世機(jī)宜,非此莫入,而預(yù)設(shè)其法。然古人不多以此教人者,以人根尚利,一發(fā)肯心,自得一心。而今人若(光)之障重根鈍者,恐畢生不能得一念不亂也。故述其已私,請(qǐng)益高明。當(dāng)與不當(dāng),明以告我。(光)又謂只此一法,具攝五停心觀(guān)。若能隨息念佛,即攝數(shù)息念佛二觀(guān)。而攝心念佛,染心漸可斷絕,嗔恚必不熾盛,昏散一去,智慧現(xiàn)前,而愚癡可破矣。又即勢(shì)至都攝六根法門(mén)。愚謂今之悠忽念佛者,似不宜令依此法�？直艘虿挥洈�(shù),便成懈怠。有肯心者,若不依此法,決定難成三昧。法師乘愿利人,自雖不用,當(dāng)為后學(xué)試之,以教來(lái)哲。若是利根,一七二七定得一心�？v(光)之昏鈍魯劣,想十年八年或可不亂矣。

　　與廣東許豁然居士書(shū)(代康澤師作)

　　居土(士)身居善堂,力行善事,終日宣講,勸人為善。擔(dān)荷圣賢居家為政在野盡忠之道,遵守佛祖諸惡莫作眾善奉行之法。每一思及,羨慕不已。然善事固有大小不同,善書(shū)亦有淺深不等。欲令自他同登善域,宜擇其善書(shū)之最精微顯著者,刊印流通。使天下后世之見(jiàn)聞此書(shū)者,皆悉改過(guò)遷善,希圣希賢。何異閣下遍提天下后世之耳而面命之。較宣講于一時(shí)一處者,其功德大小,不可同年而語(yǔ)矣。但善書(shū)雖多,所說(shuō)皆世間小因小果。惟安士全書(shū),覺(jué)世牖民,盡善盡美。講道論德,超古超今。言簡(jiǎn)而該,理深而著。引事跡則證據(jù)的確,發(fā)議論則洞徹淵源。誠(chéng)傳家之至寶,亦宣講之奇書(shū)。言言皆佛祖之心法,圣賢之道脈。淑世善民之要道,光前裕后之秘方。若能依而行之,則繩武圣賢,了生脫死,若操左券以取故物。與彼世所流通善書(shū),不啻有山垤海潦之異。茲因了得師由普陀朝九華,(衲)特令繞道至金陵請(qǐng)來(lái),呈于閣下,祈細(xì)心玩索,則食嘉肴而知旨,學(xué)至道而知善,其刊板流通博施濟(jì)眾之心,必有決江河而莫御之勢(shì)焉。安士先生姓周名夢(mèng)顏,一名思仁,江蘇昆山諸生也。博通三教經(jīng)書(shū),深信念佛法門(mén)。弱冠入泮,遂厭仕進(jìn)。發(fā)菩提心,著書(shū)覺(jué)民。欲令斯民先立于無(wú)過(guò)之地,后出乎生死之海。故著戒殺之書(shū),曰萬(wàn)善先資,戒淫之書(shū),曰欲�；乜�。良以眾生造業(yè),唯此二者最多,改過(guò)亦唯此二者最要。又著陰騭文廣義,使人法法頭頭,皆知取法,皆知懲戒。批評(píng)辯論,洞徹精微。可謂帝君功臣。直將垂訓(xùn)之心,徹底掀翻,和盤(pán)托出。使千古之上,千古之下,垂訓(xùn)受訓(xùn),兩無(wú)遺憾矣。以其以奇才妙悟,取佛祖圣賢幽微奧妙之義,而以世間事跡文字發(fā)揮之,使其雅俗同觀(guān),智愚共曉故也。又以修行法門(mén),唯凈土最為切要。又著西歸直指一書(shū),明念佛求生西方,了生脫死大事。良以積德修善,只得人天之福,福盡還須墮落。念佛往生,便入菩薩之位,決定直成佛道。前三種書(shū),雖教人修世善,而亦具了生死法。此一種書(shū),雖教人了生死,而又須力行世善。誠(chéng)可謂現(xiàn)居士身,說(shuō)法度生者。不謂之菩薩再來(lái),吾不信也。竊念虞舜為善,舍己從人。商書(shū)修德,主善為師。素知閣下及同堂諸位善人,無(wú)功不立,有善皆納。敢請(qǐng)刊板,宣講流通,則展轉(zhuǎn)傳揚(yáng),燈燈相續(xù),盡未來(lái)際,皆受其賜。祈發(fā)救世之婆心,勿以人微而廢言,則幸甚幸甚。居士傳,系乾隆間蘇州長(zhǎng)洲進(jìn)士彭紹升,博覽群書(shū)之暇,采自漢至今之大忠大孝,清正廉潔,有功名教,深通佛法者,錄其入道修證之事,兼載發(fā)揮佛法之文。人有數(shù)百,書(shū)成六冊(cè)。三教平心論,系元學(xué)士劉謐所作。先明三教并是勸人止惡行善,不可偏廢。次明極功淺深不同。后廣破韓愈之說(shuō),并歐陽(yáng)程朱之說(shuō)。釋氏稽古略,以歷代紀(jì)年為綱,儒釋事跡為目。自伏犧至明末以來(lái),國(guó)家之治亂,佛法之興衰,信毀之罪福,修持之利益,祖師法言,高僧行實(shí),并及出格忠孝,至極奸惡,皆錄其大端。使人展卷便知法戒,端坐曠觀(guān)古今。豈徒有益于修道之士,而實(shí)為讀書(shū)論古者之袖裹奇珍也。佛法唯教人止惡修善,明心見(jiàn)性,斷惑證真,了生脫死。一大藏經(jīng),絕無(wú)一字教人運(yùn)氣煉丹,求成仙升天,長(zhǎng)生不老者。國(guó)初魔民柳華陽(yáng)作慧命經(jīng),盡用佛經(jīng)祖語(yǔ),證煉丹法。挽正作邪,以法謗法。未開(kāi)眼人,見(jiàn)其邪說(shuō),認(rèn)為真實(shí),正見(jiàn)永失。所言所修,皆破壞佛法。而猶囂囂自得,謂吾幸遇真乘,得聞?wù)�法。所謂認(rèn)賊為子,煮砂作飯,一盲引眾盲,相牽入火坑�？刹话г�。夫煉丹一法,非無(wú)利益。只可延年益壽,極功至于成仙升天。尚非老子真?zhèn)?況是佛法正道。孔子曰,朝聞道,夕死可矣。老子曰,吾有大患,為吾有身。若能領(lǐng)會(huì)此語(yǔ),便不被彼所迷。兼能熟閱安士全書(shū),居士傳,平心論,稽古略等書(shū)。則明鏡當(dāng)臺(tái),妍丑自分。洪爐驗(yàn)金,真?zhèn)瘟⑴�。恐曾從事此�?shū),故不禁覼縷云。禪宗一法,惟令人真參實(shí)悟。故所有言句,皆無(wú)義路。不可以凡夫知見(jiàn),作文字義理領(lǐng)會(huì)。若非親近明眼善知識(shí),及用拌命死心一番工夫參究,必不能頓明自心。心既不明,必不解祖師意旨。切不可依文解義,學(xué)口頭禪。譬如山野小民,妄號(hào)帝王,罪必滅族。凡稽古略居士傳及一切語(yǔ)錄中機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),切勿妄會(huì),至禱至禱。

　　復(fù)丁福保居士論臂香書(shū)

　　臂香者,于臂上然香也。靈峰老人,日持楞嚴(yán)梵網(wǎng)二經(jīng),故于然香一事,頗為頻數(shù)。良以一切眾生,無(wú)不愛(ài)惜自身。保重自身。于他則殺其身,食其肉,心更歡樂(lè)。於己則蚊噆芒刺,便難忍受矣。如來(lái)于法華楞嚴(yán)梵網(wǎng)等大乘經(jīng)中,稱(chēng)贊苦行。令其然身臂指,供養(yǎng)諸佛。對(duì)治貪心及愛(ài)惜保重自身之心。此法于六度中仍屬布施度攝。以布施有內(nèi)外不同。外則國(guó)城妻子,內(nèi)則頭目髓腦。然香然身,皆所謂舍。必須至心懇切,仰祈三寶加被。唯欲自他業(yè)消慧朗,罪滅福增。(言自他者、雖實(shí)為已、又須以此功德、回向法界眾生、故云自他、)絕無(wú)一毫為求名聞及求世間人天福樂(lè)之心,唯為上求佛道下化眾生而行。則功德無(wú)量無(wú)邊,不可思議。所謂三輪體空,四弘普攝。功德由心愿而廣大,果報(bào)由心愿而速獲。其或心慕虛名,徒以執(zhí)著之心,效法除著之行。且莫說(shuō)然臂香,即將全身通然,亦是無(wú)益苦行。以以執(zhí)著心,求名譽(yù)念。既無(wú)三輪體空之解,又無(wú)四弘普攝之心。以如來(lái)破除身見(jiàn)之法,轉(zhuǎn)增堅(jiān)固身見(jiàn)。罪福由心而分,果報(bào)由心而異。故華嚴(yán)謂牛飲水成乳,蛇飲水成毒,智學(xué)證涅盤(pán),愚學(xué)增生死者,此也。

　　與廣東蕭永華孝廉書(shū)(代康澤師作)

　　五燈會(huì)元,各經(jīng)房仿單俱無(wú),無(wú)從購(gòu)請(qǐng)。但不知閣下求此書(shū)之意,故不禁覼縷云,為真參實(shí)悟,洞明自心,徹見(jiàn)父母夫生前本來(lái)面目耶。抑欲學(xué)其一棒一喝,喝佛罵祖,但取口舌辯給,以邀譽(yù)于流俗耶�；蛴�記其言句,以雄筆札,使揮毫染翰時(shí),神機(jī)活潑,文詞幽邃,如蘇子瞻輩出詞吐氣,殆非食人間煙火者所能也。若欲得第一者,須先研究佛經(jīng),使教眼明了。又須親近具眼高人,得聞一言一句,窮參力究。至力極功純,自然冷灰豆爆,徹悟自心,如伸手見(jiàn)掌,了無(wú)自他之疑。又須高人印證,恐或錯(cuò)認(rèn)消息。若能如此,再看此書(shū)及一切禪書(shū),猶家里人共家里人說(shuō)家里話(huà),但有所益,毫無(wú)所損。若未能如上用功,及開(kāi)悟印證。先觀(guān)禪書(shū),欲得開(kāi)悟者。如蒙塵故鏡,欲頓發(fā)光明,不去磨垢,但涂白粉,涂至經(jīng)劫,亦無(wú)光發(fā)。所謂依他作解,塞自悟門(mén),說(shuō)食數(shù)寶,何濟(jì)饑貧。若欲得第二者,則雖是善因,反招惡果。此現(xiàn)世僧俗同陷之萬(wàn)丈深坑也。良以禪宗舉揚(yáng),皆歸向上一著。悟者便能神會(huì),迷人盡隨語(yǔ)轉(zhuǎn),不知古人棒喝喝罵之意,便以此為行持。其失豈止王莽學(xué)周公,曹操學(xué)文王。醍醐上味,為世所珍,遇斯人等,翻成毒藥。裴公美謂得其意則疾成佛道,失其旨則永入泥犁�？刹粦衷�。祈閣下勿萌此念也。至于欲文類(lèi)古人作詞料用者。不知古人皆于自心大有發(fā)明,故出言吐詞,妙合禪機(jī)。譬如庖丁解牛,由基射猿,非學(xué)而能者也。

　　與某居士書(shū)(代了余師作)

　　仲春來(lái)山,瞬息半載�？v壽百年,彈指即過(guò)。一息尚存,當(dāng)求出路。毋使臨終,悔之無(wú)及。每憶經(jīng)云,人身難得,中國(guó)難生,佛法難遇,信心難生。四者幸備,尤當(dāng)努力。如登寶山,要得摩尼。良以在凡夫地,未斷惑業(yè),生死不了,難免墮落。所以如來(lái)極勸眾生,發(fā)真信心,及切愿心,持佛名號(hào),求生凈土。當(dāng)以供養(yǎng)三寶,守戒一生,一切所作,種種功德,不求來(lái)生人天福報(bào),不求現(xiàn)世長(zhǎng)壽康寧,唯求臨終往生凈土。則與佛誓愿相契相合,感應(yīng)道交,定滿(mǎn)所愿。如人墮海,有船來(lái)救,若肯上船,即登彼岸。求人天福,不求往生,如不上船,難免沈溺。佛欲令汝超凡入圣,汝卻愿得有漏之福。福報(bào)一盡,永墮三途,如摩尼珠,用彈簧雀。所得者少,所失者多�？刹幌г�,宜警省者焉。當(dāng)知念佛往生一法,乃一切眾生速出生死之第一要道,實(shí)一切諸佛疾成正覺(jué)之最上法門(mén)。不可以簡(jiǎn)便易行,視作等閑。必須以勤懇志心,方能成辦。至于修持法則,龍舒文中具載。又有安士全書(shū),且載念佛往生法則并隨事積德,居塵學(xué)道,齊家教子,淑世善民,種種法則,悉臻奧妙�？芍^通儒釋于不二,冠古今而無(wú)雙。一切緇素男女,皆堪永為龜鑑者也。

　　與海鹽某夫人書(shū)(代悟開(kāi)師作)

　　身乃招苦之本,厭乃得樂(lè)之基。宿因厚而現(xiàn)善濃,則多劫之重報(bào),轉(zhuǎn)而現(xiàn)生輕受。罹災(zāi)戾而猛修持,則娑婆之痛苦,即是極樂(lè)導(dǎo)師。當(dāng)作償債之想,懊悶自消。倘生怨尤之心,罪障續(xù)起。逆來(lái)順受,始為樂(lè)天知命之人。厭此欣彼,方是修凈念佛之士。緬想居士崇信大法,世德相承,固當(dāng)報(bào)享康寧,何緣身膺篤疾。得非彌陀如來(lái)觀(guān)音大士,他心天眼,放大光明,借夫人之幻病,作同人之棒喝,俾于苦海,普拯沈溺耶。敢祈深勸子媳,以及奴仆,外及族黨,與諸親眷,悉令戒殺放生吃素念佛。則凈如之家法,千秋續(xù)美。庶熙朝之天爵,萬(wàn)古聯(lián)芳。如是則只此凄凄之病身,為苦海之舟楫�；袒讨�病話(huà),作塵世之津梁。又何待證無(wú)生忍,方可入俗利生。登不退地,始堪現(xiàn)身說(shuō)法也哉。經(jīng)云,至心念佛一聲,能滅八十億劫生死重罪。教人念佛一聲,勝于百年所行七寶布施。但能至心念佛,則病無(wú)不愈,馮氏夫人之芳躅可追。教人念佛,則生品最高,荊王夫人之懿范不遠(yuǎn)。以此禱佛,立見(jiàn)痊愈。請(qǐng)即致力,無(wú)或疑貳。又凈如彌陀疏鈔擷,言簡(jiǎn)而精,理深而著,乃凈土之要書(shū),實(shí)初機(jī)之良導(dǎo)。宜熟閱之。并祈有便人來(lái),多帶幾部,以廣凈如法施。

　　與海鹽顧母徐夫人書(shū)(代悟開(kāi)師作)

　　某某來(lái)山,問(wèn)及起居。言日閱禪錄,常談機(jī)鋒。愚謂衰老之年,當(dāng)勤念佛,即凈為宗,方有實(shí)詣。請(qǐng)?jiān)囌撝�。禪與凈土,理本無(wú)二。若論事修,其相天殊。禪非徹悟徹證,不能超出生死。故溈山云,可中頓悟正因,便是出塵階漸。生生若能不退,佛階決定可期。又云,初心從緣,頓悟自性。猶有無(wú)始曠劫習(xí)氣,未能頓盡,須教渠盡除現(xiàn)業(yè)流識(shí)。弘辨謂頓悟自性,與佛同儔。然有無(wú)始習(xí)氣未能頓盡,須假對(duì)治,令順性起用。如人吃飯,不一口便飽。長(zhǎng)沙岑謂天下善知識(shí)未證果上涅盤(pán),以功未齊于諸圣故也。所以五祖戒又作東坡,草堂清復(fù)為魯公。古今宗師,徹悟而未徹證者,類(lèi)多如此。良由惟仗自力,不求佛加,絲毫惑業(yè)不盡,生死決不能出。凈土則具信愿行三,便可帶業(yè)往生。一得往生,則永出生死。悟證者頓登補(bǔ)處,未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾,悉愿往生。宗教知識(shí),同生凈土。良由全仗佛力,兼自懇心。故得感應(yīng)道交,由是速成正覺(jué)。為今之計(jì),宜屏除禪錄,專(zhuān)修凈業(yè)。于一塵不染心中,持萬(wàn)德洪名圣號(hào)�；蚵暬蚰�,無(wú)雜無(wú)間。必使念起于心,聲入乎耳,字字分明,句句不亂。久之久之,自成片段。親證念佛三昧,自知西方宗風(fēng)。是以觀(guān)音反聞聞自性之工夫,修勢(shì)至都攝六根凈念相繼之凈業(yè)。即凈而禪,孰妙于是。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)一

　　念佛之人,亦非不可持咒。但須主助分明,則助亦歸主。若泛泛然無(wú)所分別,一目視之,則主亦非主矣。準(zhǔn)提大悲,豈有優(yōu)劣。心若至誠(chéng),法法皆靈。心不至誠(chéng),法法不靈。一句佛號(hào),包括一大藏教,罄無(wú)不盡。通宗通教之人,方能作真念佛人。而一無(wú)所知一無(wú)所能之人,但止口會(huì)說(shuō)話(huà),亦可為真念佛人。去此兩種,則真不真皆在自己努力,依教與否耳。至于修行凈土,有決定不疑之理。何必要問(wèn)他人之效驗(yàn)。縱舉世之人,皆無(wú)效驗(yàn),亦不生一念疑心。以佛祖誠(chéng)言可憑故。若問(wèn)他人效驗(yàn),便是信佛言未極,而以人言為定。便是偷心,便不濟(jì)事。英烈漢子,斷不至舍佛言而取信人言。自已中心無(wú)主,專(zhuān)欲以效驗(yàn)人言為前途導(dǎo)師,可不哀哉。隨自意三昧,乃從凡至圣通途修法。其言初發(fā)心菩薩。雖該攝一切凡夫,實(shí)則乃是三心圓發(fā)三德圓證之圓初住菩薩,(約別教則是初地)以正因理心發(fā),證法身德。了因慧心發(fā),證般若德。緣因善心發(fā),證解脫德。故能于十方世界,現(xiàn)十法界身,普應(yīng)群機(jī),上求下化。汝將謂初發(fā)心即凡夫之初發(fā)。心修行者而已乎,汝見(jiàn)金輪所示悟二空法證實(shí)相理,便踴躍歡喜,即欲擔(dān)荷。(光)恐汝著魔,故詳示其身分,令汝了然無(wú)惑。悟二空法,證實(shí)相理,正此初發(fā)心菩薩之身分耳。其書(shū)中所示之法,凡夫皆可依之而修。其所示之身分,且莫說(shuō)凡夫。聲聞緣覺(jué)具大神通,尚不能彀,何況凡夫。其書(shū)另刻出時(shí),當(dāng)諦視之。于無(wú)所住生心,(一)不住法而行布施,(二)三輪體空,(三)一道清凈之義,(四,此四句乃佛法綱要、看經(jīng)修行者宜知之、)大有發(fā)明。(光)欲取此義為頌揭出,令閱者得其綱要。已與蔚如言之。而人事叢沓,力不暇及,且待來(lái)年。十往生經(jīng),乃觀(guān)經(jīng)初首三種凈業(yè)之流,刻以傳世,亦無(wú)不可。已與蔚如言之。而其錯(cuò)字等未暇標(biāo)示,當(dāng)將原經(jīng)寄去。古字雖不錯(cuò),亦不宜用。至言觀(guān)身不觀(guān)一切,唯觀(guān)無(wú)緣。無(wú)緣者,即隨自意三昧謂空無(wú)所有性。既無(wú)所有,故無(wú)從用其攀緣。若不從根本上一刀兩斷,則心緣紛紛,何能解脫。此數(shù)語(yǔ)簡(jiǎn)略之極,而意義宏深。祈與蔚如言之。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)二

　　法幢和尚,宿具靈根。初為真儒,后為真釋。可謂不枉讀書(shū)學(xué)道耳。世有真儒,方有真僧。彼無(wú)賴(lài)之徒出家者,固皆破壞佛法之魔王外道也。其語(yǔ)錄皆痛快直捷,豁人心目�？梢钥�板流通,以為禪家法寶。然此乃唯發(fā)揮直指人心見(jiàn)性成佛之道。吾人專(zhuān)修凈業(yè),勿于彼言句中捉摸卜度,以致兩失其益。不可不知。宗家提倡,唯指本分,此外概不闡發(fā)。其修因克果,斷惑證真,皆密自修持耳。門(mén)外漢見(jiàn)宗家不提此等修證道理,遂謂宗家全不用此等法,便成謗宗及謗佛謗法矣。馬僧摩見(jiàn)地高超,文字美妙,亦可壽梓流通。王幻如于宗門(mén)非無(wú)見(jiàn)處。但以不肯深研教理,兼亦絕未親返知識(shí),故祇成一個(gè)宗門(mén)文字知見(jiàn)而已。其人于光緒廿一年乙未春至普陀,于法雨寺住持化聞和尚座下披剃。未受戒,居半載歸家,而遂復(fù)為居士。初冊(cè)中謂丙申至普陀,與化聞為知己,擬欲剃染,因家事促歸。其言行不相應(yīng),于此可見(jiàn)。(光)曾見(jiàn)其人,未與一言相交。問(wèn)其常與相唔者,彼何行持。言亦不念佛,亦不看經(jīng)。其明心錄中所說(shuō),半皆彼昔時(shí)鏡花集中之言。其禪宗之意,實(shí)有所得。禪宗之行,實(shí)未措辦。故致不知時(shí)務(wù),妄投法藥,致令無(wú)知無(wú)識(shí)者,學(xué)此空套子話(huà),反撥棄經(jīng)中實(shí)理實(shí)事以自盲盲人耳。其始終不露出朝代及年號(hào)者,皆其意欲后世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結(jié)業(yè)心,何嘗有任運(yùn)隨緣自樂(lè)天真之意。此等人亦不可贊,恐人因我贊而認(rèn)彼為全是。亦不須謗,恐人因我謗而謂彼為全非。但子守子法,吾行吾道即已。那有閑工夫論他家不關(guān)己分之閑事乎。卍蓮凈土詩(shī)小序,前兩行發(fā)明遮表一心,亦屬謬論。善導(dǎo)專(zhuān)修凈業(yè),可名表專(zhuān)一心。永明萬(wàn)善圓修,何名遮專(zhuān)一心。直是一錯(cuò)到底。當(dāng)云凈土法門(mén),修有專(zhuān)圓。由眾生根器不一,致諸祖立法不同。善導(dǎo)令人一心持名,莫修雜業(yè)者�？种邢氯艘詷I(yè)雜致心難歸一,故示其專(zhuān)修也。永明令人萬(wàn)善齊修,回向凈土者�？稚细�人行墮一偏,致福慧不能稱(chēng)性圓滿(mǎn),故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位,其立言決難無(wú)弊。譬如井蛙,祇見(jiàn)一井量之青天而已。隨自意三昧校正重刻序,于初發(fā)心菩薩,約大心凡夫,通說(shuō)。約圓教初發(fā)心住菩薩,正說(shuō)。了此則不生我慢與退屈二種過(guò)愆矣。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)三

　　普陀已來(lái)過(guò)幾次,當(dāng)在家息心念佛,不可常來(lái)。來(lái)則曠功費(fèi)日耗財(cái),于己于他,均無(wú)利益。未曾來(lái)過(guò),一瞻菩薩道場(chǎng)則可。已經(jīng)來(lái)過(guò),便可在家供養(yǎng)恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀,不遍界以應(yīng)感乎哉。觀(guān)音菩薩,常在一切眾生起心動(dòng)念處,顯大神通,演說(shuō)妙法。無(wú)奈眾生迷背錯(cuò)過(guò),孤負(fù)慈恩。倘能常念觀(guān)世音菩薩名號(hào),自于一切時(shí)一切處,常蒙覆被矣。宜以此意,轉(zhuǎn)告一切知交。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)四

　　茲知欲居通州之意。雖志在成就子弟,而不知子弟之成,唯在家教。凡屬子女,必須從幼教以孝弟忠信,勤儉溫恭。至其長(zhǎng)而入學(xué)讀書(shū),方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無(wú)論無(wú)天姿無(wú)善教。即有天姿有善教,亦祇成得個(gè)文字工人,儒門(mén)敗類(lèi)而已。世有才高北斗,學(xué)富五車(chē),而其所作所為,皆仗此聰明,以毒害生靈,毀滅道義者。其原皆由初無(wú)家教以為之肇也。文王刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。與大學(xué)欲治天下國(guó)家者,必從格物致知誠(chéng)意正心而起,同一臭味。此儒門(mén)教人希圣希賢之無(wú)上秘訣。舍是而求,皆其末耳。為今之計(jì),子女當(dāng)能言語(yǔ)知人事時(shí),即于家庭先令認(rèn)字塊。(女子雖不必令其造大學(xué)問(wèn)、斷不可不識(shí)字、不通文理、母尚宜胎教、若識(shí)字通文理、則所生子女、便易為學(xué)矣、)每一塊紙方,祇寫(xiě)一字,不可兩面俱寫(xiě)。若兩面寫(xiě),則便同記口歌矣。日限幾字,每日將認(rèn)過(guò)熟字,又須遍認(rèn)一二過(guò)。不上年余,便認(rèn)許多。后讀書(shū)時(shí),凡讀過(guò)者,通皆認(rèn)得,不致有祇記口歌之弊。凡彼力能為者,必須令其常做以習(xí)勤。(如灑掃執(zhí)侍等)凡飲食衣服,勿令華美。但凡拋撒五谷及損壞什物,無(wú)論物之貴賤輕重,必須告其來(lái)處不易,及折福損壽等義。倘再如此,定遭撲責(zé),決不放過(guò)。如此則自能儉約,斷不至奢侈暴殄。及能讀書(shū),即將陰騭文,感應(yīng)篇,令其熟讀,為其順字面講演之。其日用行為,合于善者,則指其二書(shū)之善者而獎(jiǎng)之。合于不善者,則指其二書(shū)之不善者而責(zé)之。(彭二林居士家、科甲冠于江浙、歷代以來(lái)、遵行二書(shū)、其家狀元甚多、然皆終身守此不替、)如金入模,如水有堤。豈有不能成器,仍舊橫流之理乎。人之為人,其基在此。此而不講,欲成全人,除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書(shū)之時(shí),不可即入現(xiàn)設(shè)學(xué)校。宜合數(shù)家請(qǐng)一文行兼優(yōu)深信因果之師,令其先讀四書(shū)及五經(jīng)耳。待其學(xué)已有幾分,舉凡文字道理,皆不被邪說(shuō)俗論所惑。然后令其入現(xiàn)學(xué)校,以開(kāi)其眼界,識(shí)其校事。不致動(dòng)與時(shí)乖,無(wú)由上進(jìn)矣。能如是,則有天姿者,自能有為。無(wú)天姿者,亦為良善。獨(dú)善兼善,自利利他,實(shí)不外此老僧常談也。又前在揚(yáng)州請(qǐng)感應(yīng)匯編十三部送人,云雷亦送一部。次日云雷至寓,令為汝帶一部去。彼令送余人,言當(dāng)于有正書(shū)局去請(qǐng)。不知已請(qǐng)與否。此書(shū)文筆議論,悉皆超妙。(有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、)但不如安士全書(shū)之貫通佛法耳。除安士全書(shū)之外,當(dāng)推此為第一。然此不易與婦孺開(kāi)道。(光)于揚(yáng)州,因見(jiàn)此書(shū)首未刻感應(yīng)篇文。令其補(bǔ)刻。因?qū)て鋾?shū),遂遇一本感應(yīng)篇直講。此書(shū)系大通家所著,其注直同白話(huà)。但順文一念,其義自顯。最宜于幼年子女。今將此寄來(lái),以企依此訓(xùn)誨其子女,將來(lái)必能得實(shí)用而釋親憂(yōu)矣。(王雷夏曾刻彭希涑二十二史成應(yīng)錄、系正史事實(shí)、最易令人警惕、止有二本、)

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)五

　　蔚如所說(shuō),頗有道理。但爾我乃無(wú)知無(wú)識(shí)自了漢,其教人亦以自了漢之法則。彼乃欲人大通佛法,方期由茲深信凈土。故致表面似不相合,而內(nèi)情實(shí)各有所主,各有所長(zhǎng)。及其弊也,則各有所失。若能取其益,不致成弊,則法門(mén)之大幸也。然而難矣。如來(lái)諸祖所立之法,后人尚依之成弊,況吾儕乎。但各守一法,以期自利兼以利于有緣者,則可耳。無(wú)緣者佛尚不能度,吾儕縱設(shè)種種法,亦將曰奈何奈何而已,蔚如兩書(shū),過(guò)譽(yù)不慧,令人慚惶無(wú)地。此之派頭,斷不可學(xué)。學(xué)之則是令人疑藐古人,反致彼此受損矣。汝書(shū)說(shuō)得亦甚有理。但(光)事體甚多,無(wú)暇詳述。彼請(qǐng)問(wèn)者,合則告之,違則令其別參高人。如市間店鋪,各有專(zhuān)售之貨�；蛞环N貨,亦可通商裕國(guó),興家立業(yè)�；蚨喾N貨,亦不過(guò)通裕興立而已。吾人既不豎大法幢,檢得大富長(zhǎng)者門(mén)首所棄之殘羹餿飯以自資養(yǎng)。有不嫌酸臭者,不妨展轉(zhuǎn)相施。否則任伊取龍肝鳳髓以自資補(bǔ)。豈曰盡人皆貽,盡人皆受我此殘羹餿飯,方愜吾心哉。市間專(zhuān)售一貨者往往起家,俱售眾貨者或亦折本。弘法利生,何獨(dú)不然。千機(jī)并育,乃如來(lái)出世事。如來(lái)降跡為善知識(shí),亦不以此為準(zhǔn)。吾法法不通,但肯念佛,亦可仗之以了生死。吾之不通,亦何愧哉。所愧者言行不相應(yīng),有名而無(wú)實(shí)耳。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)六

　　嘉夢(mèng)奇特,必有嗣書(shū)香而繩祖武,出類(lèi)撥萃之嘉男,賜自佛天也。不勝欣慰,賀賀。華嚴(yán)經(jīng)云,一切眾生皆具如來(lái)智慧德相,但因妄想執(zhí)著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同。即性德也。有妄想執(zhí)著,離妄想執(zhí)著,則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近。修極而徹證,證而了無(wú)所得。逆性而修,愈修愈遠(yuǎn)。修極而永墮惡道,墮而了無(wú)所失。了此則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據(jù)者亦可無(wú)憑據(jù),無(wú)憑據(jù)者亦可有憑據(jù)。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿巖設(shè)砌,則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業(yè)隨心轉(zhuǎn)業(yè)之義。多少大聰明大學(xué)問(wèn)人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下貴為天子,與夫位極人臣聲勢(shì)赫奕之宰輔地位,有不即世而身戮門(mén)滅者哉。是親得者皆無(wú)憑也。袁了凡頗會(huì)此義。故一切所享者,皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉(zhuǎn)也。人定者亦可勝天,謂兢業(yè)修持,則前因不足恃。是以現(xiàn)因?yàn)橐蚨�消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德與隨時(shí)善教而已�？刹灰耘�力栽培,以祈嘉夢(mèng)有據(jù)也已。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)七

　　一行居集,其刻字跡過(guò)細(xì),少刷數(shù)千部。此蔚如諸人不子細(xì)體貼處。其校對(duì)頗精細(xì),不見(jiàn)錯(cuò)訛。其書(shū)誠(chéng)為凈宗之一大護(hù)衛(wèi)。然亦有令人受病之處,今不得不為汝說(shuō),余人當(dāng)從略耳。二林居士最信扶乩,所錄乩語(yǔ),實(shí)皆與教吻合。若肯依之而行,自能得大利益。然彼一時(shí)也,此一時(shí)也。倘執(zhí)著乩語(yǔ)皆悉與教吻合,皆悉可依從。必有從乩違教之失。乩中多系靈鬼,絕少真仙�？v是真仙,豈能超于諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩,吾人何敢不信。則錯(cuò)之多多矣。內(nèi)有禪宗秘密了義經(jīng)跋,謂為的系佛說(shuō)。此二林之差別智未開(kāi),而啟后人濫漫杜撰之端也。此經(jīng)法雨先亦有一本,(光)曾看一過(guò),其語(yǔ)實(shí)無(wú)過(guò)咎。但是摘取楞嚴(yán)華嚴(yán)圓覺(jué)金剛等經(jīng),及六祖壇經(jīng),并凈宗合會(huì)禪凈二宗之語(yǔ)句以湊成之。通家看之固有益,不通家以此準(zhǔn)一切乩語(yǔ)則誤。(光)因燒之以滅禍胎。二林為之校正重刻,此二林之智只知其有益,而不知其流弊之無(wú)窮。將有以邪說(shuō)作正教,皆此一跋倡導(dǎo)之也。若(印光)刻此書(shū),斷不刻此一跋。流通佛法,大非細(xì)故,豈可不慎之于始哉。爾我世外人,何須賀節(jié)賀歲。陽(yáng)歷過(guò)年,何亦送片相賀,豈非無(wú)事生事。即堯歷過(guò)年,亦不須賀。此世諦人情之俗套,如有因緣,隨便提句亦可。特為賀歲數(shù)千里轉(zhuǎn)致一片,則不如息心省事為妙矣。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)八

　　接手書(shū),知由病中蒙三寶力,化險(xiǎn)為夷。方知生死了手,非一門(mén)深入,不克濟(jì)事。因研閱凈宗各書(shū)。方知彌陀為我發(fā)愿立行,以期成佛。我違彌陀行愿,以故長(zhǎng)劫恒淪六道,永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛,我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡圣天殊者,由我一向迷背之所致也。如是信心,可為真信,從此信心上,發(fā)決定往生之愿,行決定念佛之行。庶可深入凈宗法界,一生取辦,一超直入如來(lái)地,如母子相會(huì),永樂(lè)天常矣。雖然,知之匪艱,行之維艱。世有一班掠虛漢,聞得心佛眾生三無(wú)差別之理,或由閱教參宗,悟及此理。遂謂我與佛同,而了無(wú)所用其若修若證。遂放心恣意于一切境緣之中。誤謂六塵即覺(jué),貪鎮(zhèn)癡即戒定慧,何須制心攝身,無(wú)繩自縛。此種見(jiàn)解,最為下劣。謂之執(zhí)理廢事,撥無(wú)因果。如以畫(huà)餅充饑,陵空作屋。自誤誤人,罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛,名為可憐憫者。汝當(dāng)仗此心佛因果不二之理,切實(shí)修持信愿行法。則往生可期,成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禪宗秘密了義經(jīng)序,已與蔚如言之。彼回書(shū)云,彼絕未見(jiàn)此經(jīng),故刻時(shí)忽略過(guò)去。當(dāng)將此序抽去,免滋疑誤。又令刻字須粗,以期多刷。彼亦言已與刻工囑令粗些。又言于二月初當(dāng)即北上。(光)亦不問(wèn)仍復(fù)從政與否。然北京現(xiàn)創(chuàng)刻經(jīng)處,非蔚如照應(yīng)不可。戒煙方散布四遠(yuǎn),有依之戒者,皆得藥盡病除,真神方也。如來(lái)說(shuō)法,原為被機(jī),故有為實(shí)施權(quán),開(kāi)權(quán)顯實(shí),五時(shí)施化之事。又以仗自力了脫則難,仗佛力了脫則易。兼以末世眾生,根機(jī)陋劣。故特開(kāi)凈土法門(mén),俾上中下三根,等蒙利益,同登不退。世有好高務(wù)勝者,不觀(guān)時(shí)機(jī),每以多分不能契悟者,令人修習(xí)。其意雖亦甚善,然約教而遺機(jī),則其用力也多,而得益者少矣。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)九

　　來(lái)書(shū)頗合善導(dǎo)專(zhuān)修之說(shuō),又契吾人庸劣之機(jī),喜甚。眾生習(xí)氣,各有所偏。愚者偏于庸劣,智者偏于高上。若愚者安愚,不雜用心,專(zhuān)修凈業(yè),即生定獲往生,所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃,猶然從事于仗佛慈力,求生凈土一門(mén),是之謂大智。倘恃己見(jiàn)解,藐視凈土。將見(jiàn)從劫至劫,沈淪惡道,欲再追隨此日之愚夫,而了不可得。彼深通性相宗教者,吾誠(chéng)愛(ài)之慕之,而不敢依從。何也。以短綆不能汲深,小楮不能包大,故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣,又欲學(xué)大通家之行為。直欲妙悟自心,掀翻教海,吾恐大通家不能成,反為愚夫愚婦老實(shí)念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙,騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之,曰自審其機(jī)而已矣。吾人但安分守愚,一任舉世之人盡作通家,俾佛法大明于世,眾生盡得度脫而已。快何如之。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山,可謂篤信真修之士矣。欣慰無(wú)量。

　　復(fù)永嘉周群錚居士書(shū)

　　汝所說(shuō)頗有道理,慰甚。生死大事,須當(dāng)預(yù)辦。若待臨行方修,恐被業(yè)力所奪。閉方便關(guān),拒絕不急事緣,甚為有益。羅臺(tái)山之不往生墮福處,在于文字氣習(xí)重耳。此習(xí)既重,則雖曰念佛,實(shí)念念在文字里做工夫。念佛工夫,祇是支撐門(mén)面而已。此文人通病,非臺(tái)山一人而已也。世智辨聰,佛謂為八難之一者,正為此也。念佛欲得一心,必須發(fā)真實(shí)心,為了生死,不為得世人謂我真實(shí)修行之名。念時(shí)必須字字句句從心而發(fā),從口而出,從耳而入。一句如是,百千萬(wàn)句亦如是。能如是,則妄念無(wú)由而起,心佛自可相契矣。又須善于用心,勿致過(guò)為執(zhí)著,或致身心不安,或致起諸魔事。都攝六根,凈念相繼。依此而行,決無(wú)歧誤。了凡四訓(xùn),不知是鈔安士書(shū)中者,或單有流通之本。(光)見(jiàn)一流通本,積善篇中。缺十條因果事跡。若欲排印當(dāng)以安士書(shū)后所載者校之。缺則補(bǔ)之,訛則改之。序文湊千余字,意雖可取,文不舒暢。(光)本欲發(fā)揮四訓(xùn)未暢之旨,而意為詞阻,究亦無(wú)所發(fā)明。但弁之于首,亦可作互相參證之微益耳。又現(xiàn)在見(jiàn)佛之志,可謂真切。然此事頗不容易。當(dāng)以都攝六根,凈念相繼,以期一心不亂,為決定主宰。于未得一心前,斷斷不萌見(jiàn)佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見(jiàn)即可頓見(jiàn)。不見(jiàn)亦了無(wú)所礙。倘急欲見(jiàn)佛,心念紛飛。欲見(jiàn)佛之念,固結(jié)胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現(xiàn)作佛身,企報(bào)宿怨。自己心無(wú)正見(jiàn),全體是魔氣分,一見(jiàn)便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發(fā)狂。雖有活佛,亦未如之何矣。但能一心,何須預(yù)計(jì)見(jiàn)佛與否。一心之后,自知臧否。不見(jiàn)固能工夫上進(jìn),即見(jiàn)更加息心專(zhuān)修。斷無(wú)誤會(huì)之咎,唯有勝進(jìn)之益。世間不明理人,稍有修持,便懷越分期望。譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望發(fā)光。全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡光也。(光)恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以補(bǔ)書(shū)所以耳。永明云,但得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。今例其詞曰,但期心不亂,不計(jì)見(jiàn)不見(jiàn)。知此當(dāng)能致力于心與佛合之道矣。

　　復(fù)弘一法師書(shū)

　　接手書(shū),知發(fā)大菩提心,誓證念佛三昧。刻期掩關(guān),以祈遂此大愿。(光)閱之不勝歡喜。所謂最后訓(xùn)言,(光)何敢當(dāng)。然可不盡我之愚誠(chéng)以奉之乎。雖固知座下用此種絡(luò)索不著,而朋友往還,貧富各盡其分,則智愚何獨(dú)不然。但盡愚誠(chéng)即已,不計(jì)人之用得著與否耳。竊謂座下此心,實(shí)屬不可思議。然于關(guān)中用功,當(dāng)以專(zhuān)精不二為主。心果得一,自有不可思議感通。于未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之后,定有感通,感通則心更精一。所謂明鏡當(dāng)臺(tái),遇形斯映,紜紜自彼,與我何涉。心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。況以躁妄格外企望,或致起諸魔事,破壞凈心。大勢(shì)至謂都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。敢為座下陳之。

　　復(fù)無(wú)錫尤惜陰居士書(shū)

　　居士無(wú)我,樂(lè)受磋磨。但有誤會(huì)(光)意之失,故首稱(chēng)師尊,不用印光法師四字。未免于(光)于己,皆所未安。夫(印光)一粥飯僧耳。稱(chēng)為法師,已經(jīng)過(guò)分之極。然通途泛稱(chēng),亦不能不如是。至于不名,且稱(chēng)為師尊,實(shí)失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下,古今通用,凡平交皆當(dāng)如是,非于尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲,凡研究佛學(xué)者與知識(shí)信札,多皆用合十合掌謹(jǐn)啟等,而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天,曾子責(zé)之,尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪于我者,皆以屈禮謝之。今行于歧路,有所不決,擬欲問(wèn)人尚須合掌。況欲資之以了生死大事,而以行路之儀奉之,是輕法也。輕法則不能實(shí)得法益。昔古靈贊禪師大悟后,欲報(bào)剃度師恩,多方啟迪。其師異之,令其為伊宣說(shuō)。彼謂當(dāng)設(shè)法座,令其師迎己升座禮拜,然后可說(shuō)。其師依之,遂于言下大悟。使古靈不如此重法,其師不如此重得法之人。莫道不說(shuō),說(shuō)亦只得文字知見(jiàn)而已。決不能一言之下,明白本心。語(yǔ)云,下人不深,不得其真。夫如來(lái)滅度,所存者唯經(jīng)與像。若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業(yè)障而破煩惑,證三昧而出生死。若以土木金彩視之,則亦土木金彩而已。又土木金彩,褻之則無(wú)過(guò)。若以褻土木金彩之佛像,則其過(guò)彌天矣。讀誦佛經(jīng)祖語(yǔ),直當(dāng)作現(xiàn)前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能如是者,我說(shuō)其人必能即生高登九品,徹證一真。否則是游戲法門(mén),其利益不過(guò)多知多見(jiàn),說(shuō)得了了,一絲不得真實(shí)受用,乃道聽(tīng)途說(shuō)之能事也。古人于三寶分中,皆存實(shí)敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字,況實(shí)行乎。昔清世祖章皇帝,拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名,琇師謂帝王何須用此。彼不肯,祈取一丑字眼名之。玉琳乃書(shū)十余丑字,令其自選。乃取一癡字。其派在行字輩,故名行癡。凡與玉琳之法徒書(shū),其署名則云法弟行癡和南。開(kāi)國(guó)之皇帝尚如此自屈,若以今人推之,當(dāng)先加以刑,然后問(wèn)法,方合其式。否則平人失其為平人,皇帝失其為皇帝矣。(光)于佛學(xué),一無(wú)所得。如盲對(duì)五色,聾對(duì)五聲。了不知其如何為聲,如何為色。然于主敬存誠(chéng)之表面,頗愿竭我愚誠(chéng),以盡他山石之小益。既屬心交,當(dāng)不以瑣屑棄之。

　　擬答某居士書(shū)(附某居士原書(shū))

　　(鄙人信從凈土,已決定奉行,而于愿行兩字,尚須乞教,愿與行是否兩種分運(yùn),抑須同運(yùn),一,若以?xún)煞N而論,則念佛時(shí)先發(fā)愿求生,如慈云十念求生文然后再念,惟念佛時(shí)只存心外無(wú)佛佛外無(wú)心之旨,心口如一,歷歷而轉(zhuǎn),于念念中但存這么念,并亦無(wú)求生之愿,而依此念法往生均屬上品,此是照徹悟禪師之語(yǔ),二,若以愿行同運(yùn)而論,則念佛時(shí)聲聲如嬰兒墮水急呼母救,此杭州玉峰禪師之說(shuō),又若堅(jiān)密大師云,六字洪名,念念之間,欣厭具足,與玉峰師說(shuō)正同,惟以上兩說(shuō),第一說(shuō)所云,念佛時(shí)似少懇切之旨,澫益大師曾云,求生凈土,全賴(lài)信愿,若無(wú)信愿,則雖念至風(fēng)吹不入,雨打不濕,如銀墻鐵壁,亦無(wú)得生之理,然則雖念到一心不亂,恐未能十足穩(wěn)當(dāng),照第二說(shuō)所云,雖念佛時(shí)愿行具足,而念念之間,心中多存一愿,則于一心不亂,似又嫌不純,近時(shí)杭僧口口師亦以不能兼顧,不能不顧為慮,玉峰有用兵之喻,末學(xué)純根未明究竟,想高賢必有確論以作后學(xué)津梁。)

　　凈土法門(mén),以信愿行三法為宗。如鼎三足,缺一不可。閣下既已篤修凈業(yè),信之一字,諒已全體擔(dān)荷,究竟無(wú)疑矣。至于愿行二法,似猶有彼此對(duì)待之執(zhí),不能融會(huì)貫通。致于圓融無(wú)礙法中,生起許多障礙。俾徹悟堅(jiān)密澫益三大師之普照萬(wàn)匯圓滿(mǎn)月光,祗因一絲當(dāng)目,便成分隔矣。惜哉。今謂真念佛人,當(dāng)念佛時(shí),信愿行三,全體具足。如子憶母,其間斷無(wú)狐疑不信,與不愿見(jiàn)母之念頭可得。說(shuō)甚同運(yùn)分運(yùn),說(shuō)甚愿存則一心不純。原是一個(gè),何得頭上安頭,以不能兼顧及不能不兼顧為慮。觀(guān)閣下之所說(shuō),與某僧之論,皆實(shí)未能著實(shí)從事,乃于未發(fā)足前,先擬議到家景象。故于古人對(duì)治分別之法言,反生出種種分別。試問(wèn)心外無(wú)佛,佛外無(wú)心,不懇切而能然乎,無(wú)信愿而能然乎。徹悟堅(jiān)密二師之語(yǔ)雖有異,而意實(shí)相資而相成。認(rèn)做分運(yùn)同運(yùn),可謂無(wú)擇法眼。至于澫益所說(shuō),乃是為一輩倚傍宗門(mén),念自性彌陀,生唯心凈土,及不依凈土宗旨而修,但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。何可引此凈宗門(mén)外之事,以例信愿具足之真修,致門(mén)徑混濫也。此上約理通說(shuō)也。若約事別說(shuō),發(fā)愿當(dāng)于朝暮念佛畢時(shí),(晨朝十念,亦先念佛后發(fā)愿)或用小凈土文。若身心有暇,宜用蓮池大師新定凈土文。此文詞理周到,為古今冠。須知發(fā)愿讀文,乃令依文發(fā)愿耳。非以讀文一遍,即為發(fā)愿也。除朝暮發(fā)愿外,一切時(shí)但以至誠(chéng)懇切念佛即已。

　　與高鶴年居士書(shū)

　　南五臺(tái)山,乃千三百年前,觀(guān)世音菩薩,現(xiàn)比邱身,降伏毒龍,所開(kāi)之古道場(chǎng)也。亦蓮宗八祖,云棲蓮池大師,中興蓮宗之發(fā)源處也。明嘉靖時(shí),有性天文理老和尚者,隱居此山無(wú)門(mén)洞。后因云游至杭州,住西山黃龍庵。蓮池大師仰其道風(fēng),與夫人湯氏,歸依座下。不二三年,又依之出家。使此老無(wú)有出格道德,豈能令如大師之博學(xué)鴻詞,躬行實(shí)踐,盛德君子,屈身座下,始終依止,以為弟子乎。大師出家后,老人復(fù)歸關(guān)中。大師志慕遍參,未能遠(yuǎn)從。而關(guān)中法道,至清乾隆后,日漸式微。哲人云亡,志乘佚失,致老人嘉言懿行,無(wú)由永傳于世,何勝悼嘆。然以異地之僧,能令蓮池歸依出家,可以想見(jiàn)其為人。事見(jiàn)云棲法匯蓮池大師塔銘中。其派為宗福法德義,普賢行愿深,文殊廣大智,成等正覺(jué)果。大師正在殊字輩。其改為袾者,以洪武時(shí),有一高僧,洪武詔見(jiàn),甚加優(yōu)寵,特以玉盞,賜乳令服。因詠謝恩詩(shī),有一盞瓊漿來(lái)殊域,九重恩德自上方之句。洪武姓朱,遂謂殊者,歹朱,是罵已。即令斬之。及斬,乃悟其非罵,而已悔無(wú)所及矣。此宿世殺業(yè)所感,業(yè)力現(xiàn)時(shí),不能自主。殺業(yè)之難消如此,可不戒哉。如來(lái)于諸戒之中,皆以殺戒居首。其深慈大悲,至極無(wú)加矣。而迷倒愚夫,不知感恩,反加謗毀。勢(shì)必從劫至劫,互相殺戮,可不哀哉。蓮池大師以此之故,去歹加衣,而用袾字。世多不察,每每訛作從示之祩。其不識(shí)字義,粗心浮氣,有如此者。而大師慎微杜禍正名順言之道,遂因之埋沒(méi),惜哉。無(wú)門(mén)洞者,即今之湘子洞。億昔或名湘子洞,老人居之,改為無(wú)門(mén)洞。及老人去世,無(wú)知僧俗,不知無(wú)門(mén)之義。以韓湘子修行成仙為奇,故仍呼為湘子洞耳。何以知之,南五臺(tái)山,無(wú)有大洞,可以住人。亦無(wú)有洞,名無(wú)門(mén)者。唯湘子洞,高深寬大,可以住人。兼復(fù)僻居山后,上下懸崖。而逼近圣泉,柴水方便。又復(fù)地勢(shì)向陽(yáng),冬暖夏涼。游人樵夫,皆所不至。洵為辦道最勝之地。咸同以來(lái),兵火連綿,以故久無(wú)人住。至光緒初,法忍冶開(kāi)等老,卜居于此,至今成大蘭若。而道由人宏,地由人靈,可不信哉。名無(wú)門(mén)者,蓋以大士以普門(mén)法道,度脫眾生。老人效法大士,名其居曰無(wú)門(mén)。亦取楞伽佛語(yǔ)心為宗,無(wú)門(mén)為法門(mén)之義。須知無(wú)門(mén)即是普門(mén)。良以法法頭頭,迷之則皆可起惑造業(yè),悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴(yán)二十五圣,于六根,六塵,六識(shí),七大,各證圓通。故無(wú)一法不是三諦妙理,亦無(wú)一法不契三德秘藏。唯其普皆是門(mén),故不須另立一門(mén),而號(hào)為無(wú)門(mén)焉。居士幸住此山,諒亦宿受此老之法潤(rùn)所致。宜將此意詳告大茅篷主僧。令知有高人故事,及無(wú)上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名,相沿傳去,以致失卻佛法中之正名耳。攝身巖者。以其峰巒陡峻,壁立萬(wàn)仞。至其巔者,向下望之,不禁戰(zhàn)兢惕厲,身心悚然,妄想消滅,正念昭彰。即楞嚴(yán)所謂都攝六根,凈念相繼之意。蓋以身為總名,六屬別目。以總攝別,故但曰攝身耳。其后哲人悉沒(méi),志乘佚失。無(wú)知僧俗,遂訛作舍身。以訛傳訛,無(wú)人改正。誣罔名山,莫此為甚。豈有菩薩現(xiàn)身親開(kāi)之山,而以此害道誤人之名,以名其山峰之理乎。又有魔民造作魔說(shuō),謂觀(guān)音于此舍身,方成道果,以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無(wú)稽之談。玷污大士,貽辱法道,招外道之邪謗,啟愚人之魔思,為害誠(chéng)非淺淺。此與普陀以觀(guān)音眺作觀(guān)音跳,同一魔見(jiàn)。誠(chéng)令人可嘆可恨可悲可憐。南五臺(tái)山,開(kāi)山緣起,昔年毫無(wú)根據(jù)。光緒十一年,(光)住大頂,親侍大士香火。一日下山,至劉村西寺中,(系大頂下院)見(jiàn)有數(shù)碑,所載皆非最初緣起。中有一碑,被水垢封蔽,成一石板。(光)取磚磨之,乃元至元七年依古碑所序之緣起碑也。使(光)不磨出,安知無(wú)知俗僧,不取之以作石板用乎。則大士救苦不思議靈跡,永劫埋沒(méi)矣。今幸失而復(fù)得,故為居士詳言耳。碑記鈔奉,并祈存覽。(碑記列入附錄)

　　致諦閑法師問(wèn)疾書(shū)

　　二月下旬,聞公自溫歸來(lái),身嬰篤疾,手足不便運(yùn)動(dòng)。光固知我公悲心深重,欲令現(xiàn)在諸學(xué)子,及一切四眾,及早努力修行。勿待病魔臨身時(shí),則不易擺脫矣。其直以口說(shuō),尚恐不親切,遂現(xiàn)身以說(shuō)。可謂深慈大悲無(wú)以復(fù)加矣。光自愧財(cái)法兩缺,欲效愚忱,直無(wú)其力。但只旁問(wèn)于根祺然云輩。后聞佛曦謂病已復(fù)原,但足尚不能大行。意謂行固能行,但艱于出外而已。昨萬(wàn)年寺住持了悟見(jiàn)訪(fǎng),問(wèn)及,言吃飯說(shuō)話(huà),與好人無(wú)異。唯手足絕不能動(dòng),雖飲食便利,一一須人代為周旋。光竊念病體如此,何以弘法�；蛄顪\見(jiàn)之人,謂佛法無(wú)靈。以故數(shù)十年講經(jīng),天下聞名之大法師。身嬰痼疾,祇管求醫(yī)服藥,亦不見(jiàn)愈。彼素謂依教修持,能轉(zhuǎn)定業(yè),及阿伽陀藥,萬(wàn)病總持者,皆誑人耳。若其不誑,彼當(dāng)依教轉(zhuǎn)彼定業(yè)。彼素崇凈土,以彌陀名號(hào)為阿伽陀藥,何不服之。又普門(mén)品,觀(guān)音圓通,講時(shí)不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱(chēng)名求救者。彼既如此,何不放下身心,拌一條窮性命,志心念觀(guān)音菩薩,以求身心悉皆安隱。以及得大解脫,獲真圓通也。光念世人多有此見(jiàn)。倘我公能仰求大士垂慈,即令貴體復(fù)原,�；鄢缋省�則彼淺知淺見(jiàn)者,將斷盡狐疑,增長(zhǎng)正信。當(dāng)相率而出邪途,入佛道,以期普利自他于無(wú)既也。是誠(chéng)所謂以大慈悲,現(xiàn)身說(shuō)法也。其利益大矣。按周克復(fù)觀(guān)音持驗(yàn)記,載一事。其病與公稍同,其人品與公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被,令其宿業(yè)頓消,痼疾立愈。況我公為現(xiàn)在法門(mén)第一人,其法道之興衰,系于一身之存亡。倘能將平日與人講普門(mén)品,及觀(guān)音圓通之全幅精神,用稱(chēng)念洪名。當(dāng)不離此心,即蒙消宿業(yè)而獲安隱。轉(zhuǎn)使先生譏誚,謂為佛法不靈者,皆相援而皈依信奉,唯恐或后也。明祟禎辛巳。當(dāng)涂縣官圩,有山東一癱子至。以手代足,乞食于市,人多厭之。癱者雖病而負(fù)氣,被篤詈,輒不平。聞塘橋庵,有修行僧曰水谷,往訴以乞食艱難之苦。谷曰,汝能發(fā)心出家,仗慈悲大力,或有施主。癱子從之,遂剃發(fā)受齋戒。雖行乞,不茹葷血。雖被辱罵,安忍而受。谷又教以念觀(guān)世音名號(hào),兼持準(zhǔn)提咒。受持踰二年。戊子秋,忽夢(mèng)一老嫗呼之曰,汝起汝起。癱子云,我是癱子,何能起。老嫗以手扯其兩足,覺(jué)直而不拳。晨起癱病遂愈,居然一昂藏之僧矣。取號(hào)曰半崖,遂有供養(yǎng)之者。出唐宜之已求書(shū)。觀(guān)音大士,唯以尋聲救苦為事。從古至今,其蒙感應(yīng)而離苦惱者,何止百千萬(wàn)億也。而載籍所傳,乃億萬(wàn)中略見(jiàn)一二而已。然公之本心,光固不得而知,且約已淺見(jiàn)為論。即實(shí)受安樂(lè),絕無(wú)苦惱。亦當(dāng)以求菩薩救苦,為大眾作榜樣也。

　　復(fù)弘一師書(shū)一

　　座下勇猛精進(jìn),為人所難能。又欲剌血寫(xiě)經(jīng),可謂重法輕身,必得大遂所愿矣。雖然,光愿座下先專(zhuān)志修念佛三味。待其有得,然后行此法事。倘最初即行此行,或恐血虧神弱,難為進(jìn)趣耳。入道多門(mén),唯人志趣,了無(wú)一定之法。其一定者,曰誠(chéng),曰恭敬。此二事雖盡未來(lái)際諸佛出世,皆不能易也。而吾人以博地凡夫,欲頓消業(yè)累,速證無(wú)生,不致力于比,譬如木無(wú)根而欲茂,鳥(niǎo)無(wú)翼而欲飛。其可得乎。今將辦法之利弊,并前人證驗(yàn),略開(kāi)一二,庶可隨意作法矣。刺血寫(xiě)經(jīng),有專(zhuān)用血寫(xiě)者,有合金合朱合墨者。合金一事,非吾人力所能為。憨山大師寫(xiě)經(jīng),系皇太后供給紙與金耳。金書(shū)之紙,須用藍(lán)色方顯,白紙則不顯。即藍(lán)紙金字,亦不如白紙墨字,及朱字之明了。光曾已見(jiàn)過(guò)矣。若合金朱墨等,則血但少許,以表其志誠(chéng)心。如憨山于五臺(tái)妙德庵,剌舌血研金,寫(xiě)華嚴(yán)經(jīng)。妙峰日刺舌血為二分,一分研朱書(shū)華嚴(yán)經(jīng),一分著蒙山施食中,施鬼神。高麗南湖奇禪師,見(jiàn)澫益彌陀要解,欲廣流通。刺舌血研墨寫(xiě)要解,用作刻板底樣刻之。冀此書(shū)遍法界,盡來(lái)際,以流通耳。其寫(xiě)一字,禮三拜,繞三幣,稱(chēng)十二聲佛名。可謂識(shí)見(jiàn)超拔,修持專(zhuān)摯者也。此三老之刺舌血,當(dāng)不須另行作法。剌出即研金朱墨而寫(xiě)之便了。決非純用血,當(dāng)仍用水參合之。若專(zhuān)用血寫(xiě),刺時(shí)先須接于小碗中,用長(zhǎng)針盡力周幣攪之,以去其筋。則血不糊筆,方可隨意書(shū)寫(xiě)。若不抽筋,則筆被血筋縛住,不能寫(xiě)矣。古有刺血寫(xiě)華嚴(yán),以血筋日堆,塑成佛像,有一寸余之高者。又血性清淡,著紙即散,了無(wú)筆畫(huà),成一血團(tuán)。其紙必須先用白礬礬過(guò),方可用。礬過(guò)之紙不滲,最省血。大紙店中有賣(mài)的,不須自制。此系備畫(huà)工筆者之用也。其礬過(guò)之紙,格外厚重,又復(fù)經(jīng)久。如黃紙已染者便堅(jiān)實(shí),未染之紙頭即磽脆。古人刺血,或舌或指,或臂或胸前,亦不一定。若身則自心以下,斷不可用,若用則獲罪不淺。不知座下擬書(shū)何經(jīng)。若小部頭,則舌血或可供用。若大部,及專(zhuān)用血書(shū),則舌血恐難足用。須用指及臂血,方可告圓。以舌為心苗,取血過(guò)多,恐心力受傷,難于進(jìn)修耳。光近見(jiàn)刺血寫(xiě)經(jīng)者,直是造業(yè)。以了無(wú)恭敬。刺血?jiǎng)t一時(shí)刺許多。春秋時(shí),過(guò)二三日即臭,夏日半天即臭,猶用以寫(xiě)。又有將血曬乾,每寫(xiě)時(shí),用水研乾血以寫(xiě)之者。又所寫(xiě)潦草,毫不恭敬,直是兒戲。不是用血以表志誠(chéng),乃用刺血寫(xiě)經(jīng),以博自己真心修行之名耳。竊謂指血舌血,刺則不至太多。若臂則一刺或可接半碗血。與其久則臭而仍用,及曬乾研而方用。似不若最初即用血合朱作錠,曬乾聽(tīng)用。為不虛耗血,又不以臭血污經(jīng),為兩適其宜矣。然此錠既無(wú)膠,恐久則朱落。研時(shí)宜用白芨再研,庶不至落。又將欲刺血,先幾日即須減食鹽,及大料調(diào)和等。若不先戒食此等,則其血腥臊。若先戒食此等,則血便無(wú)濁氣。又寫(xiě)經(jīng)不同寫(xiě)字屏,取其神趣,不必工整。若寫(xiě)經(jīng),宜如進(jìn)士寫(xiě)策,一筆不容茍簡(jiǎn)。其體必須依正式體。若座下書(shū)札體格,斷不可用。古今人多有以行草體寫(xiě)經(jīng)者,光絕不贊成。所以寬慧師發(fā)心在揚(yáng)州寫(xiě)華嚴(yán)經(jīng)。已寫(xiě)六十余卷,其筆法了草,知好歹者,便不肯觀(guān)。(光)極力呵斥,令其一筆一畫(huà),必恭必敬。又令作訟過(guò)記以訟已過(guò),告誡閱者。彼請(qǐng)光代作,故蕪鈔中錄之。方欲以此斷煩惑,了生死。度眾生,成佛道。豈可以游戲?yàn)橹�乎。�?dāng)今之世,談玄說(shuō)妙者,不乏其人。若在此處檢點(diǎn),則便寥寥矣。尤君來(lái)書(shū),語(yǔ)頗謙恭。光覆之,已又致謝函,可謂篤信之士。然仍是社會(huì)之知見(jiàn),于佛法中仍不能息心實(shí)求其益。何以見(jiàn)之,今有行路之人,不知前途。欲問(wèn)于人,當(dāng)作揖合掌。而尤君兩次來(lái)函,署名之下,只云合十。是以了生死法,等行路耳。且書(shū)札尚不見(jiàn)屈,其肯自屈以禮僧乎。光與座下心交,與尤君亦心交。非責(zé)其見(jiàn)慢,實(shí)企其獲益耳。

　　復(fù)弘一師書(shū)二

　　接手書(shū)。見(jiàn)其字體工整,可依此書(shū)經(jīng)。夫書(shū)經(jīng)乃欲以凡夫心識(shí),轉(zhuǎn)為如來(lái)智慧。比新進(jìn)士下殿試場(chǎng),尚須嚴(yán)恭寅畏,無(wú)稍怠忽。能如是者,必能即業(yè)識(shí)心,成如來(lái)藏。于選佛場(chǎng)中,可得狀元。今人書(shū)經(jīng),任意潦草。非為書(shū)經(jīng),特藉此以習(xí)字,兼欲留其筆跡于后世耳。如此書(shū)經(jīng),非全無(wú)益。亦不過(guò)為未來(lái)得度之因。而其褻慢之罪,亦非淺鮮。座下與尤居士書(shū),彼數(shù)日前亦來(lái)信。意謂光之為人,唯欲人恭敬。故于開(kāi)首即稱(chēng)師尊,而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首,亦當(dāng)仍用印光二字。不得過(guò)為謙虛,反成俗套。至于古人于同輩有一言之啟迪者,皆以作禮伸謝。此常儀也,無(wú)間僧俗。今禮教陵替,故多多皆習(xí)成我慢自大之派頭。學(xué)一才一藝,不肯下人,尚不能得,況學(xué)無(wú)上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠(chéng)也。刺血寫(xiě)經(jīng)一事,且作緩圖,當(dāng)先以一心念佛為要�？盅�耗神衰,反為障礙矣。身安而后道隆。在凡夫地,不得以法身大士之苦行,是則是效。但得一心,法法圓備矣。

　　復(fù)汪夢(mèng)松居士書(shū)

　　昨接手書(shū)。備悉介懷。雖未覿面,卻叨知心。光一介庸僧。毫無(wú)淑狀。不過(guò)所說(shuō)皆按已本分,不敢以過(guò)頭大話(huà),自瞞瞞人。蔚如居士。以其輿已之意見(jiàn)合,遂屢為排印流布。致其殘餿酸臭之氣,遍刺人耳目。不億閣下不以酸臭見(jiàn)棄,而復(fù)過(guò)為推崇。不禁令人慚惶無(wú)地。然由此一函,備知閣下之德與過(guò)。不以光為無(wú)知,且請(qǐng)言其大略。厭儒者假圣賢經(jīng)傳以欺世盜名,佛者假普度眾生以誆騙錢(qián)財(cái)。有此志操,自強(qiáng)不息,必能正心誠(chéng)意,以為真儒。斷惑證真,以為真佛。厭之之心愈切,則修之之心愈力。修之之心愈力,則證之之益愈大矣。其德誠(chéng)可繼往開(kāi)來(lái)。若惟知厭而不肯從事,則成厭世疾俗狷介者之志操耳。所謂不善用厭,則即德成過(guò)矣。閣下一向似偏于用厭。今于厭中打一轉(zhuǎn)身,遂全過(guò)以為德。而其于儒佛之心法,將必因是而親得矣。敢為閣下預(yù)賀。欲為真佛,須先從能為真儒始。若于正心誠(chéng)意,克已復(fù)禮,主敬存誠(chéng),孝友弟恭等,不能操持敦篤。則根基不固,何以學(xué)佛。選忠臣于孝子之門(mén),豈有行悖儒宗,而能擔(dān)荷如來(lái)家業(yè),上續(xù)慧命,下化眾生乎。佛法大無(wú)不包,細(xì)無(wú)不舉。世出世間,無(wú)一法不在范圍之中。世之拘墟者,每以出家為悖倫理。遂不體究,反加謗毀。因噎廢食,自喪性命。實(shí)可哀憐。若能放開(kāi)眼界,方知佛法流布中外。二千年來(lái),其道盛行。經(jīng)幾多圣君賢相,杰士偉人,為之護(hù)持傳布者,固自有非凡情所測(cè)之真道在也�？v有一二拘墟之儒辟之,暴惡之君毀之。究屬只手遮日,仰面唾天。適自形其少知少見(jiàn),妄作妄為之過(guò)咎耳。于佛究何損哉。又有外彰辟撥之名,內(nèi)取修證之實(shí)。由宋以來(lái),凡儒門(mén)大宗,莫不皆然。光所謂誠(chéng)意正心,由此致有欠缺者,實(shí)屬?zèng)Q定論也。閣下宿根深厚,故能于厭中企求其真,不以光不肖而求其入階。然光學(xué)喻如蚊蟲(chóng)飲于大海,只知飽腹,不測(cè)深廣。若欲作大通家,須從通途佛學(xué)而論。則起信論,楞嚴(yán)經(jīng),最為切要。當(dāng)專(zhuān)攻之,以為自利利人,上求下化之本。然其道理宏深得大通且不易,況由通而親證乎。其余大乘經(jīng)論,悉當(dāng)研究。而法門(mén)無(wú)量,必須以禪凈二法為本,如是則自可宏揚(yáng)法化,導(dǎo)利眾生。若非天資高邁,斷難實(shí)獲巨益。若欲隨分隨力修持,即生便了生死,當(dāng)專(zhuān)主凈土一門(mén)。以真信切愿,念佛求生西方。則不論工夫深淺,無(wú)不臨終得遂所愿。此之一法,乃如來(lái)為末世眾生,無(wú)力斷惑,不能了生死者,特設(shè)一決定了之之法。使佛不開(kāi)此法,則無(wú)力斷惑者,皆于了生死無(wú)望也。何幸得遇此法,雖無(wú)大根,能自斷惑。而帶業(yè)往生,速出生死,又何歉憾乎。然此一法,統(tǒng)攝一切,能自斷惑,自了生死者。猶須迥心向往,方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法,以為愚夫愚婦之所從事者,則當(dāng)自得其益矣。其宜看書(shū),光文鈔中亦略標(biāo)一二,今不復(fù)贅。就欲念佛求生西方,必須知因識(shí)果。身之所行,心之所念,須與佛合。若與佛悖,則縱能念佛,亦難往生。以感應(yīng)之道,不相交故。若能生大慚愧,大怖畏。改過(guò)如去毒瘡,立志如守白玉。則萬(wàn)無(wú)一失,各得往生。其意光文鈔,及凈土諸書(shū),皆詳言之,不須多說(shuō)。

　　復(fù)陳慧超居士書(shū)

　　接手書(shū)。知居士慕道之心,極其懇切,不勝欣慰。但以校定安士書(shū),及諸冗務(wù),不暇裁復(fù),故遲至今。貪鎮(zhèn)癡心,人人皆有。若知彼是病,則其勢(shì)便難熾盛。譬如賊入人家,家中主人若認(rèn)做家中人,則全家珍寶,皆被彼偷竊凈盡。若知是賊,不許彼在自家中停留一刻,必須令其遠(yuǎn)去凈盡。庶財(cái)寶不失,而主人安泰矣。古德云,不怕念起,只怕覺(jué)遲。貪鎮(zhèn)癡一起,立即覺(jué)了,則立即消滅矣。若以貪鎮(zhèn)癡為自家正主,則如認(rèn)賊為子,其家財(cái)寶必致消散矣。念佛時(shí)不能懇切者,不知娑婆苦,極樂(lè)樂(lè)耳。若念人身難得,中國(guó)難生,佛法難遇,凈土法門(mén)更為難遇。若不一心念佛,一氣不來(lái),定隨宿生今世之最重惡業(yè),墮三途惡道,長(zhǎng)劫受苦,了無(wú)出期。如是則思地獄苦,發(fā)菩提心。菩提心者,自利利他之心也。此心一發(fā),如器受電,如藥加硫。其力甚大,而且迅速。其消業(yè)障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。被境所轉(zhuǎn),系操持力淺。則喜怒動(dòng)于中,好惡形于面矣。操持者,即涵養(yǎng)之謂也。若正念重,則余一切皆輕矣。是以真修行人,于塵勞中煉磨。煩惱習(xí)氣,必使?jié)u漸消滅,方為實(shí)在工夫。在家人不隨眾,各人念佛。坐立繞跪,皆無(wú)不可。但不可執(zhí)定一法,若執(zhí)定,則人易勞而心或難得相應(yīng)。當(dāng)斟酌其自己之色力及工夫,而取其合宜行之,則有益矣。若常途通行,宜先繞,次坐,次跪。繞跪皆覺(jué)辛苦,宜坐念。坐念若起昏沈,宜繞念,或立念�；枭蛉�,常復(fù)坐念。宜按鐘,不宜掐珠,以掐珠難養(yǎng)心故。安士全書(shū),實(shí)為末世最勝良導(dǎo)。尤惜陰居士極欲全國(guó)流布。俾大家同開(kāi)眼界。由茲挽回世道人心,止息天災(zāi)人禍�，F(xiàn)已募得一萬(wàn)余部,尚難廣布。今寄上通告,并辦法一張,祈閣下閱之。隨分隨力相助,隨緣隨機(jī)相勸。無(wú)力出資,則以言贊嘆,令人發(fā)心,亦是功德。務(wù)使迷昧之流,聞晨鐘而夢(mèng)醒。貪惡之輩,見(jiàn)因果而心驚。人心若轉(zhuǎn),天災(zāi)自息。此系正本清源之道。即世諦淺近之法,而直達(dá)乎出世深遠(yuǎn)莫測(cè)之法之最勝方便也。凡在知交,當(dāng)為勸發(fā)。無(wú)信心人,亦勿強(qiáng)勸,以系結(jié)善緣故。若一強(qiáng)勉,便雜煩惱。雖有小功,實(shí)獲大咎.未能令彼得巨益,有礙自己利人心故。

　　復(fù)酈隱叟書(shū)

　　昨由嘉興海尸道人處,轉(zhuǎn)來(lái)閣下手書(shū)。知其久攻道學(xué),深有所得。今又欲問(wèn)津于佛法中,成始成終之凈土法門(mén)�？芍^宿生曾于佛法深種善根。不執(zhí)河伯之拘見(jiàn),而擬知法海之要津也。既知海尸道人,何不問(wèn)彼。乃舍高明而求卑劣,致負(fù)所望。夫海尸者,乃宗教兼通,禪凈雙修,實(shí)生死海中之大愿船也。但以謙抑過(guò)甚,故以尸名。生死海中,若遇此尸。管保速登彼岸,歸家安坐矣。若光者,尋常粥飯僧耳。法門(mén)中事一無(wú)所知。然既謬為過(guò)問(wèn),不妨為君稍除疑滯而已。竊以釋道本源,原無(wú)二致。其末流枝派,實(shí)有天殊。佛教教人,最初先修四念處觀(guān)。觀(guān)身不凈,觀(guān)受是苦,觀(guān)心無(wú)常,觀(guān)法無(wú)我。既知身受心法,全屬幻妄�？嗫諢o(wú)常無(wú)我不凈。則真如妙性,自可顯現(xiàn)矣。道教約原初正傳,亦不以煉丹運(yùn)氣,唯求長(zhǎng)生為事。后世凡依道教而修者,無(wú)一不以此為正宗也。佛教大無(wú)不包,細(xì)無(wú)不舉。不但身心性命之道,發(fā)揮罄盡無(wú)余。即小而世諦中孝弟忠信,禮義廉恥等,亦毫善弗遺。唯于煉丹運(yùn)氣等,絕無(wú)一字言及,而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄,一則令人保身心為真實(shí)耳。此所謂心,乃指隨緣生滅之心,非本有真心也。煉丹一法,非無(wú)利益。但可延年益壽,極而至于成仙生天。若曰了生脫死,乃屬夢(mèng)話(huà)。閣下既知仙劫有數(shù),佛壽無(wú)量。當(dāng)此高年,正宜于念佛法門(mén),專(zhuān)精致力。其余禪教諸法,且從簡(jiǎn)略。以彼諸法,廣大深遠(yuǎn)。不易研窮。即窮到極處,尚須歸宗凈土法門(mén),方能究竟了辦。凡凈土經(jīng)論,當(dāng)急急研窮,依教奉行。不可以已見(jiàn)不到,稍生一念疑心。仰信佛祖誠(chéng)言,生信發(fā)愿,持佛名號(hào)。自能蒙佛慈力,接引往生。一得往生,則便超凡入圣,了生脫死。長(zhǎng)侍彌陀,參隨海眾。當(dāng)即徹證無(wú)生,速登補(bǔ)處矣。迥視成仙而為天帝所轄,殆天淵相隔矣。閣下所言夢(mèng)東語(yǔ)錄,及彭紹升諸說(shuō)。似皆煉丹家抄錄妄行改削之文,非從原書(shū)中見(jiàn)也。以煉丹家亦有以打坐為參禪者,故云念佛與參禪同,與道法少別。與道法少別一句,的是丹家糅入。除此一句外,其上下之文,雖于義無(wú)大謬。然亦儱侗顢頇。夢(mèng)東語(yǔ)錄,絕無(wú)此文。殆彼取其義,而實(shí)不知其所以然者之抄錄耳。今亦不須詳辨,祈息心看夢(mèng)東語(yǔ)錄自知矣。所引彭二林居士語(yǔ),亦與此同,而其訛更有甚焉。所云阿彌陀佛四字易念,只要念念相續(xù)一心不亂,才能一氣循環(huán),精氣神凝聚一處。久之成舍利子,再久之結(jié)為菩提珠,而成佛矣。此語(yǔ)乃以念佛法,作煉丹法。二林?jǐn)鄶嗖粸榇苏Z(yǔ)。正眼未開(kāi),援正入邪,諸多此類(lèi)�；勖�經(jīng),仙佛合宗,乃其甚者。引人之語(yǔ)而不知其義,妄為改削,以作已法之證。其蔑理誣人,惑世誤人之罪,非口筆所能宣也。欲圖一時(shí)之虛名,不懼長(zhǎng)劫之實(shí)禍,如來(lái)稱(chēng)為可憐愍者。至云回光返照之法,雖無(wú)大礙。兩眼看著手尖,當(dāng)是鼻端之訛。此或是二林居士所立。雖亦有益,然長(zhǎng)時(shí)合掌,甚為吃力。固不如觀(guān)鼻端白之安樂(lè)自在,身心各適其適也。以初心習(xí)定,念難歸一。若能常觀(guān)鼻端,則心自不外馳而紛動(dòng)耳。此系最初之淺近法耳。夢(mèng)東語(yǔ)錄,乃錢(qián)伊庵居士,于夢(mèng)東遺集中,摘其專(zhuān)示凈土言句,于南方流通,以補(bǔ)久仰無(wú)緣會(huì)晤之憾。全集北京則有,南方唯伊庵略本。此書(shū)詞理精妙,為蕅益省庵后之第一著作。若于此書(shū)能一踏到底,諦信無(wú)疑。光敢保閣下蓮蕊敷榮于珍池,臨終即托質(zhì)其中,而為凈土之嘉賓矣。彌陀要解,為自有此經(jīng)以來(lái)之妙注,實(shí)為修凈業(yè)者之指南。其書(shū)載于凈土十要之首。凈土十要,乃大師采凈土著述之最契理契機(jī)者,匯而成之。共十種,故名十要。以要解注經(jīng),故居其首,乃尊經(jīng)也。言舍利者,系梵語(yǔ)。此云身骨,亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。此殆心與道合,心與佛合者之表相耳。非特死而燒之,其身肉骨發(fā)變?yōu)樯崂�。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪巖欽禪師剃頭,其發(fā)變成一串舍利。又有志心念佛,口中得舍利者。又有人刻龍舒凈土文板,板中出舍利者。又有繡佛繡經(jīng),針下得舍利者。又有死后燒之,舍利無(wú)數(shù),門(mén)人皆得。有一遠(yuǎn)游未歸,及歸致祭像前,感慨悲痛,逐于像前得舍利者。長(zhǎng)慶閑禪師焚化之日,天大起風(fēng),煙飛三四十里。煙所到處,皆有舍利。遂群收之,得四石余。當(dāng)知舍利,乃道力所成。丹家不知所以,妄億是精氣神之所煉耳。以丹家見(jiàn)佛法中名相,不究本而著跡。故以己丹家之事,妄為附會(huì)耳。得菩提道則成佛。未聞煉精氣神,先為舍利子,后為菩提珠而成佛也。丹家保固色身,謂其保之及極,則可成佛。此其一證。明眼人見(jiàn)之,不值一笑。丹家所謂性,所謂命,皆在色身神識(shí)上作活計(jì)。反謂佛教止知修性,不知修命。不知彼之所從事者,皆系佛教之所破除者。觀(guān)四念處,自可了知�；勖�經(jīng),系清初魔民柳華陽(yáng)所著。彼出家為僧,而種性邪謬。故引佛經(jīng)中文,一一皆以己意妄會(huì),以作煉丹之證。有不便者,則改其字句,而且又自為注。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無(wú)知無(wú)識(shí)輩,為之刻板,私相授受。恐明眼人知之,則殃禍不淺。凡看此種書(shū)者,皆邪正不分之流。若具眼者見(jiàn)之,當(dāng)即付之烈火,以免瞎天下后世人之正眼。仙佛合宗,其誣謗佛法,比慧命經(jīng)為更甚。夫欲煉丹,即以己煉丹家之言論倡導(dǎo)即已。何得挽正作邪,作掩耳盜鈐之計(jì)。引人之言而不依人之義,即慕其名而反惡其實(shí)。豈非喪心病狂,求升反墜乎哉。此等本不足掛齒,何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同,彼此之流迥異。若不分辨,則尚以丹法為負(fù)郭田,不能如莊復(fù)真之直下舍彼而取此耳。光豈好辯哉,誠(chéng)恐含糊其詞,致閣下二門(mén)皆不得其益矣。觀(guān)世音菩薩,于往劫中,久已成佛,號(hào)正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土,而復(fù)垂形實(shí)報(bào)方便同居三土。雖則�，F(xiàn)佛身,而復(fù)普現(xiàn)菩薩,緣覺(jué),聲聞,及人天六道之身。雖即常侍彌陀,而復(fù)普于十方無(wú)盡法界,普現(xiàn)色身。所謂但有利益,無(wú)不興崇。應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。普陀山者,乃菩薩應(yīng)跡之處,欲令眾生投誠(chéng)有地,示跡此山。豈菩薩唯在普陀,不在他處乎。一月麗天,萬(wàn)川影現(xiàn),即小而一勺一滴水中,名各皆現(xiàn)全月。若水昏而動(dòng),則月影便不分明矣。眾生之心如水,若一心專(zhuān)念菩薩,菩薩即于念時(shí),便令冥顯獲益。若心不志誠(chéng),不專(zhuān)一,則便難蒙救護(hù)矣。此義甚深,當(dāng)看印光文鈔中,石印普陀山志序自知。名觀(guān)世音者,以菩薩因中由觀(guān)聞性而證圓通,果上由觀(guān)眾生稱(chēng)名之音聲而施救護(hù),故名為觀(guān)世音也。普門(mén)者,以菩薩道大無(wú)方,普隨一切眾生根性,令其就路還家,不獨(dú)立一門(mén)。如世病有千般,則藥有萬(wàn)品,不執(zhí)定一法,隨于彼之所迷,及彼之易悟處,而點(diǎn)示之。如六根六塵六識(shí)七大,各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭,皆為出生死成正覺(jué)之門(mén),故名普門(mén)也。若菩薩唯在南海,則不足以為普矣。閣下于佛菩薩不思議事理,概未究心。故于此淺近之事,悉皆迷悶不了耳。此上所說(shuō),乃以閣下所問(wèn)而談,實(shí)非閣下究竟得益之凈土法門(mén)之事也。若欲詳說(shuō),則太費(fèi)筆墨。當(dāng)請(qǐng)無(wú)量壽經(jīng),觀(guān)無(wú)量壽佛經(jīng),凈土十要,凈土圣賢錄,徹悟語(yǔ)錄,看之。自知其若何修,若何證也。又徐蔚如居士,裒集印光應(yīng)酬筆扎,兩次排印于京,名印光法師文鈔,二本。所代來(lái)者,已經(jīng)散了。今春又令商務(wù)印書(shū)館另編重排,兼令留板。而本館又謂凡各處分館,皆為代售。現(xiàn)在尚未出書(shū)�；蚰杲K春初出書(shū),祈購(gòu)而閱之。雖無(wú)大發(fā)揮,而于初機(jī)頗有小益。以故蔚如為之屢印,而期其廣傳也。閱此,則禪凈之界限分明,自力佛力之利益大小,明如觀(guān)火。自不致欲了生死,不知路頭。并于一切法中,見(jiàn)其法法圓妙,不至無(wú)所適從耳。

　　復(fù)尤弘如居士書(shū)

　　閣下宿根深厚,慕道心切。又與弘一大師向?yàn)閾从�。今又欲扳光為蓮池�?huì)中法契,不勝欣忭。但以曬經(jīng)因緣,不暇即復(fù),歉甚。光少失問(wèn)學(xué),老無(wú)所知。近三二年,每有謬聽(tīng)人言,有所問(wèn)訊者,然祇以己之所知所能者告之。至于佛法之精義,禪定之實(shí)證,則非光所知。亦不敢以不知為知,而妄為談敘也。弘一師博學(xué)多聞,以光雖固陋,而其居心頗真實(shí),其修行彼依固陋者之本分,故相與周旋,實(shí)未一覿其面。今發(fā)心掩關(guān),拒絕一切,當(dāng)必親證念佛三味,以之餉一切有緣也。不勝盼望之至。今人研究佛法,多多皆欲作一通家。擬于一切大眾前,清談高論,令人悅服。少有為了生死特學(xué)佛法者。閣下若欲作第一等人,則光之知見(jiàn),了無(wú)裨益。當(dāng)請(qǐng)益于當(dāng)世緇素中之大通家,則可不孤所期。若欲即俗修真,以有限光陰,兼營(yíng)世事,又期即生定了生死者。則光不妨以聞?dòng)诠湃苏?轉(zhuǎn)以告閣下也。夢(mèng)東云,真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào)。此十六字為念佛法門(mén)一大綱宗。此一段開(kāi)示,精切之極,當(dāng)熟讀之。而夢(mèng)東語(yǔ)錄,通皆詞理周到,的為凈宗指南。再進(jìn)而求之,則蕅益老人彌陀要解,實(shí)為千古絕無(wú)而僅有之良導(dǎo)。倘能于此二書(shū),死心依從。則即無(wú)暇研究一切經(jīng)論,但常閱凈土三經(jīng),及十要等。仰信佛祖誠(chéng)言,的生真信,發(fā)切愿。以至誠(chéng)恭敬,持佛名號(hào)。雖在暗室屋漏,如對(duì)佛天�？艘褟�(fù)禮,慎獨(dú)存誠(chéng)。不效近世通人,了無(wú)拘束,肆無(wú)忌憚之派。光雖生死凡夫,敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆,高預(yù)海會(huì)。親為彌陀弟子,大士良朋矣。如于凈土一法,不能死盡偷心,決志修持。于主敬存誠(chéng),克已復(fù)禮等,猶欲以不執(zhí)著,為疏散放逸作遮護(hù)之巧符。則其所得之利益,固非光劣知劣見(jiàn)所得而知也。余則光蕪鈔中已備言之,故不多瀆�？唇�(jīng)一事,惟恭敬方能得益。若不恭敬,縱得,亦不過(guò)依文解義之益。而其業(yè)消智朗,徹悟自心,斷斷無(wú)此僥幸。況褻慢之過(guò),有不可勝言者乎。此舉世通病,可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者。

　　復(fù)戚智周居士書(shū)一

　　既在杭州,便可息心辦道。何須待香會(huì)過(guò),又來(lái)普陀。大士無(wú)剎不現(xiàn)身,何處不好禮拜供養(yǎng)。即曰特為見(jiàn)光,亦不必來(lái)。文鈔此番所印,有九十余篇。光滿(mǎn)腹中草料,通通倒出矣。豈更有口傳心授之秘訣,以私授于汝乎。光學(xué)識(shí)褊淺,無(wú)大發(fā)揮。然能依之而行,決定有益無(wú)損。決定能了生死于現(xiàn)生,侍彌陀于沒(méi)后。誠(chéng)恐視為卑劣,則卑劣矣。譬如金木泥彩所造之佛,以真佛敬之,即可成佛。以金木泥彩視之,則亦金水泥彩而已。然褻金木泥彩,則無(wú)罪愆。若褻金木泥彩之佛像,則罪過(guò)彌天矣。善得益者,無(wú)往而非益,鴉鳴鵲噪,水流風(fēng)動(dòng),無(wú)不指示當(dāng)人本有天真。(禪宗所謂祖師西來(lái)大意)況光之文鈔,文雖拙樸。所述者皆佛祖成言。不過(guò)取其意而隨機(jī)變通說(shuō)之,豈光所杜撰乎哉。光乃傳言譯語(yǔ),令初機(jī)易于曉了耳。然雖為初機(jī),即做到極處,亦不能舍此別修。以?xún)敉烈环?乃徹上徹下之法。非如小乘之法,大乘便不用以修習(xí)也。

　　復(fù)戚智周居士書(shū)二

　　光順師至,持汝手書(shū)。并夏布蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非余裕,何須效世諦人情,作投桃報(bào)李之儀。爾我以道相交,當(dāng)以直道而行耳。茲既寄來(lái),當(dāng)以為作福之資。謝謝。令嚴(yán),令岳母,既生信向。當(dāng)時(shí)以?xún)敉晾�益為之啟迪。令其信�?由微而著。倘能信愿真切,決定可生凈土。其為孝也,豈世間之孝所能比擬乎哉。汝于凈土修法,尚未了了。當(dāng)唯以翻閱研究?jī)敉翞槭�。半日學(xué)解,半日學(xué)行。必期于徹頭徹尾,了無(wú)疑惑而后已。楞嚴(yán)正脈,且作緩圖。縱親見(jiàn)如來(lái)藏妙真如性,亦不能即了生死。見(jiàn)性是悟,非是證。證則可了生死。若唯悟未證,縱悟處高深,奈見(jiàn)思二惑不能頓斷,則三界輪回,決定莫由出離矣。若不通楞嚴(yán),倘凈土法門(mén),能仰信佛言,決定無(wú)疑。真信切愿,以修實(shí)行。則決定往生,為極樂(lè)世界中人。況兼現(xiàn)世國(guó)界危岌。尚欲以危險(xiǎn)時(shí)際,有限精神。作不急之法務(wù),企得大通家之名聞,以充體面。致自己專(zhuān)修一事,竟成瞞盱乎哉。倘凈土法門(mén),悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴(yán),及各經(jīng)論。汝昔求光開(kāi)示,光以文鈔相寄,尚不一一全閱。光固知汝不知緩急,泛泛然學(xué)時(shí)人研究佛經(jīng),只期作一通家而已。光文鈔文字雖劣,頗能示人修持門(mén)徑。昔大智律師,深通臺(tái)教,嚴(yán)凈毗尼。行愿精純,志力廣大。唯于凈土,不生信向。后因大病,方知前非。嗣后二十余年,手不釋卷,專(zhuān)研凈土。方知此法,利益超勝。遂敢于一切人前,稱(chēng)性發(fā)揮,了無(wú)怖畏。雖則三歲孩子,亦會(huì)念佛。汝此法門(mén)徑,尚未認(rèn)清。又非講期見(jiàn)逼,如講家之?dāng)M撐門(mén)庭,何須先研楞嚴(yán),不以歸家識(shí)路為急務(wù)乎。至于光之所說(shuō),不過(guò)塘塞差事,不致負(fù)彼來(lái)意。豈真能顯示楞嚴(yán)之要義乎。如來(lái)欲令一切眾生,就路還家。故令二十五圣,各陳宿因。末世眾生,無(wú)論上中下根,皆當(dāng)以勢(shì)至念佛法門(mén),自利利人。都攝六根,凈念相繼。反念念自性,性成無(wú)上道。此居士所當(dāng)致力者。至于徵心辨見(jiàn),破陰超濁。且待念到心佛不二,心佛兩忘,親證念佛三昧后,再商量。則可如世尊拈華,迦葉微笑矣。否則入海算沙,腦暈心迷。說(shuō)食數(shù)寶,饑寒莫濟(jì)。知好歹者,決不以吾言為河漢也。

　　復(fù)戚智周居士書(shū)三

　　光意欲令閣下,安居己家,即俗修真。上可感發(fā)上人,發(fā)生凈信。下可率其妻子,同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至于聽(tīng)經(jīng),不須往靈隱去,以慧明法師,脫略文義,專(zhuān)以援引宗門(mén)公案為事。大達(dá)之人,或得其益。初機(jī)之士,將茫無(wú)所從。稍聰明點(diǎn),或致宗教混濫。其過(guò)誠(chéng)非淺鮮。普賢十愿,文殊一行,若能精修,一切經(jīng)論即不貫通,亦可頓脫煩籠,高預(yù)海會(huì)。若于此仗佛力一法,信不真,靠不定。即深通宗教,亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死,真同欲以畫(huà)餅充饑。必致途窮深悔,而毫無(wú)裨益也。現(xiàn)今世道,不知將來(lái)作何相狀。尚欲以將盡之光陰,作不急之務(wù)哉。光雖有修山志之愿,若非大士冥加,俾目力明了,斷不能從事。倘目力有余,何地不堪纂集。而必欲往杭,借居他所耶。祈專(zhuān)心念佛,即是真法門(mén)眷屬。切勿來(lái)山,以致彼此為難。至于必欲出家,當(dāng)另禮高明知識(shí),斷勿以光為隔礙,不便另拜余師,致失巨益也。寧波觀(guān)宗諦法師病未好,亦不須往彼聽(tīng)經(jīng)。古人云,少實(shí)勝多虛,大巧不如拙。說(shuō)得一丈,不如行取一寸。真心為巳者,其繹思之。

　　復(fù)范古農(nóng)居士書(shū)一

　　凈土一法,以信愿行三法為宗。唯其具真信切愿,方有篤行。禍害迫切,便能誠(chéng)懇,優(yōu)游無(wú)事便寬緩,此凡夫通病也。然當(dāng)今之時(shí),其世道局勢(shì),有如安臥積薪之上。其下已發(fā)烈火,但未燒至其身。轉(zhuǎn)瞬則全體熾然,遍界無(wú)逃避處。尚猶悠忽度日,不能專(zhuān)志求救于一句佛號(hào),其知見(jiàn)之淺近甚矣。佛法諸宗修持,必到行起解絕,方有實(shí)益。不獨(dú)凈宗修觀(guān)為然。宗家以一無(wú)義味話(huà)頭,置之心中,當(dāng)作本命元辰。不計(jì)時(shí)日,常為參叩。待至身心世界,悉皆不知,方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經(jīng),即能明心見(jiàn)性。非行起解絕乎。愚謂起之一字,義當(dāng)作極。唯其用力之極,故致能所雙忘,一心徹露。行若未極,雖能觀(guān)念,則有能有所。全是凡情用事,全是知見(jiàn)分別,全是知解,何能得其真實(shí)利益。唯其用力及極,則能所情見(jiàn)消滅,本有真心發(fā)現(xiàn)。故古有死木頭人,后來(lái)道風(fēng),輝映古今,其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談,不務(wù)實(shí)踐。勸修凈業(yè),當(dāng)理事并進(jìn),而尤須以事為修持之方。何也,以明理之人,全事即理。終日事持,即終日理持。若理事未能大明,一聞理持,便覺(jué)此義深妙。兼合自己懶惰懈怠,畏于勞煩持念之情,遂執(zhí)理廢事。既廢于事,理亦只成空談矣。愿閣下以圓人全事即理,為一切人勸,則利益大矣。

　　復(fù)范古農(nóng)居士書(shū)二

　　中陰者,即識(shí)神也。非識(shí)神化為中陰,即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執(zhí)。中陰之死生,乃即彼無(wú)明心中,所現(xiàn)之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七并過(guò)七七日等。初死之人,能令相識(shí)者,或見(jiàn)于晝夜。與人相接,或有言論。此不獨(dú)中陰為然。即已受生善惡道中,亦能于相識(shí)親故之前,一為現(xiàn)形。此雖本人意念所現(xiàn),其權(quán)實(shí)操于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅,及善惡果報(bào)不虛耳。否則陽(yáng)間人不知陰間事。則人死形既朽滅,神亦飄散之瞽論,必至群相附和。而舉世之人,同陷于無(wú)因無(wú)果,無(wú)有來(lái)生后世之邪見(jiàn)深坑。將見(jiàn)善者則亦不加惕厲以修德,惡者便欲窮兇極欲以造惡矣。雖有佛言,無(wú)由證明,誰(shuí)肯信受。由其有現(xiàn)形相示等,足徵佛語(yǔ)無(wú)妄,果報(bào)分明。不但善者益趨于善,即惡者其心亦被此等情理折伏,而亦不至十分決烈。天地鬼神,欲人明知此事。故有亡者現(xiàn)身于人世,陽(yáng)人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法,翼贊治道。其理甚微,其關(guān)系甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權(quán)之所自,并其事之關(guān)系之利益耳。中陰雖離身軀,依舊仍有身軀之情見(jiàn)在。既有身軀之情見(jiàn),固須衣食而為資養(yǎng)。以凡夫業(yè)障深重,不知五蘊(yùn)本空,仍與世人無(wú)異。若是具大智慧人,則當(dāng)下脫體無(wú)依。五蘊(yùn)空而諸苦消滅,一真顯而萬(wàn)德圓彰矣。其境界雖不必定同,不妨各隨各人之情見(jiàn)為資具。如焚冥衣,在生者只取其與衣之心。其大小長(zhǎng)短,豈能恰恰合宜。然承生人之情見(jiàn),并彼亡人之情見(jiàn),便適相為宜。此可見(jiàn)一切諸法,隨心轉(zhuǎn)變之大義矣。死之已后,尚未受生于六道之中,名為中陰。若已受生于六道中,則不名中陰。其附人說(shuō)苦樂(lè)事者,皆其神識(shí)作用耳。投生必由神識(shí)與父母精血和合。是受胎時(shí),即已神識(shí)住于胎中。生時(shí)每有親見(jiàn)其人之入母室者,乃系有父母交媾時(shí),代為受胎。迨其胎成,本識(shí)方來(lái),代識(shí)隨去也。欲�；乜�,卷三第十二頁(yè),第八九十十一十二行,曾有此問(wèn)。原答頗不中理,光為之妀正,當(dāng)查閱之。原答云,譬如雞卵,有有雄者,有無(wú)雄者。未有識(shí)托之胎,如卵之無(wú)雄者也。不知卵之無(wú)雄者,即令雞孚,亦不生子,何可為喻。光只期理明,不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業(yè)力不可思議。如凈業(yè)已成者,身未亡而神現(xiàn)凈土。惡業(yè)深重者,人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡,識(shí)已投生。迨至將生,方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無(wú)也。當(dāng)以有代為受胎者,為常途多分耳。三界諸法,唯心所現(xiàn)。眾生雖迷,其業(yè)力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。光近十余年,目力不堪為用,故于經(jīng)論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見(jiàn),以取罪戾也。死生,眾生之大事。因果,教化之大權(quán)。愿閣下不惜廣長(zhǎng)舌,以因果報(bào)應(yīng)為轉(zhuǎn)煩惱生死,成菩提涅槃之一助。則法門(mén)幸甚,眾生幸甚。

　　復(fù)吳希真居士書(shū)一

　　念佛一法,約有四種。所謂持名,觀(guān)像,觀(guān)想,實(shí)相。就四法中,唯持名一法,攝機(jī)最普,下手最易,不致或起魔事。如欲作觀(guān),必須熟讀觀(guān)經(jīng)。深知是心作佛,是心是佛,及心凈佛現(xiàn),境非外來(lái)。唯心所現(xiàn),不生取著。既不取著,則境益深妙,心益精一。能如是,則觀(guān)想之益,殊非小小。如觀(guān)境不熟,理路不清。以躁妄心,急欲境現(xiàn)。此則全體是妄,與佛與心,皆不相應(yīng),即伏魔胎。因茲妄欲見(jiàn)境,心益躁妄,必致惹起多生怨家,現(xiàn)作境界。既最初因地不真,何能知其魔業(yè)所現(xiàn)。遂大生歡喜,情不自安。則魔即附體,喪心病狂�？v令活佛現(xiàn)身救度,亦末如之何矣。須自量根性,勿唯圖高勝,以致求益反損也。善導(dǎo)和尚云,末法眾生,神識(shí)飛颺,心粗境細(xì),觀(guān)難成就。是以大圣悲憐,特勸專(zhuān)持名號(hào)。以稱(chēng)名易故,相續(xù)即生。誠(chéng)恐或有不善用心,致入魔境也。宜自詳審。又志誠(chéng)懇切,亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之,則幸甚。

　　復(fù)吳希真居士書(shū)二

　　得預(yù)楞嚴(yán)法會(huì),何勝慶幸。觀(guān)想一法,非理路明白,觀(guān)境熟悉,無(wú)躁妄欲速之心,有鎮(zhèn)定不移之志者,修之,則損多益少。至于實(shí)相念佛,乃一代時(shí)教,一切法門(mén),通途妙行。如臺(tái)宗止觀(guān),禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。楞嚴(yán)一經(jīng),實(shí)為念實(shí)相佛之最切要法。然又為持名念佛,決志求生極樂(lè),無(wú)上大教。何以言之,最初徵心辨見(jiàn),唯恐以妄為真,錯(cuò)認(rèn)消息。迨其悟后,則示以陰入界大,皆如來(lái)藏妙真如性。乃知法法頭頭,咸屬實(shí)相。既悟?qū)嵪?則覓陰入界大之相,了無(wú)可得。而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通。除勢(shì)至圓通,正屬持名,兼余三種念佛之外。余者總為念實(shí)相佛法門(mén)。以至七趣因果,四圣階位,五陰魔境。無(wú)非顯示于實(shí)相理,順背迷悟之所以耳。如是念實(shí)相佛,說(shuō)之似易。修之證之,實(shí)為難中之難。非再來(lái)大士,孰能即生親證。以此之難,固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真,復(fù)本心性。不肯生信發(fā)愿,執(zhí)持佛號(hào),求生西方者,無(wú)有是處。以實(shí)相遍一切法。持名一法,乃即事即理,即淺即深,即修即性,即凡心而佛心之一大法門(mén)也。于持名識(shí)其當(dāng)體實(shí)相,則其益宏深。外持名而專(zhuān)修實(shí)相,萬(wàn)中亦難得一二實(shí)證者。能得蘇東坡,曾魯公,陳忠肅,王十朋等之果報(bào),猶其上焉者。了生脫死一事,豈可以志大言大而成辦乎哉。宜自詳審。是知實(shí)相之理,不可不知。息心研究楞嚴(yán),則凡圣因果迷悟修證之若事若理,明如觀(guān)火。而自力佛力,持名實(shí)相之利益大小,亦明若觀(guān)火。固當(dāng)若自若他,皆期以即持名而實(shí)相。決不致以好高務(wù)勝,離持名以修實(shí)相。致使徒有修心,而無(wú)證果也。

　　復(fù)吳希真居士書(shū)三

　　佛視眾生皆是佛,眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛,故隨順機(jī)宜,為之說(shuō)法。俾得消除妄業(yè),親證本有。即一切眾生皆得究竟涅槃,了不見(jiàn)我為能度,眾生為所度,以彼原是佛故。眾生視佛皆是眾生,故西天九十五種外道,及此方拘墟儒士,莫不竭盡心力,多方毀謗。必期于佛法斷滅,了無(wú)聲跡,而其心始快。然杲日當(dāng)空,只手焉遮。適足以彰佛法之光明,而形自己之淺陋而已。有宿根者,由謗佛辟佛因緣,遂復(fù)歸依佛法,為佛弟子,代佛揚(yáng)化。無(wú)宿根者,當(dāng)乘此業(yè)力,永墮阿鼻地獄。待其業(yè)報(bào)盡時(shí),往劫聞佛名之善根,當(dāng)即發(fā)現(xiàn)。由茲方入佛法,當(dāng)即漸種善根,以至業(yè)盡情空,復(fù)還本有而后已。甚矣,佛恩之廣大深遠(yuǎn),莫能形容也。一句染神,永為道種。譬如聞涂毒鼓,遠(yuǎn)近皆喪。食少金剛,決定不消。能如是生信,是謂正信。爾宜勉之。又善得益者,無(wú)往而非益。甘受損者,無(wú)往而非損。今之人每以世智辨聰之資,研究佛學(xué)。稍知義路,便謂親得。從茲自高位置,藐視古今。且莫說(shuō)現(xiàn)今之人,不入已目。即千數(shù)百年之高僧,多有古佛再來(lái),或法身菩薩示現(xiàn)者。彼皆以為庸常,不足為法。未得謂得,未證謂證。聽(tīng)其言,高出九天之上。察其心,卑入九地之下。如是習(xí)染,切宜痛除。否則如貯醍醐于毒器中,便能殺人。若能念念返究自心,不但如來(lái)所說(shuō)諸法,即能得益。即石頭碌磚,燈籠露柱,以及遍大地所有種種形色音聲,無(wú)非第一義諦實(shí)相妙理也。謂古今無(wú)人者,何曾夢(mèng)見(jiàn)。祈諦信而勉行之。

　　與陸稼軒居士書(shū)

　　昨晚鶴年居士,持來(lái)莊居士所書(shū)法華經(jīng)。見(jiàn)其筆法堅(jiān)勁精秀,不勝欽佩。但其用筆,猶有文人習(xí)氣。于流通法道,似有未合。如俗體帖體變體等,則有從俗之弊。又有執(zhí)泥古體,如魔作磨,懸作縣,瑪瑙硨磲作馬腦車(chē)渠,陣作陳等,則有違時(shí)之失。如必曰悉依古文,即時(shí)行正體,皆不堪用。則字字皆須更換,無(wú)一字可用矣。楊仁山破泥古者曰,字須遵時(shí),何必泥古。如必欲從古,且請(qǐng)先從人入二字改起。古人字作(),入字作人。如人入不能改,則余字何須特改。且古體亦非當(dāng)日蒼頡所制之字,不知幾何變更,方成此體。君既好古,宜從蟲(chóng)文鳥(niǎo)書(shū)為正體,則吾無(wú)由置喙矣。否則畢竟為無(wú)事生事,勞而無(wú)功。生今反古,圣有明訓(xùn)。如莊居士志在流通,當(dāng)一掃文人習(xí)氣,字字遵時(shí)。凡諸破體俗體等,一概不用。俾一筆一畫(huà),皆可為法。則刊而傳之,令見(jiàn)者聞?wù)?發(fā)起信心。光雖固陋,當(dāng)為序贊。此本且請(qǐng)保存家中,以為后世子孫作遺念可也。又凡書(shū)經(jīng),中縫必須書(shū)經(jīng)名卷數(shù)頁(yè)數(shù),俾閱者一目了然。即紛亂亦不難整理。何可不依此法,以致后遇不通佛法之人,便成顛倒錯(cuò)亂之咎。祈將中縫宜書(shū)之字,按頁(yè)補(bǔ)足。則書(shū)經(jīng)功德,方堪圓滿(mǎn)矣。光目力不給,兼以略無(wú)閑暇,未能逐一齊閱。其中有三四字,隨便標(biāo)出。余未閱者,不能知也。

　　復(fù)劉智空居土?xí)?/p>

　　昨接手書(shū),知久病始愈,不勝欣幸。生死事大,無(wú)常迅速。耳聞?wù)咧�驚懼,遠(yuǎn)不如身歷者之痛切也。當(dāng)發(fā)起大菩提心,以教家親眷屬,外及朋友故舊,及有緣者,則其利溥矣。書(shū)中言念佛急進(jìn),中氣虛極,此汝不善用心所致。夫念佛一事,當(dāng)隨各人力量,隨便出聲默念,大聲小聲,皆無(wú)不可。何得一向大聲念,致令傷氣受病耶。然汝此大病,雖由傷氣而起,實(shí)無(wú)量劫來(lái)業(yè)力所現(xiàn)。以汝精進(jìn)念佛之故,逐轉(zhuǎn)后報(bào)為現(xiàn)報(bào),轉(zhuǎn)重報(bào)為輕報(bào)。即此一病,不知消幾何劫數(shù)三途惡道之罪。佛力難思,佛恩難報(bào),當(dāng)生大慶幸,生大慚愧,生大凈信。以?xún)敉烈环?自行化他。俾家中眷屬,與一切有緣者,同生西方。則可不負(fù)此病,及佛為現(xiàn)身也。普陀可不必來(lái),以來(lái)往用費(fèi),動(dòng)須數(shù)十。居家念佛,一易進(jìn)功,二不需費(fèi)。甚好甚好。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)

　　周木居士監(jiān),接手書(shū),知生凈信心,欲皈依佛法。然皈依佛法,必須諸惡莫作,眾善奉行,力敦倫常,恪盡己分,生信發(fā)愿,念佛求生西方。并須戒殺護(hù)生,吃素,如不能凈素,亦當(dāng)以不貪食為是,更須持六齋,或十齋,否則便輿佛相背矣。今為汝取法名為智茂,以心性如木,由煩惱障蔽故,心性不能顯現(xiàn),如木枯槁。既有智慧,則煩惱不生,而心性之木自然茂盛也。所言五戒,且自考心,如能受而不犯,則向化三問(wèn)其佛前受之規(guī)矩,彼當(dāng)教汝,光不備書(shū)。既皈依佛法,當(dāng)熟讀文鈔,依之而行,自不致受庸人所誤,致求來(lái)生福報(bào),及外道煉丹運(yùn)氣,以求成仙等。汝果能領(lǐng)會(huì)得文鈔義,縱百千外道,亦不能搖動(dòng)汝心。且勿謂此系光所說(shuō),恐不足依據(jù)。須知光乃取佛菩薩祖師善知識(shí)之意而說(shuō),非光自出心裁妄說(shuō)也。祈慧察,則幸甚。汝心高如天,志劣如地,口雖云依光所說(shuō),實(shí)則全依自己偏見(jiàn)。凈土法門(mén),唯信為本,信得極,五逆十惡皆能往生。信不及,通宗通教未曾斷惑者,皆無(wú)其分。汝既不能通宗通教斷惑證真,仗自力以了生死。又不信佛力不可思議,自性功德不可思議,若具真信切愿念佛求生西方,無(wú)一人不得生者。凈土法門(mén),乃即生了生死之無(wú)上直捷圓頓法門(mén),于此法門(mén)方向尚未知,便以好高務(wù)勝之狂妄心,去研究起信論。起信論實(shí)為學(xué)佛之綱要,然于劣根,及初機(jī)人,亦難得益。即研得起信論通徹?zé)o疑,其用工尚須依念佛求生,方為穩(wěn)當(dāng)。況法相禪教之精微奧妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高,乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱,何望生西,但能不墮惡道,此堪自慰。不知不生西方,將來(lái)必墮惡道。此系違背佛教,及輿光說(shuō),何可云始終奉行教誨,一心持念彌陀乎哉。今以汝之身,膺人之職業(yè),又非上等資格,其所立之心與志,真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,專(zhuān)心研究?jī)敉练ㄩT(mén)中書(shū),文鈔與高邵麟徐女士書(shū)中備說(shuō)。隨所開(kāi)示,依之生信發(fā)愿,不以自己根器下劣,高推往生于度外。且常隨動(dòng)隨靜,將一句彌陀,當(dāng)做本命元辰。其居心行事,須要與諸惡莫作,眾善奉行之宗旨合。儻有余力,諸大乘經(jīng),不妨隨意受持讀誦,當(dāng)以志心受持為本,且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠(chéng)之極,教理自會(huì)透徹。若先欲透徹,不從志誠(chéng)持誦做,即透徹亦效實(shí)益,況決難透徹乎。法相禪教,畢生研究,也難得其旨?xì)w。即得,誰(shuí)能不斷惑業(yè),了生脫死。欲斷惑業(yè)了生死,恐夢(mèng)也夢(mèng)不著。汝于光文鈔尚未詳閱,故其所說(shuō),高則沖于霄漢,卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說(shuō)所當(dāng)看之書(shū),及看經(jīng)等法則,并法相禪教之難以得益處。以?xún)敉练ㄩT(mén),仗佛慈力,其余法門(mén),皆須己力。一為通途教理,如世之士人,由資格而為官。一為特別教理,如世之王子,一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門(mén),不可并論,而具足惑業(yè)之凡夫,可不慎所擇哉。流通基金,縱欲增益,何可作募緣辦法。有信心有財(cái)力者,與之商量,俾其補(bǔ)助,即可矣。又經(jīng)典甚多,汝心欲大開(kāi)門(mén)庭,鄭州有幾個(gè)人請(qǐng)。但取普通人能看者,請(qǐng)以備購(gòu)。有大部普通人不看者,須預(yù)訂,轉(zhuǎn)為代請(qǐng),則省資本,亦不至請(qǐng)來(lái)售不出,將錢(qián)占到不得受用耳。汝自謂來(lái)日無(wú)多,實(shí)力有限,光故作如此說(shuō)。儻不以為然,仍依自己心相而行,則光亦不強(qiáng)汝。能做得一個(gè)大通家,亦是佛門(mén)之幸�？秩甏笸�家做不到,凈土法門(mén)又信不及,則兩頭落空。今生稍修點(diǎn)功德,來(lái)生必定生于富貴家。汝試細(xì)思之,富貴人有幾個(gè)不造業(yè)的。今日之國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生,皆是一班無(wú)智慧修行人之來(lái)生福報(bào)所搗亂而成者。汝打甚么窮妄想,欲不墮惡道。不生西方,則一生不墮者或有之,二生不墜者便少也。佛說(shuō)經(jīng)咒甚多,誰(shuí)能一一遍持。古人擇其要者列為日課,早則楞嚴(yán)大悲十小咒心經(jīng),念畢,則念佛若干聲,回向凈土。晚則彌陀經(jīng),大懺悔,蒙山,念佛回向。今叢林皆圖省工夫,早則只念楞嚴(yán)咒心經(jīng),晚則單日念彌陀經(jīng),蒙山,雙日念大懺悔,蒙山。汝言禪門(mén)日誦經(jīng)咒甚夥者,不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士,功課亦可照禪門(mén)朝暮功課做,亦可隨自意立。如早晚專(zhuān)念彌陀經(jīng)住生咒念佛,或早則專(zhuān)念大悲咒念佛,晚則念彌陀經(jīng)往生咒念佛�；蛴谐纸饎偨�(jīng)者亦可。然無(wú)論誦何經(jīng)持何咒,皆須念佛若干聲回向,方合修凈業(yè)之宗旨。汝之所說(shuō),乃見(jiàn)異思遷,雖是好心,實(shí)為心無(wú)定主,隨境所轉(zhuǎn)。何經(jīng)何咒,不稱(chēng)贊其功德殊勝。依汝知見(jiàn),則看此經(jīng)必廢彼經(jīng),持此咒則廢彼咒,以力不能兼顧,勢(shì)必如此,是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之,汝若遇參禪者贊禪而破斥凈土,必至隨彼參禪。及他天臺(tái),賢首,慈恩,秘密各宗,每遇一知識(shí)提倡,必至舍此修彼。不知汝是甚么根性要做法法皆通之大通家,但以業(yè)深智淺,大通家做不到,并將仗佛慈力帶業(yè)往生一法置之度外。到臨命終時(shí),不向鑊湯爐炭里去,定向驢胎馬腹里去。即幸而不失人身,以今生尚無(wú)正智,頗有修行之疑福,以茲享彼疑福,便造惡業(yè)一氣不來(lái),直入三途,欲得知天地父母之名尚不能,況得知凈土法門(mén)乎。汝看光文鈔,作么生解,須知一句阿彌陀佛,持之及極,成佛尚有余,將謂念彌陀經(jīng)念佛者,便不能滅定業(yè)乎。佛法如錢(qián),在人善用,汝有錢(qián)則何事不可為。汝能專(zhuān)修一法,何求不得,豈區(qū)區(qū)持此咒念此經(jīng),得此功德,不得其余功德乎。善體光言,自可一了百了,否則縱說(shuō)的多,汝仍是心無(wú)定見(jiàn),有何益乎。

　　凡夫在迷,信心不定,故有屢信屢退,屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致,使最初從淺近因果等起,便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪,雖極深重,但能志心懺悔,妀往修來(lái),以正知見(jiàn),修習(xí)凈業(yè),自利利他,而為志事,則罪障霧消,性天開(kāi)朗。故經(jīng)云,世間有二健兒,一者自不作罪,二者作已能悔。悔之一字,要從心起,心不真悔,說(shuō)之無(wú)益。譬如讀方而不服藥,決無(wú)愈病之望。倘能依方服藥,自可病愈身安。所患者立志不堅(jiān),一暴十寒,則徒有虛名,毫無(wú)實(shí)益矣。

　　復(fù)某居士書(shū)

　　易本圣人觀(guān)象立法,示人以明明德親民之道,非徒只為卜吉兇已也。后世學(xué)者,舍本逐未,遂成藝術(shù),可哀也已。試觀(guān)每卦之大象,其語(yǔ)言多剴切詳明。如乾卦,則曰天行健,君子以自強(qiáng)不息。坤卦,則曰地勢(shì)坤,君子以厚德載物。六十四卦之大象,可錄之一幅,以為立身行道之準(zhǔn)。將由此以繼往圣,開(kāi)來(lái)學(xué),豈區(qū)區(qū)然只成一算命之藝,以求糊口而已哉。吾言不足為輕重,試熟讀各卦之大象,自可悉知,況各卦之全文,及一部之全文乎。易乃圣道之源也,故孔子讀至韋編三絕。年將七十,尚期天假以年,以期學(xué)易而免大過(guò),其自強(qiáng)不息,厚德載物,為何如哉。愿深長(zhǎng)思之,則幸甚。

　　復(fù)黃智海居士書(shū)

　　接手書(shū),知修持嚴(yán)密,欣慰之至。五旬外人,兼以事務(wù)多端,只好專(zhuān)修凈業(yè)。若泛泛然研究,或恐經(jīng)論不能大通,凈業(yè)反成副事。所言性心意之分別。心,多約體而言。意,即念慮,乃心之用。性,則約心體之不變動(dòng)者為論。若泛言之,心性皆可通稱(chēng),而意則必指其念慮而已。然心有真心,有妄心。言約體者,乃指真心。妄心亦屬念慮,乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教,乃如來(lái)隨眾生根機(jī),說(shuō)相契之法,有此等義,故智者依義而立此名目。藏教,為小乘根性,說(shuō)經(jīng)律論之三藏,故名藏教。大乘亦有三藏,此單指小乘說(shuō)耳。通教,乃大乘初門(mén),以根機(jī)不同,鈍根則通前藏教,利根則通后別圓,故名通教。別者,各別,此教獨(dú)菩薩法,所有教,理,智,斷,行,位,因,果,一一各別,未能如圓教之圓融互攝,故名別教。圓者,圓滿(mǎn),圓融,以法法圓融,法法圓具,故名圓教。此教為最上佛法,乃佛以自己所證所悟之理,與一切大根菩薩所說(shuō)者。當(dāng)看教觀(guān)綱宗,自知其義,若欲用筆墨敘說(shuō),不但太費(fèi)力,且不如看彼之為得也。末世眾生,根機(jī)淺薄,欲于教義禪宗,得真利益,甚難甚難。唯凈土法門(mén),方可依怙。試觀(guān)顯蔭之死,遠(yuǎn)不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知,非愚夫愚婦所能企及,而愚夫愚婦之所得,又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清,由分別而昏動(dòng),識(shí)波奔涌,因佛號(hào)以渟凝,故致上智不如下愚,弄巧翻成大拙也。愿居土專(zhuān)志凈業(yè),勿歆羨于宗通說(shuō)通,庶可于了生脫死,不成畫(huà)餅。周德廣,二月初二,念佛坐逝,無(wú)悲戀之情,有悅豫之色,當(dāng)必直入蓮邦,為彌陀弟子矣。去年病中,發(fā)愿以所積萬(wàn)金作善舉,因以七千元交光,三千四百元,印大士頌一萬(wàn)部,一千六百元印不可錄,二千元印新排之增廣文鈔。余三千元,作別種善舉。其子四人,俱不甚豐裕,而能以親所積者,為親作功德,不肯自己受用,亦可謂難行能行矣。祈專(zhuān)志凈宗,勿被密宗現(xiàn)身成佛之語(yǔ)所動(dòng)�，F(xiàn)身成佛,乃理性,非事實(shí)。若認(rèn)做事實(shí),則西藏東洋之佛,不勝其多。且勿說(shuō)平民,即班禪之心行作為,佛氣尚無(wú),況說(shuō)成佛乎。以彼于民不聊生之時(shí),猶然不惜百姓脂膏,任其鋪排耗費(fèi),而錢(qián)到己手,便當(dāng)命寶貴。毫無(wú)慈悲喜舍之念故。顯蔭自命得密宗正傳,謂佛法東流中國(guó)。唯弘法大師教理圓妙。歷斥中國(guó)各宗祖師,皆不及弘法大師之正傳。而死時(shí)竟成一業(yè)識(shí)茫茫,無(wú)本可據(jù)之人。其已現(xiàn)身成佛矣,何又結(jié)果如是也。祈洞察是幸。

　　菩薩之心,猶如太虛,無(wú)不包括。欲利益眾生,作種種方便,先以欲鉤牽,后令入佛智,不得以凡夫知見(jiàn),妄生測(cè)度。以彼已證法忍,了無(wú)人我之可得。唯欲攝受一切眾生,入于如來(lái)大覺(jué)法海。若有計(jì)校,便屬情見(jiàn),便與無(wú)人我之道,不能冥契矣。云布施頭目膸腦,則誠(chéng)然。至于妓女彩女等,不過(guò)擴(kuò)充菩薩布施之心,不可以詞害意。若死執(zhí)其語(yǔ),則愿令阿僧只世界妓女充滿(mǎn)之文,又將如何安置乎哉。此顯菩薩內(nèi)外俱舍,了無(wú)貪惜。內(nèi)而頭目膸腦,外而國(guó)城妻子,無(wú)一法生貪著,故能于生死中獨(dú)得解脫。彼受施者,由菩薩愿力攝持,或于即時(shí),或于后世,無(wú)不親蒙利益,了生脫死。如歌利王之割截身體,后為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心,何可以凡夫小知小見(jiàn)測(cè)量。須知未得法忍之凡夫,心中當(dāng)慕菩薩之道,其行事當(dāng)依凡夫常理。否則便于住持法道,或有妨礙。若未證無(wú)生法忍,即不住持法道,亦不宜學(xué)菩薩之舍頭目膸腦等。以自力不足,不堪忍受,若自若他,俱無(wú)所益。凡夫須按凡夫能行者行之,則可矣。

　　復(fù)潘對(duì)鳧居士書(shū)

　　前者大夢(mèng)未醒,致有沖突,不勝慚愧。今夢(mèng)醒矣,本欲無(wú)言,然恐閣下或有未喻,且略陳之。孟子云,有不虞之譽(yù),有求全之毀,孟子此語(yǔ),極確切,而未明其所以然。佛說(shuō)一切利,衰,毀,譽(yù),稱(chēng),譏,苦,樂(lè),各有前因,致獲現(xiàn)果。了此,則只宜自懺宿業(yè),何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天,下不尤人,素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難,受寵若驚,受辱不怨,逆來(lái)順受,無(wú)往而不自在逍遙也。此傳作于民國(guó)十三年,彼在青島悅來(lái)公司,函告于(光),實(shí)未寄文來(lái)。(光)極力呵斥,令毀其稿。至今年四月,彼持其自作之年譜令(光)看,于十三年譜內(nèi),有此文。(光)即將傳文撕作粉碎,極力呵斥,謂彼是甚么人,何得自作年譜。而又何得妄造謠言,陷(光)于以凡濫圣,藐視天下宗教知識(shí),及賢士大夫之極大罪中乎,令永勿再錄。至八月,因催印觀(guān)音頌到申,于友人處,見(jiàn)彼油印之文(光)持回撕之。時(shí)彼亦寄居太平寺,謂之曰,汝以此恭維(光),甚于持刀殺(光)百千萬(wàn)倍,令勿流布。豈知彼早已寄于海潮音令登報(bào)矣。及閣下寄來(lái),(光)意謂才印未久,尚可收拾,所以祈蔚如勸閣下盡行焚毀,務(wù)成愛(ài)我之實(shí)。又令上海居士林,凈業(yè)社,各于林刊月刊聲明,免致不知者謂彼承(光)意而作耳。及閣下來(lái)書(shū),方知不可收拾,遂悟孟子,子思,及佛所說(shuō)之各事理,而心中已于此了不介意。是蓋宿業(yè)所使,只可自怨宿生少栽培,何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉,(光)于一切前境,皆悉無(wú)煩計(jì)慮,或可完我天真,卒能無(wú)愧于自心耳,則是因禍而得福,實(shí)為大幸。閣下所印之傳,隨閣下意,燒之也好,散之也好。如其愛(ài)我情殷,略將(光)誡彼之意,撮略敘百數(shù)十字,印于皮子里邊之白墊紙中,以免無(wú)知者之效尤更好,并非為洗雪此誣,免人唾罵也。何以故,唾罵者愈多,(光)得利益愈深,以非(光)自為,而(光)受唾罵,則其消業(yè)障而增福慧,有如金剛經(jīng)十六分所說(shuō)者。(光)色力衰弱,冗事繁多,以致凈業(yè)工夫,徒慚疏略,得此因緣,用作不修而獲益之據(jù),幸何如之。

　　與聶云臺(tái)居士書(shū)

　　接貴家語(yǔ),不勝欽佩。文正公心法,閣下得而傳之,故能脫離富貴習(xí)氣,樂(lè)我天真,不隨物轉(zhuǎn)也。致某君書(shū),實(shí)為振興頹敝之妙法,恐某君無(wú)此志向,則了無(wú)所益。然公之眾覽,必有肯取法者。盜竊因緣,推至其極,則可以為圣為賢,實(shí)為救世至文。由是知因果之道,至深至遠(yuǎn),彼以因果為權(quán)漸小乘者,皆道聽(tīng)途說(shuō)之流也。光常曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。當(dāng)今之世,若不提倡因果報(bào)應(yīng),雖佛菩薩圣賢俱出于世,亦末如之何矣。又曰,善教兒女,為治平之本,而教女尤要。又曰,治國(guó)平天下之權(quán),女人家操得一大半。以世少賢人,由于世少賢女。有賢女,則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母,則其夫其子女之不賢者,蓋亦鮮矣。彼學(xué)堂提倡男女平權(quán),直是不知世務(wù)。須知男有男之權(quán),女有女之權(quán)。相夫教子,乃女人之天職,其權(quán)極大。

　　光之愚見(jiàn)如是,不知閣下以為然否如其不甚悖謬敢祈大加發(fā)揮亦未始非挽回世道之一助也。

　　復(fù)喬智如居士書(shū)

　　凡人做事,當(dāng)認(rèn)真做,不可潦草塞責(zé)。況佛弟子為監(jiān)獄之教誨師,有感化人心,成就正器之責(zé)任乎。語(yǔ)云,君子思不出其位,既膺此職,必期于令監(jiān)犯革心服化為事,則功德大矣。所言三女居士,既欲歸依,當(dāng)與彼說(shuō),要吃素念佛,求生西方,不可求來(lái)生人天福報(bào)。必須要諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,善教兒女。兒女雖小,萬(wàn)不可任性憍慣,必須對(duì)彼常說(shuō)因果報(bào)應(yīng),使彼心中常存畏懼,自然不至將來(lái)作傷天損德之事。此提倡因果報(bào)應(yīng),及善教兒女,乃天下太平之根本法輪,對(duì)一切人,皆當(dāng)以此相勸,非但為女人言也。陳吳氏法名志清,康金氏法名志凈,倪康氏法名志澄,總以出此濁惡世界,生彼清凈佛國(guó)為志而已。祈為函致,兼說(shuō)光所囑之意,令彼作一真實(shí)修行人,并教兒女亦修行,庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂,在于家庭中操之有道與否,此根本上之切實(shí)議論也。

　　復(fù)江易園居士書(shū)

　　接手書(shū),知貴地凈土法門(mén),由閣下提倡,得以大行,慰甚。光徒張?zhí)撁?毫無(wú)實(shí)德,但愿有益于人,即屬虛張聲勢(shì),其損在我,而人或得益,亦所樂(lè)為。如談梅口酸,想崖足戰(zhàn),雖無(wú)實(shí)事,人起斯心。亦非無(wú)益。至于閣下擬以慈覺(jué)故事,直令光慚愧無(wú)地耳。光愿再寄二十包文鈔,以期送有緣,并留圖書(shū)館以長(zhǎng)供閱覽又今之提倡佛學(xué),須注重于凈土法門(mén),及因果報(bào)應(yīng)。并令入社之人,各各戒殺護(hù)生,各各善教兒女。國(guó)之荒亂,由乏賢人,其源由家無(wú)善教而始。而家庭之教,母教更為要緊,故教女比教子關(guān)系更大也。有賢女,則有賢妻賢母矣。人少有賢母,長(zhǎng)有賢妻,欲不為賢人,不可得也,此正木清源圖太平之良策也。愿閣下于提倡佛學(xué)時(shí),諄諄以此告之,庶佛法世間法皆振興也。

　　復(fù)唐大圓居士書(shū)

　　觀(guān)汝書(shū)言學(xué)生話(huà),不禁令人好笑。今說(shuō)一喻,譬如太醫(yī)院御醫(yī),凡醫(yī)書(shū),病源,脈訣,讀得熟如明鏡映現(xiàn),及至臨證,則茫無(wú)所從,不知該用何藥。汝之所問(wèn),與此醫(yī)生見(jiàn)識(shí),毫無(wú)有異。佛法原是教人了生死的非只當(dāng)一種高超玄妙話(huà)說(shuō)說(shuō)。彼下劣知見(jiàn)之當(dāng)哲學(xué)研究佛法者來(lái),必須先對(duì)彼說(shuō)佛說(shuō)法之所以然,是要人對(duì)治習(xí)氣,洗心滌慮,敦倫盡分,慈悲仁讓,諸惡莫作,眾善奉行,斷惑證真,了生脫死,自利利他,共證真常,漸次修習(xí),至成佛道耳。所有經(jīng)教,皆為發(fā)明如上所說(shuō)諸事理故。若唯求明了,不欲實(shí)行,豈非優(yōu)人作戲,尚得謂之為學(xué)生乎。如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以?xún)敉练ㄩT(mén)而為依歸,庶不至有因無(wú)果,致以了生脫死之妙法,作口頭活計(jì),莫由得其實(shí)益也。必須要主敬存誠(chéng),對(duì)經(jīng)像如對(duì)活佛,不敢稍存怠忽,庶幾隨己之誠(chéng)大小,而得淺深諸利益也。至于根機(jī)鈍者,且專(zhuān)研究?jī)敉练ㄩT(mén),果真信得及,守得定,決定現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣,校彼深通經(jīng)論,而不實(shí)行凈土法門(mén)者,其利益奚啻天地懸殊也。如上所說(shuō),無(wú)論甚么資格,最初先下這一味藥。則無(wú)論甚么邪執(zhí)謬見(jiàn),我慢放肆,高推圣境,下劣自居等病,由此一味阿伽陀萬(wàn)病總治之藥,無(wú)不隨手而愈。汝學(xué)到一肚皮佛法,于此二種學(xué)生,便沒(méi)奈何。可知汝但知說(shuō)藥,自己也未實(shí)行,使汝實(shí)行,斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔,此皆由不能監(jiān)別真?zhèn)?遂致茫無(wú)所從,或至以偽為真也。汝父之不能吃素,由于不細(xì)心體貼,反身而觀(guān)。設(shè)使自己作了食物之牲,斷不至愿人殺而食我,今有五谷養(yǎng)命,尚欲助其貪饞,生死不了,到了被人食時(shí),誠(chéng)可哀閔,而已無(wú)可救援矣,哀哉。念如已剃發(fā),受戒固為正理,何必又待。但須審其本心,及察其平日對(duì)境之感想,果能具足清操,便當(dāng)成就僧相。如或雖近此種氣象,難具百折不回之真切鐵心,則還是從夫?yàn)榧�。念光亦然。汝于某�?bào)中,載念如念光二人之論,(光)絕不以為然。即使實(shí)是九歲童女所說(shuō),不登報(bào)有何所損。儻代為作,則成欺世欺人而令作偽。即彼自作,或致自矜自恃,遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實(shí)案。汝既不以,(光)為無(wú)知,(光)不妨以無(wú)知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則,故有此舉。使汝知者,斷不登報(bào)。顯蔭之天姿極聰明,自己本好勝好名,諦法師不能下抑彼矜張之藥,至于短命而死。汝于念光亦然。無(wú)得居士,既有六十老父,何得要出家。使不出家,無(wú)由聞法修行,尚有可原。今藩籬大撤,在家人研究修習(xí)者其多如林,得利益生西方者,亦常有其事,何得要離親出家乎。此事(光)絕不贊成。按實(shí)說(shuō),當(dāng)今修行,還是在家人好,何以故,以一切無(wú)礙故。出家人之障礙,比在家人多,是以非真實(shí)發(fā)道心者,皆成下流坯,無(wú)益于法,有玷于佛也。

　　復(fù)汪雨木居士書(shū)(附來(lái)書(shū))

　　雨木念佛十年,略知旨趣。竊謂靈峰,夢(mèng)東諸大師,及我?guī)熚拟n,所示念佛方法,大抵皆就愚夫愚婦通途立說(shuō)。若吾輩能通文字,心思復(fù)雜之人,仍用彼愚夫愚婦之念佛方法,斷斷不能往生凈土。鄙意以為念佛求生之人,當(dāng)先求知念佛的是誰(shuí),蓋既見(jiàn)主人翁,則念佛方有用處,往生方有把握。不特念佛應(yīng)當(dāng)如是,即念經(jīng)持咒,亦何莫不然。今人動(dòng)謂老實(shí)念佛,死心念佛,即可往生。不知茍不能識(shí)得念佛的是誰(shuí),則念佛何能老實(shí),何能死心�？v使日夜十萬(wàn)聲,于生死有何相干哉。有以古人多專(zhuān)主持名,不參是誰(shuí)相詰者,雨木曰,此乃古德罷參以后之事,初心非可效法也。雨木見(jiàn)今日念佛之人,十九不明此旨,實(shí)可哀愍。嘗時(shí)時(shí)苦口勸人,而居士中竟有謂我為邪見(jiàn)者。佛法真義,沈晦至此,曷勝痛嘆。茲特披陳所懷,敬求印證,并乞詳加闡示,眾生之幸,非僅雨木一人之幸也。

　　詳觀(guān)來(lái)書(shū),不勝欽佩。閣下欲令一切人親見(jiàn)本來(lái),直登上品,觀(guān)經(jīng)所謂讀誦大乘,解第一義,發(fā)菩提心,勸進(jìn)行者,其閣下之謂乎。雖然,說(shuō)法當(dāng)須觀(guān)機(jī),若不察機(jī),妄投法藥,則與庸醫(yī)以藥殺人無(wú)異。須知禪凈二宗,歸元是一,修法各別。禪以徹見(jiàn)本來(lái)面目為宗,凈以信愿念佛求生為宗。使世皆上根,則閣下所說(shuō),誠(chéng)為有益。而上根甚少,中下甚多,不教以信愿求生,而教以參究是誰(shuí),參而得之,固為大幸,尚須重發(fā)切愿,以求往生。若參而不得,以心中常存一不知是誰(shuí)不能往生之念,則斷無(wú)與佛感應(yīng)道交,親蒙接引之事矣。而今之參者,其能真到大徹大悟地位者有幾。夫知念佛的是誰(shuí)者,乃大徹大悟明心見(jiàn)性也。勿以余人論,即閣下亦未曾到此地位。何以知閣下未到,以到則決不敢說(shuō)靈峰夢(mèng)柬為就愚夫愚婦立說(shuō),而不知是誰(shuí),即老實(shí)念,死心念,亦不得名為老實(shí)死心,縱使日夜十萬(wàn),于生死有何相干,及謂古人專(zhuān)主持名為罷參后事,初心不可效法等語(yǔ)。由是言之,閣下之心,實(shí)欲自利利人,閣下之語(yǔ),實(shí)為自誤誤人矣。切請(qǐng)緘默莫說(shuō),否則如來(lái)普度眾生之一大法門(mén),被閣下關(guān)塞錮蔽,莫由開(kāi)通,其罪當(dāng)與謗佛謗法謗僧相等,可不慎乎。閣下之見(jiàn),以不知契理契機(jī)之所以然,妄執(zhí)利上根之法,而普勸一切修習(xí),遂成偏執(zhí)謬見(jiàn)。以不合機(jī)之法,妄行勸修,謂為佛法真義。光雖庸劣,敢與閣下同陷謗佛謗法謗僧之咎,而妄為贊許乎哉。如謂不然,祈付丙丁,各行各道即已,光豈能強(qiáng)閣下舍己所學(xué)而從我乎。不過(guò)以閣下見(jiàn)問(wèn)不得不直貢愚誠(chéng)耳,祈洞察是幸。

　　復(fù)盛機(jī)師書(shū) 復(fù)盛機(jī)師書(shū)

　　昨接汝書(shū),不勝慨嘆。汝學(xué)佛者,何得以自己知見(jiàn),測(cè)佛境界,測(cè)之不得,遂生疑惑乎。夫證真如者,則三際坐斷,十界平沈,有因緣故,亦可于一念現(xiàn)無(wú)量劫,于無(wú)量劫作一念,念劫圓融,兩不混濫。汝謂六十小劫,猶如食頃,五十小劫,只如半日,無(wú)此事理。然則經(jīng)中所有大小互入,念劫互現(xiàn)之說(shuō),皆為妄語(yǔ)乎。如來(lái)初成正覺(jué),現(xiàn)圓滿(mǎn)報(bào)身相,為四十一位法身大士,說(shuō)華嚴(yán)經(jīng),二乘在座,不見(jiàn)不聞。所見(jiàn)之佛,乃老比邱相,所聞之法,乃生滅四諦。故維摩經(jīng)云,佛以一音演說(shuō)法,眾生隨類(lèi)各得解,汝將謂無(wú)此事理乎。須知時(shí)無(wú)定法,隨人所見(jiàn)不同,佛菩薩境界且置,姑以凡小之境明之。周靈王子子晉,學(xué)仙,過(guò)七日,于緱山出現(xiàn),已到晉朝,故有詩(shī)曰,王子去求仙,丹成入九天,洞中方七日,世上幾千年。(幾、讀平聲、近也。從周靈王至?xí)x彼出時(shí)、將及一千年耳。)又呂純陽(yáng)遇鍾離權(quán)于邯鄲逆旅中,鍾勸其學(xué)仙,呂意欲得富貴后方學(xué),鍾與一枕令睡,則夢(mèng)見(jiàn)由小至大,以至宰相,五十年富貴榮華,世所罕有,子孫滿(mǎn)堂,其樂(lè)無(wú)央,后以一事與上意不合,遂自引退,乃醒。睡時(shí)逆旅主人煮黃粱米粥,夢(mèng)中出入將相,做許多大事,經(jīng)五十年之久,及醒,黃粱粥尚未煮熟,此不過(guò)仙人所現(xiàn),尚能于一念中作五十年境界事業(yè)。佛為天中天,圣中圣,諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財(cái)入彌勒樓閣,入普賢毛孔,皆于十方世界,行六度萬(wàn)行,經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫,汝看此文,又將何以測(cè)度乎。須知三際無(wú)實(shí)體,而在凡夫分中,只見(jiàn)凡夫所應(yīng)見(jiàn)之境,不得以凡夫所見(jiàn)之境,謂佛菩薩亦復(fù)如是,了無(wú)有異也。今為喻明,如鏡照數(shù)十重山水樓閣,實(shí)無(wú)遠(yuǎn)近,而復(fù)遠(yuǎn)近歷然。世閑色法,尚能如是,況已證唯心自性之心法者乎。故曰,于一毫端,現(xiàn)寶王剎,坐微塵裏,轉(zhuǎn)大法輪。十世古今,始終不離于當(dāng)念,無(wú)邊剎土,自他不隔于毫端也。汝既發(fā)心閉關(guān),當(dāng)懇切至誠(chéng)禮拜持誦,以求三寶加被,令其業(yè)消智朗,障盡福崇。凡屬不思議境界,但當(dāng)仰信佛言,勿妄測(cè)度。果能懇切至極,自可悉皆明了,亦不須問(wèn)人也。若不在懇切至誠(chéng)禮拜持誦上致力,終日取非凡夫所能測(cè)之境界而妄測(cè)之,則與幻人法師同一覆轍,欲不受謗佛謗法謗僧之罪報(bào),何可得乎。祈慧察是幸。

　　與方遠(yuǎn)凡居士書(shū)

　　世間人之病。多多都是自己造者。即如令嚴(yán)之病,乃不知慎口腹,貪食水果涼物之所致者。及乎有病,不能從善養(yǎng)上令恢復(fù),而一味靠醫(yī)生轉(zhuǎn)移。醫(yī)生每遇富貴人之病,便大喜過(guò)望,遂用種種方法,令其闊張,而后始令收斂,則金錢(qián)自可大得矣。然醫(yī)之善者,亦只醫(yī)病,不能醫(yī)業(yè)。即如子重病腸癰,醫(yī)云非開(kāi)剖不可,汝四嬸不放心,遂不醫(yī),與德章拌命念佛念金剛經(jīng),五日即愈,此病可謂極大,極危險(xiǎn)矣,然不醫(yī)而五天即愈。子庠之顛,乃屬宿業(yè),汝四嬸以至誠(chéng)禮誦,半年即愈。汝父既皈依佛法,當(dāng)依佛所說(shuō),不當(dāng)信從洋醫(yī),特往彼醫(yī)院去醫(yī)也。使一切病皆由醫(yī)而始好,不醫(yī)便不好者,則古來(lái)皇帝,及大富貴人,皆當(dāng)永不生病,亦永不死亡。然而貧賤者病少,而壽每長(zhǎng),富貴者病多,而壽每短。其故何哉,以一則自造其病,二則醫(yī)造其病,有此二造之功能,欲脫病苦,其可得乎。祈為汝父說(shuō),不必往上海求西醫(yī),就在家中求阿彌陀佛,觀(guān)世音菩薩之大醫(yī)王,則自可勿藥而愈矣。求西醫(yī)好否參半,求大醫(yī)王,或身軀上即好,即身軀上未好,而神識(shí)上決定見(jiàn)好。若妄欲即好,完全廢棄先所持之戒,大似剜肉做瘡,有損無(wú)益。西醫(yī)未入中國(guó),中國(guó)人有病皆不治乎,固宜放下妄想,提起正念,則感應(yīng)道交,自可全愈矣。所言天冷身弱,衣絲綿者,必須非此不能生活方可。若借冷弱為名,以自圖華美輕快,則是不知慚愧之人,以所殺蠶命,實(shí)非小可。至于服阿膠,更非所宜問(wèn)者,此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會(huì)不冷乎,倘日常禮拜,身體自然強(qiáng)壯,何用阿膠為哉。彼貧人亦曾過(guò)冬,誰(shuí)曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之,曰不知慚愧,與不知自己是甚么人而已。祈洞察是幸。

　　復(fù)慧朗居士書(shū)

　　接手書(shū),不勝感愧,(光)粥飯庸僧耳,何可與諸君論外典事。然既見(jiàn)托,只得略說(shuō)所以,欲知此義,及所主,先須知命為何物,力為何物,并列子意中將二子認(rèn)作何物,然后再講所主,則便成有功于世道人心之言論。若俱不知,則此力命之說(shuō),皆非儒佛所許。命者何,即前生所作之果報(bào)也。又依道義而行所得者,方謂之命,不依道義而行所得者,皆不名命。以此得之后,來(lái)生之苦,殆有不忍見(jiàn)聞?wù)?如盜劫人錢(qián)財(cái),暫似富裕,一旦官府知之,必至身首兩分,何可以暫時(shí)得樂(lè),便謂之為命。力者何,即現(xiàn)生之作為之謂。然作為有二,一則專(zhuān)用機(jī)械變?cè)p之才智,一則專(zhuān)用克己復(fù)禮之修持。列子所說(shuō)之命,混而不分,所說(shuō)之力,多主于機(jī)械變?cè)p。故致力被命屈,無(wú)以回答。以孔子困陳蔡,田恒有齊國(guó)為命,是尚可謂之知命哉�？鬃硬挥鲑t君,不能令天下治安,乃天下群黎之業(yè)力所感,于孔子何干,顏淵之夭,義亦若此。田恒之有齊,乃篡奪而有,何可為命。現(xiàn)雖為齊君,一氣不來(lái),即為阿鼻地獄之獄囚,謂此為命,是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰,列子不知命。不觀(guān)孟子之論命乎,必窮理盡性以至于命,方為真命,則不依道義而得,不依道義而失,皆非所謂命也。列子論力,多屬于機(jī)械變?cè)p之才智,圣賢之所不言。圣賢所言者,皆克己復(fù)禮之修持也。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。作善降之百祥,作不善降之百殃。木從繩則正,后從諫則圣�；莸霞�,從道兇,惟影響。行年五十而知四十九年之非,欲寡其過(guò)而未能。假我數(shù)年,五十以學(xué)易,可以無(wú)大過(guò)矣。人皆可以為堯舜,戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,皆力也,此儒者之言也。至于佛教,則以一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,令其懺悔往業(yè),妀惡修善,必期于諸惡莫作,眾善奉行。以戒執(zhí)身,不行非禮。以定攝心,不起妄念。以慧斷惑,明見(jiàn)本性。皆克己復(fù)禮修持之力,依是力而行,尚可以上成佛道,況其下焉者。故楞嚴(yán)經(jīng)云,求妻得妻,(求妻者,求賢慧貞靜之妻也,否則妻何得向菩薩求。)求子得子,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,求三味得三味,如是乃至求大涅盤(pán)得大涅盤(pán)。大涅盤(pán)者,究竟佛果,皆由依教修持而得,其力之大,何可限量。袁了凡遇孔先生,算其前后諸事,一一皆驗(yàn),逐謂命有一定。后蒙云谷禪師開(kāi)示,兢業(yè)修持,孔生所算,一毫不應(yīng)。然了凡乃一賢者,使其妄作非為,則孔生所算,亦當(dāng)不靈。是知圣賢訓(xùn)世,唯重修持,如來(lái)教人,亦復(fù)如是。故所說(shuō)大小權(quán)實(shí)法門(mén),無(wú)非令眾生斷除幻妄之惑業(yè),徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者,修持久久,即可得大智慧,大辯才。列子以一切皆歸于命,則是阻人希圣希賢之志,而獎(jiǎng)人篡奪奸惡之心,俾下焉者,受此禍害于無(wú)窮,即上焉,者亦頹奮志時(shí)勉之氣,以致終身不入圣賢之域,作一碌碌庸人。此一篇文,完全于世無(wú)益,有何可研究之價(jià)值乎哉。(光)少不努力,老無(wú)所知,偶因問(wèn)及,任已意說(shuō),其是與非,任人所指。又(光)年近七旬,精神衰頹,兼以冗務(wù)繁多,直是不能支持。祈勿再以此種事來(lái)問(wèn),再來(lái)問(wèn),則原函寄回,決不答復(fù),以免于人無(wú)益,于己有損也,祈慧察是幸。

　　復(fù)龐契貞書(shū)

　　道濟(jì)禪師,乃大神通圣人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其圣人之德,欲令愚人見(jiàn)其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現(xiàn)作顛狂者,顯則無(wú)妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉,況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學(xué)。彼吃了死的,會(huì)吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學(xué)彼吃肉。彼喝了酒,能替佛裝金。能將無(wú)數(shù)大木,從井里運(yùn)來(lái),汝喝了酒,把井水也運(yùn)不出來(lái),何可學(xué)他。濟(jì)公傳有幾種,唯醉菩提最好。近有流通者,云有八本,多后人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好,所敘之事,乃當(dāng)日實(shí)事。世人不知所以然,不是妄學(xué),便是妄毀,妄學(xué)則決定要墮地獄,妄毀則是以凡夫之知見(jiàn),測(cè)度神通圣人,亦屬罪過(guò),比之學(xué)者,尚輕之多多矣。見(jiàn)其不可思議處,當(dāng)生敬信。見(jiàn)其飲酒食肉處,絕不肯學(xué),則得益不受損矣。祈洞察是幸。

　　復(fù)袁聞純居士書(shū)

　　接大圓書(shū),謂居士與夫人,并令郎,皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧,大圓不詳察而謬為皈依,何居士又踵襲其謬,而不以為浼乎。雖然,泥塑木雕之佛,敬之亦可生福。汝既發(fā)心,且即將錯(cuò)就錯(cuò),一旦翻然悟其非真,不妨再轉(zhuǎn)而敬真佛,固未始不可也。今為汝取法名為智純,令夫人為智本,以眾生本具佛智,由煩惱夾雜,則如金在礦,不得真實(shí)受用,則此本具之智,變而為妄知。雖此妄知依本智而起,而本智之體用全失,若反而念佛以自攝其心,則其智漸歸于純而得其本矣,此與令夫婦命名之大意也,不知有合於于汝心否。又智本既能持月十齋,年三齋,何不長(zhǎng)齋,食彼之肉,養(yǎng)我之身人固習(xí)而安之,試一反思,則將戰(zhàn)懼不安,況實(shí)殺之食之乎。孟子謂如知其非義,斯速已矣。夫與子皆長(zhǎng)齋,汝何忍不長(zhǎng)齋,凈業(yè)正因,以慈心不殺,修十善業(yè)為第一。食肉之人,雖不自殺,亦難免殺業(yè)。以非殺無(wú)肉故,以錢(qián)雇人代殺故。扶球當(dāng)名福球,以環(huán)球之禍,由于不知因果報(bào)應(yīng)生死輪回之事理,遂致任自己野蠻心,行弱肉強(qiáng)食,互相殘害之慘事。汝既皈依佛法,當(dāng)以此事此理,由自行而漸及于他,俾一切內(nèi)而眷屬,外而鄉(xiāng)黨鄰里與一切相識(shí)之人,同知此理,同皆諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,吃素念佛,則殺業(yè)消而風(fēng)俗淳厚,神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句,乃三世諸佛之略戒經(jīng),切勿淺視,當(dāng)從舉心動(dòng)念處審察。若能推致其極,尚可以上成佛道,況其余�；酃�位乎哉。佛于大乘經(jīng)中屢言之,非出于陰騭文,乃文昌帝君引用佛經(jīng)耳。其余修持凈業(yè)之說(shuō),文鈔中具說(shuō)之,此不詳書(shū),今之世道,乃患難世道,若不以阿彌陀佛,觀(guān)世音菩薩為依怙而常念之,則禍患之來(lái),或所不測(cè),及其卒遇,徒喚奈何。倘能預(yù)先持念,必有冥為轉(zhuǎn)移。況生死到來(lái),人各有此日,故宜常作臨終想,則一切非分之妄想,與不能資之以了生死之諸法門(mén),自不致力馳騖,而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子,同不以光言為迂腐,則幸甚。末世眾生,根機(jī)陋劣,不依凈土法門(mén),決定無(wú)由了脫。一班好高務(wù)勝者,多多越分自命,覺(jué)得禪教之理性淵深,逐不以?xún)敉翞槭�。從茲棄佛力而仗自�?弄到結(jié)局時(shí),皆成種遠(yuǎn)因而了不得其實(shí)益耳。智本與汝夫婦也,汝能實(shí)行,彼久而久之,則相觀(guān)而化,固無(wú)所用其憂(yōu)慮也。譚磬云之著急,不獨(dú)彼一人獨(dú)犯此病,一切學(xué)佛之人,多多皆犯此病,既有此病,不是招感魔境,便是未得謂得。須知心本是佛,由煩惱未除,枉作眾生,但能使煩惱消滅,本具佛性自然顯現(xiàn)。如磨鏡然,止期垢凈,勿慮無(wú)光。如醫(yī)目然,但能去翳,自復(fù)本明。若于垢未凈,醫(yī)未去時(shí),即欲大發(fā)光明,曷可得乎。若發(fā),便是妖魔所現(xiàn),決非鏡目之真正光明也。凡初發(fā)心人,俱宜以此意告之。

　　復(fù)袁福球居士書(shū)

　　所言由佛學(xué)撮要,頓生正信,一以宿有善根,一以令嚴(yán)慈之熏陶使然。印光一介庸僧,于法道無(wú)所知曉,唯諦信凈土,以期帶業(yè)往生。有志愿相同者,隨便酬答以自分之事業(yè),意似有可取者,而文筆膚淺,實(shí)為貽誚高明,不禁慚惶無(wú)地。何得以理圓詞妙等以譽(yù)之,不懼膺以凡濫圣之愆乎。所言念佛三昧,說(shuō)之似易,得之實(shí)難,但當(dāng)攝心切念,久當(dāng)自得。即不能得,以真信切愿攝心凈念之功德,當(dāng)必穩(wěn)得蒙佛接引,帶業(yè)往生。事一心,若約蕅益大師所判,尚非現(xiàn)世修行人之身分,況理一心乎。以斷見(jiàn)思惑,方名事一,破無(wú)明證法性,則名理一。若是內(nèi)秘菩薩行,外現(xiàn)作凡夫,則此之二一,固皆無(wú)難。若實(shí)系具縛凡夫,則事一尚不多得,況理一乎。當(dāng)過(guò)細(xì)看印光與永嘉某居士之極長(zhǎng)一信,則可知。至于悟無(wú)生以后,護(hù)持保任,銷(xiāo)镕余習(xí),彼自了明,何須預(yù)問(wèn),如人飲水,冷暖自知。否則縱令飲者說(shuō)得十分的確,而未飲之人,究不知其是何滋味。以居士將此悟無(wú)生忍,看得容易,恐自己或悟而不知保任護(hù)持,致余習(xí)復(fù)蒙,得而復(fù)失,故有此問(wèn)。真無(wú)生忍,實(shí)非小可,乃破無(wú)明證法性,最下者為圓教初住菩薩,即別教之初地也,談何容易。祈且依印光文鈔所說(shuō)而行,待其悉知凈土法門(mén)之所以然,及信愿行俱能不被一切知識(shí)異說(shuō)所奪,此后若有余力,不妨兼研諸大乘經(jīng)論,以開(kāi)智識(shí),以為宏凈土之根據(jù)。如是則雖是凡夫,可以隨機(jī)利生,行菩薩道。且勿妄意高遠(yuǎn),恐或于事理不清,則難免著魔。永嘉某居士之長(zhǎng)信,專(zhuān)治此病,彼病與汝病,名目不同,性質(zhì)是一,光固不愿多說(shuō),祈于彼信領(lǐng)會(huì)之。須知悟后之人,與未悟之人,其修持仍同,其心念則別。未悟無(wú)生者,境未至而將迎,境現(xiàn)前而攀攬,境已過(guò)而憶念。(攀攬二字,賅攝好惡憎愛(ài),勿謂好愛(ài)為攀攬,憎惡為不攀攬,)悟無(wú)生者,境雖生滅,心無(wú)生滅,猶如明鏡,來(lái)無(wú)所黏,去無(wú)蹤跡。其心之酬境,如鏡之現(xiàn)象,絕無(wú)一毫執(zhí)著系戀之思想。然雖于境無(wú)心,猶然波騰行海,云布慈門(mén),凡世間網(wǎng)常倫理,與夫上宏下化之事,必須一一認(rèn)真實(shí)行,雖喪身命,不肯逾越且莫認(rèn)作于境無(wú)心,便于修持自利利他上宏下化之事,悉皆廢弛,則是深著空魔,墮于頑空,由茲撥無(wú)因果,肆意冥行,乃成以凡濫圣,壞亂佛法,疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關(guān)系,甚深甚深,光固不得不為略陳其利害也。

　　人能弘道,非道弘人。世間之亂,乃眾生同分惡業(yè)所感,彼邪僻諸說(shuō)亦然。世風(fēng)之變,最初皆一二人為之發(fā)起,治亂邪正,無(wú)不皆然。何可不于人力轉(zhuǎn)變處講,而專(zhuān)歸于佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變,奈眾生業(yè)重,亦無(wú)如之何。譬如濃云厚霧,渺不見(jiàn)夫天日,將謂天日已無(wú)有乎。而人與天地,稱(chēng)為三才,僧與佛法,名為三寶,其如此稱(chēng)者,以參贊化育,宏揚(yáng)法道之義而名之。汝專(zhuān)欲棄人力,而任佛菩薩天地之力,是尚可謂知道者乎。大亂之世,大悲菩薩示現(xiàn)救護(hù),亦救其有緣耳。以亂乃同業(yè),其宿因現(xiàn)緣乃別業(yè),有感菩薩之別業(yè),則蒙菩薩加被救護(hù),何可籠侗而論。菩薩逆順?lè)奖?救護(hù)眾生之事,非膠知板見(jiàn)者所能知。今為汝說(shuō)一例,由此而推,勿道是菩薩,即真怨家,亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師,成無(wú)上道,是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不凈觀(guān),觀(guān)之久久,即可斷惑證真,成阿羅漢,則不凈又為清凈之本。北俱盧洲之人,了無(wú)有苦,故不能入道。南閻浮提苦事甚多,故入佛道以了生死者,莫能窮數(shù)。使世間絕無(wú)生老病死,刀兵水火等苦,則人各醉生夢(mèng)死于逸樂(lè)中,誰(shuí)肯發(fā)出世心,以求了生死乎。至謂擁強(qiáng)兵踞高位,作種種苦惱眾生事者,或亦有大悲示現(xiàn)者歟。此義唯可與通人言,不可與無(wú)知無(wú)識(shí)者道若是通人,即真惡魔,亦可得益。無(wú)知無(wú)識(shí)者若知此義,則不知發(fā)心修行,反去毀謗佛法。譬如用藥,小兒不肯吃藥,涂之于乳,則不吃而吃矣。汝欲作通人大張此義,則害人處多而利人處少矣。且祈緘默,勿妄談?wù)f。佛菩薩之境界,非凡夫所能測(cè)度。中國(guó)之貧弱,由于不依禮義,依禮義何至貧弱。試問(wèn)貧弱之因,何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認(rèn)清病源,便謂藥不見(jiàn)效,可謂智乎。外國(guó)之強(qiáng),以國(guó)小,不同心協(xié)力,不能自立。中國(guó)則人各異心,縱有同者,外人以賄誘之,則隨賄所轉(zhuǎn),不但不顧國(guó)與民,并將自身亦不顧,謂為奉行禮義之失,其可乎哉。昔林文忠公之驅(qū)夷,即是其證。以后大小事,何一非中國(guó)代為周旋令成乎。中國(guó)之人,多半皆屬亡八字,故致外國(guó)如是之強(qiáng),中國(guó)如是之弱,使皆守禮義,則外國(guó)之無(wú)益各貨,將無(wú)處可消,而中國(guó)一年當(dāng)保全數(shù)千萬(wàn)萬(wàn)金矣。中國(guó)人之下作,誠(chéng)可謂下作之極矣。孟子曰,獨(dú)孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達(dá)。汝雖讀書(shū)閱世,未知讀書(shū)閱世之道,故有此問(wèn)也。為今之計(jì),當(dāng)以提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪回,及改惡修善信愿往生,為挽回劫運(yùn),救國(guó)救民之第一著。談玄說(shuō)妙,尚在其次。然欲救世,非自己躬行,斷無(wú)實(shí)效。由身而家,由家而邑,由邑而國(guó),此風(fēng)一倡,或可有意料不及之效,否則便難夢(mèng)見(jiàn)矣。

　　與周法利童子書(shū)

　　人之一生成敗,皆在年幼時(shí)栽培與因循所致,汝已成童,宜知好歹,萬(wàn)不可學(xué)時(shí)派。當(dāng)學(xué)孝,學(xué)弟,學(xué)忠厚誠(chéng)實(shí)。當(dāng)此輕年,精力強(qiáng)壯,宜努力讀書(shū)。凡過(guò)讀之書(shū),當(dāng)思其書(shū)所說(shuō)之事,是要人照此而行,不是讀了就算數(shù)了。書(shū)中所說(shuō),或不易領(lǐng)會(huì)。而陰騭文,感應(yīng)篇等皆直說(shuō),好領(lǐng)會(huì)。宜常讀常思,改過(guò)遷善。于暇時(shí)尤宜念阿彌陀佛,及觀(guān)世音菩薩,以期消除業(yè)障,增長(zhǎng)福慧,切勿以為辛苦。古語(yǔ)云,少壯不努力,老大徒傷悲。此時(shí)若錯(cuò)過(guò)光陰,后來(lái)縱然努力,亦難成就。以年時(shí)已過(guò),記性退半,所學(xué)皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省焉。第二要知因果報(bào)應(yīng),一舉一動(dòng),勿任情任意。必須想及此事,于我于親于人有利益否。不但做事如此,即居心動(dòng)念,亦當(dāng)如此。起好心,即有功德。起壞心,即有罪過(guò)。要想得好報(bào),必須存好心,說(shuō)好話(huà),行好事,有利于人物,無(wú)害于自他方可。倘不如此,何好報(bào)之可得。譬如以丑像置之于明鏡之前,決定莫有好像現(xiàn)出。所現(xiàn)者,與此丑像了無(wú)有異。汝果深知此義,則將來(lái)必能做一正人君子,令一切人皆尊重而愛(ài)慕之也。祈審慎思察,則幸甚幸甚。

　　與馬契西書(shū)

　　人生世間,須安本分,越分作為,及與贊譽(yù),皆為招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧,汝為甚么為我作傳,膽敢以去圣時(shí)遙,真修日鮮等四句下,便以我承之,令我得罪于天下宗教知識(shí),賢士大夫。汝意謂說(shuō)得好聽(tīng),便為榮幸乎,不知以凡濫圣,罪在不原。汝亦曾看楞嚴(yán)經(jīng),何不知犯大妄語(yǔ),其罪重于殺盜淫罪,百千萬(wàn)億倍乎。汝如此妄為,不但汝自己罪過(guò)得不得了,且令光現(xiàn)在受明眼人唾罵,將來(lái)受阿鼻地獄之苦報(bào),無(wú)有出期。譬如庶民,妄稱(chēng)帝王,罪必滅族。良以大妄語(yǔ)能壞亂佛法,疑誤眾生,汝以此當(dāng)架子擺乎。祈將其稿焚之,以后不得另有所述。我只要得生西方,要傳做甚么。汝將謂由此便可留芳百世乎,而不知瞎造謠言之傳,不但遺臭萬(wàn)年,且復(fù)受苦永劫也。若以吾言為非,則是魔王眷屬,請(qǐng)從此絕。