印光大師文鈔（二）

　　復(fù)包右武居士書(shū)一

　　適接手書(shū),不勝感愧。(印光)一粥飯僧耳。法門(mén)中事,概不能知。唯于凈土,頗欲自他同生。以故凡有緇素見(jiàn)訪,皆以此奉答。徐蔚如居士,以其于禪凈界限,分析明了。并佛力自力之難易得失,及主敬存誠(chéng)等種種膚論,皆于初機(jī)稍有利益。以故雖文詞鄙拙,亦不見(jiàn)棄,而三四次排印流布。以期有志了生死者,同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯,陳于飽餐王膳者前,則惡心發(fā)嘔矣。況敢注經(jīng)乎哉。閣下既不以酸臭見(jiàn)棄,敬贈(zèng)蕪鈔一部。此去年蔚如令商務(wù)印書(shū)館另編排印,今年所出者。彼書(shū)館恐售不出,故止印二千。出書(shū)后,尚未發(fā)行,已經(jīng)售盡。雖已留板,但以彼館急于時(shí)尚之新書(shū),至今未印二板。一二年來(lái),亦有知友勸(光)刻板,(光)擬待商務(wù)書(shū)館編好出書(shū)后,再刻,則可省心力。去歲北地大荒,各善土設(shè)法籌捐。(光)遂盡數(shù)將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機(jī),肯為刊布,未始非利人之一端也。

　　復(fù)包右武居士書(shū)二

　　生死大海,非念佛無(wú)由得度。欲知念佛之所以然,不看凈土經(jīng)論,何由而知。固當(dāng)日誦阿彌陀經(jīng),�？�無(wú)量壽經(jīng),及觀無(wú)量壽佛經(jīng)。此名凈土三經(jīng)。讀此則知彌陀之誓愿宏深,凈土之境緣殊勝,行人之往生行相。此外最親切開(kāi)示念佛方法,有楞嚴(yán)經(jīng)第五卷末后大勢(shì)至菩薩念佛圓通章。又有華嚴(yán)經(jīng),普賢行愿品。以十大愿王,導(dǎo)歸極樂(lè)。讀此知念佛求生西方一法,乃華嚴(yán)一生成佛之末后一著。實(shí)十方三世諸佛因中自利,果上利他之最勝方便也。彼妄謂凈土法門(mén),為權(quán)漸小乘者。皆毀謗華嚴(yán),及謗佛謗法謗僧之極重罪人也。其凈土三經(jīng)之注,并凈土諸書(shū)之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書(shū)中備言之,此不具書(shū)。晨朝十念,當(dāng)于盥漱后,功課前行之。凈土十要,西歸直指中,各有其儀,依而行之即已。但不可過(guò)十念,以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課,照功課中念之即已。如公事多端,不暇念功課,則但用十念亦可。此外則但止念一句南無(wú)阿彌陀佛即已。所謂十念者,以盡一口氣為一念。如是念十口氣,名為十念。如氣壯之人,一口氣多念一二十句。氣弱之人,只能數(shù)句。不論佛數(shù)多少,但以一口氣,至十口氣,為度耳。其法之妙處,文鈔亦說(shuō)之。若多念,則又傷氣受病矣。不可不知。古語(yǔ)云,聰明不能敵業(yè),富貴豈免輪回。生死到來(lái),一無(wú)所靠。唯阿彌陀佛,能為恃怙。惜世人知者甚少,知而真信實(shí)念者更少也。通州王鐵珊,前清曾作廣西藩臺(tái)。其地土匪甚多,彼設(shè)計(jì)剿滅,所殺無(wú)算。前年得病,合眼即見(jiàn)在黑屋中。其鬼甚眾,皆來(lái)逼惱,隨即驚醒。如是三晝夜,一合眼即見(jiàn)此象。人已困極,奄奄一息。其夫人勸令念佛,隨念數(shù)十聲即睡著,因睡一大覺(jué)。而精神漸健,病遂痊愈,即長(zhǎng)齋念佛。使此時(shí)無(wú)人以念佛告之,恐萬(wàn)不能至今日也。故知教人念佛,功德無(wú)量。知念佛利益者,皆多生多劫善根所使也。所示令親之事,甚為希奇,可謂宿有善根。然又須兢兢業(yè)業(yè)以自修持,庶不虛此一夢(mèng)。倘以凡夫知見(jiàn),妄謂我已蒙三寶加被,已入圣流,從茲生大我慢,未得謂得,未證言證,則是由善因而招惡果。末世之人,心智下劣,每受此病。楞嚴(yán)經(jīng)所謂不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪者。此也。請(qǐng)以力修凈土法門(mén)自勉,則將來(lái)決定獲大利益矣。須知凈土一法,乃十方三世諸佛。烹凡煉圣之大爐韛。九法界眾生,無(wú)一不入其中,能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信,方名正信,方名有凈土耳。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)一(一至?xí)��?

　　昨接來(lái)書(shū),言及教女為齊家治國(guó)之本,可謂見(jiàn)理透徹。周之開(kāi)國(guó),基于三太。而文王之圣,由于胎教。是知世無(wú)圣賢之士,由世少圣賢之母之所致也。使其母皆如三太,則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸,蓋亦鮮矣。而世人只知愛(ài)女,任性憍慣,不知以母儀為教。此吾國(guó)之一大不幸也。人少時(shí)常近于母,故受其習(xí)染最深。今日之人女,即異日之人母。人欲培植家國(guó),當(dāng)以教女為急務(wù)。勿曰此異姓之人,吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民,即屬莫大功德。況女能德鎮(zhèn)坤維,其子女必能肖其懿范。榮何如之。況自己子孫之媳,亦人家之女乎。欲家國(guó)崛興,非賢母則無(wú)有資助矣。世無(wú)良母,不但國(guó)無(wú)良民,家無(wú)良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧,一一皆非好母所生。使其母果賢,斷不至下劣一至于此。惜哉。佛法大無(wú)不包,細(xì)無(wú)不舉。譬如一雨普潤(rùn),卉木同榮。修身齊家治國(guó)親民之道,無(wú)不具足。古今來(lái)文章蓋一時(shí),功業(yè)喧宇宙者。與夫至孝仁人,千古景仰。人徒知其跡,而未究其本。若詳考其來(lái)脈,則其精神志節(jié),皆由學(xué)佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發(fā)明圣人心法,尚資佛法,以為模范。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲后世謂己智所為,因故作辟佛之語(yǔ),為掩耳盜鈴之計(jì)。自宋而元而明,莫不皆然。試悉心考察,誰(shuí)不取佛法以自益。至于講靜坐,講參究,是其用功之發(fā)現(xiàn)處。臨終預(yù)知時(shí)至,談笑坐逝,乃其末后之發(fā)現(xiàn)處。如此諸說(shuō)話,諸事跡,載于理學(xué)傳記中者,不一而足。豈學(xué)佛即為社會(huì)之憂乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為,夜必焚香告帝。袁了凡之立命,周夢(mèng)顏之著書(shū)。莫不汲汲然企人諸惡莫作,眾善奉行。明因果,示罪福。使人知舉心動(dòng)念,天地鬼神,無(wú)不悉知悉見(jiàn)。雖欲欺人,以天地鬼神悉知悉見(jiàn),而有所不敢。從茲勉力為善,實(shí)心戒惡。雖最剛強(qiáng)難化,不可以理喻者。聞三世因果之道,必漸行戢斂,以致轉(zhuǎn)暴惡為良善者,不知其幾。竊謂父母愛(ài)子,無(wú)所不至。唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩名號(hào)。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消于未萌,福臻于不知。而關(guān)煞病苦等險(xiǎn)難,可以無(wú)慮矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒殺放生,及三世因果之明顯事跡。俾習(xí)以成性。在兒時(shí)不敢殘暴微細(xì)蟲(chóng)蟻,長(zhǎng)而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。佛法遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱婦隨,主義仆忠。雖統(tǒng)名為出世之法,實(shí)具足乎經(jīng)世良謨。經(jīng)世良謨,亦同儒教。但儒教只令人盡義,而佛教一一各言因果。盡義則可教上智,難化下愚。因果則上智下愚,無(wú)不受益。今之社會(huì),專以智巧而為主體。故發(fā)而為事,則借為民作共和幸福之名,成同室操戈之實(shí)。使國(guó)勢(shì)日危,人民日益困悴于爭(zhēng)意氣爭(zhēng)權(quán)力中。若是結(jié)果,總以不知因果報(bào)應(yīng)。使人人知因果,則自利利他,己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學(xué)佛者,學(xué)其前來(lái)所說(shuō)數(shù)義而已。豈即令其參禪悟性,閱教觀心等耶。王君未知佛法,所以過(guò)慮如是之甚。若即其言而推之,殆將舉世不敢言及佛法矣。答王君書(shū),當(dāng)并光所說(shuō)之意而融會(huì)之,則更闊大矣。法名如數(shù)寫(xiě)來(lái)。竊謂小兒取一名,恰當(dāng)即已,何必定取三名�？鬃又�名,原是乳名。豈乳名便只可兒時(shí)用乎。法名亦后世所立。佛諸弟子,莫不皆是在家俗名。今之取法名者,以別其入法與否。若兒女輩俗名,最初即取好,畢生可用。何須絡(luò)索二三耶。先盡人事,后聽(tīng)天命。人謀不及處,以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉(zhuǎn)旋矣。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)二

　　昨接汝書(shū),知師壽已心有回轉(zhuǎn),不決定即欲出家。幸甚。出家一事,今人多以為避懶偷安計(jì)。其下焉者,則無(wú)有生路,作偷生計(jì)。故今之出家者,多皆無(wú)賴之徒。致法道掃地而盡,皆此輩出家者為之?dāng)�壞而致然也。光觀師壽根性,在家修持,固不失為一鄉(xiāng)之善士。雖不能大弘法化,于自于他,皆有實(shí)益。若出家,則年時(shí)已過(guò)。又且身弱,不堪受苦。其于學(xué)教參禪一道,若不問(wèn)津,則了不知其方向。若去參學(xué),則盡此生力,亦未有得。宗教不知,于一心念佛之道,惟能利己。其于利人,尚欠參學(xué)。以故不如在家,依龍舒安士二林等之修持為愈也。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)三

　　昨接手書(shū),知又得麟兒。喜甚。書(shū)中所說(shuō),皆有道理。張奐伯教子女之事,乃知體而不知用,不可全取為法。至于幼時(shí),又須以因果報(bào)應(yīng)之事,與凈土法門(mén)之利益,于學(xué)堂回時(shí),諄諄訓(xùn)誨。則子女現(xiàn)時(shí)蒙念佛之益,必能免意外之虞。將來(lái)以為立家立業(yè),及滅罪得福之本。若全不與學(xué)堂交涉,則不諳時(shí)務(wù)�？v有作為,亦難進(jìn)步,況庸常者乎。在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉,可用于三十年前,不可用于今日。今之時(shí),是何時(shí)也。乃偽妄排擠,互相競(jìng)爭(zhēng)之時(shí)。倘與伊等全無(wú)交涉,必受其欺侮,而難以安身矣。至于法名,大兒已經(jīng)皈依,即不須另取。余者仍以福字為首,慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏,自行化他,專修凈業(yè),為女中之冠。若名師王,似不合宜。以夫人亦稱越國(guó)夫人,故以名越為妥。又離五濁,生凈土,乃超越凡俗濁惡。至往生以后之漸漸上升,亦超越事也。名者,實(shí)之賓。必須常垂訓(xùn)誨,令諸子女知世間道理,知佛法道理。將來(lái)為人父母時(shí),自能為子女立規(guī)立法。不至雖有上等天姿,如俗某某,僧某某者。皆以堪作佛祖之姿,為自他塞人天之正路,掘地獄之深坑。其源皆由于乃父乃母初未嘗以因果報(bào)應(yīng)之若事若理,以啟迪之故也。因果不講,則名實(shí)絕不相應(yīng)矣.而況欲得為圣為賢,成佛作祖之實(shí)效乎哉.因果二字,為今日救國(guó)救民之正本清源,決定要義。舍此則無(wú)術(shù)矣。況教子女乎哉。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)四

　　汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等,學(xué)堂歸來(lái),宜以因果報(bào)應(yīng),及念佛利益,與之談?wù)�。俾彼等各各心中自知已心與天地鬼神相通,與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念,增長(zhǎng)正信。俾彼現(xiàn)在堪為人之賢妻,將來(lái)堪為人之賢母。以此風(fēng)于鄉(xiāng)邑,是亦治天下國(guó)家之根本法輪也。菩薩隨俗利生,并不另起爐灶。對(duì)病發(fā)藥,令彼各各就路還家而已。現(xiàn)今學(xué)堂中婦女,多多妄生異圖,擬操政權(quán)。不知各守本分,相夫教子,乃天下太平之根本。以故周之王業(yè),基于三太。彼太姜太任太姒,乃女中圣人。但以陰相其夫,胎教其子為事。今人不此是學(xué)。其所計(jì)慮,皆為亂天下之媒蘗,可勝道哉。光本世外人,何論婦女事。以汝家女眷多故。亦愿將來(lái)師表女流,儀型閨閫,以揚(yáng)佛日之光耳。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)五

　　教子女當(dāng)于根本上著手。所謂根本者,即孝親濟(jì)眾,忍辱篤行。以身為教,以德為范。如熔金銅,傾入模中。模直則直,模曲則曲。大小厚薄,未入模之先,,已可預(yù)知,況出模乎。近世人情,多不知此。故一班有天姿子弟,多分狂悖。無(wú)天姿者,復(fù)歸頑劣。以于幼時(shí)失其范圍。如熔金傾入壞模,則成壞器。金固一也,而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無(wú)我為教。今人每每稍有知見(jiàn),便目視云漢。是以知文字義理為佛法,而不知以修身凈心,滅除我相,力修定慧,以期斷惑證真為佛法也。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)六

　　娑婆世界,是一大冶洪爐。能受得烹煉,則非世界中人矣。不能受得烹煉,則烹煉之大冶洪爐,反為毒器,為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人,固宜于閑暇無(wú)事時(shí),委曲宛轉(zhuǎn),開(kāi)陳至理,令其心知有是非可否。則心識(shí)不知不覺(jué),漸摩漸染而為轉(zhuǎn)變。至其愚傲之性發(fā)現(xiàn)時(shí),可對(duì)治,則以至理名言,和氣平心以對(duì)治之。否則任伊,一概置之不理。待其氣消,再以平心和氣,論其曲直,久之則隨之而化。若用強(qiáng)蠻惡辣手段,斷非所宜。以彼有所恃,(所恃者子女也,)兼失子女觀法之訓(xùn)。念佛要時(shí)常作將死,將墮地獄想。則不懇切亦自懇切,不相應(yīng)亦自相應(yīng)。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業(yè)第一妙法。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)七

　　靈峰老人,乃末法絕無(wú)而僅有者。其言句理事具足,利益叵測(cè)。隨人分量,各受其益。子弟之有才華,有善教,則易于成就正器。無(wú)善教,則多分流為敗種。今日之民不聊生,國(guó)步艱難,幾于蹶覆者。皆有才華無(wú)善教者,漸漸釀成之也。無(wú)才華,固宜教其誠(chéng)實(shí)。有才華,益宜教其誠(chéng)實(shí)。然誠(chéng)實(shí)亦可偽為。最初即以因果報(bào)應(yīng),及人之一舉心動(dòng)念,天地鬼神,一一悉知悉見(jiàn),作常途訓(xùn)誨。而陰騭文,感應(yīng)篇,必令其熟讀。且勿謂此非佛書(shū)而忽之。以凡夫心量淺近,若以遠(yuǎn)大之深理言之,則難于領(lǐng)會(huì)。此等書(shū),老幼俱可聞而獲益。而況德無(wú)常師,主善為師乎。佛尚以死尸糞穢毒蛇,令人作觀,以之證阿羅漢者,逾恒河沙。況此種貼實(shí)存養(yǎng)省察之言句乎。楞嚴(yán)一經(jīng),不知凈土者讀之,則為破凈土之元?jiǎng)�。知凈土者讀之,則為宏凈土之善導(dǎo)。何以言之。以自力悟道之難,凈土往生之易。十法界因果,一一分明。若不仗佛力,雖陰破一二,尚或著魔發(fā)狂,為地獄種子。而且二十四圓通之工夫,今人誰(shuí)能修習(xí)。唯如子憶母之念佛,凡有心者,皆堪奉行。但得凈念相繼,自可親證三摩。知好歹者讀之,其肯唯主自力,不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家,無(wú)心了生死耳。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)八

　　來(lái)書(shū)發(fā)明普敬僧尼,此理此事,實(shí)為至當(dāng)。然教兒輩,又須反復(fù)為論。若止一往,則或恐不知去取親疏,或致受損。譬如有人,若詩(shī)若文,若宗若教,皆悉高超。而其品行卑劣,不堪為人榜樣。倘不加分別,概行親近。此人親之,不但行為或隨彼轉(zhuǎn)。而其任己臆見(jiàn),妄說(shuō)道理處。無(wú)真知見(jiàn),或被所惑。須必居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠(yuǎn)愚,取優(yōu)去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無(wú)一定之法。若不以情事而為定奪,如執(zhí)死方子醫(yī)變證,則生者少而死者多矣。必使情與理相合,法與事相契,則得之矣。

　　復(fù)永嘉某居士書(shū)九

　　來(lái)書(shū)所說(shuō),皆從自己身心習(xí)氣上究竟,不勝欣慰。然在凡夫地,不能無(wú)病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,則病不為累矣。即如愛(ài)子女之病,決不能斷。不妨即以此愛(ài)為本,必欲使子女生為正人,沒(méi)生凈土。此其愛(ài),乃以世間凡情,成就出世間圣果。若不善用愛(ài),任性嬌養(yǎng),則與殺其身,過(guò)百千萬(wàn)億無(wú)量無(wú)邊倍者多多也。國(guó)之滅亡,民之涂炭,皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課回向,一一當(dāng)與法界眾生。若此功課為此,彼功課為彼,亦非不可。然必又有普回向之愿,方為與三種回向相合。三種回向者,一回向真如實(shí)際,心心契合。二回向佛果菩提,念念圓滿。三回向法界眾生,同生凈土。人各有志,人各有業(yè)。(業(yè),謂職業(yè))但隨緣隨分即可,不必與一切人皆同也。

　　復(fù)何槐生居士書(shū)

　　接手書(shū),知居士有向上志。然未知法門(mén)所以,及與時(shí)機(jī)�？v曾讀光文鈔,亦未究光所說(shuō)之意旨也。夫修行用功,原為了生死耳。倘用功而生死不能了,猶不肯依能了者而為之。豈非擔(dān)麻棄金,自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟,如五祖戒,草堂青,真如哲,斷崖義,尚不能了。而再一受生,反致迷失,校前為遠(yuǎn)不能及,況吾儕乎。某某和尚,雖于禪門(mén)知所向方,猶未打破禪之區(qū)域,故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無(wú)生死可了,亦無(wú)涅盤(pán)可證耳。不知縱悟到無(wú)生死可了,無(wú)涅盤(pán)可證地位。依舊仍在生死中不能出,在涅盤(pán)中不能證。末世眾生,仗自力斷惑證真,了生脫死者,甚難甚難。況汝既看此一念落在何處,當(dāng)時(shí)時(shí)專一看此念之落處。除此之外,皆不理會(huì),直如怨家相尋,不肯一瞬失照,令彼走脫。必欲直下捉得,令其喪身失命而后已。而說(shuō)出此念來(lái)時(shí),種種境界,遂將看落處全體丟開(kāi),而以現(xiàn)出之境界為心得。不知此種境界,雖由靜定而發(fā),實(shí)為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處,而以幻境為得故。且此境界,夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過(guò)彼之工夫,今由靜定而發(fā)現(xiàn)耳。倘以為得,后來(lái)尚有著魔發(fā)狂之慮在。閣下不知全體拋卻,尚企常久。以不能得,為之椎心警呵,豈非認(rèn)賊為子,令守家業(yè)乎。金剛經(jīng)云,凡所有相,皆是虛妄。心經(jīng)云,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄。閣下此相,為是相耶,非相耶。為是五蘊(yùn)耶,非五蘊(yùn)耶。若是相,是五蘊(yùn),皆在所棄,何得寶貴。若非相,非五蘊(yùn),則能看之念尚不可得,此種境相,從何而出。古云,學(xué)道之人不識(shí)真,皆因從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本,癡人認(rèn)作本來(lái)人。正閣下貼切之對(duì)證妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當(dāng)此一念起時(shí),直須看其落處。不在此處著力,則差之毫厘,失之千里。而猶以為得,豈不大可哀哉。雖然。(光)非禪客,絕不以禪學(xué)教人。此不過(guò)以閣下不識(shí)其境,為邪正是非,不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟,以大徹大悟?yàn)槭?當(dāng)更參禪宗大老。如曰吾于即生決定要了生死,請(qǐng)將參禪之念,拋向東洋大海外。依凈土法門(mén),生信發(fā)愿,念佛求生西方,則仗佛慈力,決定可以滿其所愿。倘不依凈土法門(mén),所有修持,皆成人天福報(bào),及未來(lái)得度之因緣而已。欲了生死,斷難夢(mèng)見(jiàn)。欲知禪凈之所以然,非博覽禪凈諸書(shū)不可。即能博覽,倘無(wú)擇法智眼,亦成望洋興嘆,渺不知其歸著。是宜專閱凈土著述。然凈土著述甚多,未入門(mén)人,猶難得其綱要。求其引人入勝,將禪凈界限,佛力自力,分析明白,了無(wú)疑滯。語(yǔ)言顯淺,意義平實(shí),為研古德著述之初步向?qū)д?其印光文鈔乎。祈息心研究,當(dāng)自知之。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)一(至?xí)��?

　　蕅益生于明末,沒(méi)于清初。一生弘法,皆在南方,未曾一到北地。兼以順治初年,南方多未歸服。故大師于崇禎升遐,明圖版蕩之后。凡所著述,但書(shū)歲次,不書(shū)國(guó)號(hào)及年號(hào)耳。及至福建寧波,各處歸順之后,不一二年,即入涅盤(pán)。而臺(tái)宗有仿之者,于康熙時(shí)著述,亦不書(shū)國(guó)號(hào)年號(hào),可謂誣蔑蕅益與國(guó)家耳。其不善學(xué),有如此者。南方學(xué)者,多宗臺(tái)教。北方學(xué)者,多宗賢首,慈恩。彼既不相習(xí),故其流通也少。世宗雖倡刻大藏,其年初夏,即已賓天。其清藏中,所入所出,容有世宗裁奪者。實(shí)多半由當(dāng)時(shí)所派之親王,總理刻藏首領(lǐng)大和尚主持。又刻藏預(yù)事之僧,盡屬賢首慈恩臨濟(jì)宗人。臺(tái)宗只一人,而且尚屬校閱無(wú)權(quán)之人。蕅益著述,所入唯相宗八要,釋大乘止觀法門(mén)二種。余者北方所無(wú),將何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年,蕅益著述,京中尚無(wú)多少?gòu)匚蚶先?見(jiàn)閱藏知津,即欲刻板。擬再得一部,即不須另寫(xiě),庶省心力。因遍詢各剎,止得一部。凡大師流通到京之著述,徹悟,及徹悟之門(mén)人,皆為刻板。亦有一二十種。不知世務(wù)之人,一歸之于世宗不取,可謂誣罔世宗。使世宗若全見(jiàn)蕅益著作,斷當(dāng)具足入藏,一部不遺。須知清藏肇始于世宗。及世宗崩后,高宗繼立。凡刻藏事,皆當(dāng)時(shí)僧俗中之權(quán)人主之。高宗亦不過(guò)應(yīng)名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄,草稿甫畢,尚未謄清,隨即崩駕。高宗雖令繕寫(xiě)刻板,亦不暇檢點(diǎn)。由未派一大通家主事,竟致錯(cuò)訛不勝其多。此其父之手澤,尚且如是,況大藏乎。又世宗于開(kāi)首著此之時(shí),即頒上諭,內(nèi)有入藏流通之語(yǔ)。迨后止刻書(shū)冊(cè)板,竟未入藏。但將此上諭,附于圓明居土語(yǔ)錄之后,將謂世宗亦嫌其習(xí)氣而不入乎。此其不入之由,以漢月藏子孫之外護(hù),多屬當(dāng)權(quán)之人,故不敢提倡耳。若言習(xí)氣,蕅益可謂絕無(wú)。而一般瞎眼禪和,謂為徒有文字,未得大悟,貢高我慢。此等人乃仰面唾天,何得據(jù)以評(píng)論耶。至于毀世宗者,亦與毀蕅益者知見(jiàn)相同。皆道聽(tīng)途說(shuō),隨聲附和之流輩耳。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)二

　　昨接師導(dǎo)信,言汝上月病勢(shì)甚險(xiǎn)。近已痊愈,幸甚。人之處世,一一須按當(dāng)人本分,不可于分外妄生計(jì)慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖于凈土法門(mén),頗生信心。然猶有好高務(wù)勝之念頭,未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死,愚夫愚婦則易。以其心無(wú)異見(jiàn)故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業(yè)往生。凈土法門(mén),以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決定不欺人。否則求升反墜,乃自誤耳,非佛咎也。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)三

　　學(xué)佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無(wú)一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認(rèn)真,利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。二林之語(yǔ),亦不可誤會(huì)。誤會(huì)則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非并隨分隨力教人修習(xí)凈土法門(mén)全廢也。利人一事,唯大菩薩方能擔(dān)荷。降此誰(shuí)敢說(shuō)此大話。中下之人,隨分隨力以行利人之事。乃方可合于修行自利之道。以修行法門(mén),有六度萬(wàn)行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其于對(duì)治自心之煩惱習(xí)氣,置之不講,則由有外行,內(nèi)功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。譬如契飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴(yán)。何于長(zhǎng)途修行了生死之道,但欲一門(mén)深入,而盡廢余門(mén)也。一門(mén)深入盡廢余門(mén),唯打七時(shí)方可。平時(shí)若非菩薩再來(lái),斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調(diào)停,寒暑更代,方能得其生成造化之實(shí)際。使常雨常睛,常寒常暑。則普天之下,了無(wú)一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對(duì)治。而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當(dāng)自諒其力,不可偏執(zhí)一法,亦不可漫無(wú)統(tǒng)緒。以持戒念佛,求生西方為主。遇一切人,上而父母,中而兄弟朋友,下而妻子奴仆,皆以此為導(dǎo),將謂非自利乎。一燈只一燈,一燈傳百千萬(wàn)億燈,于此一燈,了無(wú)所損。孰得孰失,何去何從。豈待問(wèn)人方了知乎。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)四

　　前月十五,接到汝書(shū)。以汝言孟由一到,即便登程。恐回書(shū)落空,是以不復(fù)。即午復(fù)接汝書(shū),知孟由尚未歸省。其所以稽遲不歸者,殆不敢擔(dān)由彼歸而汝即走出之擔(dān)子也。汝何不體我心,及諸人之心,而硬做道理乎。光亦出家之人,豈必定礙滯汝,阻止汝,學(xué)在家人戀戀于家不愿令人速得解脫乎。但人之際遇,萬(wàn)有不齊。約汝分論。實(shí)為在家益大,而出家益小。汝祖業(yè)頗可度用,上有慈親可事,中有兄弟可靠。室有賢妻,膝無(wú)子女。而且汝之大兄,頗信佛法。三弟四弟,亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修凈業(yè),亦可為慈親生信念佛,以期了脫之導(dǎo)。亦可為兄弟在外,料理家門(mén)之事。亦可以率其妻室,弟婦等,同修凈業(yè),同出輸回之計(jì)。外而鄉(xiāng)黨親戚,隨緣開(kāi)導(dǎo)。即家舍為道場(chǎng),舉慈親,及兄弟妻室子侄,鄉(xiāng)黨親朋,皆為法眷。隨力隨分,身率言化。俾永嘉一班迷途之人,并彼邪見(jiàn)種性之人,同納于佛法至極圓頓凈土法門(mén)大冶洪爐之中,共成法器,同修凈業(yè)。將來(lái)同登蓮邦,共證菩提。豈不如汝出家為僧,舍親遠(yuǎn)去。室人有無(wú)依之恨,慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人,反謂佛法為背畔世道,妄生謗毀。俾此等人造口業(yè),墮惡道。未見(jiàn)其益,而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親,既不應(yīng)許,豈可不遵慈命,仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行,猶有可原。汝親甚歡喜汝修行,何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬(wàn)行種種之功業(yè),皆為利益眾生。汝不出家,則于親有大利益。只此一事,即可曲順親心,居塵學(xué)道。俾親日見(jiàn)之熟,不期其信向而自然信向,即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許,則義不可再思出家。以佛戒律中,父母不許出家,自己任意求出家者,不許攝受剃度,及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師,謂為善知識(shí)。然光實(shí)非善知識(shí),而于背佛法事,斷不敢為。但祈依光所說(shuō),順親之心,在家修行可也。古人有為知己者,不妨以身許之。況慈親留汝,光勸汝,豈可違抗,固執(zhí)不改乎。當(dāng)知孝順父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè),乃往生正因。宜隨王虛中,周安士,彭尺木,三先生,則不愧為佛弟子矣。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)五

　　天下事皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實(shí)際之權(quán)力,乃在我之前因,而不在彼之現(xiàn)緣也。明乎此,則樂(lè)天知命,不怨不尤。素位而行,無(wú)人而不自得矣。汝獨(dú)不知身為人子,義當(dāng)從親之命。又欲為人徒,猶當(dāng)從師之命。然父母為子謀者,或有不當(dāng),以恩愛(ài)重而或有偏處。師則既能視為知識(shí),斷不至所謀過(guò)于失當(dāng)。居塵學(xué)道,即俗修真。乃達(dá)人名士,及愚夫愚婦,皆所能為。勉力修持,以在家種種系累,當(dāng)作當(dāng)頭棒喝。長(zhǎng)時(shí)生此厭離之心,庶長(zhǎng)時(shí)長(zhǎng)其欣樂(lè)之志。即病為藥,即塞成通。上不失高堂之歡,下不失私室之依。而且令一切人同因見(jiàn)聞,增長(zhǎng)凈信。何樂(lè)如之。但祈上遵母命,并順光心。隨分隨緣,自利利人。菩薩舍頭目髓腦,以救眾生饑餓。在家修行,于親于汝,皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行,光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消,一任汝拜甚么高僧,光概不過(guò)問(wèn)。他日相見(jiàn),一同路人,不得猶執(zhí)師弟之禮。若不如是,且請(qǐng)依我所說(shuō)。代光勸化甌江士女,同入蓮池海會(huì)。校與汝強(qiáng)欲為僧,致高堂失其歡心,兄弟妻室各懷憂念,而甌人妄生誹謗佛法之心,與業(yè),其得失實(shí)不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶,害汝耶。光言盡于此矣,過(guò)此則一字不肯虛寫(xiě),任汝自便而已。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)六

　　因果一法,為佛教入門(mén)之初步,亦為誠(chéng)意正心修身齊家治國(guó)平天下之要圖。丁氏所錄,或有紕繆。然其大體卻好,未可以袁氏之不德,而謂其為不足流通也。且袁氏往矣,能知其不德者幾何人哉。使因果報(bào)應(yīng)之事,寓諸目,感諸心。即素鄙袁氏者,亦當(dāng)閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,以自求免于罪戾,培植來(lái)福耳。未可以一告而掩之也。且袁氏初則辟佛,繼則閱歷轉(zhuǎn)深,的知因果毫無(wú)差忒。雖未息心研究佛典,觀其所載感應(yīng)事跡,實(shí)于佛法心悅誠(chéng)服。所以未能如彭二林者,以文字障深,又以懶惰懈怠。致其結(jié)果,只為將來(lái)因種,為可惜耳。吾謂以袁氏紀(jì)氏之博達(dá),尚孜孜然以因果報(bào)應(yīng)是輯。后之鑒者,或必有深感焉。不欲流通即已,若意欲流通,即便流通。政不宜過(guò)于計(jì)慮也。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)七

　　講起信論甚好。但恐能領(lǐng)會(huì)者少,則于天機(jī)淺者失利益矣。似宜凈土法門(mén),與之并行。令彼先知了生死之要道,又知佛法心法之要,則為機(jī)理雙契矣�，F(xiàn)在人的對(duì)證藥,唯因果為第一。宜修法,唯凈土為第一。若夫研究起信,雖亦具因果凈土。而凡夫知見(jiàn),不能普領(lǐng)全義,又不能按論起修,則只一解義了之矣。無(wú)論何等根性,因果凈土,為必不可不先講究也。至于教相,亦須擇人而施。以學(xué)生各有所學(xué)之事,佛學(xué)乃兼帶耳。天機(jī)若淺,則專務(wù)教相,或?qū)�凈土拋在腦后,致成有因無(wú)果之結(jié)果。是不可不相機(jī)而設(shè)法也。今之崇相宗者,其弊亦復(fù)如是。彼提倡者,實(shí)不為了生死,只為通理性,能講說(shuō)耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務(wù),置凈土于不問(wèn),或有誹薄之者。此其人皆屬好高務(wù)勝,而不知其所以高勝也。使真知之殺了亦不肯棄置凈土法門(mén)而不力修也。甚矣,學(xué)道之難也。弘一師之志,唯弘一師則可。若無(wú)大精進(jìn),生死心不切,則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人,實(shí)難令人生信。但既追悼僧人,何可誹謗僧人。若舉其善者,戒勵(lì)不善者,則無(wú)過(guò)矣。然自既在學(xué)生之列,即戒勵(lì)亦宜緘默。以此種事,唯有德望者,方可舉行,非黃口雛生之所宜為也。殘經(jīng)無(wú)可修補(bǔ),燒則無(wú)過(guò)。如可看可補(bǔ)者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經(jīng)畢竟不能看,兼不能如好經(jīng)收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過(guò),貽于后人也。豈可不知權(quán)變乎哉。光常曰,因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。今時(shí)若不以因果為救國(guó)救民之急務(wù),任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設(shè),以不講道理,兼無(wú)王法故也。

　　復(fù)洪觀樂(lè)居士書(shū)

　　古之圣賢,無(wú)不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉(zhuǎn)。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。今之人于日用云為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見(jiàn),便妄企作出格高人。未得其權(quán),則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國(guó)害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報(bào)應(yīng)之道,以啟迪之也。使稍知因果報(bào)應(yīng),則舉心動(dòng)念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希圣希賢,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時(shí)栽培成性,如小樹(shù)標(biāo)使壁直。其至長(zhǎng)成,欲令其曲,不可得也。

　　復(fù)汪谷人居士書(shū)

　　真境有限量,乃不識(shí)真境二字之妄計(jì)。世界無(wú)同異,唯圓證寂光者方見(jiàn)。生死涅盤(pán)同一源,而迷悟不同,故縛脫有異。真妄本無(wú)二體,而迷真成妄,則只見(jiàn)其妄,不見(jiàn)其真。若問(wèn)何故如是,且請(qǐng)扣己而參。直待已亦了不可得,則故自親知。如人飲水,冷暖自知。若向別人口里討分曉,縱令別人說(shuō)得了了,亦如話餅,豈能令自己知其滋味,消其饑餓乎。全真成妄,何問(wèn)真體奚有,有在何處。全妄即真,何問(wèn)妄相本無(wú),無(wú)至何底。如是問(wèn)者,不名智人。佛語(yǔ)雖如雷,奈業(yè)障于心耳何。一乘若真通達(dá),則四大各失本性,六根一一互用矣。如是理體,說(shuō)之似易,證之實(shí)難。在昔或有其人,而今皆成好高務(wù)勝,不事實(shí)修,妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行愿品,與證齊諸佛之等覺(jué)菩薩,同求往生,乃光之所深望也。否則各守己志,不須相商。

　　復(fù)徐蔚如居士書(shū)一(至?xí)��?

　　律藏不許未受戒者看,一則恐其未明遠(yuǎn)理之人,見(jiàn)其因犯制戒之跡。不知乃大權(quán)菩薩,欲佛制戒以淑后世,遂現(xiàn)作不如法相,以啟如來(lái)立制以垂范耳。由其未明此理,唯據(jù)近跡。遂謂如來(lái)在世,佛諸弟子多有不如法者。從茲起邪見(jiàn)以藐視僧倫,則其罪不小.二則律藏中事,唯僧知之。倘令未為僧者閱之,或有外道假充比邱,作不法事,誣謗佛法,則其害非小。故此嚴(yán)禁而預(yù)防耳。至于好心護(hù)法,校正流通,何可依常途為例。若執(zhí)定此語(yǔ),則律須僧書(shū)僧刻,僧印,僧傳,方可不違佛制矣。天下萬(wàn)事,皆有一定之理。而當(dāng)其事者,須秉一定之理,而行因時(shí)適宜之道。理與權(quán)相契,法與道相符,斯為得之。律中必有明文,(光)以目昏,未能遍閱。蕅益毗尼集要,亦有此議,亦不須檢查。但無(wú)上不明遠(yuǎn)理,只據(jù)近跡。及欲知佛法中機(jī)密之事,擬欲假充比邱等過(guò)。則放心安意,校正流通。其功德無(wú)量無(wú)邊,何須過(guò)慮。然須緘默,不可以律中文相,對(duì)無(wú)知無(wú)識(shí)之人宣說(shuō)。及泛泛然錄之于尋常文集中,以啟無(wú)知人妄造口業(yè)之釁。世出世間,理皆有定,法皆無(wú)定。大而經(jīng)國(guó)治世,小而一飲一啄,莫不如是。何獨(dú)于律藏而板執(zhí)乎哉。

　　與徐蔚如居士書(shū)二

　　前在揚(yáng)州,知太夫人身嬰貴恙,閣下回申侍疾。意謂年過(guò)七十,凈業(yè)已熟�；蛴�警策同流,以西歸一大事,為當(dāng)頭之棒喝乎。及(光)于九月初四至申,次日見(jiàn)云雷,言太夫人身已康健,閣下亦已回京數(shù)日矣。不勝幸慶之至。誰(shuí)知太夫人,畢竟不欲久住此界,以身說(shuō)法。唯企一切親朋眷屬,咸知世相無(wú)常,生必有死。篤修凈業(yè),速求出離此五濁惡世,徹證吾人本具之天真佛性而后已�？芍^真大慈悲,現(xiàn)身說(shuō)法也。適接云雷之信,心甚悲傷。繼思太夫人,實(shí)欲免吾等輪回之苦,示現(xiàn)來(lái)去耳。所可傷者,閣下失恃,坤倫失導(dǎo)而已。雖然,既已神超凈域,業(yè)謝塵勞,蓮開(kāi)九品之華,佛授一生之記�？v閣下天眼未開(kāi),不能徹見(jiàn)。在太夫人覆庇分上,固不閑絲毫,更甚曩昔也。祈節(jié)哀念佛,以企蓮品轉(zhuǎn)高,無(wú)生速證為事。斷不可過(guò)為悲傷。以致彼此無(wú)益也。(光)忝蒙不棄,得預(yù)友倫。財(cái)法俱貧,將何為禮。亦只可朝暮禮誦時(shí),為太夫人回向菩提,以盡方外友誼而已。

　　與徐蔚如居士書(shū)三

　　昨接手書(shū),并哀啟。讀之,不禁悲感無(wú)已。夫諸佛菩薩,法身大士。愍念眾生,示生世間。和光同事,以行教化,或男或女,或國(guó)王大臣,妃后大家,及與貧窮下賤之流,俾觸目感發(fā)。隨地隨人,而得入于一乘閫奧而不自知。如是則法道流通,如春回禹甸,日朗堯天。無(wú)一處一人,不蒙其光明,沐其含育也。觀太夫人一生行跡,及臨終景象。(光)前所謂乘愿輪以示生,居坤維而說(shuō)法者,為的確之極。(光)虛受男身,濫廁僧倫,四十年來(lái),于法門(mén)毫無(wú)裨益。讀太夫人汲汲流通大藏,刻印契理契機(jī)之書(shū),直欲愧死。而朝暮禮誦時(shí)回向,乃攄我愚誠(chéng)。尚望太夫人慈愍,挽彌陀圣眾,以速度我,何可謂為法施。然不妨借此緣事,以增長(zhǎng)自利利他之心。故博地凡夫,當(dāng)禮誦時(shí),尚為諸佛回向,況示居凡位,于理又有何妨。至于七中,及一切時(shí),一切事,俱宜以念佛為主,何但喪期。以現(xiàn)今僧多懶惰,誦經(jīng)則不會(huì)者多,而又其快如流。會(huì)而不熟,亦不能隨念。縱有數(shù)十人,念者無(wú)幾。唯念佛,則除非不發(fā)心,決無(wú)不能念之弊。又縱不肯念,一句佛號(hào),入耳經(jīng)心,亦自利益不淺。此(光)絕不提倡作余道場(chǎng)之所以也。人當(dāng)臨終,唯同聲念佛為有益。若識(shí)心未去,沐浴舉哀等,大有所妨。是以修凈業(yè)人,須于平日,與眷屬說(shuō)其所以,庶不至誤用親愛(ài)。若過(guò)量大人,出格高士,正不必懼其被此牽掛耳。良由彼福德深厚,當(dāng)穢業(yè)已滅,凈境現(xiàn)前時(shí)。即在此時(shí),其所見(jiàn)所聞,已非此間景象矣。太夫人蓋非常流,固不得以常格律之。其往生可必,其品位當(dāng)不在中下。然佛法宏曠,唯成佛方可歇手。欲決得往生,正不妨懇切念佛,常行追薦。即佛經(jīng)所謂雖知罪性本空,而�；谙茸�,不說(shuō)已得清凈。蓮池謂年中常須追薦先亡,不得謂已得解脫,遂不舉行耳。須知念佛誦經(jīng),雖曰薦親。實(shí)為現(xiàn)前眷屬親知,開(kāi)心地,種善根。及所有薦親功德,回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量,以消滅自他存亡之執(zhí)礙耳。至于不主于誠(chéng),唯以奢華張羅夸耀于人。則所謂以親喪作鬧熱,非人子所宜為也。閣下深通佛法,斷不至此�；蚩志鞂僦�交,有被近來(lái)諸大家行事,艷羨歆動(dòng)者。不妨與閣下言之,以杜其違法違理趨時(shí)之心耳。

　　與徐蔚如居士書(shū)四

　　前日云雷寄無(wú)依道人金剛了義,閱之,知閣下佛學(xué),其來(lái)也遠(yuǎn),不勝感佩。孟由將一行居集寄來(lái),見(jiàn)其字跡過(guò)細(xì),不受久刷。此京中刻經(jīng)處未能慮及者。明書(shū)冊(cè)藏,刻得甚粗�，F(xiàn)今版小,不能照彼。然亦當(dāng)如南京揚(yáng)州款式。祈寄信經(jīng)理人,說(shuō)其所以。令一副板多印幾千,其利益大矣。又一行居集,若文若理,通通皆好。唯禪宗秘密了義經(jīng)跋,為醍醐中含有毒味之作。此經(jīng)出于乩壇。其文悉取華嚴(yán)法華楞嚴(yán)圓覺(jué)之成文,并六祖壇經(jīng),及合會(huì)禪凈語(yǔ)錄中文。大通家看之固有益。不具眼者,謂此經(jīng)乩壇中出,金口親宣。由茲遂謂乩壇中經(jīng),皆是佛經(jīng)。古有閉目誦出之經(jīng),皆不流通者,恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后夢(mèng)感經(jīng),其義理利益,皆不思議。而靈峰老人,閱藏知津,目為疑偽。清藏初亦刻入,高宗后又撤去,以防偽濫,二林見(jiàn)地甚高,何以慮不及此。法雨先亦有一本,(光)燒之以杜禍胎耳。以法門(mén)知己,不妨絡(luò)索一上�，F(xiàn)今國(guó)窮民困,已至極點(diǎn)。貼骨之煙患,尚未能除。亦有世道民生之責(zé)任者,一大憾事。今夏有友,自哈爾濱來(lái),言其地?zé)熃�大弛。亦有二三友�?欲戒而苦無(wú)良方。(光)先聞陳錫周戒煙方,靈得非常,為從來(lái)所未有。候其來(lái)山,令開(kāi)出寄去。又開(kāi)一張與本寺副寺,令其送人。以彼曾在商務(wù)中做過(guò)事,交游必寬,企其普遍流傳。至十一月間,哈爾濱有信來(lái)。言(光)所寄方,靈得非當(dāng),代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問(wèn)本寺副寺,彼言其友汪蟾清,其內(nèi)人以氣痛契煙。后欲戒之,即買市賣藥丸服之,終不斷根。若不契藥,煙氣二病即發(fā)。得此方一料服完,煙氣二病,化為烏有。其子開(kāi)汪李濟(jì)堂藥店,生大感激,印其方送人。并依方制成丸藥,藥水,以期濟(jì)人,于自己各店賣之。(光)即令要二百?gòu)埛阶觼?lái),凡遠(yuǎn)近知交有信來(lái),皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及云雷,悉皆有心利人。宜將此方,長(zhǎng)年上報(bào),俾舉世咸知,則功德無(wú)量矣。已與云雷談過(guò),當(dāng)出半分報(bào)費(fèi),此費(fèi)當(dāng)覓三五有心世道之人均認(rèn),則事在必行。于報(bào)館,于自己,皆無(wú)妨礙。倘欲戒者,即可頓離此苦,亦救國(guó)救民之一端也。(光)于廣東云南各處,皆隨文鈔寄去。令其排印此方,普遍傳布。前與哈爾濱寄方時(shí),亦令彼覓三五有財(cái)力肯利人者出資,于當(dāng)?shù)貎蓤?bào)館,長(zhǎng)年登報(bào),俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗(yàn),當(dāng)必能常時(shí)登報(bào)矣。真辦道人,何預(yù)他事。但未能通身放下,斬?cái)嗳f(wàn)緣。不妨帶培心地,以救取一半耳。(方附集末)

　　與徐蔚如居士書(shū)五

　　王弘愿居士,雖則崇信密宗,頗有效驗(yàn)。然始則錯(cuò)認(rèn)消息,將有未得謂得之失。繼由多閱教典,方知錯(cuò)認(rèn)。次則現(xiàn)雖工夫得力,而虛火上炎,無(wú)法自治。(光)以此二事,斷其密宗一法,不能普被三根,不如凈土法門(mén)之千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)。謂君宿具靈根,見(jiàn)地高超。尚有錯(cuò)認(rèn),及受病不知對(duì)治之失,則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上,引種種言論以辨。然佛無(wú)二心,亦無(wú)兩法,欲抬高密宗,但當(dāng)論密宗所以高處。既以密宗之妙處,與顯教之妙處證同。是欲推尊而實(shí)持平也。彼之所論,乃約教而遺機(jī)。(光)乃約機(jī)而論教之利益。蓋契理而不契機(jī),則不能感應(yīng)道交。所謂說(shuō)法不投機(jī),便是閑言語(yǔ)矣。大意如此。(光)所說(shuō)多絡(luò)索,兼以目力不給,凡屬信札,概無(wú)存稿。一位攝一切位,而從淺至深,行相仍復(fù)歷然。圓融不礙行布二語(yǔ),最為恰當(dāng)。蓋以圓融,正圓融其行布。若無(wú)行布,說(shuō)甚圓融。行布,正行布其圓融。若無(wú)圓融,則其行布,便成生滅,便屬小乘諦理,便非因該果徹之道矣。

　　與徐蔚如居士書(shū)六

　　接手書(shū),及觀經(jīng)嘉祥大師義疏。一再細(xì)閱,其文法實(shí)在令人迷悶。一句話反覆數(shù)說(shuō),而義意含糊。兼且只派名義,前不詳其所以,后不結(jié)其歸宿。(光)億此疏,恐未必是嘉祥大師親筆。當(dāng)是東洋耳食之徒,冒名而作。否則縱令傳寫(xiě)致訛,不致通皆不成文理,雜沓瑣碎,絕無(wú)顯示大義,如須彌高出于海,八風(fēng)悉吹不動(dòng)�？v令好為更端者,不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國(guó)高人之名,妄自著書(shū)。不知自非高人,冒名亦冒不到耳。又北京近所印書(shū),皆用毛邊紙。此紙現(xiàn)視頗好,久則發(fā)脆。(光)在京時(shí),見(jiàn)百余年外之書(shū),紙皆發(fā)脆。粗心人翻閱,便見(jiàn)破碎。心竊疑之,而不知其以。光緒三十一年,問(wèn)仁山先生。彼云,被煤煙熏過(guò)之故。其說(shuō)雖有理,亦不能息疑。以藏書(shū)多者,豈皆在有煤煙處。紅螺無(wú)煤,書(shū)亦發(fā)脆。知先生此言,殆想出之理由,非實(shí)驗(yàn)之的據(jù)。至前年到藏經(jīng)院,與一老做書(shū)者,談及紙性,因說(shuō)北京舊書(shū)皆發(fā)脆,彼云此系毛邊。毛邊新時(shí)覺(jué)得厚實(shí)堅(jiān)固,以草料多,竹料少,故久則發(fā)脆。毛太重太紙質(zhì),不如毛邊堅(jiān)實(shí),經(jīng)久不變。外行人多以毛邊為美,我等做書(shū)各工,亦愿做毛邊,以其硬爽好做。實(shí)則毛太重大經(jīng)久。(光)聞,疑心豁釋。

　　與徐蔚如居士書(shū)七

　　觀經(jīng)疏,釋文釋義,甚為疏漏。其科則三四次頻標(biāo),直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽,似宜令發(fā)心者息此刻事,勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人注疏,須擇其義理文字,能啟發(fā)人心,暢徹經(jīng)義者為準(zhǔn)。如此疏文,刻之何益。即令(光)修,亦無(wú)生色。若大改換,直成另著,不名為修。況天臺(tái)善導(dǎo)各疏,遍法界流通。何不惜金錢(qián),作此無(wú)益之事耶。取其嘉者流通,則于古人有光,于后學(xué)有益。若不論真?zhèn)?并皆流通。則令古人受誣,令后人煩神亂思,而了無(wú)利益。祈為彼言之。(光)前年見(jiàn)十一面疏,亦以為偽,特未形之言論耳。此等書(shū)斷以不流通為是。

　　與丁福保居士書(shū)

　　近世士大夫,多守拘墟之見(jiàn)。有以因果報(bào)應(yīng),生死輪回之事理相告者,則曰此稗官野史小說(shuō)家憑空造者,何足信乎。其人亦曾讀經(jīng)閱史,雖見(jiàn)此種事,亦不體察其所以然,其拘墟也仍復(fù)如是。居士將歷史之因果報(bào)應(yīng)生死輪回等事,集之于一編之中。上而麟經(jīng),下及明史,其事跡的的可考。彼拘墟者讀之,當(dāng)必啞口不敢謂其無(wú)稽妄造矣。至于學(xué)佛一事,原須克盡人道,方可趣向。若于孝弟忠信,禮義廉恥等事,一不實(shí)踐。雖終日奉佛,佛豈佑之哉。良以佛教該世出世間一切諸法。故于父言慈,于子言孝。各令盡其人道之分,然后修出世之法。譬如欲修萬(wàn)丈高樓,必先堅(jiān)筑地基,開(kāi)通水道。則萬(wàn)丈高樓,方可增修,且可永久不壞。若或地基不堅(jiān),必至未成而壞。語(yǔ)云,選忠臣于孝子之門(mén),學(xué)佛者亦復(fù)如是。昔白居易問(wèn)鳥(niǎo)窠禪師,曰如何是佛法大意。師曰,諸惡莫作,眾善奉行。欲學(xué)佛法,先須克己慎獨(dú),事事皆從心地中真實(shí)做出。若此人者,乃可謂真佛弟子。若其心奸惡,欲借佛法以免罪業(yè)者。何異先服毒藥,后服良藥。欲其身輕體健,年延壽永者,其可得乎。實(shí)驗(yàn)一書(shū),堪破此弊。流通于世,大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應(yīng)錄,于歷史中,摘錄因果事實(shí)百八十余條。不知閣下曾有此書(shū)否。若有,宜一并排印,以辟拘墟者之眼界。又二十四史,奇事固多。居士博覽無(wú)遺。宜將非凡情所測(cè)之事,如欲海回狂后所標(biāo)者,并諸因果輪回等事,盡錄而輯作一書(shū)。以為治國(guó)安民,了生脫死之一助,則其功德大矣。不知肯滿我愚愿乎。

　　復(fù)寧波某居士書(shū)

　　接手書(shū),知治習(xí)之心,唯勤唯切,而消習(xí)之效,未得未見(jiàn).其故何也。蓋以生死心不切,而只將此超凡入圣,消除惑業(yè),成就凈念,作口頭活計(jì),故無(wú)實(shí)效也。徜知人身難得,佛法難聞,凈土法門(mén)更為難聞。今幸得此大丈夫身,又聞最難聞之凈土法門(mén)。敢將有限光陰,為聲色貸利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死,仍復(fù)沈淪六道,求出無(wú)期者乎。直須將一個(gè)死字,(此字好得很)掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現(xiàn)前,則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火,自取燒身矣。凡分所應(yīng)為之事,則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當(dāng)仁固讓,見(jiàn)義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣,方堪修道乎。蓋心有所主,不隨境轉(zhuǎn),則即塵勞為解脫。所以金剛經(jīng)屢屢令人心不住相。發(fā)心度盡一切眾生,而不見(jiàn)能度之我,所度之人與眾生,并所得之無(wú)余涅槃之壽者相,方為真行菩薩道。若見(jiàn)有我為能度,生為所度,及無(wú)余涅盤(pán)槃之所度法者。雖則度生,實(shí)于一乘實(shí)相之道,未能相契。以不了眾生當(dāng)體是佛,佛性平等平等。妄起凡情圣解。致無(wú)為利益,成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世間。不可無(wú)所作為。但自盡誼盡分,決不于誼分之外,有所覬覦。士農(nóng)工商,各務(wù)其業(yè),以為養(yǎng)身養(yǎng)家之本。隨分隨力執(zhí)持佛號(hào),決志求生。凡有力能及之種種善事,或出資,或出言,為之贊助。否則發(fā)隨喜心,亦屬功德。以此培植福田,作往生之助行。如順?biāo)畻罘?更加櫓棹,其到岸也,不更快乎。臘月三十日,乃一歲之盡日。倘預(yù)先未曾打疊得好,則債主怨家,群相系縛,那容你過(guò)。臨命終時(shí),乃一生之臘月三十日也。倘信愿行資糧未具,貪瞋疑惡習(xí)猶存。則無(wú)量劫來(lái)怨家債主,統(tǒng)來(lái)逼討,那肯饒你。莫道不知凈土法門(mén)者,無(wú)可奈何,隨業(yè)受生。即知而不務(wù)實(shí)修者,亦復(fù)如是,被惡業(yè)牽向三途六道中,永永輪回去也。欲求出苦之要,唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道,則佛念自純,凈業(yè)自成。一切塵境,自不能奪其正念矣。心經(jīng)云,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄。內(nèi)之根身,外之器界,五蘊(yùn)包含凈盡。能見(jiàn)其是空,則即五蘊(yùn),離五蘊(yùn)。法法頭頭,皆是大解脫法門(mén),大涅槃境界矣。

　　與友人書(shū)

　　凡為善知識(shí),一舉一動(dòng),皆有關(guān)于如來(lái)慧命,眾生善根。非止升座說(shuō)法,方為宏法利生也己。吾讀續(xù)傳燈錄,見(jiàn)投子顒禪師,有大智慧,具大作略。升座而左右顧視,能令富鄭公直下知?dú)w。從茲力參,徑造其極。而以十余擔(dān)行李,令司馬溫公欲見(jiàn)而中止。畢生于如來(lái)大法,自己本性,為門(mén)外漢。使顒師一缽一杖,則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵,自失鉅益。顒師以什物過(guò)多,損眾福田。有法道之任者,俱宜監(jiān)之。

　　復(fù)岳仙嶠居士書(shū)

　　若欲此生親得實(shí)益,當(dāng)依凈土法門(mén),信愿念佛,求生西方,則可決定了生脫死。若不依念佛法門(mén),且莫說(shuō)未得佛教之真?zhèn)髡卟荒芰?即得亦不能了。何以故。以得真?zhèn)?乃大徹大悟,非是實(shí)證。證則可了,悟則未了。修余法門(mén),皆須斷惑證真,方了生死。凈土法門(mén),但具真信切愿,持佛名號(hào)。諸惡莫作,眾善奉行。正助合行,不但決定往生,而且品位優(yōu)勝。不但精粹純篤之人,決定往生。即五逆十惡之流,臨終能生大慚愧,生大怖畏,志心念佛數(shù)聲,隨即命終者,亦得決定往生。以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業(yè)往生也。末世眾生,不依凈土,修余法門(mén)。但得人天福報(bào),及作未來(lái)得度之因緣而已。以無(wú)力斷惑,則生死根尚在,何能不發(fā)生死之苗芽乎哉。

　　與揚(yáng)州萬(wàn)壽寺寂山和尚書(shū)

　　久仰高風(fēng),未獲一晤。幸由通公開(kāi)蒙法緣,得承謦欬,而且不輕末學(xué),下詢芻蕘。感愧之私,筆難盡述。昨悟開(kāi)師一接華翰,即持以相示。知黎端甫居士,已允修治,刻期告圓。晚喜出望外,不禁手舞足蹈。公在山時(shí),晚亦議及黎公。但慮應(yīng)聘校對(duì)地論,恐不暇及。今既允公請(qǐng)。足徵大士智慧,猶如日輪當(dāng)午,大地普照,非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開(kāi)蒙,實(shí)纂集諸家菁華。其于發(fā)揮理性,可謂深切著明。但以賦性率真,不事支末。故于措詞立言,不無(wú)參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿,須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍,每多尋行數(shù)墨之士。若不大加修治,決難三根等益。竊思魯史春秋,一經(jīng)仲尼筆削,遂成千古致治之大經(jīng)。憨山全集,因囑謙益修治,即為隨藏流通之妙典。古既如是,今亦宜然。只期徹露廬山真面,不必確守原稿成規(guī)。譬如拆倒五鳳樓以重修,打散左氏序以另集。材料雖則仍舊,結(jié)構(gòu)須隨所宜。不妨以柱為梁,一任截長(zhǎng)補(bǔ)短。文之贅者去之,義之闕者補(bǔ)之。宜在前者移之于前,當(dāng)在后者置之于后。俾大佛頂理,圓通常性,與夫若義若文,悉皆徹底掀翻,和盤(pán)托出。使上中下根,無(wú)不一目了然,各獲鉅益。庶可令通公黎公我公之本懷,究竟舒暢矣。若限以兩月告圓,恐致成略加讎校。日期過(guò)促,黎公之匠手莫形。修治不精,通公之婆心仍晦�？�而傳之,欲與楞嚴(yán)諸注,并壽于世,恐難必矣。宜革欲速見(jiàn),多限數(shù)月。俾得反復(fù)研究,諦審精修。自然上契諸佛之妙心,下滿諸公之宏愿。罄來(lái)際以流通,盡生界而得度也已。疏首題名,二公并書(shū)。初云憶蓮沙門(mén)通智尋源述,次云端甫居士黎養(yǎng)正重治。雖黎公心游華藏,志在利人,悟人我以皆空,了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上,固應(yīng)如是施設(shè)已。修治已訖,即付手民,不須寄來(lái)。黎公儒門(mén)山斗,法海津梁。宗說(shuō)兼通,行解相應(yīng)。若非觀音普賢之應(yīng)化,定是方山無(wú)為以再來(lái)。所有著述,機(jī)理雙契。倘懸之國(guó)門(mén),易一字者,賞以千金。當(dāng)窮年竟月,無(wú)一人敢一著筆。有何所疑,尚須旁人相證耶。待至全部刻圓,即祈普惠法施。晚雖盲目,不能親見(jiàn)日光,然長(zhǎng)夜重昏之中,常欲蒙其照燭也已。臨穎依依,不任神馳。

　　復(fù)江西端甫黎居士書(shū)

　　東風(fēng)解凍,企闡顯密融通之宗�；�日舒長(zhǎng),愿蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士,夙植德本,乘愿再來(lái)。博極群書(shū),深入經(jīng)藏。閔象教之衰頹,明法性之綱要。出言成章,機(jī)理雙契。立愿濟(jì)世,解行俱崇。破夢(mèng)醒迷,震驚心之霹靂。扶教宏宗,施當(dāng)頭之棒喝。而且成人之美,不辭勞苦。曲引末學(xué),和光利物。若非普門(mén)應(yīng)現(xiàn),維摩后身者,儔克如是也耶。光幼失問(wèn)學(xué),長(zhǎng)無(wú)所知。宗教門(mén)高,末由進(jìn)步。權(quán)依凈土,以為躲根。天姿陋劣,故無(wú)從廣參知識(shí)。客路竛竮,因廿載寄食普陀。壬子仲冬,得睹佛學(xué)叢報(bào)。始知宏法大士,多現(xiàn)儒門(mén)。歡喜感嘆,非言可喻。其于閣下著述,更加欽佩。但恨根鈍骨朽,不能常侍丈室,叨蒙雕琢耳。季秋萬(wàn)壽寂公,以開(kāi)蒙因緣,俯臨光舍,因勸重治。注意于公,又慮其力不暇及。幸三寶加被,預(yù)示夢(mèng)兆,得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由,期以兩月告成。光以公未詳睹原稿,彼未細(xì)陳修法。恐公但隨彼意,略加讎校。因稍陳梗概,以致寂公。不億轉(zhuǎn)蒙蓮鑒,感愧無(wú)極。茲于除日,得承手教。足徽我公接物閱經(jīng),直同洪鐘在簴,有叩則鳴。寶鏡當(dāng)臺(tái),無(wú)形不映。感荷感荷。竊謂開(kāi)蒙草稿,雖屬通公。其發(fā)揮潤(rùn)色,全仗閣下。若精神不給,只得將計(jì)就計(jì)。倘色力強(qiáng)健,何妨于顯宗外,處處另標(biāo)密宗綱要。俾閱者知顯密圓通,法門(mén)無(wú)二。事修宜一門(mén)深入,理性固二法融攝。當(dāng)不惜如椽之筆力,使佛頂放圓滿之光明,以普照于盡未來(lái)際一切有情也。又末世講家,每好談宗。致令聽(tīng)眾,多隨語(yǔ)轉(zhuǎn)。竊謂禪家機(jī)語(yǔ),絕無(wú)義味。唯就來(lái)機(jī),指歸向上。只宜參究,何可講說(shuō)。如是講經(jīng),唯超格大士,能得其益。其他中下之流,盡受其病。于宗則機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),不知力參,妄自以義路卜度。于教則實(shí)理實(shí)事,由非已境,便認(rèn)作寓意表法。以宗破教,以教破宗。近世流弊,莫此為甚伏祈出廣長(zhǎng)舌,拯此沈溺。又悟開(kāi)師宿根固深,好勝心切。始則專意禪宗,藐視凈土。后預(yù)通公法會(huì),從茲漸生信心。但負(fù)性狂妄,志愿則高不可扳。色力尪嬴,行持則遠(yuǎn)難相應(yīng)。去冬曾露本心,光遂深加呵斥。奈執(zhí)心過(guò)重,豈能挽回。不億亦白閣下。冬月廿一抱病回山。與其師兄?jǐn)⑼饷媸挛串?即不能言。至次日未刻即逝,有何祥瑞感應(yīng)之可言也。楊次公謂愛(ài)不重,不生娑婆。念不一,不生極樂(lè)。悟師非不信有西方,但以愛(ài)根固結(jié),念頭不一。平生所期,皆成畫(huà)餅。其求見(jiàn)道,求臨終普現(xiàn)瑞相,皆其愛(ài)根發(fā)露處。打頭不遇作家,到老終是骨董。悟師之謂也,哀哉。又壬子臘月,因念佛學(xué)叢報(bào),印用洋紙,不如本國(guó)紙之耐久。致諸公所著奇文偉論,因用紙失當(dāng),不能經(jīng)久廣益。遂不避罪責(zé),略陳鄙懷。事雖數(shù)條,唯此為主。于癸丑正月初,寄至編輯所。豈料一乘濮公,嫌其蕪穢,絕不寓目。高居士來(lái),重為抄錄,企轉(zhuǎn)達(dá)諸公,以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否�，F(xiàn)雖叢報(bào)停版,亦須仰白者。以洋紙之害,甚于洪水猛獸。窮國(guó),屈民,斷滅儒釋圣教,其禍無(wú)有底極。企有力大人,遏此習(xí)風(fēng),以福同胞而永法道耳。楚青狄公,有志流通。有正書(shū)局,近印數(shù)種,皆用洋紙。若不痛示利害,將來(lái)各處所刻大藏,定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首,籲訴無(wú)門(mén)者。今幸蒙垂教,故敢上呈。我公學(xué)冠通國(guó),道高當(dāng)世。交游遍于中外,言論服于人心。懇祈普告宏法諸公。并撰述鴻文,長(zhǎng)登報(bào)紙。俾舉世同胞,咸知禍害。凡屬圣賢傳世經(jīng)書(shū),及契約文憑,概勿用此。庶三教不至速滅,五族同沾洪惠矣。

　　與張連勝總?cè)謺?shū)(代友人)

　　禹甸春回,堯天日永。北苑梅開(kāi),花陳箕疇之五福。東園竹秀,葉報(bào)華封之三多。恭雖總?cè)謴埓笕?才兼文武,職任爪牙。道隨時(shí)以暢茂,爵共日以高升。入春以來(lái),榮膺尊秩。而復(fù)地近南海,密邇觀音。此乃多生多劫,于大士所,曾種善根。及大士悲心,欲仗其威力,護(hù)持法門(mén)之所致也。其道體康泰,起居納福,可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀,乃大士應(yīng)化之地。歷朝敕建,舉世欽崇。而尤與總?cè)?有大因緣。往古則不及詳,近世有大功勛于此山者有三。明萬(wàn)歷間,總?cè)趾蚬�繼高。講武之暇,纂修山志。護(hù)持流通,拳拳于茲。國(guó)初以來(lái),海氛不靖,山寺頹敗。至康熙廿八年,世道升平,翠華南幸�？�?cè)贮S公大來(lái),啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經(jīng)一年,即升尊爵。次年總?cè)炙{(lán)公理蒞任,奉旨監(jiān)造。鞠躬盡瘁,竭力經(jīng)營(yíng)。佛事王事,一肩擔(dān)荷。前后兩寺,為立生祠,永隨大士享受香火。而于黃公,亦設(shè)祠祀之。其他武臣,護(hù)持此山者,多難枚舉。良由武臣,每當(dāng)兩軍對(duì)壘,鋒矢交馳之際。多默念大士,密蒙護(hù)佑。由之立戰(zhàn)功,致太平,故致然也�？v時(shí)屬靖謐,亦藉大士威力,鎮(zhèn)軍威于遐域,消禍亂于未萌。唯其沐恩也深,故其報(bào)恩也切。唯其報(bào)恩也切,故其食報(bào)也厚。如黃藍(lán)二公,及近世曾彭左等諸公,莫不皆然也。現(xiàn)今時(shí)值末法,法弱魔強(qiáng)。每有無(wú)賴之徒,混入法門(mén)。不守清規(guī),敗壞佛法。由是不達(dá)深理之儒士,見(jiàn)此游行人間造作惡業(yè)之僧。遂謂舉世僧眾,無(wú)不如是。從茲一唱百和,誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇,焚燒經(jīng)像。不知玉雖出于昆岡,必玉隱而石露。若不鉆鑿,則止見(jiàn)其石,不見(jiàn)其玉。以不見(jiàn)玉,遂欲措以烈火,則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負(fù)荊山之世寶,尚且兩獲刖足。況負(fù)無(wú)上大涅槃山實(shí)相妙寶者,而世俗知見(jiàn),何能識(shí)之,宜其頻加毀辱也。伏愿閣下,護(hù)持名山,摧邪輔正。以國(guó)家之爪牙,作大士之金湯。繼黃藍(lán)之芳蹤,抉俗眼之瞖膜。其食報(bào)也,當(dāng)必果證無(wú)生,地登不退。成正覺(jué)于將來(lái),作調(diào)御之丈夫。豈第印變成方,秩轉(zhuǎn)為文,百年福壽,裔世聯(lián)芳而已哉。

　　復(fù)張?jiān)评拙邮繒?shū)一

　　梁任公,有出群之才,值相忌之世。何不卷而懷之,賦歸歟而力究出世大法,以期徹悟本具妙性。又須力修凈業(yè),回向往生。俾所悟者,一一親證。然后乘大愿輪,示生濁世。以不思議神通變化,作對(duì)治法。于強(qiáng)弗友,剛克。燮友,柔克。無(wú)論上中下根,無(wú)一不被其澤。此大丈夫繼往開(kāi)來(lái),自利利他之究竟實(shí)義。于此時(shí)比世,而不竭力研究。徒存憂世之心,不免危身之慮。乃英雄豪杰憤世悶時(shí)之跡,非圣賢素位而行,樂(lè)天知命之本色也。宿生培此慧根,固不容易。徜不于此專精致力,以期親證。則如坯器未火,經(jīng)雨則化。光陰短促,人命幾何。一氣不來(lái),即屬后世。未證道人,從悟入迷者,萬(wàn)有十千。從悟增悟者,億無(wú)一二。忍令無(wú)上法器之坯,經(jīng)再生之雨,而復(fù)為塵土乎哉。任公與光,素?zé)o交情。近以謬聽(tīng)人言,亦可攀為知己。知己者為知已謀,須于大體統(tǒng)處立言,方不失為一言相契,畢生知己之誼也。不知梁公視此,為豎點(diǎn)頭乎,抑橫搖首乎。祈以此意轉(zhuǎn)達(dá)之。

　　復(fù)張雲(yún)雷居士書(shū)二

　　入佛問(wèn)答一書(shū),導(dǎo)引未悟,令生正信。隨機(jī)開(kāi)示,漸入漸深。贈(zèng)送結(jié)緣,誠(chéng)屬莫大功德。從此係泛論入佛事理。雖亦偏讚淨(jìng)土,實(shí)未大暢厥旨。若已有信心,當(dāng)閱淨(jìng)土諸書(shū)。若不能多閱,其最顯豁者如徑中徑又徑一書(shū)。採(cǎi)輯諸家要義,分門(mén)別類,令閱者不費(fèi)研究翻閱之力,直趣凈土壺奧。于初機(jī)人,大有利益。入佛問(wèn)答所示研究次第,唯天姿高,宿根深者,方堪擔(dān)荷。若二俱退半,仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通,而淨(jìng)土一法,由篤志研窮教理,遂成擔(dān)閣矣。佛法因人而施,斷不可執(zhí)通途宏規(guī),而與機(jī)相違,致失即生了脫之殊勝利益。是在當(dāng)人自量根性,而為修持耳。往生咒梵文,學(xué)之亦甚好。但不得生分別心,謂此略文為非。一起此念,則一大藏所有咒,皆生疑心,謂為未合佛意。須知譯經(jīng)之人,皆非聊爾。何可以他譯不同,便藐視之乎。千餘年持之得利益者,何可勝數(shù)。豈千餘年來(lái)之人,皆不知梵文乎。學(xué)固宜學(xué),斷斷不可起優(yōu)劣勝負(fù)之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法,與看話頭相似�？丛掝^以無(wú)義路,故能息分別之凡情,證本具之真智。持咒以不知義理,但止至誠(chéng)懇切持去。竭誠(chéng)之極,自能業(yè)消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式,極忙之人,不便特立。但至誠(chéng)懇切,口稱佛號(hào),身禮佛足,必致其如在之誠(chéng)則可矣。世當(dāng)劫濁,互相戕賊。不有護(hù)身符子,斷難永無(wú)禍害。所謂護(hù)身符子,亦只至誠(chéng)禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士,悲愿洪深。尋聲救苦,隨感即應(yīng)。宜于朝暮禮念佛外,加以禮念大士。則冥冥之中,必蒙加被,自可轉(zhuǎn)禍為福,遇難成祥,而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若曰為舉世,非不能救。但人不肯依法而行,則無(wú)如之何矣。

　　復(fù)張伯巖居士書(shū)

　　息戰(zhàn)書(shū),略閱一遍。江神童,可謂非常之人,抱非常之志。擬欲作非常之事,普令天下人民,同得非常之常道。實(shí)為千古希有。若非圣賢再世,便是菩薩示生。其生也,必非聊爾。而天下萬(wàn)國(guó),當(dāng)由此長(zhǎng)夜洪鐘,通皆震醒。由茲己欲立而立人,已欲達(dá)而達(dá)人。自利利他,視人猶已。同歸無(wú)我之域,共享大同之風(fēng)。光老矣,恐不及見(jiàn)。不妨預(yù)為萬(wàn)國(guó)賀,雖然,其立法猶有不合時(shí)機(jī)處。光無(wú)知無(wú)識(shí),何敢評(píng)論江君著述。而知己人前,不妨一為商搉,諒無(wú)罪責(zé)見(jiàn)加耳。當(dāng)今世道人心,壞至極點(diǎn)。欲挽救之,但以五教圣賢道德為訓(xùn)。此唯能轉(zhuǎn)變天機(jī)深者。若中下之人,任汝說(shuō)得唇敝舌焦,彼縱能領(lǐng)會(huì),亦與自心了無(wú)干涉。況不領(lǐng)會(huì)者,居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬(wàn)國(guó)共敦此誼,除非萬(wàn)國(guó)之人,皆屬上等天姿,欲力求圣賢之道,而未得其門(mén)徑者,方有實(shí)益也。否則誨爾諄諄,聽(tīng)我藐藐,衛(wèi)武公早言之于二千余年前矣。江神童可謂知體而不知用,得根本智而未明差別智也。又其設(shè)會(huì)之法,范圍過(guò)大�？譄o(wú)此汪洋支費(fèi),不落空談,亦屬有始無(wú)終。又此種大會(huì),何可特設(shè)女會(huì)。女會(huì)一立,將必全國(guó)女人,戮力爭(zhēng)權(quán),事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃,周之三太,則實(shí)為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人,而開(kāi)此弊端,實(shí)為不慧所痛惜。吾嘗謂治國(guó)平天下之權(quán),女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中,俾有天姿者,即可希圣希賢,大立德業(yè)。無(wú)天姿者,亦可循規(guī)蹈矩,作一善良人民。何其未慮及此。又其論佛教,亦大有失言之弊。若上等人聞之,當(dāng)必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之,或致欲人其人,火其書(shū)者,相繼而起。當(dāng)此殺劫熾盛之時(shí),不以佛之慈周無(wú)形,悲拔三世之道,為救國(guó)救民第一要義為訓(xùn)。而發(fā)揮偽佛教,即以棄倫物,談禍福為證。夫因果報(bào)應(yīng),乃世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)。當(dāng)此人心陷溺之際。正宜倡明因果報(bào)應(yīng),使中下之人,雖欲為惡而有所不敢,雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽,為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福,何嘗無(wú)偽,又何嘗無(wú)真。而概以偽目之,則釋迦如來(lái)便成罪魁。自佛以下,何堪再論。若曰諸賢所辟者跡,未知其真,則吾無(wú)間然。而謂諸賢辟者是偽,則過(guò)在佛教,不在諸賢。充所謂偽佛教之詞,則非滅除佛教,唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空,佛未出世,法未東來(lái),固巳充塞宇宙,無(wú)少欠缺。而堯舜周孔之圣,亦未發(fā)明。迨至佛教?hào)|來(lái),則方知吾人日在戒定慧空中過(guò)活,從生至死,不能出乎其外。而無(wú)端怖頭狂走,為可憐耳。醫(yī)家治病,急則治標(biāo),緩則治本。譬如有人咽喉壅腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然后方可按其病原,調(diào)理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃�？v有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標(biāo)本統(tǒng)治。初機(jī)依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標(biāo)而已哉。

　　與謝融脫居士書(shū)

　　貴鄉(xiāng)之知有凈土法門(mén),由林介生之請(qǐng)凈土典章。倘諸居士于宿世中,向此法門(mén),未種善根。何能以古為師,一聞之下,即便生信發(fā)愿,自行化他。不十五年,其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣,及現(xiàn)在之法運(yùn)時(shí)機(jī),似宜以持五戒而護(hù)持三寶,宏凈土而普勸往生,為契理契機(jī)之第一要義。何以言之。閣下年已過(guò)四十,天姿非上等。欲研窮經(jīng)藏,參訪知識(shí)�？钟蟹ㄩT(mén)無(wú)量,光陰不多,縱欲鉆研,措手不及之嘆。又現(xiàn)今雖有知識(shí),而僧多濫汙,同行乏人。(同行、名為內(nèi)護(hù)、能互相磋磨、挾持進(jìn)道、)若向上之志一衰,則懶惰懈怠隨之,而不復(fù)振矣。如(不慧)二十一歲,辭親出家。亦可謂發(fā)心真而立行猛矣。至今五十三歲,若宗若教,毫無(wú)所得。徒負(fù)親恩,空為佛子。所幸者凈土一法,于出家學(xué)彌陀經(jīng)時(shí),已生信心。實(shí)未蒙一知識(shí)開(kāi)示。以當(dāng)時(shí)業(yè)師,與諸知識(shí),皆主參究。所有開(kāi)示,皆破凈土。吾則自量已力,不隨人轉(zhuǎn)。雖佛祖現(xiàn)身,猶不改作,況知識(shí)所說(shuō)乎。又現(xiàn)今法弱魔強(qiáng),欲護(hù)持佛法,在俗則易,在僧則難。閣下若能嚴(yán)持五戒,專念彌陀�？艘褟�(fù)禮,言行相應(yīng)。然后廣行化導(dǎo),普利群倫。不可居師位而自高,不可受錢(qián)財(cái)而自益。在家為一家演說(shuō),對(duì)眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行,草上之風(fēng)必偃也。令郎不信此道,亦不可強(qiáng)。俟其遇境逢緣,天機(jī)發(fā)現(xiàn)時(shí),一啟迪之,自有沛然莫御之勢(shì)矣。蓮社初開(kāi),須有定規(guī)。女人入社,斷乎不可。切不可效他方之漫無(wú)檢約,以致一法才立,而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見(jiàn)佛像,即作真佛想。見(jiàn)佛經(jīng)祖語(yǔ),即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無(wú)怠無(wú)忽。則終日見(jiàn)佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識(shí)。舍利叢林云乎哉。市井習(xí)氣,出家若不真修,更甚于俗。若欲遠(yuǎn)離,先須了知世間一切諸法,悉皆是苦,是空,是無(wú)常,是無(wú)我,是不凈。則貪瞋癡三毒,無(wú)由而起矣。倘猶不能止,則以忠恕忍辱治之,則自止矣。若又不止,則設(shè)想于死,自然無(wú)邊熱惱,化為清涼矣。報(bào)恩經(jīng)謂次第受戒。今出家受戒者,亦先三皈,次五戒,次十戒,次具戒,次菩薩戒。但古之受戒者,是發(fā)心為了生死。今之受戒者,多是為充大僧而圖體面。得戒之言,從未措懷。故外方之蟒流子,下流坯,無(wú)不皆是受過(guò)三壇大戒之僧。此其弊由于清世祖罷試僧,免度牒。與近世之為師者貪名利,喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧,不知此義。謂度人出家,是第一好事。致匪類入法,法隨以滅。故不避繁瑣,而覼縷言之也。須知凈土一法,乃如來(lái)一代時(shí)教,最玄最妙,至圓至頓之法門(mén)。(一法具一切法名圓、即生修、即生證名頓、)博地凡夫,亦能入此法中。等覺(jué)菩薩,不能出此法外。實(shí)上圣下凡,速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖,普度眾生之一只慈航。于此不生信心,或信不真切,便是業(yè)深障重,不合了生脫死,超凡入圣。永世永劫在此世界,常輪六道,無(wú)有出期�？v得人天,為時(shí)甚少,如客邸寄居。一墮三途,則其時(shí)甚長(zhǎng),如安住家鄉(xiāng)。每一思及,衣毛皆豎。不惜苦口,懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發(fā)信愿之心,而鼓勵(lì)宏贊之力耳。此之法門(mén),唯阿彌陀經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),專說(shuō)。其余一切大乘經(jīng)中,無(wú)不發(fā)明此事。其他勿論。華嚴(yán)一經(jīng),乃佛初成道,為十住,十行,十回向,十地,等覺(jué),四十一位法身大士,直說(shuō)界外大法,不與凡夫二乘所共。末后入法界品,善財(cái)童子,(童子、乃斷惑證真、破無(wú)明復(fù)本性之美稱、非如塑像作小孩子、為童子也、文殊菩薩、華嚴(yán)有處亦稱文殊童子、余經(jīng)亦有作此稱者、)受文殊教,遍參知識(shí)。初見(jiàn)德云,即聞念佛法門(mén),遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被,令善財(cái)所證與普賢等,與諸佛等。(是名等覺(jué)菩薩)然后普賢令善財(cái),與華藏海眾,一切諸大菩薩,發(fā)十大愿王。以此十大愿王功德,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。又觀無(wú)量壽佛經(jīng),下品下生章云,下品下生者,或有眾生,作不善業(yè)。五逆十惡,具諸不善。如此愚人,應(yīng)墮惡道,經(jīng)歷多劫,受苦無(wú)窮。臨命終時(shí),遇善知識(shí),教稱佛名。滿十聲已,滅罪往生。龍舒凈土文中張善和,張鍾馗等,即是其人。上之則文殊(文殊有發(fā)愿經(jīng))普賢,久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡,將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力,皆為凈土所攝之機(jī)。可見(jiàn)法門(mén)廣大,了無(wú)棄物。佛愿宏深,等視眾生。吾嘗有聯(lián)云,舍西方捷徑,九界眾生,上何以圓成佛道。離凈土法門(mén),十方諸佛,下不能普利群萌。閣下當(dāng)發(fā)大勇猛,發(fā)大精進(jìn),擔(dān)荷此法。取古人宏揚(yáng)凈土之逗機(jī)言論,為鄉(xiāng)里倡。居塵不染,即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者,乃和光而不同其塵之謂也。鄙見(jiàn)如此,不知閣下以為何如。祈自裁度。

　　復(fù)顧顯微居士書(shū)

　　令友某君,對(duì)于佛學(xué)種種情見(jiàn)。及復(fù)閣下書(shū),雖數(shù)百言。只因因果,空有,事理,性相,混亂。致于金剛,于凈土,悉皆不依佛祖誠(chéng)言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人,不肯墮于愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障,實(shí)則是業(yè)障于心。如盲睹日,了不見(jiàn)其光相。尚謂見(jiàn)者為妄。豈不大可哀哉。此種知見(jiàn),誠(chéng)不易破。況(光)之所說(shuō),語(yǔ)涉支離,理難徹透。固當(dāng)愈滋疑議,有損無(wú)益矣。欲不奉命,恐或見(jiàn)責(zé)。且作塞責(zé)之計(jì),而妄評(píng)之。祈勿致于某君。否則撕裂踐踏,或所不免。若以光之文論,則適當(dāng)其宜。若以其中所說(shuō),不是引經(jīng)之文,便是宗經(jīng)之義。而字又為世間至寶,被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺,閣下與(光),亦復(fù)獲罪不淺也。今代為復(fù)曰,諦觀來(lái)書(shū),種種議論。一言以蔽之,曰以凡夫知見(jiàn)妄測(cè)佛智而已。且吾人從生至死,內(nèi)而身心,外而境界,何一能知其所以然。從自有知識(shí)以來(lái),見(jiàn)前人之所為,而自亦為之。遂得身體成立,諸事順適,身心安樂(lè)。從生至死,受用自在。若如來(lái)諭,已不知佛之所以然,及凈土之所以然。雖佛祖誠(chéng)言,亦不肯因之生信。推是以求,閣下終日喫飯,終日穿衣。其充饑御寒之所以然,為知也,否也。若道知,則知者為誰(shuí),請(qǐng)的的指出。若指不出,猶依前人成規(guī)穿衣喫飯,何于了生死第一妙法,必企其先知所以然而生信,斷不肯因佛祖之誠(chéng)言而生信耶。又閣下有病,須服藥者。為先遍閱本草脈訣,知其藥性病原,方始按病立方,而后服藥耶。為即請(qǐng)良醫(yī)診脈,立即服藥耶。若立即服藥,則治病與學(xué)佛相悖矣�？v令遍閱本草脈訣,知其藥性病原。亦與學(xué)佛相悖。何以故。本草脈訣,系前人之成言。汝未能親見(jiàn),何可取信。若謂本草脈訣之言,不可不信。則佛祖善知識(shí)之言,何以皆不生信,必欲自見(jiàn)方信耶。如汝知見(jiàn),刻實(shí)論之。當(dāng)先見(jiàn)某藥走某經(jīng),治某病,方肯開(kāi)方服藥。斷不肯依本草脈訣所說(shuō),以開(kāi)方服藥。何以故,以未見(jiàn)故。今充饑御寒治病之所以然未見(jiàn),而即穿衣喫飯服藥。佛與凈土之所以然,己未親見(jiàn),縱佛祖誠(chéng)言,皆不生信者,此何故也。一則以性命相關(guān),雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡,必徹見(jiàn)方肯修持其法。古今來(lái)幾多出格豪杰,由此知見(jiàn),畢生不沾佛法實(shí)益。彼謂為愚夫愚婦者,初亦不知。而能依前人成規(guī),顓蒙念佛。因茲潛通佛智,暗合道妙。遂得帶業(yè)往生,及斷惑往生者。將見(jiàn)悉證佛果,況徒知之而已乎。而此種自命出格者,因疑生謗,將從劫至劫,長(zhǎng)墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫,欲垂救援亦不可得。何也,以宿世之不信惡業(yè)所障也。閣下之智,如干將莫邪,切玉如泥。以不善用其智,如以干將莫邪切泥,則泥無(wú)所成,徒損鋒鋩�？刹话г�。佛法乃心法,非世間一切法所能喻。其喻者,不過(guò)令人會(huì)其義。何得死執(zhí)其事,而敵體論之。舉扇喻月,動(dòng)樹(shù)訓(xùn)風(fēng)。必于扇上求光明,于樹(shù)上求披拂。是尚得名為智乎。夢(mèng)境是假的,因果是真的。亦不妨以夢(mèng)境喻因果,悉令敵體相符。何也,妄心是因,夢(mèng)境是果。若無(wú)妄心,決無(wú)夢(mèng)境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因,得善惡及修持之果報(bào)是果。閣下為信也,否也。妄心為夢(mèng)因,則得夢(mèng)境。念佛之心為佛因,則近之即得往生西方,遠(yuǎn)之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也,抑起君之信也。佛為究竟有無(wú)且置。閣下必欲致詰佛之有無(wú),且問(wèn)閣下自己畢竟是有是無(wú)。若謂是無(wú),此一上絡(luò)索,是誰(shuí)述說(shuō)。若謂是有,請(qǐng)的的指出其述說(shuō)者。語(yǔ)言,系喉舌與識(shí)心相即而有文字,亦識(shí)心手筆運(yùn)動(dòng)而現(xiàn)。二者皆不出色受想行識(shí)五蘊(yùn)之外,皆非閣下自己。離此五法指得出,許閣下問(wèn)佛究竟有無(wú)為大智慧問(wèn)。若指不出自己之有無(wú),欲先知佛為有無(wú),乃狂妄無(wú)謂之問(wèn),非切已窮理之問(wèn)也。佛畢竟是有,因汝凡情末滌,決不能見(jiàn)。閣下自己亦是有,因汝五蘊(yùn)未空,亦不能離色受想行識(shí),的的指出也。金剛經(jīng)令發(fā)菩提心菩薩,發(fā)心度盡一切眾生,令其皆證無(wú)余涅槃,而不見(jiàn)有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法而行布施。布施為六度萬(wàn)行之首,舉布施則持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧,乃至萬(wàn)行,皆當(dāng)不住色聲香味觸法而修。此經(jīng)文略,唯舉布施以該其余。應(yīng)無(wú)所住而生其心,無(wú)我人眾生壽者相,修一切善法。如上所說(shuō),且道是有相耶,是無(wú)相耶。如此廣大光明之相,逼塞太虛,而謂之為無(wú),是何異于生盲乎哉。其言無(wú)一眾生得度,不住相,無(wú)相,無(wú)所住者,欲人不滯凡情圣見(jiàn)之執(zhí)著相耳。其言度盡眾生,行布施,生心,修善法,欲人稱性修習(xí)自利利他之法,以期自他同得圓滿菩提而后已。不于此中著眼,妄執(zhí)無(wú)相為究竟。與噇酒糟漢同一知見(jiàn),尚得謂有智慧人乎。信有何難起,疑有何難去。汝決定不肯起,決定不肯去。雖佛親與之說(shuō)法,亦無(wú)如之何,況吾儕具縛凡夫乎。欲知佛之虛實(shí),凈土文,西歸直指,所論之理,所載之事,何不于此起信斷疑。將謂此種言論事跡,皆系妄造謠言。不堪寓目乎。若作此見(jiàn),則靈魂決定不墮余五道,唯在阿鼻地獄,盡未來(lái)際。長(zhǎng)享隨心所現(xiàn)之鑊湯爐炭劍樹(shù)刀山,種種自在受用之樂(lè)境耳。其為樂(lè)也,莫能喻焉。必欲知佛虛實(shí),雖凈土文西歸直指所說(shuō),皆非實(shí),唯自己親見(jiàn)親證方為實(shí)。今有一事相問(wèn),汝須直心相酬,不得含糊躲托。北通州王鐵珊者,前清曾作廣西藩臺(tái),其時(shí)廣西土匪甚多,彼于作兵備道時(shí),即設(shè)計(jì)剿滅,所殺甚多。四年前得病甚重,一合眼即見(jiàn)在黑屋中。其屋甚大,又甚黑。其鬼無(wú)數(shù),皆來(lái)逼迫,遂即驚醒。久則復(fù)合眼,其境仍如是,復(fù)驚醒。三晝夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因諭之曰,你如此只么樣好。你念南無(wú)阿彌陀佛巴,念佛總會(huì)好。鐵珊一聞此言,遂拌命念。未久,即睡著,遂睡一大覺(jué),了無(wú)境界可得,而病亦漸漸痊愈矣。因長(zhǎng)齋念佛。鐵柵前年與陳錫周來(lái)山,親與(光)說(shuō)耳。設(shè)閣下當(dāng)此境,為先知佛之虛實(shí)而后念耶,為一聞即念耶。若此時(shí)不暇究虛實(shí)而即念,則現(xiàn)在何得并前人與人示虛實(shí)之言論事跡,概指為妄。唯求于仲,援救此徜恍迷離之心境,而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣,何不以執(zhí)著亦作敝屣,凈盡棄之乎。汝將謂此知見(jiàn)為入道之門(mén)耶,不知乃墮阿鼻地獄之達(dá)道也。以夢(mèng)喻佛者,妄心為因,夢(mèng)境為果。喻念佛為因,往生見(jiàn)佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語(yǔ)言文字,雖是一字一事,不妨尊卑并詮,美惡兼訓(xùn)。即如子之一字,稱夫子亦好單用,稱平人亦好單用,稱兒子亦好單用。須必以文定義,斷不能將稱夫子者,亦作兒子訓(xùn)也。佛國(guó)為夢(mèng)境,須待閣下成佛以后說(shuō)。此刻就說(shuō),則唯損無(wú)益矣。事理性相空有因果混而不分。但可學(xué)愚夫愚婦,顓蒙念佛,須致恭致敬,唯誠(chéng)唯懇。久而久之,業(yè)消智朗,障盡福崇。此種疑心,徹底脫落。則佛之有無(wú),己之有無(wú),入佛之門(mén)徑,彼岸之確據(jù),何待問(wèn)人。若不專心致志念佛,而于別人口里討分曉,亦與看金剛經(jīng),而不知實(shí)相。看凈土文,西歸直指,而不生信心。以業(yè)障于心,不能領(lǐng)會(huì)。如盲覩日,日固在天,覩固在眼,其不見(jiàn)光相,與未覩時(shí)無(wú)異也。倘復(fù)其明,則一覩即見(jiàn)光相矣。念佛一法,乃復(fù)明之最切要法。欲見(jiàn)實(shí)相之相,當(dāng)竭誠(chéng)于此法,必有大快所懷之時(shí)矣。真我欲親見(jiàn),非大徹大悟不可。欲證,非斷惑證真不可。欲圓證,非三惑凈盡,二死永亡不可。若論所在,則閣下之長(zhǎng)劫輸回,及現(xiàn)今之違理致詰,皆承真我之力而為之。以背覺(jué)合塵,故不得真實(shí)受用。譬如演若之頭,衣里之珠,初未嘗失,妄生怖畏,妄受窮困耳。念佛人臨終蒙佛接引,乃生佛感應(yīng)道交。雖不離想心,亦不得謂獨(dú)是想心所現(xiàn),絕無(wú)佛圣迎接之事。心造地獄,臨終則地獄相現(xiàn)。心造佛國(guó),臨終則佛國(guó)相現(xiàn)。謂相隨心現(xiàn)則可,謂唯心無(wú)境則不可。唯心無(wú)境,須是圓證唯心之大覺(jué)世尊說(shuō)之,則無(wú)過(guò)。閣下若說(shuō),則墮斷滅知見(jiàn),是破壞如來(lái)修證法門(mén)之邪說(shuō)也�？刹簧髦T。一一具說(shuō),太費(fèi)筆墨。知一反三,當(dāng)無(wú)遺義矣。

　　復(fù)四川謝誠(chéng)明居士書(shū)

　　適奉手書(shū),知貴地尚有儒佛心法,一肩擔(dān)荷者,欣慰無(wú)似。至于譽(yù)不慧處,頗涉世諦俗套�？漪~(yú)目逾寶珠,謂寸木高岑樓,令人慚惶無(wú)地耳。光一介庸僧,無(wú)法自給。常時(shí)行乞于大富長(zhǎng)者之門(mén),見(jiàn)其所棄之殘羹餿飯,取而自資。有不嫌酸臭者,亦復(fù)以此用施。而徐蔚如謂其有益饑人,遂屢為流布。雖意有可取,而文不足觀。不意竟瀆閣下青眼,感愧何極。蕪鈔二次所印,以蔚如丁母憂出京,托友人校對(duì)。由通家不能細(xì)心,遂致錯(cuò)訛數(shù)十。去春蔚如又令上海商務(wù)印書(shū)館,另編另排,兼以留板。(此次校對(duì)頗精)至今春正月出書(shū),以印二千部,未出正月,即已售盡。該館事忙,不暇再印。后由請(qǐng)者屢催,許抽暇先印一千以應(yīng)之。待后有暇,再為多印。今奉上二部,祈查收。此中比京中二次印者,多卅余篇。其于正心誠(chéng)意,竭誠(chéng)盡敬之旨,亦略為發(fā)揮。以對(duì)治今人向外馳求,及肆無(wú)忌憚之病。于初學(xué)稍有裨益,若通宗通教者見(jiàn)之,未免有發(fā)嘔者。然果嘔盡宗教不消之陳食,則此殘羹餿飯,亦可培補(bǔ)元?dú)�。待其氣力充�?再用王膳,則方得實(shí)益矣。川中若有不嫌酸臭者,當(dāng)令商務(wù)印書(shū)分館,代為發(fā)售可也。至律教禪凈之種種法門(mén),何者合機(jī),當(dāng)于凈土決疑論,息心詳閱,自知梗概。今不具書(shū)。至謂以佛法助儒道,二法并行,俾一切人于世法為真儒,于出世法為真釋。若大通家,則禪凈雙修,而必以凈土為主。若普通人,則亦不必令其遍研深經(jīng)奧論,但令諸惡莫作,樂(lè)善奉行,一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業(yè),而兼修出世法。雖似平常無(wú)奇,而其利益不可思議。良以愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。校比大通家之卜度思量,終日在分別中弄識(shí)神者,為益多多也。以故愚夫愚婦念佛,易得益。大通家能通身放下,亦易得益。若唯以義理是卜度者,則不得益,或反得病。及未得謂得,流入狂派者有之。參禪一法,非現(xiàn)今人所宜學(xué)�？v學(xué)亦只成文字知見(jiàn),決不能頓明自心,親見(jiàn)自性。何以故,一則無(wú)善知識(shí)提持決擇,二則學(xué)者不知禪之所以。名為參禪,實(shí)為誤會(huì)。光于宗教不宜混濫論,及凈土決疑論,已示大概。今人無(wú)論上中下根,皆須以力敦倫常,主敬存誠(chéng),深信因果,廣行眾善,一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世間圣人,烹凡煉圣之大冶洪爐。若最初不以因果是究,則通宗通教之后,尚或有錯(cuò)因果事。因果一錯(cuò),則墮落有分,超升無(wú)由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來(lái)成正覺(jué),眾生墮三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡經(jīng)中所說(shuō)之大因果處,或領(lǐng)會(huì)不及。當(dāng)以世間淺近者,為入勝之方便。如文昌陰騭文,太上感應(yīng)篇等,(感應(yīng)篇、上海中華書(shū)局有感應(yīng)篇匯編、為古今注此篇者之冠、文理俱隹、有二本、)俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民,人人可以了生死矣。光前年曾刻安土全書(shū)(文抄中有二序,可知大概)板存揚(yáng)州,各經(jīng)房皆為流通。誠(chéng)淑世善民之要書(shū)也。念佛所重在往生,念之至極,亦能明心見(jiàn)性。非念佛于現(xiàn)世了無(wú)所益也。昔明教嵩禪師,日課十萬(wàn)聲觀音圣號(hào),后于世間經(jīng)書(shū),悉皆不讀而知。當(dāng)看凈土十要,凈土圣賢錄,方可知念佛之妙。而光之蕪鈔,屢屢言之。居士謂現(xiàn)世無(wú)益者,不但未深體凈宗諸經(jīng)論,即光鈔亦屬走馬觀燈,未暇詳究耳。律不獨(dú)指粗跡而已,若不主敬存誠(chéng),即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果,及瞞因昧果,皆為違律。念佛之人,舉心動(dòng)念,常與佛合。則律教禪凈一道齊行矣須知如來(lái)所說(shuō)一切法門(mén),皆須斷惑證真,方可了生脫死。絕無(wú)惑業(yè)未斷,得了脫者。念佛法門(mén),斷惑業(yè)者往生,則速證法身。具惑業(yè)者往生,已超登圣地。一則全仗自力,一則全仗佛力,又兼自力。二者難易,奚啻天淵。每有聰明人,涉獵禪書(shū),覺(jué)其有味,遂欲以禪自命,擬為通方高人。皆屬不知禪凈所以,妄自尊大之流類。如是知見(jiàn),斷斷不可依從。依之則了生脫死,恐經(jīng)塵點(diǎn)劫數(shù),尚無(wú)望也。祈細(xì)閱光文鈔自知。

　　與吳璧華居士書(shū)

　　吾人心性,與佛同儔。只因迷背,輪迴不休。如來(lái)慈憫,隨機(jī)說(shuō)法。普令含識(shí),就路還家。法門(mén)雖多,其要唯二。曰禪與凈,了脫最易。禪唯自力,凈兼佛力。二法相校,凈最契機(jī)。如人度海,須仗舟船。速得到岸,身心坦然。末世眾生,唯此堪行。否則違機(jī),勞而難成。發(fā)大菩提,生真信愿。畢生堅(jiān)持,唯佛是念。念極情忘,即念無(wú)念。禪教妙義,徹底顯現(xiàn)。待至臨終,蒙佛接引。直登上品,證無(wú)生忍。有一秘訣,剴切相告。竭誠(chéng)盡敬,妙妙妙妙。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)一

　　所言長(zhǎng)齋念佛外之應(yīng)守規(guī)律,即是敦行孝友,務(wù)盡倫常。諸惡莫作,眾善奉行。居心動(dòng)念,不干邪僻,并及虛偽。與人做事,克盡厥職。遇有緣者,勸令入道。其種種行相,不須具標(biāo),但勤看印光文鈔,及安士全書(shū)自知。須知為佛弟子,凡所作為,必須超過(guò)世俗所行,方能自己得真實(shí)益,令他相觀而善。若口說(shuō)修行,心懷不善。于父母兄弟,以及一切世人上,未能盡其本分。如是之人,名為假善人。因地既偽,實(shí)益何得。圣賢之學(xué),皆從格物致知,誠(chéng)意正心而始。況欲了生脫死,超凡入圣者乎。格物致知,當(dāng)看四書(shū)蕅益解重刻序,及袁了凡四訓(xùn)序。昔白居易,問(wèn)鳥(niǎo)窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰,諸惡莫作,眾善奉行。白曰,這兩句話,三歲孩童也會(huì)恁么道。窠曰,三歲孩童雖道得,八十翁翁行不得。須知此語(yǔ),乃一切學(xué)佛法人之總關(guān)切要語(yǔ)。諸惡眾善,皆須在心地上論。不專指行之于事而已。心地上了不起惡,全體是善。其念佛也,功德勝于常人百千萬(wàn)倍矣。欲得心地唯善無(wú)惡,當(dāng)于一切時(shí)處,主敬存誠(chéng),如面佛天,方可希企。心一放縱,諸不如法之念頭,隨之而起矣。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)二

　　西方路書(shū)中,權(quán)實(shí)頓漸辨疑之文。須先明權(quán)實(shí)頓漸四字,然后再論念佛參禪之為權(quán)為實(shí)為頓為漸,則可了無(wú)疑義矣。權(quán)者,如來(lái)俯順眾生之機(jī),曲垂方便之謂也。實(shí)者,按佛自心所證之義而說(shuō)之謂也。頓者,不假漸次,直捷疾速,一超直入之謂也。漸者,漸次進(jìn)修,漸次證入,必假多劫多生,方可親證實(shí)相之謂也。彼參禪者,謂參禪一法,乃直指人心見(jiàn)性成佛之法,固為實(shí)為頓。不知參禪,縱能大徹大悟,明心見(jiàn)性。但見(jiàn)即心本具之理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪回,高超三界。從茲上求下化,用作�；�二嚴(yán)之基。此種根性,就大徹大悟人中論之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,則縱能妙悟,而見(jiàn)思煩惱未能斷除。仍須在三界中,受生受死。既受生死,從悟入迷者多,從悟入悟者少。是則其法雖為實(shí)為頓。茍非其人,亦不得實(shí)與頓之真益,仍成權(quán)漸之法而已。何以故,以其仗自力故。自力若十分具足,則何幸如之。稍一欠缺,則只能悟理性,而不能親證理性。今時(shí)則大徹大悟者,尚難其人,況證其所悟者哉。念佛一法,徹上徹下。即權(quán)即實(shí),即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺(jué)菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習(xí)。(此徹上徹下之謂也)如來(lái)為眾生說(shuō)法,唯欲令眾生了生脫死耳。其余法門(mén),上根則即生可了,下根則累劫尚難得了。唯此一法,不論何種根性,皆于現(xiàn)生往生西方,即生死即了。如此直捷,何可名之為漸。雖有其機(jī),不如尋常圓頓之機(jī),有似乎漸。而其法門(mén)威力,如來(lái)誓愿,令此等劣機(jī),頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人,若未深研凈宗,未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗,則當(dāng)竭盡心力,而為宏揚(yáng)。豈復(fù)執(zhí)此權(quán)實(shí)頓漸之謬論,而自誤誤人哉。念佛須善發(fā)心者,心為修持之主。心若與四宏誓愿合,則念一句佛,行一善事,功德無(wú)量無(wú)邊。況身口意三業(yè),恒以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利,不愿利人。所行之事雖多,而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意,及自炫自矜之心。則所念之佛,所行之善,亦非全無(wú)功德。實(shí)屬百千萬(wàn)億分中,僅得一分半分。而其惡念之過(guò),亦復(fù)不少。故修行人,皆須善于發(fā)心,不止念佛人耳。言取舍者。此約究竟實(shí)義為難。(難者、反詰問(wèn)也、)不知究竟無(wú)取無(wú)舍,乃成佛已后事。若未成佛,其間斷惑證真,皆屬取舍邊事。既許斷惑證真之取舍,何不許舍東取西,離垢取凈之取舍。若參禪一法,則取舍皆非。念佛一法,則取舍皆是。以一屬專究自心,一屬兼仗佛力。彼不究法門(mén)之所以然,而妄以參禪之法破念佛,則是誤用其意。彼無(wú)取舍,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取舍,則便成毒藥矣。夏葛而冬裘,渴飲而饑食。不可相非,亦不可固執(zhí)。唯取其適宜,則有利無(wú)弊矣。所愿汝篤盡倫常,專志念佛。以其余力,于父母兄弟妻子朋友等,隨分隨力,為之勸導(dǎo)。俾可同得念佛實(shí)益。庶不虛此生此遇矣。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)三

　　傅大土語(yǔ)錄,錯(cuò)訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗�？秩隉o(wú)此學(xué)識(shí),不是疑大士訛說(shuō),便是以己意誤會(huì),則罪過(guò)無(wú)量。宜送大通家看,汝千萬(wàn)勿看。縱要看,待明年興慈法師,二次刻成刷印出,再請(qǐng)看之。初興慈法師,得此本監(jiān)定刻板。前年送光一部,光息心校正,勸彼另刻。彼擬明年方刻,此板當(dāng)好看多矣。護(hù)法錄甚好,但非專主凈土者。其談宗處,不可妄會(huì)。而高僧嘉言懿行,閱之則能長(zhǎng)人善根。往生論注,照光標(biāo)示,已標(biāo)過(guò)否。此書(shū)文理甚好,宜熟看之。汝妄想之心,遍天遍地,不知息心念佛。所謂向外馳求,不知返照回光。如是學(xué)佛,殊難得其實(shí)益。孟子曰。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣。汝學(xué)佛而不知息心念佛,于儒教尚未實(shí)遵,況佛教乃真實(shí)息心之法乎。觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢(shì)至菩薩,都攝六根,凈念相繼。金剛經(jīng)應(yīng)無(wú)所住而生其心。不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬(wàn)行。心經(jīng)照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。皆示人即境識(shí)心之妙法也。若一向?qū)Ｓ�博覽,非無(wú)利益。奈業(yè)障未消,未得其益,先受其病矣。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)四

　　永明等錄,有何不合。汝且認(rèn)真念佛。凈土十要一書(shū),多看即已足矣。余且待財(cái)智有余時(shí),再請(qǐng)而讀之,不晚也。念佛之樂(lè),唯真念佛者自知。然必須志誠(chéng)懇切,攝心而念,不可著外境相。否則心地不通,觀道不熟,魔境現(xiàn)前,亦不了知,則殆矣。切囑切囑。今之真宏凈土者,實(shí)難其人。遍參知識(shí)之念,改作一心念佛,則利益大矣。否則徒成一個(gè)勞碌奔跋而已。諦法師處,宜多請(qǐng)教,余則非光所知也。安士全書(shū),為古今善書(shū)之冠。擬排印普遍流布,藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告,普勸印施。因令打四付紙板,擬印二三十萬(wàn)部。俾全國(guó)二千四十一縣之各要機(jī)關(guān),及各要人,皆得瞻視。則以后之流通,當(dāng)更普遍廣遠(yuǎn)矣。然成事在天,不必預(yù)計(jì)。但以救國(guó)救民為事,盡力而為即已。念佛不能純一,必須制心不分外馳。久久自會(huì)純一。成片者,純一無(wú)雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下,功業(yè)宣宇宙。而不能斷惑證真,了生脫死者。以著于外而遺其內(nèi),著于有為之末,而遺其無(wú)為之本也。世間人誰(shuí)能一一占全。吾人但取其克盡倫常,力修凈業(yè)即已。何暇計(jì)其他哉。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)五

　　念佛時(shí)各隨所宜。今叢林念佛堂,皆先念彌陀經(jīng),經(jīng)完,念往生咒,或三遍或一遍。然后舉贊佛偈。至偈畢。接念南無(wú)西方極樂(lè)世界大慈大悲阿彌陀佛,即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從,為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南,則是反繞,有罪過(guò)。不可不知。繞念一半,即坐默念,約一刻,又出聲念。念畢跪念佛十聲,觀音勢(shì)至清凈大海眾各三聲。然后念發(fā)愿文。在家人恐室小難繞,則立跪坐念,皆須按已精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無(wú)念,無(wú)念而念者。乃念到相應(yīng)時(shí),雖常念佛,了無(wú)起心動(dòng)念之相。(未相應(yīng)前、不起心動(dòng)念念、則不念矣、)雖不起心動(dòng)念,而一句佛號(hào),常常稱念,或憶念。故云念而無(wú)念,無(wú)念而念也。無(wú)念,不可認(rèn)做不念。無(wú)念而念,謂無(wú)起心動(dòng)念之念相,而復(fù)念念無(wú)間。此種境界,殊不易得。不可妄會(huì)。觀想一法雖好。必須了知所見(jiàn)佛像,乃屬唯心所現(xiàn)。若認(rèn)做心外之境,或致著魔發(fā)狂。不可不知。唯心所現(xiàn)者,雖其像歷歷明明,實(shí)非塊然一物。若認(rèn)做外境,作塊然實(shí)有,便成魔境矣。合眼開(kāi)眼,但取合宜可也。兼持觀音圣號(hào),甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時(shí),不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無(wú)二用,難免間隔。茍能常存覺(jué)照,亦無(wú)所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母,下有小弟妻室。而且職業(yè)極閑,最易修持。不于此境,真實(shí)用功,而妄欲出家修行。汝出家有此好機(jī)緣,專心辦道乎。不知出家有出家之事,誰(shuí)能一事不理。即如光了無(wú)一事,亦幾終歲長(zhǎng)忙,無(wú)暇專心念佛。況其余者哉。祈隨分隨力修持,勿作分外之想,則幸甚。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)六

　　修行之人,要息心靜養(yǎng)。汝名靜庵,何不顧名思義,一味無(wú)事找事,弄得一切人討厭。自己胸膈膨脹,頭暈神疲。再不自重,必致吐血。輕則便成廢疾,重則或致隕命。反貽人謂汝學(xué)佛修行,不唯無(wú)益,而反受損。從茲一班無(wú)知,遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏,斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分,潛修默契方可。汝之病,皆爾自取,謂之何哉。急急改過(guò),攝心念佛,即經(jīng)典亦暫且勿看。過(guò)一二月,便可復(fù)原。不然,即絕交。他日再見(jiàn),一任情同陌路而已。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)七

　　名者,實(shí)之表。有實(shí)有名,亦不為榮。何以故。以屬本分故。無(wú)實(shí)得名,辱孰甚焉。況欲張羅,動(dòng)人視聽(tīng),必致遍登報(bào)紙,彼于表彰處,必加一番疑議,則成欺世盜名之實(shí)案矣。汝只知其一,不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深,但好張羅,及好游,好結(jié)交,實(shí)為修行一大障。且汝年始二十余,即如此結(jié)交。后來(lái)佛學(xué)大通時(shí),當(dāng)日不暇給矣。祈沈潛杜默,則其益無(wú)量。戒之。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)八

　　屢次戒汝,沈潛杜默,一心念佛。然究不肯將張羅習(xí)氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音,已屬太不洞事。汝又以為得意,不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業(yè)之時(shí)。汝且息心念佛,毋求博覽。令內(nèi)既發(fā)心皈依,當(dāng)名契凈。名說(shuō)以現(xiàn)無(wú)工夫,且待暇時(shí)為之。汝后所問(wèn)者,實(shí)皆切要之語(yǔ)。只因汝不能息心念佛,故茫然不知下落。汝且認(rèn)真念佛,久當(dāng)自知,不須人說(shuō)。令內(nèi)既皈依,當(dāng)令心依佛說(shuō),身去女習(xí),庶可獲大利益。依佛說(shuō),即依四宏誓愿。及諸惡莫作,眾善奉行。雖尚非彼分,然其心固宜發(fā)利己利人之心。除女習(xí),即勿事妝飾,勿懷諂曲。于上人同輩,必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)九

　　便蒙鈔,乃道光末年,紅螺山慕蓮法師所著。凈土決疑論,特借彼口氣,而作發(fā)起。民國(guó)三年,狄楚青致書(shū)令作論,以湊佛學(xué)叢報(bào)材料。光先概不用印光之名,故借彼名。于題下標(biāo)云,紅螺山慕蓮法師遺稿,云水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄,則標(biāo)云借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印,兩種標(biāo)語(yǔ)全刪去。故致汝疑光曾著有此書(shū)也。前所問(wèn)者,今條示之。心本無(wú)象,而森羅萬(wàn)象皆由心現(xiàn)。心本非法,(法即事也、世間凡可以名目者通謂之法、)而一切諸法,皆由心顯。故曰無(wú)象而為萬(wàn)象之主,非法而為諸法之宗。(宗者、歸趣之義、如江漢朝宗于海、又主質(zhì)之義、以諸法莫不以心為體故、)生佛體同,有何差別。差別何可名同。汝將相用,混而為體。故有此問(wèn)。生佛體本無(wú)二。其不同者,乃迷悟順逆于體之相用耳。生迷逆于體,佛悟順于體。迷逆悟順之相與用,則天地懸殊也。普賢以十大愿王,勸進(jìn)善財(cái),及與華藏海眾。當(dāng)看普賢行愿品自知,光文鈔中,處處說(shuō)之,何不領(lǐng)會(huì)。極樂(lè)四土,帶業(yè)往生者,居同居。斷見(jiàn)思惑者,居方便。破無(wú)明者,居實(shí)報(bào)。無(wú)明凈盡者,居寂光。又實(shí)報(bào),約所感之果報(bào)說(shuō)。寂光,約所證之理性說(shuō)。本屬一土,講者冀人易曉,故以分證者屬實(shí)報(bào),滿證者屬寂光。實(shí)則二土中,俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土,而未斷惑者,止受用同居之境耳。雖屬帶業(yè)往生之人,不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理,與極樂(lè)往生所證者,相比較,細(xì)閱自知。事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達(dá)是心作佛,是心是佛。但以決志愿求生故,如子憶母,無(wú)時(shí)暫忘。此未達(dá)理性,而但依事修持也。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造。心具者,自心原具此理。心造者,依心具之理而起修,則此理方能彰顯,故名為造。心具即理體,心造即事修。心具即是心是佛,心造即是心作佛。是心作佛,即稱性起修。是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方顯。雖悟理而仍不廢事,方為真修。否則便墮執(zhí)理廢事之狂妄知見(jiàn)矣。故下曰,即以自心所具所造洪名,為系心之境,令不暫忘也。此種解法,千古未有。實(shí)為機(jī)理雙契,理事圖融。非法身大士,孰克臻此。以事持縱未悟理,豈能出于理外。不過(guò)行人自心未能圓悟。既悟焉,則即事是理。豈所悟之理,不在事中乎。理不離事,事不離理,事理無(wú)二。如人身心,二俱同時(shí)運(yùn)用。斷未有心與身,彼此分張者。達(dá)人則欲不融合而不可得�？裢�知見(jiàn),執(zhí)理廢事,則便不融合矣。全真成妄,全妄即真。猶如全水成波,全波即水,水是靜相,波是動(dòng)相。動(dòng)靜雖異,濕性原同。終日隨緣,終日不變。終日不變,終日隨緣。猶如虛空了無(wú)諸相,而云屯則暗,日照則明。塵由風(fēng)起則昏濁,塵因雨灑則澄清。虛空是不變,不妨隨種種緣,成明暗清濁。雖則明暗清濁不同,而虛空本體了無(wú)改變。了此,則可隨悟凈之緣,以造即心本具之佛界。棄迷染之緣,以滅即心幻現(xiàn)之六界,與三界也。(此約十法界說(shuō)、故以六道為六界、三乘為三界也、勿錯(cuò)會(huì)、)此心周遍常恒,如虛空然。吾人由迷染故,起諸執(zhí)著。譬如虛空,以物障之,則便不周遍,不常恒矣。然不周遍,不常恒者,乃執(zhí)著妄現(xiàn)。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍,不常恒乎。是以凡夫之心,與如來(lái)所證之不生不滅之心,了無(wú)有異。其異者,乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀凈土,總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛,我心本具。既是我心本具,固當(dāng)常念。既能常念,則感應(yīng)道交。修德有功,性德方顯。事理圓融,生佛不二矣。故曰以我具佛之心,念我心具之佛。豈我心具之佛,而不應(yīng)我具佛之心耶。下所說(shuō)由不了真無(wú)自相,隨迷染而當(dāng)體成妄。妄無(wú)自性,當(dāng)迷染而其體原真。終日隨緣,終日不變。終日不變,終日隨緣兩語(yǔ)。乃互相發(fā)明,互為贊助。由汝心無(wú)正智,遂疑矛盾。念佛畢,起我人,則是自生障礙。凡行菩薩道者,須發(fā)四宏誓愿,能以四宏要心,縱有我人之境,心地內(nèi)究不起我人之執(zhí)著也。起我人者,皆由心住于相。不知菩薩心無(wú)所住,而行六度萬(wàn)行上求下化之微旨也。如上所說(shuō),能自領(lǐng)會(huì)固好。如仍不領(lǐng)會(huì),但息心念佛,到業(yè)消智朗時(shí),自可了了悉知,不必專以問(wèn)人為事也。

　　復(fù)馬契西居士書(shū)十

　　令愛(ài)法名,宜作福貞。貞者,正也,女德之本。若能一心念佛,俾煩惱惑業(yè),消滅凈盡。功德智慧,徹底全彰。亦如女德之貞而無(wú)所外染,正而卓然自立也。故易曰,貞者,事之干也。干為樹(shù)之正身。故修行人得其菩提正身,則道業(yè)自可成就,�；圩钥蓾M足。雖小人未能即如是。然須以如是望之,以如是呼之。期彼顧名思義,而終得如是,則后之為人賢妻,為人賢母,助成夫德,胎教子女,榮孰大焉。令內(nèi)既皈依,須當(dāng)勤為修持,勿令有名無(wú)實(shí),則幸甚。經(jīng)目略為一閱,不宜看者勾之。即宜看者,亦祈少看。但以念佛治習(xí)消業(yè)為事。業(yè)消看書(shū),一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣,一博則泛漫無(wú)依,心緒紛張,難以相應(yīng)矣。

　　與馬契西居士書(shū)十一

　　兩次颶風(fēng),各處被災(zāi),普陀亦然。殆眾生同分惡業(yè)之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長(zhǎng)年正壯盛,氣象淳厚,堪為入道之器。光之為人,絕無(wú)執(zhí)著。前念相信,不妨相交。后念不信,不妨即絕。來(lái)去任人,我固無(wú)心于交與絕也。然他人教人,多在玄妙處著力。光之教人,多在盡分上指揮。設(shè)不能盡分,縱將禪教一一窮源徹底,也只成一個(gè)三世佛怨而已。況尚無(wú)窮源徹底之事乎。居君既已到過(guò)山上,何必七月又來(lái)。往返跋涉,路途資費(fèi),動(dòng)需若干,祈勿復(fù)來(lái)。即有疑問(wèn),尚有顯微居士。即欲問(wèn)光,郵遞最便。何必重來(lái),作無(wú)益以害有益也。今為居君取名契心,以彼名秉磐,字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動(dòng),又加以漱蕩其外垢,則心之本體自可顯現(xiàn)矣。心字,指常住真心而言,非隨緣所起之習(xí)心也。習(xí)心,乃情染耳,非本體也。

　　與馬契西居士書(shū)十二(戒磕頭布上打印)

　　下院當(dāng)家來(lái),以所寄壬年信,及物件交光。知所寄白布,托壬年以打印者。此事罪過(guò)之極,以菩薩名號(hào)作拜墊用,已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。余光緒二十年在普陀一見(jiàn),二十一年在育王又見(jiàn),以為詫異。告于舍利殿殿主,彼云此寧波家風(fēng)也。自慚無(wú)力挽此惡風(fēng)。使光若作一方主人,當(dāng)必到處聲明此事之過(guò)。俾有信心者,唯得其益,不受其損也。且托者既屬至戚,何不開(kāi)陳罪福,以祈用白布作墊。一則仍不污衣,二則唯益無(wú)損,其于彼方為有益。何可循例緘默,仍代為彼轉(zhuǎn)求。安土全書(shū)書(shū)底印字,汝尚肯說(shuō)其過(guò)失。此過(guò)失大于彼百千萬(wàn)倍,固宜為一切信心人詳言之。育王之印,現(xiàn)已破碎不成字相。(此約光緒二十一年所見(jiàn)說(shuō))實(shí)則釋迦如來(lái)真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆,法雨寺金印玉印,皆是敕建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名,用作拜墊,人必以為忤逆。況佛菩薩大圣人之名號(hào)哉。宜于親信人前,勸其勿用。以一傳十,至百至千至萬(wàn),豈不能即滅此惡風(fēng)耶。凡事皆由一人倡之,眾人和之,遂成俗例。反邪歸正,何獨(dú)不然。

　　致陜西陳柏生書(shū)

　　光一介庸僧,毫無(wú)淑狀。雖出家四十一年,離秦三十六年。而道業(yè)依然未成,無(wú)顏見(jiàn)故鄉(xiāng)人,不敢再賦歸歟。去歲蒙閣下青盼,令定慧和尚促光回秦,弘揚(yáng)法化。光雖感不去心,而實(shí)無(wú)才德勝此重任。故以最初立愿,倘道業(yè)不成,即老死他鄉(xiāng),終不回秦為辭。閣下藻監(jiān)高懸,遂原情而恕之。不肖如光,尚蒙如是嘉許。足見(jiàn)閣下尊德好道,為法為民之心。今春上海商務(wù)印書(shū)館,排印光文鈔出版。特寄五部,以答厚愛(ài)。秦地之民,素稱良善。世風(fēng)日變,法律廢弛,游手游食之?dāng)☆?遂得肆意橫行。勾通當(dāng)?shù)貕娜?劫掠鄉(xiāng)村,慘不忍聞。近數(shù)年中,有自秦來(lái),言及秦地現(xiàn)狀,無(wú)不哽噎涕零。蓋土匪一至,遇稍有余裕者,則炮烙燒燎,無(wú)所不施,以期其盡獻(xiàn)貯積而后已。其苦不堪,勢(shì)必盡獻(xiàn)。而一受此刑,即當(dāng)時(shí)不死,亦難久生。多有富人之室,通皆掘地三尺。凡灶炕墻壁,悉皆毀壞,以求埋金。其淫掠之跡,為千古所未聞。以官府不能制,百姓無(wú)控訴。直同長(zhǎng)處地獄,了無(wú)出期矣。此大幫土匪也。至于小幫,其人眾雖少,其酷烈亦然。其來(lái)多在夜間,凡聞?dòng)写讼��?天將暮,先送女人于村外,或田禾中,樹(shù)林間,墳?zāi)归g。即風(fēng)雨霜雪,亦不敢歸。小兒啼哭,則以物杜口,每有閉氣致死者。男子多宿于房上。火燎原,了無(wú)生物。此種苦況,說(shuō)不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地,實(shí)所未聞,以出則兵擁,居則兵衛(wèi)。既未親身察訪,百姓亦難控訴,則無(wú)由而知。以是之故,凡稍有家資,可逃出外方者,悉皆棄祖籍,而逃命于他鄉(xiāng)矣。上海逃者,不計(jì)其數(shù),況各處乎。止一土匪,已屬不堪。再加以靖國(guó)一軍,數(shù)年交戰(zhàn),其兵所到處,蹂躪淫掠,何可名言。嗚呼。秦人何辜,罹此鞠兇。閣下宿根深厚,才略宏遠(yuǎn),以故士卒推為督帥。惜于往昔劫中,少結(jié)人緣。致多數(shù)人民,不肯愛(ài)戴。由是一般不為國(guó)與民慮者,私投南軍,為靖國(guó)軍,以與閣下對(duì)敵。雖鏖戰(zhàn)數(shù)年,未分勝負(fù),而兩軍對(duì)敵,炮聲如雷,子彈如雨,所殺傷者,皆吾秦之同胞。其兩軍之兵,所經(jīng)之地,人民遭其淫掠,亦吾秦之同胞。哀哉同胞,呼天不應(yīng),入地?zé)o門(mén),身為魚(yú)肉,其誰(shuí)痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重,人莫敢侮。實(shí)與百姓之畏土匪,不相上下。凡欲行刺者,不知幾何。況靖國(guó)軍之揭旗聲鼓,以為對(duì)敵者乎。幸閣下宿福深厚,卒未有虞,然兩軍交攻,固已危險(xiǎn)萬(wàn)狀矣。倘一有不測(cè),則高堂二親,及兄弟妻子,將何倚靠。況敵人之心,決難推孝友之情,以保護(hù)全家,不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼,其毒尚淺。閣下之苦荼,其毒更深。中央政府,軫念民生,意謂閣下雖則才德深遠(yuǎn),但以未洽民心,故有靖國(guó)一軍,為之發(fā)起。閣下若退,靖國(guó)自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經(jīng)交謝,固當(dāng)回思數(shù)年以來(lái),仇敵林立。雖未受傷,亦甚危險(xiǎn)�？v然軍威赫赫,實(shí)屬夢(mèng)寐不安。即欲抽身事外,亦不可得。今幸有人替代,自可釋此重任,退歸田里,逍遙安樂(lè),以孝友為為政,樂(lè)我天真。屏競(jìng)爭(zhēng)于度外,化彼貪殘。雖處競(jìng)爭(zhēng)時(shí)代,身作羲皇上人。一則不負(fù)所學(xué),一則永為民望。其于廢專制而興共和,與同胞而作幸福之名詞,徹底相應(yīng),了無(wú)乖違矣。何可聽(tīng)不知大體,妄冀得功者之扇惑。拒不受命,帥兵相攻。俾人民涂炭,國(guó)用空乏乎哉�？v令閣下一戰(zhàn)即勝,仍復(fù)原職,豈能免以后之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器,圣人不得已而用之。今非出于不得已,特以聽(tīng)讒諂面諛之人言,徒欲固己爵位,不顧百姓常遭涂炭,國(guó)家喪失元?dú)�。如此作�?如堅(jiān)立射候,以期眾矢交集。何可以最重之身命,與嚴(yán)慈兄弟妻子,日在仇敵中討生活。印光雖愚,亦不以是為得計(jì)。縱始終無(wú)虞,于清夜靜思中,能不愧怍于戰(zhàn)死饑亡之兵民乎。孟子曰,雖有智慧,不如乘勢(shì)。雖有鎡基,不如待時(shí)。閣下之才略,乃智慧鎡基也。其民不佩服,群起而攻之。乃宿世少結(jié)人緣,現(xiàn)政未洽民心,是無(wú)勢(shì)可乘也。無(wú)勢(shì)可乘而強(qiáng)為之,是失時(shí)也。大丈夫欲建大功,立大業(yè)。未有不上順天理,下合民心而能者。故孔子可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速。相時(shí)適宜,無(wú)所適莫。曾謂顏淵曰,用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位,視若毒藪,不但不起戰(zhàn)事,亦復(fù)不生憾心。非惟秦民受賜,國(guó)家無(wú)虞。實(shí)則閣下獲福無(wú)疆,余慶覃及后裔矣。若堅(jiān)持此見(jiàn),不肯回慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無(wú)位,高而無(wú)民,必有后悔�；谥�于后,將何及乎�？鬃俞屩�曰,亢之為德也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其惟圣人乎,知進(jìn)退存亡,而不失其正者,其惟圣人乎。再言其惟圣人乎者,令人深思而取法也�？v閣下不以圣人自居,亦豈不欲趨吉避兇為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德,下思貽子孫之幸福。生知足想,頓息戰(zhàn)事。則秦地人民,尚可蘇息。各處強(qiáng)暴,無(wú)從籍口。雖退歸田里,實(shí)與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無(wú),何敢干冒鈞威。不過(guò)欲報(bào)答閣下一番厚愛(ài),以冀秦民少受兵災(zāi)耳。由是不避誅戮,直詞上陳。倘能俯鑒愚誠(chéng),則秦民幸甚,國(guó)家幸甚。又以閣下念切民生,必欲究禍福之所由來(lái),善惡之所結(jié)果。一以開(kāi)拓心胸,一以導(dǎo)化同人。故將自所存之感應(yīng)篇匯編一部,佛學(xué)捷徑,佛學(xué)基礎(chǔ),佛學(xué)起信編,佛學(xué)指南,六道輪回錄,各一本,隨函寄來(lái)。以期閑暇無(wú)事時(shí)閱之。則誠(chéng)意正心,窮理盡性,超凡入圣,了生脫死之道,當(dāng)自得于心矣。安士全書(shū),為天下古今善書(shū)之冠。劉省長(zhǎng)曾請(qǐng)四百部結(jié)緣,當(dāng)已送閣下垂覽矣。此外則感應(yīng)篇匯編,即屬第一。其論議雖不及安士全書(shū)之十分透徹,然于諸善書(shū)中,未見(jiàn)及者,況能過(guò)乎。余五書(shū)皆以由淺入深,由因果而至于了生死。無(wú)機(jī)不被,無(wú)法不攝。深者見(jiàn)深,自可斷惑證真。淺者見(jiàn)淺,亦堪消災(zāi)增福。法無(wú)定相,損益在人。有志于己躬下永劫常存之大事者,當(dāng)不以光為多事也。佛法一聞,利益無(wú)盡。北通州王鐵珊者,前清曾作廣西藩臺(tái)。以其地土匪甚多,彼遂設(shè)法剿滅,殺戮無(wú)算。至前年得病,一合眼即見(jiàn)身在黑屋中。其鬼無(wú)數(shù),欲來(lái)逼惱,遂驚醒。久則復(fù)合眼,所見(jiàn)亦然,隨復(fù)驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已困憊不堪。其夫人教令念南無(wú)阿彌陀佛,彼遂竭誠(chéng)朗念,未久即睡著,遂睡一大覺(jué)。病漸痊愈。方知念佛功德,不可思議。鐵珊去夏來(lái)山,親與光道其事。光以此陳于閣下者,亦欲閣下得念佛之實(shí)益也。

　　復(fù)甬江某居士書(shū)

　　色欲一事,乃舉世人之通病。不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不戰(zhàn)兢自持,乾惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來(lái)多少出格豪杰,固足為圣為賢。祇由打不破此關(guān),反為下愚不肖。兼復(fù)永墮惡道者,蓋難勝數(shù)。楞嚴(yán)經(jīng)云,若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續(xù)。汝修三味,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。學(xué)道之人,本為出離生死。茍不痛除此病,則生死斷難出離。則念佛法門(mén),雖則帶業(yè)往生。然若淫習(xí)固結(jié),則便與佛隔,難于感應(yīng)道交矣。欲絕此禍,莫如見(jiàn)一切女人,皆作親想,怨想,不凈想。親想者,見(jiàn)老者作母想,長(zhǎng)者作姊想,少者作妹想,幼者作女想。欲心縱盛,斷不敢于母姊妹女邊起不正念。視一切女人,總是吾之母姊妹女。則理制于欲,欲無(wú)由發(fā)矣。怨想者,凡見(jiàn)美女,便起愛(ài)心。由此愛(ài)心,便墮惡道。長(zhǎng)劫受苦,不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者,比劫賊虎狼,毒蛇惡蝎,砒霜鴆毒,烈百千倍。于此極大怨家,尚猶戀戀著念,豈非迷中倍人。不凈者,美貌動(dòng)人,只外面一層薄皮耳。若揭去此皮,則不忍見(jiàn)矣。骨肉膿血,屎尿毛發(fā),淋漓狼藉。了無(wú)一物可令人愛(ài)。但以薄皮所蒙,則妄生愛(ài)戀,華瓶盛糞,人不把玩。今此美人之薄皮,不異華瓶。皮內(nèi)所容,比糞更穢。何得愛(ài)其外皮,而忘其皮里之種種穢物,漫起妄想乎哉。茍不戰(zhàn)兢乾惕,痛除此習(xí)。則唯見(jiàn)其姿質(zhì)美麗,致愛(ài)箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其沒(méi)后不入女腹,不可得也。入人女腹猶可。人畜女腹,則將奈何。試一思及,心神驚怖。然欲于見(jiàn)境不起染心,須于未見(jiàn)境時(shí),常作上三種想,則見(jiàn)境自可不隨境轉(zhuǎn)。否則縱不見(jiàn)境,意地仍復(fù)纏綿,終被淫欲習(xí)氣所縛。固宜認(rèn)真滌除惡業(yè)習(xí)氣,方可有自由分。每日除了己職分外,專心念佛名號(hào)。朝暮佛前,竭誠(chéng)盡敬,懇到懺悔無(wú)始宿業(yè),如是久之,當(dāng)有不思議利益,得于不知不覺(jué)中。法華經(jīng)云,若有眾生,多于淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。瞋恚,愚癡,亦然。是知能至誠(chéng)念彌陀觀音圣號(hào)者,貪瞋癡三惑,自可消除也。又現(xiàn)今乃患難世道,須于念佛外,加念觀音圣號(hào),冥冥中自有不可思議之轉(zhuǎn)迴。庶不至宿業(yè)現(xiàn)前,無(wú)法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報(bào)應(yīng)之書(shū),遠(yuǎn)離狂蕩匪鄙之友,則內(nèi)志正而外誘絕,凈業(yè)自可成就矣。勉之勉之。

　　復(fù)徐蔚如居士書(shū)

　　接手書(shū),以瑣務(wù)紛沓,未能即復(fù)。光為太夫人雖則朝暮回向,豈能有益于太夫人。實(shí)則企太夫人閔我一念之誠(chéng),挽彌陀觀音而拔濟(jì)我耳。閣下譽(yù)之過(guò)甚,不禁令人漸惶。令弟同皆發(fā)心,祈為講演。足知宿世同種善根,將來(lái)同作蓮池海會(huì)之永劫昆季。慰慰賀賀。戒煙方登報(bào),須長(zhǎng)年常登,方能廣知。須拉有財(cái)力者共之。若一人供費(fèi),恐力綿而難久矣。蕪鈔所節(jié),皆恰當(dāng)之至。以光信筆所書(shū),原只對(duì)彼一人。若普及大眾,當(dāng)須了無(wú)所妨,方可不招譏議。唯斥魔子之狂妄處,用撮略敘法,于文體甚合。然今之宗徒,多不識(shí)宗。既未指彼妄造謠言之實(shí)跡,彼宗徒必謂光為謗宗。即宗教不宜混濫論,不知宗氣之宗徒,亦以為謗宗。宗徒多分之見(jiàn)識(shí)皆如是,則宗法殆掃地而盡矣。近來(lái)佛法流通,潮州居士王弘愿,素好密宗。依之修持,頗有效驗(yàn)。于余宗雖未大通,亦各涉其藩籬。彼譯出東瀛密教鋼要,刻出寄兩部來(lái)。今寄上一部,以祈隨喜。然彼系弘密之人,故偏抬高密宗。約教而論,固無(wú)大礙。若與凈土三很普被,教機(jī)相投之法門(mén)論,固相懸殊。王弘愿來(lái)書(shū)所說(shuō),皆約教而遺機(jī)。光與彼書(shū),乃約機(jī)而論教之利益也。雖不相合,亦無(wú)大背。其人年四十余,若再研究得十余年。當(dāng)亦可為一大通家矣。禪宗秘密了義經(jīng)跋,斷宜取消,免滋疑誤。至于聲聞回己所證小果,趣向如來(lái)大道。雖則頓漸有異,而中間位次,必不磨滅。大鵬一舉九萬(wàn),亦是自下升高。利刀一截千紙,亦是從一至千。頓教唯約頓說(shuō),故有無(wú)位次之論。然無(wú)位次中,不妨位次歷然。若異漸,則漸非頓家之漸,頓非漸家之頓。二法判然各別,了不相即。唯宜以實(shí)義立言,不當(dāng)以漸頓之表語(yǔ)為據(jù)。則佛法無(wú)一法不相通矣。王弘愿論密宗,亦以弘密宗之詮表為論。是知尚未知如來(lái)教須契機(jī)之至意也。羅漢根性,亦不一定。有回向即超證深位者,有入住漸升者。然頓漸有異,位次仍復(fù)歷然,似無(wú)大謬。十方世界隨類現(xiàn)身,圓教初住即能。不歷行住向等,唯佛后所示羅漢則然。若實(shí)證,實(shí)回小向大之羅漢,恐無(wú)此本領(lǐng)。若有,則住行向地等位菩薩,皆成鈍根無(wú)奇之人矣。有是理乎。離頓說(shuō)漸,離漸說(shuō)頓。離教說(shuō)宗,離宗說(shuō)教。高抬密宗,藐視顯教。皆所謂徐六擔(dān)板,只見(jiàn)一邊耳。佛法善會(huì),則法法皆通,否則法法互礙。光實(shí)少聞少見(jiàn),然約理約義而論,當(dāng)如是為融通,斷無(wú)兩個(gè)道理。鄙見(jiàn)如是,不知閣下以為何如。

　　復(fù)徐彥如軼如二居士書(shū)

　　所言俗務(wù)糾纏,無(wú)法擺脫者。正當(dāng)糾纏時(shí),但能不隨所轉(zhuǎn),則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來(lái)不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務(wù),一無(wú)事事。仍然皆散妄心,糾纏堅(jiān)固,不能灑脫。學(xué)道之人,必須素位而行,盡己之分。如是則終日俗務(wù)糾纏,終日逍遙物外。所謂一心無(wú)住,萬(wàn)境俱閑,六塵不惡,還同正覺(jué)者,此之謂也。至于念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心。西方之樂(lè),自生欣心。如此則信愿二法,當(dāng)念圓具。再加以志誠(chéng)懇切,如子憶母而念。則佛力法力,自心信愿功德力,三法圓彰。猶如杲日當(dāng)空,縱有濃霜層冰,不久即化。初心念佛,未到親證三昧之時(shí),誰(shuí)能無(wú)有妄念。所貴心常覺(jué)照,不隨妄轉(zhuǎn)。喻如兩軍對(duì)壘,必須堅(jiān)守己之城郭,不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發(fā)作,即迎敵去打。必使正覺(jué)之兵,四面合圍。俾彼上天無(wú)路,入地?zé)o門(mén)。彼自懼獲滅種,即相率歸降矣。其最要一著,在主帥不昏不惰,常時(shí)惺惺而已。若一昏惰,不但不能滅賊,反為賊滅。所以念佛之人,不知攝心,愈念愈生妄想。若能攝心,則妄念當(dāng)漸漸輕微,以至于無(wú)耳。故云,學(xué)道猶如守禁城,畫(huà)防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令,不動(dòng)干戈定太平。

　　致包師賢居士書(shū)

　　溫州大災(zāi),聞之慘然。天災(zāi)人禍,無(wú)有底極。實(shí)足為三界無(wú)安,猶如火宅之證。亦堪為信愿念佛,往生西方之最切警策也。念佛心不歸一,由于生死心不切。若作將被水沖火燒,無(wú)所救援之想及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無(wú)須另求妙法。故經(jīng)中屢云,思地獄苦,發(fā)菩提心。此大覺(jué)世尊最切要之開(kāi)示,惜人不肯真實(shí)思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無(wú)量無(wú)邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見(jiàn),不覺(jué)毛骨為悚然耳。

　　與弘一上人書(shū)

　　講起信論,雖不必定宗裂網(wǎng)疏,然決不可謂裂網(wǎng)為非。此決定不易之法也。靈峰著述,千古少有。彼等正眼未開(kāi),不知其要,故輒吠影以惑初學(xué)。果真具正知見(jiàn)者聞之,則彼之心腹,徹底了知矣。靈峰老人,乃末法絕無(wú)而僅有者。其言句理事具足,利益叵測(cè)。隨人分量,各受其益。

　　復(fù)法海大師書(shū)

　　座下十余年來(lái),參師訪道,自利利他,不勝欽羨。今則放下萬(wàn)緣,一心念佛。以果地覺(jué),為因地心。當(dāng)必親證念佛三昧,臨終定登上品。但辦肯心,決定成就。然世人念佛者多,證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應(yīng)也。座下之放下既真切,決無(wú)不得之理。所說(shuō)了生脫死,明心見(jiàn)性,及證道把柄在手等,須稍分別。若按通途教理而修,雖明心見(jiàn)性,去了生死,尚大遠(yuǎn)在。以明心見(jiàn)性是悟,不是證。今人能悟者尚少,況能證乎。證則惑業(yè)凈盡,生死之因既斷,自不感生死之果矣。初果七生天上,七返人間,方能斷盡見(jiàn)思二惑,而證阿羅漢果。天臺(tái)示居五品,南岳示居十信。如此大士,尚自隱其本德,示居內(nèi)外凡位。則證道之說(shuō),實(shí)非易易。此約通途教理,欲即生證道之難也。若按如來(lái)所立之特別法門(mén),生信發(fā)愿,念佛求生西方。則上至等覺(jué),下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力,往生西方。既生西方,則悟道證道,直同拾芥,極速極易。座下既專心念佛,于臨終不曰往生,而曰可能得證道憑據(jù)到手。夫曰證道即已,何得說(shuō)憑據(jù)到手。憑據(jù)到手,則不須論。憑據(jù)不到手,又將如何。觀座下之語(yǔ)意,似是唯止念佛,不生信,不發(fā)愿求生。乃禪家以念佛作話頭用者,非凈土宗信愿行三并行之法也。無(wú)信愿念佛,雖校參禪看話頭功德大。然自未斷惑,自力不能了脫。又無(wú)信愿,不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門(mén)。其證道也,大非容易。且勿謂信愿求生為卑劣。華藏海會(huì),同以十大愿王,回向往生,為華嚴(yán)末后一著。況凈土諸菩薩祖師,所有言教,皆示信愿求生。何座下自立門(mén)庭,不按佛祖之成規(guī)乎。且終日終年終身念佛之人,豈可于佛,不行禮敬。十大愿王,禮敬居首。座下一切可以不,禮佛決不可以不。若不禮佛,便難感通。何以故,以身圖安逸,心之誠(chéng)亦末由必致其極也。善導(dǎo)專修,身業(yè)專禮,口業(yè)專稱,意業(yè)專念。念至其極,則心佛外佛,一如不二。其證道也,非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力,一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特別法門(mén),修通途之自力觀行。光雖下愚,不敢肯許。倘以此一塵不染之清凈心,圓發(fā)三心。則現(xiàn)生親證三昧,臨終往生上品,便可豫為座下賀。一得之愚,尚祈矜監(jiān)。

　　復(fù)王與楫居士書(shū)

　　光一介庸僧,毫無(wú)淑狀。一向行乞,亦不能得。遂于大富長(zhǎng)者之門(mén),拾取所棄之殘羹餿飯,以自滋養(yǎng)。亦有不嫌酸臭者,迫以求施,遂即以此見(jiàn)與。但取彼此相適,并不計(jì)余人之所厭聞而不欲見(jiàn)也。以故一無(wú)所宗,二無(wú)門(mén)庭,三無(wú)眷屬。并未與人結(jié)一同參,立一社會(huì)。凡有來(lái)者,則令其各盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。即上等天姿,出格學(xué)識(shí),亦以此相奉。喻如童子奉沙,只期攄我之誠(chéng),絕不計(jì)及彼之可用與否。不億二字賤名,竟瀆閣下之耳。二十日接手書(shū),不勝慚惶驚懼欣慰憂戚之至。以閣下誤聽(tīng)人言,誤許為法門(mén)中人。遂將錯(cuò)就錯(cuò),陳我劣見(jiàn)于左右,以答謬為稱許之意。知所說(shuō)固不當(dāng)閣下一盼,然不妨聊表我心而已。竊謂現(xiàn)今世道人心,陷溺至于極點(diǎn)。又加國(guó)用空乏,賦稅比前重得數(shù)倍。諸物昂貴,民不聊生。天災(zāi)人禍,頻頻降作。值此時(shí)際,欲宏法道,只可普與來(lái)者,指其學(xué)佛要義。于父言慈,于子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。各盡己分,以立基址。由是加以主敬存誠(chéng),克已復(fù)禮。明因識(shí)果,期免輪回。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。天姿縱高,亦當(dāng)依此而行。于有余力時(shí),不妨研究一切經(jīng)論。令其在已家庭,隨分修持。則不須廣建屋宇,備立人員。彼此往來(lái),曠職費(fèi)日。此誠(chéng)現(xiàn)今宏法,將計(jì)就計(jì)之最上一著也。若如閣下所訂之破天荒章程,雖國(guó)家興盛,人民豐富之時(shí),亦不能辦。況此國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生之時(shí)乎。然閣下此議一出,全國(guó)之人,當(dāng)無(wú)一不歡喜贊嘆,慶法道之將興。光實(shí)懷深憂,不能不為閣下略陳其概。謹(jǐn)按章程所列之事,雖數(shù)百萬(wàn)萬(wàn),亦不足用。若閣下能變大地作黃金,則光之所說(shuō),誠(chéng)為愚癡無(wú)知。若欲靠捐欵而作此彌綸宇宙之事業(yè),則直同春夢(mèng),毫無(wú)實(shí)際。況閣下未聞已具大神通,無(wú)論何人,在遠(yuǎn)在近,皆能以法攝持,令其不稍逾越,如優(yōu)波毱多尊者。則如此大事,其所用之人,能保其一一悉以為公之心而為之,絕無(wú)弊端乎�，F(xiàn)今之人,子于父事尚作弊,況此汪洋無(wú)邊際之大事乎。又今人了無(wú)定志,無(wú)論何等社會(huì),多皆彼此同入。倘有心懷異圖之人,入于其中,引誘無(wú)知無(wú)識(shí)者為之黨援。一旦事發(fā),必至火炎昆岡,玉石俱焚。閣下當(dāng)此人心陷溺已極之時(shí),何不計(jì)慮及此乎。宋慈云懺主,赴蘇講經(jīng),聽(tīng)者日萬(wàn)夜千,屠沽為之不售。法道之盛,誠(chéng)所未有。慈云懼之,恐致意外之虞,逐即中輟。夫慈云乃具大智慧,大辯才,兼有神通之高僧。當(dāng)國(guó)家成平,人心淳善之時(shí),尚如此慎重。閣下內(nèi)秘,則非光所知。若據(jù)外現(xiàn)者,則比慈云,何止泰山之比須彌耳。況時(shí)當(dāng)上無(wú)道揆,下無(wú)法守。雖父母之大恩,夫婦之各別,尚欲棄置。公然提倡,謂盡孝為奴隸性質(zhì),共妻為大同之道。倘此等人混入,則將何以處。否則彼忌我法,加以蜚語(yǔ),又將何以處乎。夫一法既立,百弊潛生。不謹(jǐn)于始,決難令終。且古德宏法,皆各人自為范圍。閣下于廢置專制世代,立一佛法專制之門(mén)庭。居然我為法王,于法自在。千機(jī)并育,萬(wàn)派朝宗。美則美矣,誠(chéng)恐無(wú)神通制伏,必有奸人入中以破壞�；驊鸭导梢哉_謗。則未見(jiàn)興法之益,竟罹滅法之禍。以大菩提心,獲此惡果。有人心者,莫不痛傷。然雖痛傷,究有何益。以故光不得不預(yù)為閣下言之,而不計(jì)其見(jiàn)錄否也。即決欲依所訂章程而行,光亦只有贊美閣下之心而已,豈能強(qiáng)閣下以勿行哉。千祈將印光賤名取消,印光決不敢承認(rèn)上座導(dǎo)師之名與職也。光一向退縮,故所見(jiàn)與人不同。若不以光之言為是,將有悔無(wú)所及之時(shí)。易曰,其唯圣人乎,知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯圣人乎。愿閣下詳察焉。

　　與永嘉某居士書(shū)

　　令友求子,擬舍百金。當(dāng)令請(qǐng)百部感應(yīng)篇匯編,以送通文理有信心之正人君子,實(shí)為不可思議功德,當(dāng)獲感通。又須知求子,先須從培德節(jié)欲起。印施善書(shū),乃培德之一端,非止乎此而已。培德,當(dāng)�？锤袘�(yīng)篇,陰騭文。善則隨分隨力而行,惡則如怨如仇而去。袁了凡行功過(guò)格,乃認(rèn)真體察,絲毫不容放過(guò)。故命本不壽而壽,無(wú)大功名而大功名,無(wú)子而有子。果能追彼芳躅,以期德日增而過(guò)日減。即不用功過(guò)格,凡了凡之所得者,令友亦當(dāng)?shù)弥�。況彼主持報(bào)館,握言論機(jī)關(guān)之權(quán)。凡傷風(fēng)敗俗之無(wú)益文字,概勿登報(bào)。凡淑世善民之格言至論,日載幾則。漸摩漸染,令人日趨于善而不自知。此實(shí)大丈夫不據(jù)位而行救國(guó)救民善政之大權(quán)。具此因緣,不知如此而為。所謂雖登寶山,仍復(fù)空手而歸耳。惜哉。節(jié)欲一事,其理甚深,其關(guān)系甚大,其話甚不易說(shuō)。夫天生男女,圣人法天立則,令男女居室,以為人倫之最大者。以上關(guān)風(fēng)化,下承宗祧。豈為人日?qǐng)D快樂(lè),而常以欲事為事乎。貪欲之人,其精薄而無(wú)力,如秕種不能生芽,故難生。即生,多多皆未成人而夭。即幸而不夭,亦必單弱柔懦,無(wú)大樹(shù)立。若能保養(yǎng)精神,節(jié)欲半年,待其婦天癸發(fā)后,擇良宵吉期,相與一交,決定受孕。從此永斷欲事,則所生之子,不但性行貞良,欲念輕薄。而且體質(zhì)龐厚,無(wú)諸胎毒痘疹疾病等患。天癸,即經(jīng)水也。經(jīng)水盡后方受孕,余時(shí)多不受孕。經(jīng)水未盡,斷不可交。交則婦即受病成帶,勿望受孕矣。人之大倫之事,豈可惡日惡時(shí)而行,故須擇良宵也。禮記月令篇,記圣王于仲春,先雷三日,奮木鐸以令兆民曰,雷將發(fā)聲,有不戒其容止者,生子不備,必有兇災(zāi)。奮木鐸以令兆民者,令地方官聲鐸以告百姓也。容止,猶言動(dòng)靜。不戒容止,謂行房事也。生子不備,即五官不全等。世每有生子,或異人類,或形體缺損,皆坐此故。必有兇災(zāi),言其父母,尚有兇禍災(zāi)殃,如惡病,夭壽等,不止生子不備也。古圣王重民生,故特注意其事,奮木鐸以告之。不但震雷當(dāng)忌,即大風(fēng)大雨,惡星值日,及天時(shí)交節(jié),佛圣誕期,皆所當(dāng)忌。此實(shí)尊天敬圣,遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口,俾其子子孫孫體質(zhì),一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事過(guò)度,雖不早夭,竟成衰殘,無(wú)大樹(shù)立。多半皆乃父乃母,不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知,由于乃祖乃妣之無(wú)教也。子女成人時(shí),當(dāng)以節(jié)欲保身等,委曲開(kāi)導(dǎo)。父教女不便,母則無(wú)妨。能如此,方為真愛(ài)子女。而世之愛(ài)者,多皆任其縱欲,則其害更有甚于殺子女者,可不哀哉。圣人重胎教,于此致意,乃未胎而預(yù)教也。予濫廁僧倫,何得論夫婦房室之事。一以出家之前,曾閱過(guò)古人敦本至論,欲以饋知己而報(bào)護(hù)法之恩。一以佛為大醫(yī)王,無(wú)病不療,光為佛弟子,亦欲隨分隨力而行醫(yī)道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病,任其發(fā)生滋長(zhǎng),而去詳治別病小病,豈非輕重倒置乎。鄧伯誠(chéng)亦欲求子,光答書(shū)亦略述此意。及蔚如所印三信稿,及文鈔,皆刪去。意謂此事不合僧道,亦不合于佛法中說(shuō)。其意固善。然人苦無(wú)子,敢以其事向佛求。向僧說(shuō)。僧為說(shuō)其所以然之善法,令彼子子孫孫,得大受用,又有何過(guò)。將謂僧教人節(jié)欲,便涉淫欲。則僧教人戒殺,便涉殺業(yè)乎。但此事不可為無(wú)知無(wú)識(shí)者告,恐彼不會(huì)其意,反作笑柄。若對(duì)明理君子說(shuō)之,正是不據(jù)位而振木鐸以令兆民也。致治于未亂,保邦于未危,與此同一作略。謂之為過(guò),則圣王圣賢佛菩薩,乃過(guò)之渠魁元首也。湖南一儒土姓劉忘其名,娶妻不與相親。妻謂曰,娶妻原為生子,汝不相親,則宗支斷絕矣。遂親一次,即生子,因名傳支,即絕欲。妻又謂曰,一子獨(dú)立,孤無(wú)倚靠,曷若再生一子。又親一次,復(fù)生一子,名再支。二子皆入翰院。其人一生,止行兩次房事。而又詳述房事忌日,并清心寡欲,保元毓神之事,載于家乘,冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子,舍是而求,縱得之,亦屬僥幸。依是而求,求則得之矣。凡發(fā)科發(fā)甲,皆其祖父有大陰德。若無(wú)陰德,以人力而發(fā),必有大禍在后,不如不發(fā)之為愈也。歷觀古今來(lái)大圣大賢之生。皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生于富貴,止知享福造業(yè),忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業(yè),任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯蘇州范家,為古今第一。自宋文正公以來(lái),直至清末,八百余年,家風(fēng)不墜,科甲相繼�？芍^世德書(shū)香之家。而長(zhǎng)洲彭家,自清初以來(lái),科甲冠天下。其家狀元,有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法,雖狀元宰相,猶日誦感應(yīng)篇,陰騭文以為誠(chéng)意正心,致君澤民之監(jiān)。彼狂生謂此等書(shū),乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知圣賢之所以為圣賢,并不知人之所以為人。生為行肉走尸,死與草木同腐。而且惡業(yè)難消,永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人,致令后世并天地父母之名字亦不得聞?wù)?何可勝數(shù)。欲子孫之不趨敗途。共入正道者。當(dāng)以感應(yīng)篇匯編,陰騭文廣義,為定南針。則世俗習(xí)染之惡浪滔天,黑云障日,亦不至不知所趨,而載胥及溺。否則縱令風(fēng)平浪靜,天日昭彰,亦難保不入洄澓,而隨即沈溺矣。況絕無(wú)風(fēng)平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字,所包者廣。成就他人子弟,令入圣賢之域,固屬陰德。成就自己子弟,令入圣賢之域,亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德,誤己子女亦損德。力能兼及,何幸如之。否則且就家庭日用云為,以作為圣為賢之先容。正所謂即俗修真,現(xiàn)居士身而說(shuō)法者。祈以此意,與令友,及一切知交,愷切言之。亦未始非已立立人,自利利他之一端也。

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)一

　　接手書(shū),知夫人身嬰貴恙,已經(jīng)月余。用藥頗難,諸醫(yī)束手。當(dāng)此時(shí)機(jī),正好用萬(wàn)病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥,普施于人。何于夫人之病,尚沾沾然以難于用藥為憂哉。其令郎令愛(ài)令媳等,既受生育之恩。當(dāng)此大病臨身,存亡莫保之時(shí)。教以各各為其母志誠(chéng)懇切念南無(wú)阿彌陀佛,以祈壽未盡則速愈,壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤,當(dāng)必皆如救頭然,而常持念也。如是則豈但有益于夫人,實(shí)則深有益于令郎等也。凡人有病,可以藥治者,亦不必決不用藥。不可以藥治者,雖仙丹亦無(wú)用處,況世間藥乎。無(wú)論能治不能治之病,皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人,服則或身或心,必即見(jiàn)效。然人生世間,無(wú)論久暫,終有一死。其死不足惜,其死而所歸之處,可不預(yù)為安頓乎。有力量者,自己預(yù)為安頓妥帖,則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助,則更為得力。無(wú)力量者,當(dāng)令家屬代為念佛,則必能提起正念,不致恩愛(ài)牽纏,仍舊被愛(ài)情所縛,住此莫出也。(光)之為此言者,非徒為令夫人計(jì)也。以太夫人已經(jīng)八十有三。雖閣下之德,足能延親之壽。而期頤之后,終必有去世之一日�？珠w下未能慮及于此,而猶復(fù)注意于醫(yī)藥,則為舍本逐末。益不能得,而反將一心念佛,由忙碌于醫(yī)藥而成間斷,不能純一,則其損大矣。故借夫人之病,預(yù)為閣下陳其盡心力于親之神識(shí)得所,以期閣下究竟能報(bào)親恩耳。今將陳了常之佛性助念發(fā)隱,附函寄來(lái)。雖文不雅馴,而意義有可取焉。至于保病薦亡,今人率以誦經(jīng)拜懺做水陸為事。(光)與知友言,皆令念佛。以念佛利益,多于誦經(jīng)拜懺做水陸多多矣。何以故,誦經(jīng)則不識(shí)字者不能誦,即識(shí)字而快如流水,稍鈍之口舌,亦不能誦。懶坯雖能,亦不肯誦,則成有名無(wú)實(shí)矣。拜懺做水陸,亦可例推。念佛則無(wú)一人不能念者。即懶坯不肯念,而大家一口同音念,彼不塞其耳,則一句佛號(hào),固已歷歷明明灌于心中。雖不念,與念亦無(wú)異也。如染香人,身有香氣。非特欲香,有不期然而然者。為親眷保安薦亡者,皆不可不知。

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)二

　　五月廿八接廿四手書(shū)。知尊夫人病體沈重,諸醫(yī)束手。因祈令令眷,代為念佛。以祈壽未終則速愈,壽已終則速生耳。豈料夫人凈業(yè)已熟,脫體而去。昨由契西來(lái)函方知,不禁為閣下失賢助,為令郎失所恃嘆。然夫人宿根深厚,殆欲令令慈,及閣下,并令郎等,切念世相無(wú)常,急求出離。特以身說(shuō)法,冀同修凈業(yè),同生凈土耳。(光)過(guò)蒙青盼,亦不能不盡我心。但(光)向與時(shí)人異道,雖摯友親喪,絕不行挽誄等儀。但于朝暮課誦時(shí),于佛前回向一二七,以盡友誼。已于昨晚,為尊夫人回向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集,惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開(kāi)示令郎等,俾息哀念佛,以期存歿咸益。倘唯執(zhí)世誼,哀毀縱至其極。究于其親之靈,有何利益。至于作佛事,不必念經(jīng)拜懺做水陸。以此等事,皆屬場(chǎng)面。宜專一念佛,俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各于自室念之,不宜附于僧位之末。如是則不但尊夫人令眷,實(shí)獲其益,即念佛之僧,并一切見(jiàn)聞,無(wú)不獲益也。凡作佛事,主人若肯臨壇,則僧自發(fā)真實(shí)心。倘主人以此為具文,則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢,夜間放臺(tái)焰口即已。(光)以四十三年之閱歷,謹(jǐn)為知己者陳之。若不以為迂腐,則幸甚幸甚。書(shū)尚未封,適郵差持閣下初五日書(shū)至。因知夫人病體雖重,正念尚自昭彰。既能常見(jiàn)大士,兼有信愿,其往生也,可以決斷。所言尼姑服飾,則所不須。其既愿受皈戒,仍照常服,但加法衣于上即已。(即僧人所穿之袍子)或著于身,或附于棺。棺已蓋,則燒之于靈前。皈戒當(dāng)于今夜,(光)一人于佛前虔誠(chéng)禮拜后,為說(shuō)之。固不須作鋪張羅列諸儀,但取其至誠(chéng)感通即已。法名當(dāng)云蘊(yùn)空,乃三皈五戒優(yōu)婆夷也。若作尼師形式,于事于理,皆有妨礙。但宜勖諸子女媳等,以成就母往生之志為孝。認(rèn)真代母念佛,俾蓮品轉(zhuǎn)高,華開(kāi)轉(zhuǎn)速以盡孝。切勿徒效世人作無(wú)益以害有益也。至于喪事,始終不須一葷,藉此倡導(dǎo)愚俗,亦公之一大責(zé)任也。

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)三

　　初九之書(shū),諒已收到。昨得初十手書(shū),知尊夫人確得往生,了無(wú)疑慮。其宿世固于凈土法門(mén),有大栽培。惜閣下提倡校(較)晚,倘于十年前即提倡,俾凈土法門(mén)之若事若理,一一明了,兼以力修。則其凈業(yè)之成,當(dāng)比此高超數(shù)倍矣。平時(shí)愛(ài)子孫心重,自顧劣弱,至臨終時(shí),則反能擺脫情愛(ài),決志求生,乃宿世善根所使。平時(shí)面東臥,終時(shí)則面西右脅,亦宿善根力所使,有不期然而然者。有臨終種種景相,即可決其往生,并無(wú)須驗(yàn)其頂胸之熱,何處先涼也。著法衣為佛弟子相,能滿其愿,甚善甚善。既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛,閣下當(dāng)開(kāi)示彼等,祈以妥親之神識(shí),為孝之極致。即真實(shí)往生,亦須志誠(chéng)念佛,以祈蓮品高升,無(wú)生速證,以各盡孝思。此雖為利亡者,實(shí)則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者,亦令隨之而念。終時(shí)全家能不哭泣念佛,最有利益。然其時(shí)猶短,宜以三小時(shí)不斷佛聲,不起哭聲,及動(dòng)轉(zhuǎn)等為最善。祈切記之。六數(shù)亦不必敷衍附會(huì),以無(wú)關(guān)緊要。若認(rèn)定以說(shuō),反成穿鑿。須知六為坤數(shù),夫人德鎮(zhèn)坤維,堪為世范。即無(wú)一數(shù)是六,而從生至死,日在六數(shù)中周旋,固無(wú)一息不是六也。六之義在躬行,不在年月房屋等。然年月房屋等,適逢其數(shù),亦極平常,毫無(wú)奇特。所謂諸法從緣生,諸法從緣滅。惡業(yè)重者,動(dòng)輒得咎,善根深者,無(wú)往不吉。亦自然而然,非有所安排者,而實(shí)似有安排者。世人欲得吉慶,不知培德,如滅燭以求明,北轅而適越。徒勞苦心,有損無(wú)益。祈以此義,與令郎及媳女等說(shuō)之,則其利大矣。做佛事一事,(光)前已詳言之。祈勿徇俗,徒作虛套。若念四十九天佛,校誦經(jīng)之利益多多矣。念佛之法,重在信愿.信愿真切,雖未能心中清凈,亦得往生。何以故,以心中有佛為能感,故致彌陀即能應(yīng)耳。如江海中水,未能了無(wú)動(dòng)相。但無(wú)狂風(fēng)巨浪,則中天明月,即得了了影現(xiàn)矣。感應(yīng)道交,如母子相憶。彼專重自力,不仗佛力者,由于不知此義故也。

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)四

　　接手書(shū),不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根,故感閣下曲為成就凈業(yè),資以往生。兼率兒女媳等為之長(zhǎng)時(shí)念佛,豈但亡者得益,實(shí)令彼等,深種善根。如是之法,可謂大慈。校彼世人存者以殺生折福折壽,令亡者拘滯幽途者,不可同年而語(yǔ)矣。尊夫人之事,可謂得法。然太夫人年已八十有三,當(dāng)常勸諭,令其信愿念佛。若令終日長(zhǎng)念,或恐不能如是。前者頗欲設(shè)法,在生助念,思之未得。鎮(zhèn)守使王悅山,奉母來(lái)山,見(jiàn)其眷屬甚多,因得一絕妙之助念法。已與彼略說(shuō)之。亦與彼說(shuō),當(dāng)與閣下言之。倘閣下能實(shí)行,彼亦不至漠然置之,亦自利利他之道也。閣下眷屬,兒輩則各有職業(yè),固難常時(shí)依行。若媳輩,則無(wú)事清閑。女使輩若奶媽等,則無(wú)甚要事。當(dāng)令諸人,按鐘點(diǎn)日在太夫人旁,高聲念佛半點(diǎn)鐘。過(guò)時(shí)換班,一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨,但令攝心諦聽(tīng)。則一日之中,常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中,不過(guò)當(dāng)一回值,或至兩回,亦隔許久時(shí)候。彼等一無(wú)事事,借此令盡孝思,令種善根。即女使等,亦得因此之故,得植出離生死之緣。從此以往,率以為常。即太夫人壽過(guò)期頤,此法無(wú)令中輟,其利益不可思議。凡有信心人,欲成就父母往生之道業(yè)者,皆當(dāng)以此告之。閣下政務(wù)多端,不能按定。若有暇亦如是念一次,以作表率。則兒媳女使等,當(dāng)更踴躍歡喜也。(光)意謂如此而行,實(shí)為利便。當(dāng)以此法述為一文,以附于排印文鈔之后。俾欲報(bào)父母之恩者,不至徒詠昊天罔極也。

　　復(fù)崇明黃玉如書(shū)

　　接手書(shū),不勝欣慰。持名一法,最為末法透機(jī)之法。善導(dǎo)雖疏觀經(jīng),實(shí)最重持名一行。不觀末法眾生,神識(shí)飛揚(yáng),心粗境細(xì),觀難成就。大圣悲憐,特勸專持名號(hào)。以稱名易故,相續(xù)即生之言乎。觀雖十六,行者修習(xí),當(dāng)從易修者行�；蜃魅鐏�(lái)白毫觀,或作第十三雜想觀。至于九品之觀,不過(guò)令人知行人往生之前因與后果耳。但期了知即已,正不必特為作觀也。觀之理,不可不知。觀之事,且從緩行。若或理路不清,觀境不明,以躁心浮氣修之,或起魔事。即能觀境現(xiàn)前,若心有妄生喜悅之念,亦即因喜成障,或復(fù)致退前功。故楞嚴(yán)云,不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。祈一心持名,以為千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)之行。待至心歸于一,凈境自會(huì)現(xiàn)。前四帖疏錯(cuò)訛甚多。光二十年前,先曾約校。去年南京羊皮巷觀音庵妙蓮和尚要其本去另刻,明年當(dāng)可出書(shū),祈為請(qǐng)閱。隨自意三昧,為上中下三根同修之行。念佛人雖不專以彼為主,亦不可不知。知此,則念佛之菩提心更為殊勝。以其知行住坐臥食語(yǔ),無(wú)非自利利他之時(shí)也。然須從諸惡莫作,眾善奉行,吃素戒殺做起,則方為真念佛人矣。

　　復(fù)何慧昭居士書(shū)

　　接手書(shū),知宿根甚深,現(xiàn)行頗純,故有種種勝境相現(xiàn)。然今人多半是要體面,憑空造樓閣,有一分半分,便說(shuō)有百千萬(wàn)分,如某居士錄,其境界皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠(chéng)恐或有此習(xí)氣,則其過(guò)不小。佛以妄語(yǔ)列于根本五戒者,正為防此弊也。若或見(jiàn)言不見(jiàn),不見(jiàn)言見(jiàn),乃妄語(yǔ)之流類,若憑空造樓閣,妄說(shuō)勝境界,即犯大妄語(yǔ)戒,乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬(wàn)億倍。其人若不力懺,一氣不來(lái),即墮阿鼻地獄,以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重,所見(jiàn)之境有一分,不可說(shuō)一分一,亦不可說(shuō)九釐九,過(guò)說(shuō)亦罪過(guò)。少說(shuō)亦不可。何以故,以知識(shí)未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識(shí)說(shuō),為證明邪正是非,則無(wú)過(guò),若不為證明,唯欲自炫,亦有過(guò)。若向一切人說(shuō)則有過(guò),除求知識(shí)證明外,俱說(shuō)不得。說(shuō)之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關(guān),而臺(tái)教中屢言之。所以近來(lái)修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng),無(wú)躁妄心,無(wú)貪著心,見(jiàn)諸境界,直同未見(jiàn),既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現(xiàn)有益,即魔境現(xiàn)亦有益何以故,以不被魔轉(zhuǎn),即能上進(jìn)故。此語(yǔ)不常對(duì)人說(shuō),因汝有此種事,固不得不說(shuō)也。汝最初禮佛所見(jiàn)之大士像不的確,以若果實(shí)是,不至因念與觀經(jīng)不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣,但不宜常欲見(jiàn)像,但志誠(chéng)禮拜而已,庶無(wú)他慮。臨睡目前白光,及禮佛見(jiàn)佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著,以后不以為冀望,當(dāng)可不現(xiàn)。窺汝根性,似是宿生曾習(xí)禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關(guān)靜修,久之,遂有先知,能預(yù)道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書(shū)力斥,謂彼入于魔羂,后遂不知矣。須知學(xué)道人,要識(shí)其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通,若一貪著,即難上進(jìn),或至退墮,不可不知。夢(mèng)入佛殿所記之二句經(jīng)文,固屬善境,然此二句,語(yǔ)甚明白,返虛依覺(jué)路,歸真悟�？照�,謂人妄認(rèn)世間諸法為實(shí),故迷入生死,若能返觀諸法當(dāng)體本空,則便依乎覺(jué)路,出迷入悟,歸真諦而悟真常之真空實(shí)相矣。魔境勝境之分別,在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境,令人一見(jiàn),心地直下清凈,了無(wú)躁妄取著之心。若是魔境,則見(jiàn)之心便不清凈,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛現(xiàn)以凡所有相,皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現(xiàn)以此理勘,則便隱,此勘驗(yàn)真?zhèn)沃�大冶洪爐也。夜見(jiàn)白光,及虛空清白等境,乃心凈所現(xiàn),何可以法界一相,寂照不二自擬,以此自擬,則成以凡濫圣矣,其過(guò)殊非淺淺。二句經(jīng)文,未見(jiàn)所出,蓋亦宿生記憶之文,未必即經(jīng)中文也。修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無(wú)甚境界發(fā)生。若心中專欲見(jiàn)境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。彼頭陀之所說(shuō),乃屬禪家道理。彼尚不破凈土,是其長(zhǎng)處,然彼絕不知凈土宗旨,故與禪對(duì)論。彼注重祥光勝境一語(yǔ),大須斟酌,否則誤人不淺。又謂不可著,以佛法無(wú)量,著則成有量,即不能入佛智。何止不入佛智。亦復(fù)或入魔界耳。至所云之各佛,乃禪家約心理之論,與凈宗無(wú)涉。白光清空,既為如來(lái)一毛頭許功德,汝何得以法界一相,寂照不二妄認(rèn)。實(shí)則宿世定境,由凈心而發(fā),固不得當(dāng)作奇特也。凈土法門(mén),以信愿行三法為宗,有信愿,無(wú)論行之多少淺深,皆得往生。無(wú)信愿,即到能所兩忘,根塵迥脫之地步,亦難往生。以真證到能所兩忘,根塵迥脫之實(shí)理,便可自力了生死,則不必論。若但有工夫見(jiàn)此理,尚未實(shí)證,若無(wú)信愿,亦難往生。禪家說(shuō)凈土,仍歸于禪宗,去信愿說(shuō),果能依之而做,亦可開(kāi)悟。而未斷惑業(yè),欲了生死,則夢(mèng)也夢(mèng)不著。以凡夫往生,由信愿感佛,故能仗佛慈力,帶業(yè)往生。今既不生信愿,又將佛一一說(shuō)歸自心,何由感佛。感應(yīng)不符,則生自生,佛自佛,以橫超法,作豎出用,其得益淺而受損深,不可不知。得益者,依彼所說(shuō),亦能開(kāi)悟,受損者,既去信愿,則無(wú)由仗佛慈力。吾故曰,真修凈土人,用不得禪家開(kāi)示,以法門(mén)宗旨不同故,祈為慧察。如不以為然,請(qǐng)求之大通家,庶可契汝心志矣,光固不執(zhí)著也。

　　復(fù)湯昌宏居士書(shū)

　　接手書(shū),不勝感愧,光何人斯,何堪如是過(guò)譽(yù)耶。雖然,同病者相憐,固不得不各道衷曲也。今之學(xué)圣賢者,但學(xué)其文言而已,于圣賢之所以為圣賢處,蓋忽略不究,此舉世學(xué)人之病根,非爾我一二人之病根也。既有此根,決定不能素位而行,決定隨富貴貧賤威武之境,而為之淫與移屈也。勿道今人,即宋儒之傳圣人之心法者,于格物二字,尚未認(rèn)清,況后人乎。欲明明德,不先格其心人欲之物,則明明德便是空談。即學(xué)得文章蓋世,固常在人欲中盤(pán)桓,何能不隨境轉(zhuǎn)乎哉。所云明明德,如證菩提,儒佛固無(wú)二致,及學(xué)孔學(xué)佛,理不外大學(xué)一章等語(yǔ)。蓋是以明白人,強(qiáng)作糊涂,欲試印光于此有分曉否。有則可證閣下之明見(jiàn),無(wú)則將欲發(fā)揮其所以然之至意耳。然既是同病相憐,何妨各道苦況,聊以舒其抑郁而已。儒佛之本體,固無(wú)二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同,深而論之,則天地懸殊。何以言之,儒以誠(chéng)為本,佛以覺(jué)為宗。誠(chéng)即明德,由誠(chéng)起明,因明致誠(chéng),則誠(chéng)明合一,即明明德。覺(jué)有本覺(jué),始覺(jué),由本覺(jué)而起始覺(jué),由始覺(jué)以證本覺(jué),始本合一,則成佛。本覺(jué)即誠(chéng),始覺(jué)即明,如此說(shuō)去,儒佛了無(wú)二致。閣下所謂學(xué)孔學(xué)佛,理不外大學(xué)一章者,乃決定無(wú)疑之語(yǔ),此淺而論之也。至于發(fā)揮其修證工夫淺深次第,則本雖同,而所證所到,大有不同也。儒者能明明德,為能如佛之三惑圓斷,二嚴(yán)悉備乎。為如證法身菩薩之分破無(wú)明,分見(jiàn)佛性乎。為如聲聞緣覺(jué)之?dāng)啾M見(jiàn)思二惑乎。三者唯聲聞斷見(jiàn)思最為卑下,然已得六通自在,故紫柏云,若能直下忘情,山壁由之直度。初果尚七生天上,七反人間,而其道力,任運(yùn)不犯殺戒,故凡所至處,蟲(chóng)自離開(kāi),所謂初果耕地,蟲(chóng)離四寸,況二三四果乎。儒教中學(xué)者且置,即以圣人言之,其圣人固多大權(quán)示現(xiàn),則本且勿論。若據(jù)跡說(shuō),恐未能與見(jiàn)思凈盡者比,況破無(wú)明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德,堪與破無(wú)明者比肩,然破無(wú)明者,有四十一位,為與最初之初住比肩耶,為與最后之等覺(jué)比肩耶。即與最后之等覺(jué)比肩,尚于明德未明至乎其極,直待再破一分無(wú)明,方可謂為誠(chéng)明合一,始本無(wú)二耳。吾故曰,體同而發(fā)揮工夫證到不同也。世人聞同,即謂儒教全攝佛教。聞異,即謂佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然。故致紛紛諍論,各護(hù)門(mén)庭,各失佛菩薩圣人治世度人之本心也,可不哀哉。六月間廣東香山楊棣棠,于太平洋檀香山,寄信于山東臧貫禪,以彼輯古今和會(huì)儒釋之書(shū),曰儒釋一貫,欲引儒入佛,謬托貫禪,祈光作序。光少不努力,老無(wú)所知,以彼之求,恐難推脫,乃湊千余字,以塞其責(zé)。今將其稿寄來(lái),祈為塵政。

　　與泉州大同放生會(huì)書(shū)

　　放生一事,以提倡戒殺護(hù)生為本。凡入會(huì)者,俱宜吃素,方可以吃素之利益,與一切人說(shuō)�？v不能人各依從,而人以貴會(huì)諸公,皆盛德君子,實(shí)行吃素,自然潛移密化,悉皆不殺生,不食肉矣。若仍舊食肉,放生之功德,亦不可思議,但自己所行,尚自矛盾,尚不能依慈悲忠恕之道而實(shí)行,況欲令見(jiàn)聞?wù)邼撘泼芑�乎。光無(wú)道德財(cái)力,不能助貴會(huì)之善舉,謹(jǐn)獻(xiàn)愚誠(chéng),以當(dāng)布施。上海諸居士,立常齋會(huì),凡入會(huì)者,無(wú)論冠婚喪祭,概不用葷。前年關(guān)絅之居士,令光作一序,觀之自知其概。欲詳知者,當(dāng)致書(shū)上海白克路懷安里關(guān)絅之居士,彼有章程,祈寄來(lái)一覽。光文鈔中,勸人戒殺之文字,有十多篇,但以文詞拙樸,不堪雅目所睹,然其意故有可取者,倘不以蕪穢見(jiàn)棄,亦可作輕塵益岳之一笑具。又貴會(huì)提倡佛學(xué),而推尊晉蘇先生,不遺余力。且為廣施其道味錄,又為介紹欲學(xué)道者,求彼傳授真經(jīng)妙訣,以期同登覺(jué)岸。其心志可謂誠(chéng)懇篤實(shí),期于利人,惜未知佛法之所以然,以煉丹運(yùn)氣之長(zhǎng)生法,當(dāng)作佛法。若曰凡欲求長(zhǎng)生者,及衛(wèi)生者,則為介紹,固無(wú)所礙。以煉丹法,大得之則可延年益壽,小得之亦可葆養(yǎng)色身,實(shí)為有益于人之一法。若籠侗名之為道,驅(qū)佛弟子而求得彼之真訣,則名實(shí)大有相反者。何以故,佛法具足世間出世間一切諸法,毫善弗遺。唯煉丹一法,絕不言及,且深以為戒。以佛入手先教人修四念處觀,一觀身不凈,二觀受是苦,三觀心無(wú)常,四觀法無(wú)我,欲看破此之幻妄身心,以期悟證本具之真心妙性也。煉丹者唯以葆養(yǎng)色身為事,與佛之宗旨不合。然各修各法,隨人自取其益,固彼此不相礙。觀道味錄晉蘇先生自敘,至以抽添火候口訣,為佛門(mén)了性了命之道,會(huì)三教以同歸,亙?nèi)f古而不絕,離乎此道,即為外道,出乎此門(mén),即為旁門(mén),此先天道脈,歷代一貫相承,自達(dá)摩初祖,移西過(guò)東,至白馬七祖,衣缽傳于火宅等。則是借佛法名目,而傳煉丹法,且反謗毀佛法。彼前月曾以二本寄來(lái),光以彼自詡過(guò)深,彼豈肯以光之不才而依從之乎,故置之不論。今見(jiàn)貴會(huì)提倡佛學(xué),猶復(fù)不知彼非佛學(xué),固不得不盡我愚誠(chéng)相告也。如以光為多事,謂光知見(jiàn)錯(cuò)謬,未聞大道,則亦任之。鴟守腐鼠,鳳凰決不能令其勿食也。今寄來(lái)文鈔一包共三部,祈貴會(huì)大家看,并與周子秀居士看。如謂為是,未始非貴會(huì)之幸,如謂為非,亦任其覆瓿代薪。從茲加工用行,以擴(kuò)充晉蘇先生煉丹運(yùn)氣之道,使天下之人,同得長(zhǎng)生,亦好。但謂此為佛法,則雖不謗佛法,亦得謗佛法之咎。竊以貴會(huì)未能分別邪正,故致如是。既以光為法門(mén)中人,光若仍以待晉蘇者待貴會(huì),則光便有負(fù)于貴會(huì)之意,故多此一番絡(luò)索也。

　　復(fù)安徽萬(wàn)安校長(zhǎng)書(shū)

　　貴校四語(yǔ),盡性學(xué)佛,盡倫學(xué)孔,道學(xué)為體,科學(xué)為用,實(shí)為學(xué)道不易之宗旨。自儒者以詞章為事,遂將學(xué)道之法,變作學(xué)藝,曷勝痛惜。而今之新學(xué),多皆舍本逐末,能如貴校之宗旨者,實(shí)不多見(jiàn)。盡性學(xué)佛,方能盡倫學(xué)孔。盡倫學(xué)孔,方能盡性學(xué)佛。試觀古今之大忠大孝,與夫發(fā)揮儒教圣賢心法者,無(wú)不深研佛經(jīng),潛修密證也。儒佛二教,合之則雙美,離之則兩傷。以世無(wú)一人不在倫常之內(nèi),亦無(wú)一人能出心性之外。具此倫常心性,而以佛之諸惡莫作,眾善奉行,為克已復(fù)禮,閑邪存誠(chéng),父慈子孝,兄友弟恭之助。由是父子兄弟等,相率而盡倫盡性,以去其幻妄之煩惑,以復(fù)其本具之佛性,非但體一,即用亦非有二也。此實(shí)也,所云佛化之儒宗,不過(guò)表示其實(shí)而已,有何不可。然在家學(xué)佛,必須深信因果,恪盡己分,戒殺護(hù)生,至心念佛,為決定不易之修持。所言恪盡己分,即慈孝友恭等。然世之不治,國(guó)乏賢人,其根本皆由家庭無(wú)善教所致。而家庭之教,母之責(zé)任更重,是以光屢言教子為治平之本,而教女為尤要者,以此。倘常以此與學(xué)生說(shuō),俾同以此相倡導(dǎo),則不患不見(jiàn)治平之世矣。

　　復(fù)郁智朗居士書(shū)

　　福峻之事,若汝所敘,生前死后,種種是實(shí),則可決定往生。以生時(shí)已將軀殼看破,此系最大一種利益。以女人每每唯戀幻質(zhì),日事妝飾,既無(wú)此念,自與凈土法門(mén),容易相應(yīng)。臨終之瘦削,及病苦,乃多劫之業(yè)障,以彼篤修凈業(yè),殆轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)耳。汝謂由修持精進(jìn),致身體日弱,此語(yǔ)不恰當(dāng),兼有令信心淺著,因茲退惰之過(guò)。須知念佛之人,決定能消除業(yè)障。其有業(yè)障現(xiàn)前者,系轉(zhuǎn)將來(lái)墮三涂之惡報(bào),以現(xiàn)在之病苦即了之也。金剛經(jīng)謂持金剛經(jīng)者,由被人輕賤之小辱,便滅多劫三涂惡道之苦,則福峻之將往西方,固以此小苦,了無(wú)量劫來(lái)之惡報(bào),實(shí)為大幸。切不可學(xué)不知事務(wù)人,謂因修持而致病及死也。念佛人平時(shí)有真信切愿,無(wú)一不得往生者,況福峻臨終正念昭彰,作問(wèn)訊頂禮等相,而死后身體柔軟潔凈,顏貌如生,又何必以彼工夫淺為疑乎。夫彌陀愿王,十念尚度,況彼精進(jìn)修持,已二三年,又有何疑。世有種人,志意下劣,雖常念佛,不求往生,唯欲求人天福報(bào),此種人縱畢世修行,只得來(lái)生之疑福而已。有正信者,自己以信愿感佛,佛以慈悲攝受,感應(yīng)道交,必能仗佛慈力,帶業(yè)往生,又何須問(wèn)彼見(jiàn)佛與否,方可斷判也。至于人未終前,若彼自能沐浴更衣,則甚善。如其不能,斷不可預(yù)行沐浴更衣,令彼難受疼痛,致失正念。以汝尚以未著法衣,令其盤(pán)膝跌坐為遺憾。不知當(dāng)此之時(shí),只好一心同聲念佛,萬(wàn)萬(wàn)不可張羅鋪排。(指沐浴更衣令坐等)若一張羅鋪排,即成落井下石,切記切記。令慈年邁,光若不說(shuō)此弊,汝后會(huì)以盡孝之心,阻親往生,俾長(zhǎng)劫流轉(zhuǎn)于生死中,莫之能出也。吾人但取其實(shí),毋矜其名,汝之記頗好,并不必求人作文以傳,此皆世間虛浮之事。但宜自己,并其家屬念佛,以期同生西方即已。光每日朝暮課誦回向時(shí),兼稱福峻名,回向一七,以盡師徒之誼。又福峻此番之生與死,可謂不虛生浪死矣,幸甚。至于骨作面丸之事,甚好。但不可粗心為之,必須將骨研成細(xì)粉,用細(xì)羅羅過(guò),與面無(wú)異方可。倘粗心大概研之,便和面作丸,恐小魚(yú)食之,或有鯁刺于腹之患。光恐汝粗心,不得不說(shuō)。

　　復(fù)某居士書(shū)

　　病與魔,皆由宿業(yè)所致,汝但能至誠(chéng)懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠(yuǎn)離。倘汝心不至誠(chéng),或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮于黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時(shí),為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會(huì),彼作聲,也不理會(huì)作怕怖,不作聲,也不理會(huì)作歡喜。但致誠(chéng)懇切念,自然業(yè)障消,而�；劬憬栽鲩L(zhǎng)矣�？唇�(jīng)典切不可照今人讀書(shū)之毫不恭敬,必須如佛祖圣賢降臨一般,方有實(shí)益,汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無(wú)地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠(yuǎn)離不擾也。他心通,鬼神雖有,小而且近,若業(yè)盡情空,則猶如寶鏡當(dāng)臺(tái),有形斯映。汝不至心念佛,而欲研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無(wú)絲毫塵垢,自會(huì)照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵對(duì)深厚之鏡,斷不能發(fā)光,或有發(fā)者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火,如救頭然以念佛,則無(wú)業(yè)魔不消矣。

　　復(fù)張季直先生書(shū)

　　光一無(wú)知無(wú)識(shí)之粥飯僧耳,由徐蔚如謬以蕪稿再四排印,竟致瀆及青眼,尚不以蕪穢見(jiàn)棄,反謂其儒釋融通,有體有用。殆所謂志在敬佛,遂忘其僧之庸劣也,感極愧極。易園與光,殆有宿緣,每欲拉閣下以同往西方,俾無(wú)量劫來(lái),及與現(xiàn)生,所培之善根福德,同歸實(shí)際,光極為佩服。以閣下當(dāng)代文宗,光一無(wú)知無(wú)識(shí)之掛搭僧,故不敢隨易園之班,以修書(shū)奉勸也。今接閣下華翰,見(jiàn)其曾看佛經(jīng),不知何者禪也,但覺(jué)凈耳,不勝欣慰。足知閣下般若種子,殆非一佛二佛三四五佛所之所種者。夫禪至于不知,方是真禪,以見(jiàn)聞?dòng)X知,皆意識(shí)中事,唯其不知,方能靈光獨(dú)耀,回脫根塵,體露真常,即如如佛耳。凈至于但覺(jué),則全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如矣,否則何名但覺(jué)。閣下見(jiàn)解如此,已是超越近之學(xué)佛者萬(wàn)萬(wàn)。倘再能生信發(fā)愿,回向往生,則上品蓮臺(tái),當(dāng)可獨(dú)據(jù)�；蚩珠w下于禪凈之所以然,佛力自力之大小難易,未能深知。謂既悟自心,當(dāng)處便是西方,不須求生,則其誤非淺。何以故,以凡夫縱能悟到極處,尚有無(wú)始以來(lái)之煩惱習(xí)氣,未能頓斷。煩惱習(xí)氣若有一絲毫,便不能超出生死輪回之外,此仗自力了生死之難也。念佛法門(mén),但具真信切愿,無(wú)論工夫之淺深,功德之大小,皆可仗佛慈力,帶業(yè)往生。末世眾生,欲了生死,不依此法,其難不可以喻矣。祈詳讀凈土十要,凈土圣賢緣,自知光言不謬。若不以為謬,且無(wú)多暇,但息心詳閱文鈔,自可悉知矣。

　　廬山青蓮寺結(jié)社念佛宣言書(shū)

　　大覺(jué)世尊,愍諸眾生,迷背自心,輪回六道,久經(jīng)長(zhǎng)劫,莫之能出。由是興無(wú)緣慈,運(yùn)同體悲,示生世間,成等正覺(jué),隨順機(jī)宜,廣說(shuō)諸法。括舉大綱,凡有五宗。五宗維何,曰律,曰教,曰禪,曰密,曰凈。律者佛身,教者佛語(yǔ),禪者佛心。佛之所以為佛,唯此三法,佛之所以度生,亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持,則即眾生之三業(yè),轉(zhuǎn)而為諸佛之三業(yè)。三業(yè)既轉(zhuǎn),則煩惱即菩提,生死即涅槃矣。又恐宿業(yè)障重,或不易轉(zhuǎn),則用陀羅尼三密加持之力,以熏陶之,若蜾蠃之祝螟蛉,曰似我似我,七日而變成蜾蠃矣。又恐根器或劣,未得解脫,而再一受生,難免迷失。于是特開(kāi)信愿念佛,求生凈土一門(mén),俾若圣若凡,同于現(xiàn)生,往生西方。圣則速證無(wú)上菩提,凡則永出生死系縛,以其仗佛慈力,故其功德利益,不可思議也。須知律為教禪密凈之基址,若不嚴(yán)持禁戒,則教禪密凈之真益莫得,如修萬(wàn)丈高樓,地基不固,則未成即壞。凈為律教禪密之歸宿,如百川萬(wàn)流,悉歸大海,以凈土法門(mén),乃十方三世諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之法門(mén)。故華嚴(yán)入法界品,善財(cái)蒙普賢加被開(kāi)示,已證等覺(jué),普賢乃令發(fā)十大愿王,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果,復(fù)以此普勸華藏海眾。而觀無(wú)量壽佛經(jīng),下品下生,乃五逆十惡,將墮阿鼻地獄之人,蒙善知識(shí)教以念佛,或念十聲,或但數(shù)聲,即便命終,亦得蒙佛接引,往生西方。觀此,則上自等覺(jué)菩薩,不能出于其外,下至逆惡罪人,亦可入于其中。其功德利益,出于一代時(shí)教之上。以一代時(shí)教,皆仗自力,以出生死。凈土法門(mén),未斷惑者,仗佛慈力,即可帶業(yè)往生,已斷惑者,仗佛慈力,遂得速登上地。乃一代時(shí)教中之特別法門(mén),不可以常途教道,相為并論也。以故華嚴(yán)法華等諸大乘經(jīng),文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹(shù)等諸大祖師,悉皆顯闡贊導(dǎo),普勸往生。迨至大教?hào)|來(lái),遠(yuǎn)公大師,遂以此為宗。初與同學(xué)慧永,欲往羅浮,以為道安法師所留。永公遂先獨(dú)往,至潯陽(yáng),刺史陶范,景仰道風(fēng),乃創(chuàng)西林寺以居之,是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。至太元九年甲申,遠(yuǎn)公始來(lái)廬山,初居西林,以學(xué)侶浸眾,西林隘莫能容,刺史桓伊,乃為創(chuàng)寺于山東,遂號(hào)為東林。至太元十五年庚寅,七月二十八日,遠(yuǎn)公乃與緇素一百二十三人,結(jié)蓮社念佛,求生西方。命劉遺民作文勒石,以明所誓。而慧永法師,亦預(yù)其社。永公居西林,于峰頂別立茅室,時(shí)往禪思,至其室者,輒聞異香因號(hào)香谷,則其人可思而知也。當(dāng)遠(yuǎn)公初結(jié)社時(shí),即有一百二十三人,悉屬法門(mén)龍象,儒宗山斗,由遠(yuǎn)公道風(fēng)遐播,故皆群趨而至。若終公之世,三十余年之內(nèi),其入蓮社而修凈業(yè),蒙接引而得往生者,則多難勝數(shù)也。自后若曇鸞,智者,道綽,善導(dǎo),清涼,永明,莫不以此,自行化他。曇鸞著往生論注,妙絕古今。智者作十疑論,極陳得失,著觀經(jīng)疏,深明諦觀。道綽講凈土三經(jīng),近二百遍。善導(dǎo)疏凈土三經(jīng),力勸專修。清涼疏行愿品,發(fā)揮究竟成佛之道。永明說(shuō)四料簡(jiǎn),直指即生了脫之法。自昔諸宗高人,無(wú)不歸心凈土,唯禪宗諸師,專務(wù)密修,殊少明闡。自永明倡導(dǎo)后,悉皆顯垂言教,切勸修持矣。故死心新禪師勸修凈土文云,彌陀甚易念,凈土甚易生。又云,參禪人最好念佛,根機(jī)或鈍,恐今生未能大悟,且假?gòu)浲釉噶?接引往生。又云,汝若念佛,不生凈土,老僧當(dāng)墮拔舌地獄。真歇了禪師凈土說(shuō)云,洞下一宗,皆務(wù)密修,其故何哉。良以念佛法門(mén),徑路修行,正按大藏,接上上器,傍引中下之機(jī)。又云,宗門(mén)大匠。已悟不空不有之法,秉志孜孜于凈業(yè)者,得非凈業(yè)見(jiàn)佛,尤簡(jiǎn)易于宗門(mén)乎。又云,乃佛乃祖,在教在禪,皆修凈業(yè),同歸一源,入得此門(mén),無(wú)量法門(mén),悉皆證入。長(zhǎng)蘆賾禪師,結(jié)蓮華勝會(huì),普勸道俗,念佛往生,感普賢普慧二菩薩,夢(mèng)中求入勝會(huì),遂以二菩薩為會(huì)首。足見(jiàn)此法,契理契機(jī),諸圣冥贊也。當(dāng)宋太真二宗之世,省常法師,住持浙之昭慶,慕廬山遠(yuǎn)公之道,結(jié)凈行社。而王文正公旦,首先歸依,為之倡導(dǎo),凡宰輔伯牧,學(xué)士大夫,稱弟子而入社者,有百二十余人,其沙門(mén)有數(shù)千,而士庶則不勝計(jì)焉。后有潞公文彥博者,歷仕仁英神哲四朝,出入將相五十余年,官至太師,封潞國(guó)公。平生篤信佛法,晚年向道益力,專念阿彌陀佛,晨夕行坐,未嘗少懈。與凈嚴(yán)法師,于京師結(jié)十萬(wàn)人求生凈土?xí)?一時(shí)士大夫多從其化。有頌之者曰,知君膽氣大如天,愿結(jié)西方十萬(wàn)緣,不為自身求活計(jì),大家齊上渡頭船。壽至九十二,念佛而逝。元明之際,則有中峰,天如,楚石,妙葉�；�?yàn)樵?shī)歌,或?yàn)檎撧q,無(wú)不極闡此契理契機(jī),徹上徹下之法。而蓮池,幽溪,澫益,尤為切摯誠(chéng)懇者。清則梵天思齊,紅螺徹悟,亦復(fù)力宏此道。其梵天勸發(fā)菩提心文,紅螺示眾法語(yǔ),皆可以繼往圣,開(kāi)來(lái)學(xué),驚天地,動(dòng)鬼神。學(xué)者果能依而行之,其誰(shuí)不俯謝娑婆,高登極樂(lè),為彌陀之弟子,作海會(huì)之良朋乎。自后國(guó)運(yùn)日衰,不暇提倡,法運(yùn)亦隨之而衰,至咸同時(shí),兵災(zāi)四起,哲人日希,庸流日多。儒者唯奉韓歐程朱辟佛之說(shuō),以為至理名言,而不知佛法包括群圣之薪傳,發(fā)明當(dāng)人之心性,其妙義微言,功德利益,有非語(yǔ)言文字所能形容者。以故悉以毀滅佛法為志事,不肯讀誦受持,保護(hù)流通,致令佛法,一敗涂地。譬如小兒,見(jiàn)摩尼珠,不但不加保重,尚欲毀而棄之。至光緒末,廢除舉業(yè),大開(kāi)游學(xué)之端,凡天姿高者,悉以博覽為事,所有各種學(xué)理,皆不足以饜飫其心。唯佛學(xué)幽深宏博,無(wú)妙不備,真俗互資,空有圓融,從茲群相研究,而修習(xí)焉。禮云,雖有嘉肴,弗食不知其旨也,雖有至道,弗學(xué)不知其善也。今既知其旨,知其善矣,豈肯將此無(wú)上心法,讓古人獨(dú)得,而自己與一切同人,皆不得乎。是故研究會(huì),居士林,念佛社,素餐會(huì),各處建設(shè)。其戒殺護(hù)生,吃素念佛者,日見(jiàn)其多。譬如窮子,自迷家鄉(xiāng),一旦得人指示,當(dāng)即直求歸路,斷不肯仍舊循乞,孤露他方也。青蓮寺由黃谷法師開(kāi)山以來(lái),固為凈土一大道場(chǎng)。其形勢(shì)雄偉,實(shí)為廬山第一勝地,以故千數(shù)百年,道風(fēng)不墜。經(jīng)洪楊之亂,悉成劫灰,以法門(mén)式微,無(wú)人恢復(fù),竟成荒山。妙培大師,出家以來(lái),即以凈土為宗。擬欲以即生了脫之法,普利同人,特往紅螺,熏修數(shù)年。今春游廬山,深慨遠(yuǎn)公之道,無(wú)人振興。于世道人心,殊失裨益。至青蓮寺基,見(jiàn)其形勢(shì),若蓮華然。而復(fù)前臨三疊之瀑布,后倚五老之雄峰,左右則有獅子象鼻二峰,以為護(hù)衛(wèi),殆天造地設(shè)一凈土道場(chǎng)。不忍永令湮沒(méi),遂發(fā)愿恢復(fù),以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商榷,幸得均示同心,故先建立數(shù)間殿堂,以為修持之地,至于寺之全體齊備,須待龍?zhí)旄袘?yīng),非今所急。為今之急務(wù)者,開(kāi)蓮社以行道耳�；蛑^念佛求生西方即已,何必結(jié)社。是不知世間萬(wàn)事,須待眾緣相助,方得有成,況學(xué)了生脫死之無(wú)上妙法乎。易曰,麗澤兌,君子以朋友講習(xí),蓋取其二澤相并,彼此互益之義。又圣人以朋友列于五倫者,蓋取其勸善規(guī)過(guò),如二月互照,扶危保安,如兩手相援之義也。(友、古作()、又、手也、今文變又作?耳。)人之常情,若無(wú)依倚,則多涉因循怠忽之弊。大眾同居,功課有定,雖欲懈怠,亦不可得。功課之外,其奮發(fā)精進(jìn)者,即可攝彼懈怠者,勉力而行。人皆前進(jìn),誰(shuí)甘后退,彼此相輔,其行易成�；蛴兴�疑,及有所見(jiàn),有可決擇。每日暇時(shí),請(qǐng)諸耆宿,略示凈宗綱要,則邪正去取,了了分明。有此諸益,故古人咸以結(jié)社為倡導(dǎo)。即身有職業(yè),不能親預(yù),但依社章修持,待開(kāi)會(huì)日,或親往,或函告,明已修持之勤怠,利益之大小,亦與預(yù)修,相去不遠(yuǎn),以心冀社友,不敢怠荒故也。須知佛法,原不離世閑法,凡諸社友,必須各各恪盡己分,如父慈子孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁仆忠等。又須諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,不餐葷酒,閑邪存誠(chéng),克已復(fù)禮,自利利他,以為己任。如是則基址堅(jiān)正,堪受法潤(rùn),果具真信切愿,當(dāng)必往生上品。世之愚人,每多不修實(shí)行,偏欲得一真修之虛名,以故設(shè)種種法,妝點(diǎn)粉飾,成一似是而非之相,冀人稱贊于已。其心行已污濁不堪,縱有修持,亦為此心所污,決難得其真實(shí)利益,此所謂好名而惡實(shí),為修行第一大忌。倘具前之所當(dāng)行,無(wú)后之所當(dāng)忌,則于世閑則為賢人,于佛法則為開(kāi)士。以身率物,由家而鄉(xiāng),由鄉(xiāng)而邑,以至全國(guó),及與天下。則禮義興而干戈永息,慈善著而災(zāi)害不生,庶天下太平,人民安樂(lè)矣。愿見(jiàn)者聞?wù)?同皆發(fā)起倡導(dǎo),則幸甚幸甚。所有簡(jiǎn)章,開(kāi)列于后。

　　復(fù)河南楊明齋書(shū)

　　所言公門(mén)修行,不專指誦經(jīng)持咒念佛而已。必須盡己職分,除暴安良,并所統(tǒng)之士卒,一一皆以除暴安良保護(hù)人民為志。則地方受福,而主將士卒同于冥冥中消除業(yè)障,增長(zhǎng)福壽矣。若不以此事,以懇切至誠(chéng)心誡勖士卒。則兵所到處,地方受淫掠之慘,殆有不堪言者。況甚至又有毀燒屋廬,殺人示威者乎。居士果能如此,以至誠(chéng)心令士卒將地方人民作自己家人想,不使彼受無(wú)謂之逼抑苦惱,則其功德大矣。能如是,再加以誦持經(jīng)咒,念佛名號(hào),則必蒙佛天護(hù)佑。無(wú)事則軍威遠(yuǎn)鎮(zhèn),宵小潛伏,有事則承佛天力,克制敵軍,則是護(hù)國(guó)將軍,救世菩薩矣。光以不德,何堪為師。然泥塑木雕之佛,若作真佛敬之,則與敬真佛之利益無(wú)異。以故且順汝志,而為汝師。汝若看佛敬僧,則縱屬粥飯庸僧,亦未必不能因之以超凡入圣了生脫死。若唯以光之道德具備是責(zé),則便失所冀望,不如不皈依之為愈也。今為汝取法名為智毅。以有智之勇毅,內(nèi)之可以修圣道斷煩惑,外之可以保國(guó)家安人民。汝能顧名思義,其利益及于國(guó)家社會(huì),豈止汝一人獨(dú)得而已。至于誦經(jīng)持咒念佛,一本于至誠(chéng)恭敬而受持之即已,不必急急求解義為要也。果能如是受持,久之則業(yè)障消除,智慧發(fā)現(xiàn),經(jīng)之實(shí)益,尚能親得,況文義乎。文鈔中屢屢言之,故不多述。祈熟閱文鈔,即是常相唔對(duì),況一函二函者乎。

　　復(fù)周孟由昆弟書(shū)

　　汝母年高,于凈土一法,未能認(rèn)真修持。宜常與談?wù)f六道輪回之苦,極樂(lè)世界之樂(lè)。人生世間,超升最難,墮落最易。若不往生西方,且莫說(shuō)人道不足恃,即生于天上,福壽甚長(zhǎng),福力一盡,仍舊墮落人間,及三途惡道受苦。不知佛法,則無(wú)可如何。今既略曉佛法,豈可將此一番大利益事,讓與別人,自己甘心在六道輪回中,頭出頭沒(méi),永無(wú)解脫之日乎。如是說(shuō)之,或可發(fā)其宿世善根,信受奉行也。菩薩度生,隨順機(jī)宜,先以欲鉤牽,后令入佛智。汝能力修孝友,及以凈土法門(mén),勸導(dǎo)自己眷屬,及一切有緣者,同作蓮池會(huì)里人,則功德大矣。

　　世人有病,及有危險(xiǎn)災(zāi)難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業(yè)上加業(yè),實(shí)為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業(yè),既有病苦,念佛修善,懺悔宿業(yè),業(yè)消則病愈,彼鬼神自己尚在業(yè)海之中,何能令人消業(yè)。即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見(jiàn),即為違背佛教,不可不知。又一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,理宜戒殺護(hù)生,愛(ài)惜物命,切勿依世俗知見(jiàn),謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者,不知六道輪回之事理,妄謂為孝,尚有可原,若已聞佛法之人,殺過(guò)去父母親屬,以奉養(yǎng)現(xiàn)在父母及喪祭等,豈但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人達(dá)士,由聞佛法之真實(shí)義諦,悉不肯依世俗之權(quán)法以行。以此權(quán)法,殆姑順世俗迷情而立,非如來(lái)洞徹三世因果之道故也。若欲深知,取文鈔中諸戒殺文,及觀音頌之普勸戒殺挽劫文,閱之自知。

　　念佛人有病,當(dāng)一心待死,若世壽未盡,則能速愈。以全身放下念佛,最能消業(yè),業(yè)消則病愈矣。若不放下,欲求好,倘不能好,則決定無(wú)由往生,以不愿生故。此等道理不明白,尚能得仗佛慈力乎。汝母之病,宜切勸放下求往生,如壽未盡,求往生,反能速愈,以心至誠(chéng)故,得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之,令勿效疑人說(shuō)疑話也。

　　昨接守良書(shū),知汝母求生之心,尚未實(shí)發(fā),病中且勿提及,但勸至心念佛,即得蒙佛加被,身心安樂(lè)。待大好后,婉曲勸導(dǎo),令其求生,則利益大矣。并祈于汝母前,代為問(wèn)好。又當(dāng)為說(shuō)(光)勸彼放下一切,一心念佛,是為自己要事,余皆是替兒孫殫心,有累自己念佛利益矣。

　　群錚知悉,汝母現(xiàn)有病,斷不可不愈而去。然(光)看汝母,恐難高壽,宜與孟由及智昭等,日換班在旁念佛,俾其隨念,不能念則靜聽(tīng)。若世壽盡,如此行,則決定往生。若世壽未盡,亦當(dāng)消除業(yè)障,增長(zhǎng)善根。如汝決欲來(lái)山,只好照汝此議,庶兩無(wú)所礙。現(xiàn)汝母病未愈,決不可發(fā)此心,發(fā)則于世間世出,兩俱違悖矣。人之臨終,得其助念,定可往生,失其助念,或再以哭泣搬動(dòng),動(dòng)其愛(ài)情鎮(zhèn)恨,則墮落難免矣,險(xiǎn)極險(xiǎn)極。汝能成就母往生,亦是三世諸佛凈業(yè)正因,所謂即塵勞行佛事,其功德比尋常殊勝萬(wàn)分矣。祈與孟由說(shuō)此助念法,并告汝母令聽(tīng)(光)言。至為親開(kāi)陳佛法,固為大善。然定省撫慰,亦須格外留意,幸甚。

　　汝母發(fā)愿寄款交(光)隨意作功德,及助印蕪鈔。依(光)鄙見(jiàn),做功德當(dāng)以開(kāi)人智識(shí)為最。擬以此款任印觀音頌,普遍施送于遠(yuǎn)近,俾一切人同知觀音大士,為法界眾生之恃怙。隨類現(xiàn)身,尋聲救苦,兼以輔弼彌陀,接引眾生。況乎現(xiàn)今世人,日在患難中,無(wú)法防護(hù)。倘人人見(jiàn)此書(shū),知大士之恩德,無(wú)不欲仗其威力以免災(zāi)禍。既發(fā)信仰依賴大士之心,自然心存慈善,改往修來(lái),以期不與大士相背而得蒙其覆庇護(hù)佑也。世之不治,由于人心險(xiǎn)惡,倘人能仰慕大士之慈悲,自可日臻善域,是故此書(shū)流通,其利無(wú)窮,比校別種暫時(shí)之益者,實(shí)相去天淵。且以此增汝母�；�,消汝母罪愆,必能生獲安樂(lè),沒(méi)歸蓮邦。至于蕪鈔,則見(jiàn)之發(fā)心修善念佛者甚多,茲不具書(shū)。

　　汝母何以病不見(jiàn)愈,蓋以宿業(yè)所致,殆轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào)為現(xiàn)報(bào)輕報(bào),于此時(shí)以了之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦,心疑所譯之經(jīng),或有錯(cuò)謬。有菩薩安慰言,汝往劫罪報(bào),悉于此小苦消之,勿懷疑也。當(dāng)以此意安慰汝母,勸彼生歡喜心,勿生怨恨心,則決定可蒙佛加被,壽未盡而速愈,壽已盡而往生耳。凡人當(dāng)病苦時(shí),作退一步想,則安樂(lè)無(wú)量,近來(lái)兵火連綿,吾人幸未罹此,雖有病苦,尚可作欲出苦之警策,則但宜感激精修,自得利益。否則怨天尤人,不但宿業(yè)不能消,且將更增怨天尤人之業(yè)。當(dāng)與汝母說(shuō)之,果能不怨不尤,凈心念佛,其消業(yè)也,如湯消雪。(光)自回山,日日于課誦回向時(shí),為汝母回向,祈三寶加被,壽未盡即速愈,壽已盡則速得往生西方耳。

　　接手書(shū)知汝母已于初二日念佛往生,不勝傷嘆。雖然,汝等既知佛法,當(dāng)依佛法,令親神識(shí)得益為事,不可徒為哀毀,令存亡兩無(wú)所益。至于喪祭,通須用素,勿隨俗轉(zhuǎn)�？v不知世務(wù)者,謂為不然,亦任彼譏笑而已。喪葬之事,不可過(guò)為鋪排張羅。做佛事只可念佛,勿做別佛事。并令全家通皆懇切念佛,則于汝母,于汝等諸眷屬,及親戚朋友,皆有實(shí)益。有財(cái)力,多做功德,若喪事用度無(wú)出,即以之辦喪事亦可,切勿硬撐架子,至有虧空,后來(lái)受窘,則不必矣。

　　接手書(shū),知汝母去得甚好,此殆汝母往昔善根,及現(xiàn)在善愿,并汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為,唯臨死之時(shí),不可偽為。況其無(wú)愛(ài)戀之情,有悅豫之色,安坐而逝,若非凈業(yè)成熟,曷克臻此。但愿汝昆弟與闔家眷屬,認(rèn)真為汝母念佛,不但令母親得益,實(shí)則比自已念佛之功德更大。佛所以教人,凡誦經(jīng)持咒念佛作諸功德,皆為法界眾生回向。平時(shí)尚為無(wú)干涉之法界眾生回向,況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生回向,即與佛菩提誓愿相合,如一滴水,投于大海,即與大海同其深廣。如未到海,則勿道一滴,即長(zhǎng)江大河,固與大海天地懸殊也。是知凡施于親,及一切人者,皆屬自培自福耳。知此義,有孝心者,孝心更加增長(zhǎng),無(wú)孝心者,亦當(dāng)發(fā)起孝心。請(qǐng)僧念七七佛甚好,念時(shí)汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨于僧次,以為日既多,人情熟悉,或令人起嫌疑。婦女宜另設(shè)一所,或居于幕,出入各門(mén)戶,兩不相見(jiàn),是為表率鄉(xiāng)邑,開(kāi)通儀式之懿范。若漫無(wú)界限,或他人仿之,久則弊生。昔人立法,雖上上人,亦以下下人之法為范圍,故能無(wú)弊。汝昆弟能如是為母念佛,兼又印施觀音頌文鈔等。有此善心凈資,并利人之事之功德,豈但汝母蓮品增高。將見(jiàn)汝祖父母,汝父,并歷代祖妣,同沾法利,同得往生也。(光)之所說(shuō),乃本理本情,非漫然為汝等說(shuō)悅心快意語(yǔ)也。富貴人家子弟,多不成器,其源由于愛(ài)之不得其道,或偏與錢(qián)財(cái),或偏令穿好衣服。錢(qián)隨彼用,則必至妄吃致病。若為彼存以生息,余不得者,于父母生嫌心,于所偏得兄弟姊妹生忌心,皆非所以教孝教弟之道。若女有錢(qián),出嫁必以錢(qián)自驕,或輕其夫,或不洞事,以錢(qián)助夫?yàn)椴环ㄊ�。欲兒女成賢人,當(dāng)為培福,不當(dāng)為積財(cái)。財(cái)為禍本,汝等看多少白手起家者,皆由無(wú)錢(qián),自勤而來(lái),而大富家多多不久房產(chǎn)一空。故古人云,遺子黃金滿籝,不如教子一經(jīng)。能讀則讀,不能讀,或農(nóng)或工或商,各有一業(yè),為立身養(yǎng)家之本。女子若有錢(qián),明道理,錢(qián)固為助道之本,不明道理,則害其女,并害其婿,并害其外孫孫女矣。汝母善理財(cái),幸汝家祖德深厚,故兄弟姊妹,皆賢善和睦�；蛴谝蝗�,有偏私偏愛(ài),亦不至彼此計(jì)校,然不可以此為法。須令兒女永無(wú)計(jì)校之嫌隙可生,及倚恃之驕情長(zhǎng)起,庶幾家道興而子孫通皆循規(guī)蹈矩矣。(光)之性情多絡(luò)索,以汝兄弟以(光)為師,恐后來(lái)或致兒女受害,故為絮叨及之,切勿謂所說(shuō)無(wú)因,視作廢言,幸甚。但祈汝兄弟認(rèn)真念佛,則為報(bào)母之恩,亦為報(bào)佛之恩矣。

　　火葬一法,唐宋佛法盛時(shí),在家人多用之。然宜從俗葬埋,恐執(zhí)泥者妄生議論,實(shí)則。燒之為易泯滅,過(guò)七七日燒彌妥。葬之年辰久,或致骨骸暴露耳。三年之喪,不作禮樂(lè),固宜遵守。前清文官必丁憂,武官不丁憂,以軍事不可或輟,故不為制。今則廢倫非孝,紛紛而起,守制之期,尚足掛齒乎。吾人當(dāng)依古禮,斟酌行之,不可遽變,不必過(guò)泥可耳。頂圣眼天生等說(shuō),實(shí)可依據(jù),(光)恐無(wú)知者,唯以探冷熱為事,意謂有信愿及臨終正念分明,即可往生,不得專以探冷熱為據(jù),故云亦不一例�？制涮街�頻數(shù),或致誤事,不可不知。大寶積無(wú)量壽如來(lái)會(huì)所說(shuō),乃說(shuō)此等墮疑悔者,名為胎生,亦有謂為疑城者,此約障蔽隔礙之義,立胎生疑城之名,以在蓮華中五百歲,不見(jiàn)佛聞法,何得死執(zhí)其字以說(shuō)義,將謂此等不在九品之?dāng)?shù)乎。須知西方無(wú)胎生,亦無(wú)城郭,乃約不能即出蓮苞及與佛相隔之義,喻取于胎于城,汝遂執(zhí)定其詞,謂此在蓮品之外。然則下品中生六劫,下生十二劫,則其胎其城,為更厚更遠(yuǎn)矣。彼十二劫者,尚歸九品,何五百歲者,便居品外。又何不觀于蓮華中不能出現(xiàn)八字,是蓮為不列九品之蓮乎。佛法本無(wú)可說(shuō),一死執(zhí),則無(wú)事生事,便費(fèi)盡筆墨矣�？傄蜃约壕佑谝商�,其為城也,厚逾鐵圍,果能直下明了,則大地平沈,鐵圍了不可得矣。孟子謂以意逆志,是為得之。只此逆字,亦是疑城。若知逆即迎合之意,則疑城化為烏有。一般死執(zhí)著漢,所以終日講說(shuō)。終日違背,皆坐此死執(zhí)著之病根未消,故致難得實(shí)益也。

　　復(fù)馮不疚居士書(shū)

　　若欲化人,必須自己實(shí)行,人自生信。光所言實(shí)行,尚不專指能念佛而已。凡發(fā)心學(xué)佛之人,必須所作所為,高出平人之上。所謂高出者,謂能力敦倫常,恪盡己分。父慈子孝,是所應(yīng)然。一切時(shí),一切處,務(wù)存真實(shí)。凡起心動(dòng)念行事,俱須諸惡莫作,眾善奉行。凡有迷而不信者,必須以真實(shí)誠(chéng)意為彼宣說(shuō)所知之因果等事理。不能知者,不可強(qiáng)說(shuō)。眾生在迷,如生而盲者,迷本有家。若欲歸還,須待人領(lǐng),方可不致撞墻磕壁,墮坑落塹。彼得人領(lǐng),當(dāng)須全體依從領(lǐng)者所說(shuō),不得稍生違抗。彼若違抗,不但不能到家,或恐喪失身命。佛所說(shuō)之凈土法門(mén),即三界內(nèi)一切眾生之導(dǎo)師也。眾生依佛言教而修行之,決定能到西方極樂(lè)世界,本有家鄉(xiāng),享受安樂(lè)。但以凡情不解圣智,故又自作聰明,妄相詰難,殊可哀憐。今一一答之。一物極必反,樂(lè)極生悲,為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂(lè)名,然則亦反乎悲乎。答,世間所有若根身,(即吾人之身)若世界,(即現(xiàn)所住之天地)皆由眾生生滅心中同業(yè)(世界)別業(yè)(根身)所感。皆有成壞,皆不久長(zhǎng)。身則有生老病死,界則有成住壞空。所謂物極必反,樂(lè)極生悲者,此也。以因既是生滅,果亦不能不生滅也。極樂(lè)世界,乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性,隨心所現(xiàn)不思議稱性莊嚴(yán)之世界,故其樂(lè)無(wú)有窮盡之時(shí)期。譬如虛空,寬廓廣大,包含一切森羅萬(wàn)象。世界雖數(shù)數(shù)成,數(shù)數(shù)壞,而虛空畢竟無(wú)所增減。汝以世間之樂(lè),難極樂(lè)之樂(lè),極樂(lè)之樂(lè),汝未能見(jiàn)。虛空汝雖未能全見(jiàn),當(dāng)天地之間之虛空,汝曾見(jiàn)過(guò)改變否。須知一切眾生,皆具佛性,故佛(指釋迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲愿力,亦得受用此不生不滅之樂(lè)。以根身則蓮花化生,無(wú)生老病死之苦。世界則稱性功德所現(xiàn),無(wú)成住壞空之變,雖圣人亦有所不知,況以世間生滅之法疑之乎。二。一陰一陽(yáng)之謂道,世傳江慎修先生,獨(dú)居深山,做天地日月星辰皆成,惟居而不運(yùn)。及得其婢之陰氣,則能運(yùn)行。西方既無(wú)女身,安非獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)乎。答,江慎修系清朝一隱君子,其于圣賢心法,天文地理,無(wú)不通達(dá),實(shí)世間不可多得之人。先生未曾研究佛法,而于戒殺放生等事,頗形贊嘆。(光曾為其書(shū)作序、并先生年譜、一同流通、)此佛法中最淺近者,尚且如是。使當(dāng)日有通法高人化之,當(dāng)必深入法藏,徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成,而不能運(yùn)動(dòng),必待其婢之陰氣而后運(yùn)動(dòng)。此煉丹之下流坯,妄造謠言,欲引諸無(wú)識(shí)行邪僻事。特借慎修做天地,證明陰陽(yáng)和合為道。乃極惡不法,無(wú)倫理,無(wú)廉恥,引人作禽獸之邪見(jiàn)魔話。彼無(wú)知者,認(rèn)為道妙,可不哀哉。一陰一陽(yáng)之謂道,此孔子贊易之言。易以陰陽(yáng)為本,故孔子作如此說(shuō)。后世之人不知道,便將陰陽(yáng)二字,崖板認(rèn)作陰陽(yáng)。彼邪見(jiàn)者,又將陰陽(yáng)移于男女。所謂鸚鵡學(xué)人語(yǔ),了不知人事。今不避煩瑣,略為指明。庶不致由圣人明道之言,而無(wú)知者誤之以作永墮三途之惡業(yè)耳。一非一二之一,乃混合無(wú)間之謂。陽(yáng),即明德,此之明德,人人具有,由其人欲之物障蔽,致本有明德,不能顯現(xiàn)。若能格除人欲之物,則明德自可顯露,是之謂明明德。陽(yáng),即明德。陰,即明明德之明。中庸所謂誠(chéng)明。誠(chéng),即明德。明,即明明德之明。誠(chéng)明合一,則是明明德。則是伏羲神農(nóng)堯舜禹湯文武周公孔子各圣所傳之道�？鬃釉诖髮W(xué),則直言明明德。子思在中庸,則言誠(chéng)明。周易一書(shū),乃圣人觀象喻道與教之書(shū),故以一陰一陽(yáng)為道。后世智識(shí)淺劣,遂死認(rèn)陰陽(yáng),竟至拉及男女,竟至邪人引為誆騙無(wú)知行邪僻事之據(jù)。其誣蔑孔子,破壞易理,疑誤后人,罪豈有極。我如此說(shuō),恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍,自可備知,亦不必遍研六十四卦矣。彼謂陰陽(yáng)相合為道,深山中豈無(wú)陰陽(yáng)之氣,而必欲用人之陰陽(yáng)乎。人之陰陽(yáng),是生兒女之本,豈天地日月星辰之本乎。此種邪說(shuō),臭穢之極,不堪掛齒,彼猶以為道。真所謂以人糞作栴檀,乃不識(shí)香臭之人也。哀哉。三,參禪所以調(diào)神養(yǎng)氣,信其有益。念佛則是多言傷氣,豈亦有益耶。且如有人,日居汝旁,叫汝名不停,汝不厭乎。答,禪者靜坐,養(yǎng)氣調(diào)神,亦是不知禪者之言,只得禪之皮毛,不知禪之所以也。禪者雖坐,坐而參究本來(lái)面目,非為養(yǎng)氣調(diào)神也。念佛亦養(yǎng)氣調(diào)神之法,亦參本來(lái)面目之法。何以言之,吾人之心,常時(shí)紛亂,若至誠(chéng)念佛,則一切雜念妄想,悉皆漸見(jiàn)消滅。消滅則心歸于一,歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄,且試念之,則覺(jué)得心中種種妄念皆現(xiàn)。若念之久久,自無(wú)此種妄念。其最初覺(jué)有妄念者,由于念佛之故,方顯得心中之妄念,不念佛則不顯。譬如屋中,清凈無(wú)塵,窗孔中透進(jìn)一線日光,其塵不知有多少。屋中之塵,由日光顯,心中之妄,由念佛顯。若常念佛,心自清凈�？鬃幽綀蛩粗芄�之道,念念不忘,故見(jiàn)堯于羹,見(jiàn)舜于墻,見(jiàn)周公于夢(mèng)。此常時(shí)憶念,與念佛何異。佛以眾生之心口,由煩惱惑業(yè)致成染污。以南無(wú)阿彌陀佛之洪名圣號(hào),令其心口稱念,如染香人,身有香氣。念之久久,業(yè)消智朗,障盡福崇,自心本具之佛性,自可顯現(xiàn),何得以世間喚人名而比之乎。若然,則孔子念念慕堯舜周公,亦為不是。若謂念念思慕為是,則聲聲稱念何得非是乎。況此念佛,乃轉(zhuǎn)凡成圣妙法,豈世間之法所能比乎。四,人之病也,體中多蟲(chóng),以藥醫(yī)之,則所以殺蟲(chóng)。廢藥必坐視其死,二者如何。答,病有能醫(yī)者,有醫(yī)不能醫(yī)者。能醫(yī)者,外感內(nèi)傷之病也。若怨業(yè)病,神仙亦不能醫(yī)。念佛,便能令宿世怨家,仗佛慈力,超生善道,故怨解釋而病即痊愈矣。外感內(nèi)傷,念佛亦最有益,非獨(dú)怨業(yè)病有益也。江易園作校長(zhǎng),因極力教授生徒,致用心過(guò)度,得病甚重,(此時(shí)在上海)中西醫(yī)俱無(wú)效。彼向不知佛法,江味農(nóng)來(lái)看,謂醫(yī)既不效,則不須再醫(yī)。當(dāng)至心念佛,即可痊愈,易園信之,病遂痊愈。故所以極力勸人念佛耳。后回家,有一親戚,年近七十,雙目失明,易園勸彼念佛,未至一年,其目復(fù)明。今夏婺源江灣地方旱,易園勸大家念佛求雨,不七日,即得大雨。一方之民,踴躍歡喜。易園遂起佛光社,教一切男女老幼皆念佛,亦拉光為會(huì)長(zhǎng)�？芍�念佛一法,隨在何事,皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就,當(dāng)被雷擊�？钟奕瞬恢�,故為表明。念佛之利益,古今不知有多少,今且以能見(jiàn)而問(wèn)者言之,當(dāng)無(wú)可疑。彼謂廢藥念佛,坐視其人之死。試問(wèn)易園用藥何以不愈,念佛又何復(fù)得痊愈乎。然此其小利益,大利益則往生西方,了生脫死,超凡入圣,以至成佛也。彼井中蝦蟆,焉能知佛法大海之寬廣乎,宜當(dāng)作如是胡說(shuō)巴道,以自逞其無(wú)知識(shí)也。五,如雞食蟲(chóng),養(yǎng)雞則是殺蟲(chóng),保蟲(chóng)必須殺雞,然則如何。答,佛大慈悲,各令一切悉遂其生。雞乃人之所養(yǎng),若不設(shè)法令生,彼將斷絕,非彼自生者可比。雞食蟲(chóng),以饑故,使不饑,則可不食,非必定食蟲(chóng)也。若如彼說(shuō),則殺雞即為救蟲(chóng)。然人之吃一切物命,亦當(dāng)殺之以為救一切物命,可乎不可。小智不知大理,妄以己之愚見(jiàn),阻人戒殺放生之善。后來(lái)做了物類,決定不能遇放生救命之人。此時(shí)之苦,皆今日之邪智所培植也。六,佛以萬(wàn)法皆空,何以有西方極樂(lè)世界。答,萬(wàn)法皆空,乃凡夫惑業(yè)所感之境,何得以如來(lái)福慧所感之極樂(lè)世界相比。彼將謂西方亦同此世界,了無(wú)有異乎。以凡情測(cè)圣境,何異跛夫疑六通圣人一念便達(dá)一切世界,當(dāng)即時(shí)累死也。又何異愚人謂一月普印千江,當(dāng)不勝其勞也。佛言世智辯聰,不可入道。彼之所說(shuō),正佛所謂愚疑。而彼尚囂囂然自命為智,豈不大可哀哉。欲詳說(shuō)之,太費(fèi)筆墨,熟讀文鈔,無(wú)疑不釋。

　　復(fù)馬舜卿居士書(shū)

　　接手書(shū),知居士樂(lè)道之心,極為真切,至于譽(yù)不慧處,未免失于俗派。(光)一介庸僧,但只知學(xué)愚夫愚婦之專念佛名,何可如是過(guò)贊。至于所募印之安士全書(shū),實(shí)格致誠(chéng)正修齊治平,與夫斷惑證真了生脫死之法,一一皆備,隨人之見(jiàn)淺深,各得其益。所自任者,已經(jīng)送完,令將友人結(jié)緣所余之一部,特為寄來(lái),祈詳閱之,自有手舞足蹈之樂(lè)。又印光法師文鈔,乃徐蔚如三四次排印者,已散完矣。若九月到上海,當(dāng)于商務(wù)印書(shū)館請(qǐng)一部寄來(lái)。若過(guò)細(xì)看,則禪凈之界限,及所以然,并佛力自力之大小難易利害得失,固已明若觀火,可以永無(wú)疑慮矣。但文不足觀,但取其有益于初機(jī)入道即已,若以古德著述之模范繩之,則將棄置之不暇,何堪更為研究也。最初從此入,已經(jīng)知其門(mén)路,再看古人所著,則固易為了然矣。他山之石,可以攻玉,無(wú)足廢人,當(dāng)途指路,玉與行人,當(dāng)不以粗厲殘廢見(jiàn)棄也。

　　十三日接到手書(shū),并乩書(shū)二部,隨即送與俗人,本欲即復(fù),以亢事多端,不暇及。至廿一日,又接手書(shū),及其中乩語(yǔ)等,其意固亦欲人妀惡從善,但肯改惡從善,則便為莫大利益。若謂明印師到普陀,大士賜示,則為誣蔑普陀及與大士。光在普陀,已滿三十年,未曾聞?dòng)蟹鲐乐�事。明印既是高�?當(dāng)將佛教中因果報(bào)應(yīng)事理,及修持凈土法則,發(fā)揮示人。何得冒大士之名,以造謠言,雖亦有勸人之益,而自己先陷于誑妄罪中。至救劫仙方,更為俗鄙不堪,此系燒琉璃者所作,絕不知觀音為何如人,玉帝為何如人。居士詳看安士書(shū)首冊(cè),天必錫汝以福下注,及欲�；乜窬砣�之論天與佛菩薩之文,自不被此等胡說(shuō)巴道所惑。居士信心雖切,奈絕未嘗著佛法滋味,故將靈鬼妄冒仙佛等乩語(yǔ),一體尊重。前二部書(shū),其勸世文,頗有切實(shí)有益世道人心者,然拉雜亂錄,固已不成片段。況其中說(shuō)佛法者,多不如法,在家善人,宜取其戒勸之語(yǔ),不必究其修行之語(yǔ),則有大利而無(wú)少弊矣。至于感應(yīng)篇,陰騭文,覺(jué)世經(jīng),則系示人克己復(fù)禮之寶監(jiān),比游移浮泛之乩文,固不可一目視之。扶乩一道,實(shí)有真仙降臨,然百無(wú)二三次。若盡認(rèn)做真仙,則是以平民妄稱帝王矣。所臨壇者,多屬靈鬼,倘果有學(xué)識(shí)之靈鬼,其語(yǔ)言頗有可觀,至說(shuō)佛法,則非己所知,故多謬說(shuō)。一班無(wú)知無(wú)識(shí)之人,遂謂真佛真菩薩,其語(yǔ)言之訛謬處,害人實(shí)深。居士宜潛心讀安士書(shū),并印光文鈔,倘有入處,再去研究法華楞嚴(yán),自可明如觀火矣。

　　接手書(shū),不勝傷時(shí)之感,十余年來(lái),天災(zāi)人禍,相繼降作,總由不知三世因果,唯欲自利,不顧殺生害命,以及害人之所致也。欲挽劫運(yùn),非提倡三世因果生死輪回,與戒殺護(hù)生吃素念佛不可�，F(xiàn)今之世,常在患難中,唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠,當(dāng)常持圣號(hào),冥冥中自有不可思議轉(zhuǎn)移。又祈與諸眷屬,及親友鄉(xiāng)黨,皆以是為倡導(dǎo),則其利大矣。其倡導(dǎo)之法,當(dāng)以安士書(shū)及文鈔為本,庶不至入于外道邪見(jiàn)法中。雷峰塔倒,內(nèi)中之經(jīng),悉破壞不堪,好事者以重價(jià)購(gòu)求,其意實(shí)非重經(jīng),乃重古也。使現(xiàn)所完全之經(jīng),一如寶貴此經(jīng),則功德利益,唯佛能知。彼以此系古人所藏,不思完全之經(jīng),非古人所傳乎。寶貴此經(jīng),固有功德,而唯以古為貴,不以經(jīng)為貴,則成棄本逐末矣。金剛經(jīng)注解甚多,在家人素未研窮教理者,實(shí)不易領(lǐng)會(huì),唯呂祖所注之金剛經(jīng),先用注以釋義,后用講話以消文,易于明白耳。閣下有心救劫,當(dāng)極力提倡因果報(bào)應(yīng),及戒殺護(hù)生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行,力敦倫常,各盡己分,則有實(shí)益矣。否則但有空言,決無(wú)實(shí)效。

　　接手書(shū),不勝感愧,光何人斯,敢膺此讚。監(jiān)獄說(shuō)法,乃因上海各居士發(fā)起,而常時(shí)巡往各縣說(shuō)法之人,皆光之皈依弟子,以故彼等亦將光名列于名譽(yù)會(huì)長(zhǎng)之列,而祈其往就近之第二監(jiān)獄中一為開(kāi)導(dǎo)也。觀音大士頌,其書(shū)乃光請(qǐng)江西一大文學(xué)居士所著,去年已脫稿,因戰(zhàn)事起,未能付排,今秋至上海付排,明年當(dāng)出書(shū),此書(shū)于世道人心,大有關(guān)系。(光)欲印數(shù)十萬(wàn)部,遍布中外,恐人微德薄,無(wú)此感格,上十萬(wàn)部,當(dāng)可做到,現(xiàn)已任及五萬(wàn)余矣。此書(shū)即普陀山志之卷首,以卷帙多,故別行也。山志新修已脫稿,尚待(光)校正過(guò),方可刊行。(光)以事繁,恐在明年方可付手民耳。書(shū)出,當(dāng)寄贈(zèng)一二部。至謂各教之同異處,人多偏執(zhí),或執(zhí)其異,則是不知道本之見(jiàn)�；驁�(zhí)其同,則是不知各教之發(fā)揮修證淺深大相懸殊之見(jiàn)。閣下且勿論其同異,如不以佛法為非,祈息心研究而修持之,久則自知其道體道用之同而不可相等,異而不可岐分之所以耳。佛法淵深,大聰明人,盡平生心力,尚研究不得到詳悉處。然佛法隨機(jī)施教,若欲得其實(shí)益,即從特別超異之凈土法門(mén)研究而修持之,則頗省心力,實(shí)為最要之道。閣下身居世網(wǎng),又苦無(wú)知識(shí)請(qǐng)教,若不以(光)之文字拙樸見(jiàn)棄,請(qǐng)?jiān)旈單拟n,依所說(shuō)而修持之,其為利益不可思議。然(光)之文雖刺目,而多引經(jīng)論成言,或宗經(jīng)論意義,必須竭誠(chéng)盡敬而閱之,方可得其利益。語(yǔ)云,下人不深,不得其真,泥塑木雕之佛,作真佛敬,小則消災(zāi)增福,大則超凡入圣,其利益在自己之誠(chéng)否,不在佛像之真假也。閣下果能以此意息心靜閱而力行之,則為西方極樂(lè)世界之法門(mén)良朋善友矣。愿勉之,勿虛此望,則幸甚。

　　復(fù)裘佩卿居士書(shū)一

　　所言瞋心,乃宿世習(xí)性。今既知有損無(wú)益,宜一切事當(dāng)前,皆以海闊天空之量容納之。則現(xiàn)在之寬宏習(xí)性,即可轉(zhuǎn)變宿生之褊窄習(xí)性。倘不加對(duì)治,則瞋習(xí)愈增,其害非淺。至于念佛,必須按自己之精神氣力,而為大聲,小聲,默念,及金剛念(即有聲、別人聽(tīng)不見(jiàn)者、持咒家謂之金剛念、)之準(zhǔn)則,何可過(guò)猛,以致受病。此過(guò)猛之心,亦是欲速之病。今既不能出聲念,豈心中亦不能默念,何可止限十念乎。況病臥在床,心中豈能一空如洗,了無(wú)有念。與其念他事,何若念佛名號(hào)之為愈乎。是宜將要緊事務(wù),交代家人,長(zhǎng)時(shí)作將死,將墮地獄想,心中不掛一事。于此清凈心中,憶想佛像,及默念佛名,并觀世音菩薩像及名號(hào)。果能如是,決定業(yè)障消除,善根增長(zhǎng),疾病痊愈,身心康健矣。蓋閣下之病,屬于宿業(yè),因念佛過(guò)猛而為發(fā)現(xiàn)之緣,非此病完全系念佛過(guò)猛而有。使不念佛,又當(dāng)因別種因緣而得。世之不念佛者多多,豈皆不得一病,長(zhǎng)年康健乎。了此自可不誤會(huì),謂念佛致病,有損無(wú)益也。(光)與閣下,未能一面,其為閣下謀者,實(shí)與自己之父母兄弟無(wú)二。以本佛慈悲,欲令有緣者,同得即生往生也。念佛法門(mén),若未詳悉,宜日間略閱一二篇文鈔,以作前途引導(dǎo),則可不虛此一番往來(lái)談敘也。

　　復(fù)裘佩卿居士書(shū)二

　　閣下既相信(光)當(dāng)依(光)所說(shuō),方有實(shí)益。否則雖有信心,但作種未來(lái)之善根而已。吾人在生死輪回中久經(jīng)長(zhǎng)劫,所造惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。若仗自己修持之力,欲得滅盡煩惱惑業(yè),以了生脫死,其難愈于登天。若能信佛所說(shuō)之凈土法門(mén),以真信切愿,念阿彌陀佛名號(hào),求生西方,無(wú)論業(yè)力大,業(yè)力小,皆可仗佛慈力,往生西方。譬如一顆沙子,入水即沈,縱有數(shù)千萬(wàn)斤石,裝于大火輪船中,即可不沈而運(yùn)于他處,以隨意使用也。石喻眾生之業(yè)力深重,大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛,仗自己修持之力,欲了生死,須到業(yè)盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業(yè)斷得只有一絲毫,亦不能了,喻如極小之沙子,亦必沈于水中,決不能自己出于水外。閣下但生信心,念佛求生西方,不可再起別種念頭。果能如是,壽未盡則速得痊愈,以專一志誠(chéng)念佛功德,使能減除宿世惡業(yè),猶如杲日既出,霜雪即化。壽已盡則即能往生,以心無(wú)異念,即得與佛感應(yīng)道交,故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及,則生也得大利益,死也得大利益。瞋心乃宿世之習(xí)性,今作我已死想,任彼刀割香涂,于我無(wú)干,所有不順心之境,作已死想,則便無(wú)可起瞋矣。此即如來(lái)所傳之三昧法水,普洗一切眾生之結(jié)業(yè)者,(光)特為閣下述之,非(光)自出心裁妄說(shuō)也。若不念佛求生西方,縱生到至極尊貴之非非想天,天福一盡,仍復(fù)輪迥六道。若具志誠(chéng)懇切念佛,縱將墮阿鼻地獄,尚能蒙佛接引,往生西方。萬(wàn)不可卑劣自居,謂我業(yè)重,恐不能生,若作此想念,則決定不能生矣。何也,以心無(wú)真信切愿,無(wú)由感佛故也。觀音菩薩,久已成佛,特以慈悲心切,現(xiàn)九法界身,種種方便,度脫眾生。(九法界,即菩薩,緣覺(jué),聲聞,天,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄也,)于人法界,又復(fù)種種不一,或?yàn)榈弁踉坠?或?yàn)殡[逸庶民,或?yàn)閶D女,或?yàn)槠蜇?了無(wú)一定。但以菩薩之像,微妙莊嚴(yán),世人不能形容,以故多類女像,非菩薩原是女身也。欲供養(yǎng)者,當(dāng)于北京路長(zhǎng)康里佛經(jīng)流通處,請(qǐng)石印之四方三圣像,用鏡龕裝好,彼處亦有,則阿彌陀佛,觀音,勢(shì)至,俱全矣。臥室若不潔,可將佛像供于凈室,日請(qǐng)來(lái)熟視一二次,則心中便可作憶念矣。念佛雖貴至誠(chéng)清潔,然病人做不到,但心存至誠(chéng)默念,或出聲念,功德仍是一樣。以佛慈廣大,如父母于兒女痛苦時(shí),則不以平常之儀式見(jiàn)責(zé),而且為其撫摩身體,洗濯污穢。若兒女病好,猶然令父母同彼病時(shí)一樣伺候,則當(dāng)被雷打。閣下何得謂臥床默念,恐有罪過(guò)乎。即無(wú)病人,睡時(shí)尚宜默念,況病人乎。

　　與方圣胤居士書(shū)

　　聞?dòng)匈F恙,想日見(jiàn)痊愈矣。世間不明理之人,一有病,不是怨天尤人,便是求神禱鬼,徒增業(yè)障,有損無(wú)益。閣下素修凈業(yè),而且令夫人料理家事,妻賢子孝,心中了無(wú)可憂慮者。宜將一切家事,并自己一個(gè)色身,悉皆通身放下。以一塵不染心中,持萬(wàn)德洪名圣號(hào),作將死想,除念佛求接引外,不令起一雜念。能如是者,壽已盡,則決定往生西方,超凡入圣。壽未盡,則決定業(yè)消病愈,慧朗福崇。若不如是作念,癡癡然唯求速愈,不唯不能速愈,反更添病。即成壽盡,定隨業(yè)漂沈,而永無(wú)出此苦娑婆之期矣。祈慧詧是幸。

　　凈土決疑論

　　藥無(wú)貴賤,愈病者良。法無(wú)優(yōu)劣契機(jī)則妙。在昔之時(shí),人根殊勝,知識(shí)如林,隨修一法,則皆可證道。即今之世,人根陋劣,知識(shí)希少,若舍凈土,則莫由解脫。余自愧多生多劫,少種善根。福薄慧淺,障重業(yè)深。年當(dāng)志學(xué),不逢善友。未聞圣賢傳薪之道,爭(zhēng)服韓歐辟佛之毒。學(xué)問(wèn)未成,業(yè)力先現(xiàn)。從茲病困數(shù)年,不能事事。諦思天地鬼神,如此昭著。古今圣賢,如此眾多。況佛法自無(wú)權(quán)力以脅人服從,必賴圣君賢相護(hù)持,方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言,悖叛圣道,為害中國(guó)。豈但古今圣君賢相,不能相容于世。而天地鬼神,將亦誅滅無(wú)遺也久矣。又何待韓歐等托空言而辟之也耶。中庸謂君子之道,夫婦之愚,可以與知與能。及其至也,雖圣人亦有所不知不能焉。韓歐雖賢,其去圣人遠(yuǎn)甚。況圣人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測(cè)度之法也。遂頓革先心,出家為僧。自量已力,非仗如來(lái)宏誓愿力,決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯凈土是求�？v多年以來(lái),濫廁講席,歷參禪匠,不過(guò)欲發(fā)明凈土第一義諦,以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱,行難勇猛。而信愿堅(jiān)固,非但世間禪講諸師,不能稍移其操。即諸佛現(xiàn)身,令修余法,亦不肯舍此取彼,違背初心。奈宿業(yè)所障,終未能得一心不亂,以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座,久參禪宗,兼通教理,眼空四海,誓證一乘。效善財(cái)以遍參知識(shí),至螺山以叩關(guān)余舍。時(shí)余適以彌陀要解,文深理奧,不便童蒙。欲搜輯臺(tái)教,逐條著鈔,俾初學(xué)之士,易于進(jìn)步。非敢效古德之宏闡道妙,聊以作后進(jìn)之入勝因緣。喜彼之來(lái),即贈(zèng)要解一本,且告以著鈔之意。上座因謂余曰。要解一書(shū),吾昔曾一視之。見(jiàn)其詞曰,華嚴(yán)奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬(wàn)行之司南,皆不出于此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教,過(guò)贊凈土。謗正法輪,疑誤眾生。不億澫益大師,以千古希有之學(xué)識(shí),不即直指人心,宏揚(yáng)止觀。反著斯解,以為愚夫愚婦之護(hù)身符。俾舉世緇素,守一法以棄萬(wàn)行,取蹄涔以舍巨海。同入迷途,永背覺(jué)路。斷滅佛種,罪過(guò)彌天矣。欲報(bào)佛恩者,當(dāng)即毀滅令盡,又何堪著鈔,以助其流通耶。憤心厲氣,若對(duì)讎仇。余俟其氣平,徐謂之曰,汝以澫益此解,為罪過(guò)藪者。但知其末流,而不知其本源。是逐塊之癡犬,非擇乳之鵝王也。須知其過(guò),實(shí)不在于澫益此解。在于釋迦,彌陀及十方諸佛。與凈土三經(jīng),及華嚴(yán),法華,諸大乘經(jīng)。文殊,普賢,馬鳴,龍樹(shù),智者,善導(dǎo),清涼,永明等,諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王,正治其罪,庶汝之所言,舉世奉行矣。否則即是山野愚民,妄稱皇帝,自制法律,背叛王章,不旋踵而滅門(mén)誅族矣。汝作是說(shuō),謗佛謗法謗僧。當(dāng)即生陷阿鼻地獄,永劫受苦,了無(wú)出期。恃宿世之微福,造窮劫之苦報(bào)。三世諸佛,名為可憐憫者,即汝是也。彼瞿然曰,師言罪在釋迦彌陀等者,何反常之若是也。請(qǐng)?jiān)旉惼涔?若其理果勝,敢不依從。余曰,如來(lái)為一大事因緣故,出現(xiàn)于世。所謂大事因緣者,欲令眾生,開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn),直下成佛而已,豈有他哉。無(wú)奈眾生,根有大小,迷有淺深,不能直下暢佛本懷。因茲隨機(jī)設(shè)教,對(duì)病發(fā)藥。為實(shí)施權(quán),開(kāi)權(quán)顯實(shí)。于一乘法,作種種說(shuō)。或有善根成熟者,令其誕登覺(jué)岸。其有惡業(yè)深厚者,令其漸出塵勞。曲垂接引,循循善誘。雖天地父母,不能喻其少分矣。又以一切法門(mén),皆仗自力�？v令宿根深厚,徹悟自心。倘見(jiàn)思二惑,稍有未盡。則生死輪回,依舊莫出。況既受胎陰,觸境生著。由覺(jué)至覺(jué)者少,從迷入迷者多。上根猶然如是,中下又何待言。斷見(jiàn)惑如斷四十里流,況思惑乎。了生脫死,豈易言哉。以是不能普被三根,暢佛本懷。唯念佛求生凈土一法,專仗彌陀宏誓愿力。無(wú)論善根之熟與未熟,惡業(yè)之若輕若重。但肯生信發(fā)愿,持佛名號(hào),臨命終時(shí),定蒙彌陀垂慈接引,往生凈土。俾善根熟者,頓圓佛果。即惡業(yè)重者,亦預(yù)圣流。乃三世諸佛度生之要道,上圣下凡共修之妙法。由是諸大乘經(jīng),咸啟斯要。歷代祖師,莫不遵行。汝以禪教自負(fù),而妄謂宏凈土者,為謗正法輪,斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身,喪心病狂,認(rèn)迷為覺(jué),指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀,于往劫中,發(fā)大誓愿,度脫眾生。一則示生穢土,以穢以苦折伏而發(fā)遺。一則安居凈土,以凈以樂(lè)攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦,亦能念佛,遂至藐視凈土。何不觀華嚴(yán)入法界品,善財(cái)于證齊諸佛之后,普賢菩薩,乃教以發(fā)十大愿王,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果,且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾,無(wú)一凡夫二乘。乃四十一位法身大士,同破無(wú)明,同證法性,悉能乘本愿輪,于無(wú)佛世界,現(xiàn)身作佛。又華藏海中,凈土無(wú)量。而必回向往生西方極樂(lè)世界者,可知往生極樂(lè),乃出苦之玄門(mén),成佛之捷徑也。以故自古迄今,所有禪教律叢林,無(wú)不朝暮持佛名號(hào),求生西方也。汝歷參叢林,何日日修習(xí),而反生毀謗之若是也。儒書(shū)所謂習(xí)矣不察,日用不知者,莫汝為甚也。夫華嚴(yán)為諸經(jīng)之王,王于三藏。華嚴(yán)不信,即一闡提�？v不生陷阿鼻,報(bào)終定墮無(wú)間。吾欲離苦而求生凈土,汝欲得苦而毀謗華嚴(yán)。汝守汝志,吾行吾道。將軍不下馬,各自奔前程。道不同不相為謀,汝去,吾不語(yǔ)汝。彼曰,道貴宏通,疑須剖決,師何見(jiàn)拒之甚也。嘗聞毗盧遮那,遍一切處,其佛所住,名常寂光。則但證法身,當(dāng)處即是寂光凈土又何必以生滅心,舍東取西,然后為得也。余曰,談何容易。寂光凈土,雖則當(dāng)處即是。然非智斷究竟,圓證盧毗法身者,不能徹底親得受用。圓教住,行,向,地,等覺(jué),四十一位,尚是分證。汝若圓證毗盧法身,則不妨說(shuō)當(dāng)處便是寂光。其或未然,則是說(shuō)食數(shù)寶,不免饑寒而死也。彼曰,唯心凈土,自性彌陀,宗門(mén)常談,不應(yīng)有錯(cuò)。余曰,宗門(mén)所說(shuō),專指理性,非論事修。所以然者,欲人先識(shí)不涉因果修證凡圣生佛之理。然后依此理以起修因證果,超凡入圣,即眾生而成佛道之事。汝何事理籠侗,知見(jiàn)顛倒之若是也。又汝以舍東取西,為生滅者。不知執(zhí)東廢西,乃斷滅也。夫未證妙覺(jué),誰(shuí)離取舍。三只練行,百劫修因,上求下化,斷惑證真,何一非取舍之事乎。須知如來(lái)欲令一切眾生速證法身,及與寂光,所以特勸持佛名號(hào),求生西方也。問(wèn),棗柏李長(zhǎng)者華嚴(yán)合論,謂西方凈土,乃為一分取相凡夫,未信法空實(shí)理,以專憶念,其心分凈,得生凈土,是權(quán)非實(shí)。何以華藏海眾,同愿往生。棗柏現(xiàn)生證圣,神通智慧,不可思議。定是華嚴(yán)會(huì)上菩薩示現(xiàn)。所有言說(shuō),當(dāng)無(wú)錯(cuò)謬。答,棗柏雖菩薩示現(xiàn)。以經(jīng)未全來(lái),不能預(yù)斷,故作此說(shuō)。按棗柏造論,在唐玄宗開(kāi)元年間。論成之后,隨即入滅。歷五十余年,至德宗貞元十一年,南天竺烏茶國(guó)王,方進(jìn)普賢行愿品四十卷之梵文。至十四年,始譯畢流通。其前之三十九卷,即八十華嚴(yán)之入法界品,而文義加詳。彼第八十,善財(cái)承普賢威神之力,所證與普賢等,與諸佛等。普賢乃為說(shuō)偈,稱贊如來(lái)勝妙功德。以文來(lái)未盡,故未結(jié)而終。及行愿品來(lái),第四十卷,普賢乃以十大愿王,勸進(jìn)善財(cái),及與華藏海眾,令其回向往生西方極樂(lè)世界。說(shuō)畢,如來(lái)贊嘆,大眾奉行,文方圓備。故古德以此一卷,續(xù)于八十卷后流通。欲后世學(xué)者,咸得受持全經(jīng)云耳。古德謂念佛求生凈土一法,唯佛與佛,乃能究盡。登地菩薩,不能知其少分者,即此是也。則一切上根利器,凈土總攝無(wú)遺矣。大集經(jīng)云,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。則一切人天六道具縛凡夫,凈土亦總攝無(wú)遺矣。汝信棗柏而不信行愿品,大集經(jīng)。是遵縣令一時(shí)權(quán)宜之告示,而違皇帝萬(wàn)古不易之敕旨,何不知尊卑輕重之若是也。問(wèn),彼既海眾示現(xiàn),何待經(jīng)來(lái)方知。答,宏揚(yáng)佛法,大非易事。須有證據(jù),方能取信。華嚴(yán)一經(jīng),迥越群典。無(wú)從引類,以自裁度。問(wèn),涅盤(pán)全經(jīng)未至,生公何以預(yù)倡闡提皆有佛性。將謂棗柏,不及生公。答,闡提原是眾生,一切眾生皆有佛性,闡提何得獨(dú)無(wú)。有智識(shí)者,皆可預(yù)斷。往生圓滿佛果,諸經(jīng)絕未宣說(shuō)。誰(shuí)敢自出心裁,豎此奇義。二者事理絕不相侔,不可引以為證。至于二公所證,則非吾輩博地凡夫可知,何敢戲論。須知菩薩宏法,或順或逆,種種方便,不可思議。得非棗柏示以不知,以敦后世之信向耶。問(wèn),禪宗諸師,多撥凈土,此又何說(shuō)。答,禪宗諸師,唯傳佛心。所有言說(shuō),皆歸向上。汝參禪有年,尚不知此。則汝之所解,皆破壞禪宗之惡知見(jiàn)也。問(wèn),博地凡夫,豈敢自任。諸祖誠(chéng)言,斷可依憑。六祖謂東方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何國(guó)。趙州云,佛之一字,吾不喜聞。又云,老僧念佛一聲,漱口三日。禪宗諸師,多有此等言句,則又何說(shuō)。答,六祖直指向上,令人識(shí)取自心。汝當(dāng)作訓(xùn)文釋義,辨論修持法門(mén)。所謂認(rèn)驢鞍橋作阿爺下頷,幾許誤哉。汝須知西方之人,見(jiàn)思凈盡,進(jìn)破塵沙,及與無(wú)明。只有進(jìn)修,絕無(wú)造罪之事。謂彼求生何國(guó)者,若在此間,未斷見(jiàn)思,仗佛慈力,帶業(yè)往生之人,則生凡圣同居凈土。一生彼土,則見(jiàn)思二惑,徹底消滅。喻如洪爐片雪,未至而化。德人覦面,鄙念全消。若是見(jiàn)思凈盡,則生方便有余凈土。分破無(wú)明,則生實(shí)報(bào)無(wú)障礙凈土。無(wú)明凈盡,�；蹐A滿,則生常寂光凈土。在此土現(xiàn)證者如是,在彼土進(jìn)修者亦然。汝何過(guò)慮彼無(wú)生處,而自障障人,不肯求生。聞噎廢食,自喪性命。則天下疑人,莫汝若也。汝但知趙州佛之一字,吾不喜聞。何不領(lǐng)取下文僧問(wèn)和尚還為人也無(wú),州云佛佛乎。但欲依念佛一聲漱口三日,何不依僧問(wèn)和尚受大王如是供養(yǎng),以何報(bào)答,州云念佛乎。又何不依僧問(wèn)十方諸佛,還有師也無(wú),州云有。問(wèn),如何是諸佛師,州云阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。汝謂禪宗諸師,多有此等言句。不知禪家酬機(jī)之言,名為機(jī)鋒,名為轉(zhuǎn)語(yǔ)。問(wèn)在答處,答在問(wèn)處。不知返照回光,叩己而參。一向但噇酒糟,逐土塊,有甚了期。吾出家三十余年,漱口佛不喜聞之言,則眾口同宣,至于以佛佛為人,以念佛報(bào)恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師,絕未聞一人說(shuō)一句者。夫言出一口,既以彼為實(shí)為可依,則此亦是實(shí)是可依。何受損者即依,得益者即違。一依一違,自相矛盾。夫趙州所言,總歸本分。佛不喜聞,與念佛等,皆屬轉(zhuǎn)語(yǔ)。若能直下識(shí)得自心,方知趙州道越常情,語(yǔ)出格外。當(dāng)孜孜念佛,唯日不足矣。倘不能親見(jiàn)趙州,則寧可以念佛為修持,不可依撥佛為把柄。依念佛,則即生便出輪回,將來(lái)定成佛道。依撥佛,則謗佛謗法謗僧�，F(xiàn)生則罪業(yè)山積,�；郾�消。命終則永墮阿鼻,長(zhǎng)劫受苦。其利害得失,奚啻天淵。總之,今人率皆福薄慧淺,業(yè)重障深。于得益者,皆若罔聞。于受損者,全身頂戴。(得益受損、且約未悟錯(cuò)會(huì)說(shuō)、非古德所說(shuō)之法、有益有損也。)諸師酬機(jī)之言,悉皆如是,不勞備釋。汝謂諸祖誠(chéng)言,斷可依憑,何不依百丈云,修行以念佛為穩(wěn)當(dāng)乎。又何不依百丈立祈禱病僧,化送亡僧之規(guī),皆悉回向往生凈土乎。將謂百丈唯令死者往生,不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹(shù)菩薩,如來(lái)預(yù)記往生,龍宮誦出華嚴(yán),廣造諸論,遍贊西方。如毘婆沙論,稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩,于起信論末后,示最勝方便,令人念佛求生西方,常侍彌陀,永不退轉(zhuǎn)乎。又何不依二祖阿難,初祖迦葉,結(jié)集三藏,與凈土諸經(jīng)乎。倘凈土不足為法,有害于世。彼何不知好歹,貽后世以罪藪乎。又諸大乘經(jīng),皆贊凈土。而小乘經(jīng)則無(wú)一字言及。將謂諸大乘經(jīng),不足為法乎。又佛說(shuō)彌陀經(jīng)時(shí),六方恒河沙數(shù)諸佛,悉皆出廣長(zhǎng)舌,勸信此經(jīng)。將謂六方諸佛,亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等,不可不信。則龍樹(shù),馬鳴,阿難,迦葉,釋迦彌陀,六方諸佛,諸大乘經(jīng),更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經(jīng),皆不足信,又何有于六祖趙州為哉見(jiàn)近而不見(jiàn)遠(yuǎn),知小而不知大。如鄉(xiāng)民慕縣令之勢(shì)力,而不知皇帝之威德。小兒見(jiàn)銅錢(qián)而即拾,遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知永明四料簡(jiǎn),所示禪凈有無(wú),利害得失乎。夫永明乃彌陀化身,豈肯貽人罪藪,謗正法輪,疑誤眾生,斷滅佛種乎。彼曰,永明料簡(jiǎn),語(yǔ)涉支離,不足為法。何以言之,彼謂有禪有凈土,猶如戴角虎,現(xiàn)世為人師,來(lái)生作佛祖。若如所說(shuō),則今之禪者,類多皆看念佛的是誰(shuí),又有住念佛堂,長(zhǎng)年念佛者。彼皆現(xiàn)世能為人師,來(lái)生即成佛祖乎。又云,無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去,若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。今之愚夫愚婦,專念佛名者,處處皆有。未見(jiàn)幾人臨命終時(shí),現(xiàn)諸瑞相,蒙佛接引,往生西方也。故知永明料簡(jiǎn),為不足法。余曰,汝何囫圇吞棗,不嘗滋味之若是也。夫永明料簡(jiǎn),乃大藏之綱宗,修持之龜監(jiān)。先須認(rèn)準(zhǔn)如何是禪,如何是凈,如何是有,如何是無(wú)。然后逐文分剖,則知字字皆如天造地設(shè),無(wú)一字不恰當(dāng),無(wú)一字能更移。吾數(shù)十年來(lái),見(jiàn)禪講諸師所說(shuō),皆與汝言,無(wú)少殊異。見(jiàn)地若是,宜其禪與凈土,日見(jiàn)衰殘也。問(wèn),何名禪凈,及與有無(wú),請(qǐng)垂明誨。答,禪者,即吾人本具之真如佛性,宗門(mén)所謂父母未生以前本來(lái)面目。宗門(mén)語(yǔ)不說(shuō)破,令人參而自得,故其言如此。實(shí)即無(wú)能無(wú)所,即寂即照之離念靈知,純真心體也。(離念靈知者、了無(wú)念慮、而洞悉前境也、)凈土者,即信愿持名,求生西方。非偏指唯心凈土,自性彌陀也。有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見(jiàn)父母未生前本來(lái)面目,明心見(jiàn)性也。有凈土者,即真實(shí)發(fā)菩提心,生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方也。禪與凈土,唯約教約理。有禪有凈土,乃約機(jī)約修。教理則恒然如是,佛不能增,凡不能減。機(jī)修須依教起行,行極證理,使其實(shí)有諸己也。二者文雖相似,實(shí)大不同。須細(xì)參詳,不可籠侗。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛偏執(zhí)唯心而無(wú)信愿。或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事�；蛐须m精進(jìn),心戀塵境�；蚯髞�(lái)生生富貴家,享五欲樂(lè)。或求生天,受天福樂(lè)�；蚯髞�(lái)生,出家為僧,一聞千悟,得大總待,宏揚(yáng)法道,普利眾生者。皆不得名為有凈土矣。問(wèn),出家為僧,宏法利生,又有何過(guò),而亦簡(jiǎn)除。答,若是已斷見(jiàn)思,已了生死,乘大愿輪,示生濁世,上宏下化,度脫眾生者,則可。若或雖有智愿,未斷見(jiàn)思�？v能不迷于受生之初,亦復(fù)難保于畢生多世。以雖能宏法,未證無(wú)生,情種尚在,遇境逢緣,難免迷惑。倘一隨境迷,則能速覺(jué)悟者,萬(wàn)無(wú)一二。從迷入迷,不能自拔,永劫沈淪者,實(shí)繁有徒矣。如來(lái)為此義故,令人往生凈土,見(jiàn)佛聞法,證無(wú)生忍。然后乘佛慈力,及己愿輪。迴入娑婆,度脫眾生。則有進(jìn)無(wú)退,有得無(wú)失矣。未斷見(jiàn)思,住此宏法,他宗莫不如是,凈宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪,念佛便為有凈土。非但不知禪凈,兼亦不知文義。孤負(fù)永明古佛一番大慈悲心,截?cái)嗪笫佬腥艘粭l出苦捷徑。自誤誤人,害豈有極。所謂錯(cuò)認(rèn)定盤(pán)星,毫釐有差,天地懸隔也。彼曰,禪凈有無(wú),略知旨趣。四偈玄文,請(qǐng)?jiān)斢?xùn)釋。余曰,有禪有凈土,猶如戴角虎,現(xiàn)世為人師,來(lái)生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見(jiàn)性。又復(fù)深入經(jīng)藏,備知如來(lái)權(quán)實(shí)法門(mén)。而于諸法之中,又復(fù)唯以信愿念佛一法,以為自利利他通途正行。觀經(jīng)上品上生,讀誦大乘,解第一義者,即此是也。其人有大智慧,有大辯才。邪魔外道,聞名喪膽。如虎之戴角,威猛無(wú)儔。有來(lái)學(xué)者,隨機(jī)說(shuō)法。應(yīng)以禪凈雙修接者,則以禪凈雙修接之。應(yīng)以專修凈土接者,則以專修凈土接之。無(wú)論上中下根,無(wú)一不被其澤,豈非人天導(dǎo)師乎。至臨命終時(shí),蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,華開(kāi)見(jiàn)佛,證無(wú)生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位,至等覺(jué)者。圓教初住,即能現(xiàn)身百界作佛。何況此后,位位倍勝,直至第四十一等覺(jué)位乎。故曰,來(lái)生作佛祖也。無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去,若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟者。其人雖未明心見(jiàn)性,卻復(fù)決志求生西方。以佛于往劫,發(fā)大誓愿,攝受眾生,如母憶子。眾生果能如子憶母,志誠(chéng)念佛,則感應(yīng)道交,即蒙攝受。力修定慧者,固得往生。即五逆十惡,臨終苦逼,發(fā)大慚愧,稱念佛名,或至十聲,或止一聲,直下命終,亦皆蒙佛化身,接引往生。非萬(wàn)修萬(wàn)人去乎。然此雖念佛無(wú)幾,以極其猛烈,故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者,校量其多少也。既生西方,見(jiàn)佛聞法,雖有遲速不同。然已高預(yù)圣流,永不退轉(zhuǎn)。隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位。既得證果,則開(kāi)悟不待言矣。所謂若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟也。有禪無(wú)凈土,十人九蹉路,陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗,明心見(jiàn)性。而見(jiàn)思煩惱,不易斷除。直須歷緣煅練,令其凈盡無(wú)余,則分段生死,方可出離。一毫未斷者,姑勿論。即斷至一毫未能凈盡,六道輸回依舊難逃。生死海深,菩提路遠(yuǎn)。尚未歸家,即便命終。大悟之人,十人之中,九人如是。故曰,十人九蹉路。蹉者,蹉跎。即俗所謂擔(dān)閣也。陰境者,中陰身境。即臨命終時(shí),現(xiàn)生及歷劫,善惡業(yè)力所現(xiàn)之境。此境一現(xiàn),眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業(yè)力,便去受生于善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負(fù)債,強(qiáng)者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復(fù)作魯公,此猶其上焉者。故曰陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業(yè)力,蓋覆真性,不能顯現(xiàn)也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯(cuò),以陰境為五陰魔境者,總因不識(shí)禪及有字,故致有此胡說(shuō)巴道也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯(cuò)走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發(fā)狂也。夫著魔發(fā)狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎練之增上慢種耳。何不識(shí)好歹以加于大徹大悟之人乎。所關(guān)甚大,不可不辯。無(wú)禪無(wú)凈土,鐵床并銅柱,萬(wàn)劫與千生,沒(méi)個(gè)人依怙者。有謂無(wú)禪無(wú)凈,即埋頭造業(yè),不修善法者,大錯(cuò)大錯(cuò)。夫法門(mén)無(wú)量,唯禪與凈,最為當(dāng)機(jī)。其人既未徹悟,又不求生。悠悠泛泛,修余法門(mén)。既不能定慧均等,斷惑證真。又無(wú)從仗佛慈力,帶業(yè)往生。以畢生修持功德,感來(lái)生人天福報(bào)�，F(xiàn)生既無(wú)正智,來(lái)生即隨福轉(zhuǎn),耽著五欲,廣造惡業(yè)。既造惡業(yè),難逃惡報(bào)。一氣不來(lái),即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱,久經(jīng)長(zhǎng)劫,寢臥抱持,以償彼貪聲色,殺生命等,種種惡業(yè)。諸佛菩薩,雖垂慈愍,惡業(yè)障故,不能得益。昔人謂修行之人,若無(wú)正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來(lái)生享福,倚福作惡,即獲墮落。樂(lè)暫得于來(lái)生,苦永貽于長(zhǎng)劫�？v令地獄業(yè)消,又復(fù)轉(zhuǎn)生鬼畜。欲復(fù)人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問(wèn)阿難曰,我手土多,大地土多。阿難對(duì)佛,大地土多。佛言,得人身者,如手中土。失人身者,如大地土。萬(wàn)劫與千生,沒(méi)個(gè)人依怙,猶局于偈語(yǔ),而淺近言之也。夫一切法門(mén),專仗自力。凈土法門(mén),專仗佛力。一切法門(mén),惑業(yè)凈盡,方了生死。凈土法門(mén),帶業(yè)往生,即預(yù)圣流。永明大師,恐世不知,故特料簡(jiǎn),以示將來(lái)�？芍^迷津?qū)毞?險(xiǎn)道導(dǎo)師。惜舉世之人,顢頇讀過(guò),不加研窮。其眾生同分惡業(yè)之所感者歟。彼曰,我昔何罪,早味真詮。宿有何福,得聞出要。愿廁門(mén)墻,執(zhí)侍巾瓶。余曰,余有何德,敢當(dāng)此說(shuō)。但余之所言,皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖,宏揚(yáng)凈土。則無(wú)德不報(bào),無(wú)罪不滅。昔天親菩薩,初謗大乘,后以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤,我愿舍身供養(yǎng)。上座乃禮佛發(fā)愿云我某甲從于今日,專修凈業(yè)。唯祈臨終,往生上品,見(jiàn)佛聞法,頓證無(wú)生。然后不違安養(yǎng),遍入十方,逆順隱顯,種種方便,宏通此法,度脫眾生。盡未來(lái)際,無(wú)有閑歇。虛空有盡,我愿無(wú)窮。愿釋迦彌陀,常住三寶,愍我愚誠(chéng),同垂攝受。余曰,凈土事者,是大因緣。凈土理者,是秘密藏。汝能信受奉行,即是以佛莊嚴(yán)而自莊嚴(yán)。上座唯唯而退。因錄其問(wèn)答,以為不知此法者勸。

　　凈土法門(mén)普被三根論

　　一切眾生,具有如來(lái)智慧德相。但由迷真逐妄,背覺(jué)合塵。全體轉(zhuǎn)為煩惱惡業(yè)。因茲久經(jīng)長(zhǎng)劫,輪迥生死。如來(lái)愍之,為說(shuō)諸法。令其返妄歸真,背塵合覺(jué)。使彼煩惱惡業(yè),全體復(fù)成智慧德相。從此盡未來(lái)際,安住寂光。猶如結(jié)水成冰,融冰成水。體本不異,用實(shí)天殊。然眾生根有大小,迷有淺深。各隨機(jī)宜,令彼得益。所說(shuō)法門(mén),浩若恒沙。就中求其至圓至頓,最妙最玄,下手易而成功高,用力少而得效速,普被三根,統(tǒng)攝諸法,上圣與下凡共修,大機(jī)與小根同受者,無(wú)如凈土法門(mén)之殊勝超絕也。何以言之,一切法門(mén),雖則頓漸不同,權(quán)實(shí)各異。皆須修習(xí)功深,乃得斷惑證真,出離生死,超凡入圣。是謂全仗自力,別無(wú)倚托。倘惑稍未盡,則仍舊輪回矣。且皆理致甚深,不易修習(xí)。若非宿有靈根,即生實(shí)難證入。惟有凈土法門(mén),不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農(nóng)工商一切人等,皆能修習(xí)。由阿彌陀佛大悲愿力,攝取娑婆苦惱眾生,是故較余門(mén)得果為易也。凡我有情,聞是凈土法門(mén)者。當(dāng)信娑婆極苦,西方極樂(lè)。當(dāng)信多生已來(lái),業(yè)障深重,匪憑佛力,驟難出離。當(dāng)信求生決定克期得生。當(dāng)信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅(jiān)定一心,愿離娑婆,如囚之欲出牢獄,絕無(wú)系戀之心。愿生西方,如客之思?xì)w故鄉(xiāng),豈有因循之念。從此隨分隨力,至心持念阿彌陀佛圣號(hào)。無(wú)論語(yǔ)默動(dòng)靜,行住坐臥,迎賓待客,著衣吃飯,務(wù)令佛不離心,心不離佛。譬如切事系心,凡百作為,不忘此事�；蛴泄�私眾務(wù),了無(wú)少暇,須于早晚十念念佛,至心發(fā)愿,亦能往生。以阿彌陀佛曾有愿云,十方眾生,至心信樂(lè),欲生我國(guó),乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)。是故十念念佛,亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發(fā)慈悲心,行方便事。息貪瞋癡,戒殺盜淫,自利利人,方合佛意。否則心與佛背,感應(yīng)道隔。但種來(lái)因,難獲現(xiàn)果矣。若志誠(chéng)念佛,行合佛心,心口相應(yīng)。如是念佛之人,至臨命終時(shí),阿彌陀佛,與諸圣眾,必然親垂接引,往生西方。一生西方,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂(lè)矣。此則全仗佛力,不論功之深淺,惑之有無(wú)。但具真信切愿,決定萬(wàn)不漏一。至于已斷惑者求生,則頓超十地。已登地者求生,則速證佛乘。所以文殊,普賢,馬鳴,龍樹(shù)等菩薩,皆愿往生也。具十惡者念佛,尚預(yù)末品。將墮獄者念佛,亦登蓮邦。因茲張善和,張鍾馗,雄俊,惟恭等惡人,同出輪回也。其他戒善具修,定慧均等,居塵不染,處濁恒清,克志西方,高說(shuō)。以此勘驗(yàn),則金鍮立辨,玉石永分。無(wú)從假充,用閑法道。此機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)之所由來(lái)也。自后此法日盛,知識(shí)舉揚(yáng),唯恐落人窠臼,致成故套,疑誤學(xué)者,壞亂宗風(fēng)。故其機(jī)用愈峻,轉(zhuǎn)變無(wú)方,令人無(wú)從摸索。故有呵佛罵祖,斥經(jīng)教,撥凈土者。(如此作用、南岳思大師兩句道盡、曰超群出眾太虛玄、指物傳心人不會(huì)、認(rèn)做實(shí)法、則罪同五逆矣、)以此語(yǔ)言,剿人情見(jiàn),塞人解路。根熟者直下知?dú)w,徹悟向上。機(jī)生者真參力究,必至大徹大悟而后已。良以知識(shí)眾多,人根尚利。教理明白,生死心切。縱未能直下了悟,必不肯生下劣心,認(rèn)為實(shí)法故也。今人多是少讀儒書(shū),不明世理。未窮教乘,不解佛法。才一發(fā)心,便入宗門(mén)。在知識(shí)只為支持門(mén)庭,亦學(xué)古人舉揚(yáng),不論法道利害。在學(xué)者不下真實(shí)疑情,個(gè)個(gè)認(rèn)為實(shí)法�；蛴杏诮袢伺e處,古人錄中,以己意卜度出一番道理,總不出按文釋義之外,便自謂徹悟向上,參學(xué)事畢。即處知識(shí)位,開(kāi)導(dǎo)后學(xué)。守一門(mén)庭,恐人謂非通家。因茲禪講并宏,欲稱宗說(shuō)兼通。談宗則古德指歸向上之語(yǔ),竟作釋義訓(xùn)文之言。講教則如來(lái)修因克果之道,反成表法喻義之說(shuō)。以教破宗,以宗破教。盲引盲眾,相牽入火。致使后輩不聞古人芳規(guī),徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語(yǔ)言絕未曉了。納僧本分,何曾夢(mèng)見(jiàn)。今將宗教語(yǔ)言意致,略為分別。用冀唯得其益,不受其病也何謂宗何謂教。演說(shuō)之,宗教皆教。契悟之,宗教登上品者。如群星之拱北,眾水之朝東,何可得而勝數(shù)耶。是以千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸往圣前賢,人人趣向。以其為如來(lái)普度眾生之要道,眾生即生出苦之妙法故也。

　　宗教不宜混濫論(因講經(jīng)者每談宗而發(fā))

　　如來(lái)說(shuō)經(jīng),諸祖造論,宗教二門(mén),原是一法。從無(wú)可分,亦無(wú)可合。隨機(jī)得益,隨益立名。上根一聞,頓了自心,圓修道品,即名為宗。(此約后世說(shuō)、當(dāng)初但只圓頓教耳、)中下聞之,進(jìn)修道品,漸悟真理,即名為教。及至像季,法流此土,人根聰利,多得聞持。率以記誦講說(shuō)為事。衲僧本分,向上一著,實(shí)悟親證者少,說(shuō)食數(shù)寶者多。以故達(dá)磨大師特地而來(lái),闡直指人心之法,令人親見(jiàn)本來(lái)面目。后世名之曰宗。既見(jiàn)本來(lái)面目,然后看經(jīng)修行,方知一大藏教,皆是自己家里話。六度萬(wàn)行,皆是自己家里事。是以宗之悟解為目,教之修持為足。非目則無(wú)由見(jiàn)道,非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖,相合而不相離也。至于南岳天臺(tái),其究竟指歸,大略皆同。故傳燈指月二錄,皆列二師于應(yīng)化圣賢科中。而高僧傳不列于義解,而列于習(xí)禪。是古之具眼知識(shí),以宗教為一貫矣。及至曹溪以后,禪道大行。不立文字之文字,廣播寰區(qū)。解路日開(kāi),悟門(mén)將塞。故南岳青原諸祖,皆用機(jī)語(yǔ)接人。使佛祖現(xiàn)成語(yǔ)言,無(wú)從酬其所問(wèn)。非真了當(dāng),莫測(cè)其皆宗。教固有宗,宗亦有教。教家之宗,即實(shí)相妙理三德秘藏,乃宗家之衲僧本分向上一著也。(此對(duì)宗說(shuō)、故以體為宗、若就教論、即名為體、教中之宗、乃是入體之門(mén)、不堪與宗之向上一著對(duì)論、)教家之教,即經(jīng)論所說(shuō)文字語(yǔ)言,及法門(mén)行相。無(wú)不皆詮妙理,皆歸秘藏。亦猶宗家之機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),種種作用也。但教則未悟亦令解了,宗則未悟不知所謂為異()。宗家之教,即機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),揚(yáng)拳豎拂,或語(yǔ)或默,種種作用,皆悉就彼來(lái)機(jī),指歸向上。是轉(zhuǎn)語(yǔ)等,乃標(biāo)向上。真月之指。非轉(zhuǎn)語(yǔ)等,即是向上真月。倘能依指觀月,則真月直下親見(jiàn)。所見(jiàn)真月,方是宗家之宗。今人以機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)為宗,不求契悟,唯學(xué)會(huì)透。是認(rèn)指為月,不復(fù)知有真月矣。惜哉。又教則三根普被,利鈍全收。猶如圣帝明詔,萬(wàn)國(guó)欽崇。智愚賢否,皆令曉了,皆須遵行。有一不遵者,則處以極刑。佛教有一不遵者,則墮于惡道。宗則獨(dú)被上根,不攝中下。猶如將軍密令,營(yíng)內(nèi)方知,營(yíng)外之人,任憑智同生知,亦莫能曉。以此之故,方能全軍滅賊,天下太平。軍令一泄,三軍傾覆,祖印一泄,五宗喪亡。未悟以前,只許參究話頭,不準(zhǔn)翻閱禪書(shū)。誠(chéng)恐錯(cuò)會(huì)祖意,則以迷為悟,以假亂真,即名為泄,其害甚大。大悟之后,必須廣閱祖錄,決擇見(jiàn)地,則差別智開(kāi),藥忌明了。尚須歷緣鍛練,必使行解相應(yīng),方可出世為人,宏闡宗風(fēng)。今人不教人力參,而為人講演。使其開(kāi)解路,起卜度,以己見(jiàn)會(huì)祖意,依稀彷佛,想個(gè)義理。全體是錯(cuò),便謂就是。直饒不錯(cuò),只是泥龍畫(huà)餅,豈能致雨充饑。所以宗須真參,方有實(shí)益也。未開(kāi)眼者,聞其講說(shuō),喜出望外。其有具眼者,必痛徹骨髓矣。如此宏宗,徒有大損,毫無(wú)實(shí)益。何異以軍令往告敵兵,相邀共戰(zhàn),其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者,不勝其多。壞亂佛法者,實(shí)繁有徒矣。又教則以文顯義,依義修觀,觀成證理,令人由解了而入。故天臺(tái)以三止三觀,傳佛心印也。宗則離文顯意,得意明心,明心起行,令人由參究而得。故禪宗以直指人心,傳佛心印也。又經(jīng)教所說(shuō)因果修證,凡圣生佛,事理行相,歷歷分明。若能修因自然證果,超凡入圣,即眾生而成佛道矣。既得此事,則不涉因果修證凡圣生佛之理,豈待外求。宗門(mén)所說(shuō),總歸本分,不涉因果修證凡圣生佛。(此理即也、)若得此意,(此名字及觀行初心也、)定然依此不涉因果修證凡圣生佛之理,而起修因證果,超凡入圣,即眾生而成佛道之事矣。(此觀行至究竟也、)所以古德大悟后,有三次七次閱大藏經(jīng)者。(汾州無(wú)業(yè)、三終大藏、育王知微、大慧杲門(mén)人、禁足于上塔院十余年、七終大藏、見(jiàn)育王山志、)有以坐看為不恭,跪讀行披立誦者。(棲賢湜三終大藏皆如此、)有畢生日持一部法華者。(永明壽、首山念、)有看經(jīng)唯恐打差,(差音叉去聲、異也、)貼帖子于方丈門(mén)首,曰看經(jīng)時(shí)不許問(wèn)話者。(仰山寂、)有持觀音圣號(hào)者。(明教嵩、日誦十萬(wàn)觀音、世出世間經(jīng)書(shū)、不讀而知、又華林覺(jué)常念觀音、遂感二虎常相依附、)有持準(zhǔn)提神咒者。(金華俱胝和尚、)有日課百八佛事者。(永明壽、一部法華、亦在百八之?dāng)?shù)、)有對(duì)立像不敢坐,對(duì)坐像不敢臥者。(大通本、又凡食物以魚(yú)胾名者、則不食、)有一日不作,一日不食者。(百丈海、)至于念佛求生西方,則多不勝數(shù)也。良以百丈乃馬祖?zhèn)鞯赖兆?其開(kāi)示有云,修行以念佛為穩(wěn)當(dāng)。又所立清規(guī),凡祈禱病僧,化送亡僧,皆歸凈土。故五宗諸師,多事密修也。多有久歷年所,躬行苦行。(如溈山作典座、雪峰作飯頭之類、)無(wú)非欲圓滿六度,自利利他。類皆重法如寶,輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今,褻黷經(jīng)論也。是知宗為前鋒,教為后勁。其所辦是一事,其所說(shuō)是一法。但以語(yǔ)言施設(shè),門(mén)庭建立不同。門(mén)外漢不知其同而不可合。異而不可離之所以。妄用己見(jiàn),強(qiáng)作主宰。不是互謗,便是混濫�；ブr之過(guò),愚或能知。混濫之愆,智猶難曉。蓋以歸元無(wú)二,方便多門(mén)。宗家方便,出于格外,所有語(yǔ)言,似乎掃蕩。未得意者,不體離言之旨,唯噇出酒之糟。在宗則開(kāi)一解路,不肯力參。在教則妄學(xué)圓融,破壞事相。唯大達(dá)之士,雙得其益。否則醍醐甘露,貯于毒器,遂成砒霜鴆毒矣。教雖總明萬(wàn)法唯心,然須就事論事,事理因果,毫無(wú)混濫,原始要終,不出唯心。宗家的實(shí)商量,亦復(fù)如是。若舉揚(yáng)向上,雖指盡世間法法頭頭為問(wèn)。答時(shí)總歸本分,絕不就事論事。所謂問(wèn)在答處,答在問(wèn)處�？v有似乎就事說(shuō)者,意則在彼而不在此。若認(rèn)作就事者,即白云萬(wàn)里矣。的實(shí)商量者,禪書(shū)不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者,必須廣閱群書(shū)。否則看萬(wàn)善同歸集,及凈土十要中禪匠著述,亦可見(jiàn)其梗概矣。克論佛法大體,不出真俗二諦。真諦則一法不立,所謂實(shí)際理地,不受一塵也。俗諦則無(wú)法不備,所謂佛事門(mén)中,不舍一法也。教則真俗并闡,而多就俗說(shuō)。宗則即俗說(shuō)真,而掃除俗相。須知真俗同體,并非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無(wú)一物。然雖了無(wú)一物,又復(fù)胡來(lái)則胡現(xiàn),漢來(lái)則漢現(xiàn),森羅萬(wàn)象俱來(lái)則俱現(xiàn)。雖復(fù)群相俱現(xiàn),仍然了無(wú)一物。雖復(fù)了無(wú)一物,不妨群相俱現(xiàn)。宗則就彼群相俱現(xiàn)處,專說(shuō)了無(wú)一物。教則就彼了無(wú)一物處,詳談群相俱現(xiàn)。是宗則于事修而明理性,不棄事修教則于理性而論事修,還歸理性。正所謂稱性起修,全修在性,不變隨緣,隨緣不變,事理兩得,宗教不二矣。教雖中下猶能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。宗雖中下難以措心,而上根便能大徹,以守約故。教則世法佛法,事理性相,悉皆通達(dá),又須大開(kāi)圓解,(即宗門(mén)大徹大悟也、)方可作人天導(dǎo)師,宗則參破一個(gè)話頭,親見(jiàn)本來(lái),便能闡直指宗風(fēng)。佛法大興之日,及佛法大通之人,宜依宗參究。喻如僧徭畫(huà)龍,一點(diǎn)睛則即時(shí)飛去。佛法衰弱之時(shí),及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,廢繩墨則終無(wú)所成。教多顯談。宗多密說(shuō)。宗之顯者,如達(dá)磨云,凈智妙圓,體自空寂。馬祖云,即心即佛。百丈云,靈光獨(dú)耀,迥脫根塵。體露真常,不拘文字。心性無(wú)染,本自圓成。但離妄念,即如如佛。此則與法華楞嚴(yán)諸大乘經(jīng),毫無(wú)異致�？傊�六祖前多顯,六祖后多密。愚人不知宗教語(yǔ)言同異之致,每見(jiàn)宗師垂問(wèn),教,家不能加答。遂高推禪宗,藐視教典。佛經(jīng)視作故紙,祖語(yǔ)重愈綸音。(綸音即圣旨、)今之欲報(bào)佛恩,利有情者。在宗則專闡宗風(fēng),尚須教印。在教則力修觀行,無(wú)濫宗言。良以心通妙諦,遇緣即宗。柏樹(shù)子,乾屎橛,鴉鳴鵲噪,水流花放,欬唾掉臂,譏笑怒罵,法法頭頭,咸皆是宗。豈如來(lái)金口所說(shuō)圓頓妙法,反不足以為宗耶。何須借人家扛子,撐自己門(mén)庭。自家楩楠豫章,何故棄而不用。須知法無(wú)勝劣,唯一道而常然。根有生熟,雖一法而益別。然則教外別傳之說(shuō)非歟。曰,言教外別傳者,令人于指外見(jiàn)月也。又宗家提持,超越常格之外,名為教外別傳。然此四字,埋沒(méi)多少豪杰,今為道破。對(duì)教說(shuō),則曰教外別傳。機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)等,亦是教。對(duì)宗說(shuō),則曰機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)外別傳。庶不至孤負(fù)佛祖,徒造口業(yè)矣。若真佛教不能傳佛心印,則已得別傳之迦葉,阿難,馬鳴,龍樹(shù),當(dāng)另宏別傳之法,何用結(jié)集三藏,注經(jīng)造論為哉。宗須教印者,如木須從繩則正也。予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔,三世諸佛尚摸不著,用念佛作么。予曰,若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔,尚須步步隨著三世諸佛腳后跟轉(zhuǎn)。倘不隨三世諸佛腳后跟轉(zhuǎn),則摸著者非衲僧鼻孔,乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達(dá)磨云,二百年后,明道者多,行道者少,說(shuō)理者多,通理者少。智者示登五品。南岳示證鐵輪。故知今人于宗教二門(mén),開(kāi)眼尚難,何況實(shí)證。其有慈悲愿深,生死心切者,宜隨遠(yuǎn)公,智者,永明,蓮池,專致力于念佛求生凈土一門(mén)也。書(shū)至此,有傍不甘者呵曰,佛法廣大如法界,究竟如虛空,妙性圓明,離諸名相。安用汝許多落索,分疆立界為。予應(yīng)之曰,妙性雖離名相,名相豈礙妙性。虛空法界雖無(wú)疆界,疆界豈礙虛空法界。吾欲舍東往西,必須定南辨北。庶幾方向不迷,措足有地。又恐己見(jiàn)錯(cuò)謬,欲請(qǐng)正于達(dá)人。是跛夫之路程,非輪王之輿版,(輿版即地輿圖)若夫通方開(kāi)士,過(guò)量大人,世法全是佛法,業(yè)道無(wú)非佛道。祖意教理,佛經(jīng)禪錄,本自融通,有何混濫。盡吾之智,不能測(cè)其境界。竭吾之力,不能窺其藩籬。吾之鄙論,姑就吾之鄙機(jī)言耳。子何以迦樓羅王之飛騰,用責(zé)于蠓螟蛟蚋,而令其齊驅(qū)也哉。

　　佛教以孝為本論

　　孝之為道,其大無(wú)外。經(jīng)天緯地,范圣型賢。先王修之以成至德,如來(lái)乘之以證覺(jué)道。故儒之孝經(jīng)云,夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。佛之戒經(jīng)云,孝順父母師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。是世出世間,莫不以孝為本也。奈何世俗凡情,只知行孝之顯跡,不知盡孝之極致。每見(jiàn)出家釋子,輒隨已臆見(jiàn),肆其謗讟,謂為不孝父母,與蕩子逆徒無(wú)異。不知世法重孝,出世間法亦無(wú)不重孝。蓋世之所謂孝者,有跡可循者也。釋氏之所謂孝者,略于跡而專致力于本也。有跡可循者,顯而易見(jiàn)。專致力于本者,晦而難明。何以言之,儒者服勞奉養(yǎng)以安其親,孝也。立身行道,揚(yáng)名于后世以顯其親,大孝也。推極而論,舉凡五常百行,無(wú)非孝道發(fā)揮。故禮之祭義云,斷一樹(shù),殺一獸,不以其時(shí),非孝也。故曰,孝悌之道,通于神明,光于四海也。論孝至此,可謂至矣盡矣,無(wú)以復(fù)加矣。然其為孝,皆顯乎耳目之間,人所易見(jiàn)。惟我釋子,以成道利生為最上報(bào)恩之事。且不僅報(bào)答多生之父母,并當(dāng)報(bào)答無(wú)量劫來(lái)四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當(dāng)孝敬,且當(dāng)度脫父母之靈識(shí),使其永出苦輪,常住正覺(jué)。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養(yǎng)父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養(yǎng)乎。夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子侄可托,乃得稟請(qǐng)于親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之后,兄弟或故,親無(wú)倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長(zhǎng)蘆有養(yǎng)母之芳蹤,(宋長(zhǎng)蘆宗賾禪師、襄陽(yáng)人、少孤、母陳氏鞠養(yǎng)于舅家、及長(zhǎng)、博通世典、二十九歲出家、深明宗要、后住長(zhǎng)蘆寺、迎母于方丈東室、勸令念佛求生凈土、歷七年、其母念佛而逝、事見(jiàn)凈土圣賢錄、)道丕有葬父之異?ài)E。(道丕、唐宗室、長(zhǎng)安人、生始周歲、父歿王事、七歲出家、年十九、世亂榖貴、負(fù)母入華山、自辟榖、乞食奉母、次年往霍山戰(zhàn)場(chǎng)、收聚白骨、虔誦經(jīng)咒、祈得父骨、數(shù)日父骨從骨聚中躍出、直詣丕前、乃掩余骨、負(fù)其父骨而歸葬焉、事見(jiàn)宋高僧傳、)故經(jīng)云,供養(yǎng)父母功德,與供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩功德等。親在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時(shí)至誠(chéng)為親回向。令其永出五濁,長(zhǎng)辭六趣。忍證無(wú)生,地登不退。盡來(lái)際以度脫眾生,令自他以共成覺(jué)道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論,舉凡六度萬(wàn)行,無(wú)非孝道擴(kuò)充。故梵網(wǎng)戒經(jīng),一一皆言應(yīng)生慈悲心,孝順心。又云,若佛子以慈悲心,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。因茲凡所修持,皆悉普為法界眾生而回向之。則其慮盡未來(lái)際,其孝遍諸有情。若以世孝互相校量,則在跡不無(wú)欠缺,約本大有余裕矣。惜乎不見(jiàn)此理者,不謂之為妄誕,便謂之為渺茫。豈知豎窮三際,橫遍十方,佛眼圓見(jiàn),若視諸掌也。

　　如來(lái)隨機(jī)利生淺近論

　　人同此心,心同此理。生佛不二,凡圣一如。由迷悟之攸分,致升沈以迥別。大覺(jué)世尊,愍而哀之。示成正覺(jué),普度眾生。以醍醐之一味,隨機(jī)宜而殊說(shuō)。大根則為說(shuō)頓法,令其速成佛道。小器則授以漸教,使彼徐出塵勞。隨順世間,循循善誘。示戒善,辟人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒不殺,即仁。不盜,即義。不邪淫,即禮。不妄語(yǔ),即信。不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現(xiàn),即智。五戒全持,不墮三途,恒生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報(bào)耳。十善者,不殺,不盜,不邪淫,名身三業(yè)。不妄言,不綺語(yǔ),不兩舌,不惡口,名口四業(yè)。不貪,不瞋,不癡,名意三業(yè)。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至于遇父言慈,遇子言孝,對(duì)兄說(shuō)友,對(duì)弟說(shuō)恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無(wú)或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報(bào)應(yīng),不爽毫釐。墮獄生天,唯人自召。乃如來(lái)至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂(lè)耳。故不惜現(xiàn)廣長(zhǎng)舌相,為諸眾生盡情宣演。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恒享樂(lè)果。此即書(shū)之作善降祥,作不善降殃。易之積善必有余慶,積不善必有余殃之意。但儒唯約現(xiàn)世與子孫言,佛則兼過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三世無(wú)盡而論。而凡情未測(cè),視作渺茫,不肯信受。如盲背導(dǎo)師,自趣險(xiǎn)道,欲不墮坑落塹,何可得耶。是故佛法廣被十法界機(jī),若約人道而言,即無(wú)一人不堪受佛法,亦無(wú)一人不能受佛法。藉令各修戒善,則俗美人和,家齊國(guó)治。唐虞盛世之風(fēng),何難見(jiàn)于今日。因茲道啟西乾,法流東震。歷代王臣,咸皆崇奉。以其默化人心,隱贊治道,伏兇惡于未起,消禍亂于未萌故也。至于出家為僧,乃為專志佛乘,與住持法道而設(shè)。非謂佛法唯僧乃可修持也。此諸淺說(shuō),乃如來(lái)隨順世間,漸令出世之人天乘法。余如聲聞,緣覺(jué),菩薩等乘,咸皆以此為基。若夫有大根者,直趣妙覺(jué),徹證吾心本具之佛性,極暢如來(lái)出世之本懷,其義深遠(yuǎn),姑置勿論。

　　持經(jīng)利益隨心論

　　大覺(jué)世尊,所說(shuō)一切大乘顯密尊經(jīng),悉皆理本唯心,道符實(shí)相,歷三世而不易,舉十界以咸遵。歸元復(fù)本,為諸佛之導(dǎo)師。拔苦與樂(lè),作眾生之慈父。若能竭誠(chéng)盡敬。禮誦受持,則自他俱蒙勝益,幽顯同沐恩光。猶如意珠,似無(wú)盡藏,取之不匱,用之無(wú)窮,隨心現(xiàn)量,悉滿所愿。楞嚴(yán)所謂求妻得妻,求子得子,求三味得三昧,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃?wù)?究竟果德。若論如來(lái)本心,契經(jīng)全力,實(shí)屬乎此。但以眾生志愿狹劣,與夫致誠(chéng)末極,不能直契。故隨彼行心,滿彼所愿。倘宿根深厚之士,則頓明自性,徹證唯心,破煩惑而直趣菩提,圓�；鄱�速成覺(jué)道。獲契經(jīng)之全益,暢如來(lái)之本懷矣。譬如一雨普潤(rùn),卉木同榮。大根則拂云以蔽日。小根則長(zhǎng)寸而增分。道本唯一真如,益隨心而勝劣。然善根茍種佛果終成�？v不能即獲巨益,亦必以因茲度脫。聞涂毒鼓,遠(yuǎn)近皆喪。食少金剛,決定不消。先以欲鉤牽,后令入佛智者,其斯之謂歟。

　　竭誠(chéng)方獲實(shí)益論

　　諺云,下人不深,不得其真。此言雖小,可以喻大。夫世間大而經(jīng)術(shù)文章,小而一才一藝。若欲妙義入神,傳薪得髓,藝超儕伍,名傳古今。而不專心致志,竭誠(chéng)盡敬,其可得乎。故管子曰,思之思之,又重思之,思之不得,鬼神其將通之。非鬼神之與通,乃精誠(chéng)之極也。漢魏昭,見(jiàn)郭林宗。以為經(jīng)師易遇,人師難逢。因受業(yè),供給灑掃。林宗嘗有疾,命昭作粥。粥成進(jìn)之,林宗大呵曰,為長(zhǎng)者作粥,不加意敬事,使不可食。昭更為粥復(fù)進(jìn),又呵之者三,昭容色不變。林宗曰,吾始見(jiàn)子之面,今而后知子之心矣。宋楊時(shí),游酢,師事伊川。一日請(qǐng)益時(shí)久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽覺(jué)曰,賢輩尚在此乎,歸休矣。乃退,門(mén)外雪深尺余矣。張九成,十四歲游郡庠,終日閉戶,無(wú)事不越其限。比舍生隙穴視之,見(jiàn)其斂膝危坐,對(duì)詩(shī)書(shū)若對(duì)神明,乃相驚服而師尊之。此四子者,所學(xué)乃世間明德新民,修齊治平之法。其尊師重道,尚如此之誠(chéng)。故得學(xué)成德立,致生前沒(méi)后,令人景仰之不已。至于弈秋之誨弈也,唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也,以用志不分而得。由是觀之,學(xué)無(wú)大小,皆當(dāng)以誠(chéng)敬為主。而況如來(lái)于往昔劫中,欲令眾生,同成覺(jué)道。以無(wú)緣種,莫由得度。因茲普現(xiàn)色身,垂形六道。種種方便,隨機(jī)利物。千門(mén)具啟,一道同歸。善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。云布慈門(mén),波騰行海。六度齊修,四攝普益。其布施也,內(nèi)外俱舍。所謂國(guó)城妻子,頭目髓腦,身肉手足,歡喜施與。故法華云,觀三千大千世界,乃至無(wú)有如芥子許,不是菩薩舍身命處。夫如來(lái)為眾生故,經(jīng)歷三大阿僧只劫,廣行六度,普結(jié)緣種。待其機(jī)熟時(shí)至,然后示成正覺(jué)。宏開(kāi)法會(huì),普應(yīng)群機(jī)。上根則顯示實(shí)相,令其誕登道岸。中下則曲垂接引,令其漸次熏陶。顯密權(quán)實(shí),偏圓頓漸。隨機(jī)而施,相宜而用。乘雖有三,道本無(wú)二。為實(shí)施權(quán),權(quán)是實(shí)家之權(quán)。開(kāi)權(quán)顯實(shí),實(shí)是權(quán)家之實(shí)。俯順群機(jī),循循善誘。必令機(jī)理雙契,方得解行俱圓。學(xué)者雖則專主大乘,亦不可輕蔑棄舍小乘。以小乘原為進(jìn)入大乘而設(shè)。乃如來(lái)之度生妙用,實(shí)下根之出苦宏猷。故四十二章經(jīng)云,學(xué)佛道者,佛所言說(shuō),皆應(yīng)信順。譬如食蜜,中邊皆甜,吾經(jīng)亦爾。大海雖有淺深,水味原無(wú)二致。凡屬佛經(jīng),固應(yīng)一體尊重。如輪王命令,事雖種種不同,其為王敕則一也。而圓人受法,無(wú)法不圓。治世語(yǔ)言,資生業(yè)等,皆順正法。況如來(lái)金口所說(shuō)之生滅無(wú)生四諦十二因緣等法乎哉。及如來(lái)一期事畢,示現(xiàn)滅度。迦葉阿難等諸大弟子,結(jié)集法藏,遍界流通。一千年后,教傳此土。兩土高僧,東西往還,譯布佛經(jīng),不惜軀命。讀法顯,曇無(wú)竭,玄奘等傳,其道路險(xiǎn)阻,非常艱辛。不覺(jué)哽噎涕泣,莫之能已。經(jīng)云,人身難得,佛法難聞。若非宿有因緣,佛經(jīng)名字,尚不能聞。況得受持讀誦,修因證果者乎。然如來(lái)所說(shuō),實(shí)依眾生即心本具之理。于心性外,了無(wú)一法可得。但以眾生在迷,不能了知。于真如實(shí)相之中,幻生妄想執(zhí)著。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫。迷智慧以成煩惱,即常住而為生滅。經(jīng)塵點(diǎn)劫,莫之能反。幸遇如來(lái)所說(shuō)大乘顯密諸經(jīng),方知衣珠固在,佛性仍存。即彼客作賤人,原是長(zhǎng)者真子。人天六道,不是自己住處。實(shí)報(bào)寂光,乃為本有家鄉(xiāng)�；厮紡臒o(wú)始來(lái),未聞佛說(shuō)。雖則具此心性,無(wú)端枉受輪回。真堪痛哭流涕,聲震大千。心片片裂,腸寸寸斷矣。此恩此德,過(guò)彼天地父母,奚啻百千萬(wàn)倍�？v粉身碎骨,曷能報(bào)答。唯有依教修行,自行化他。方可少舒春草仰暉,夏葵向日之微忱而已。然今之緇素,翻閱佛經(jīng),毫無(wú)誠(chéng)敬。種種褻慢,難以枚舉。而習(xí)行既久,彼此相安。其褻慢之跡,不忍備言。視如來(lái)之法言,同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者,了無(wú)所益。即深知實(shí)義者,亦只是口頭三昧,面門(mén)輝光。如饑說(shuō)食,如貧數(shù)寶。雖有研究之功,絕無(wú)實(shí)證之益。況褻慢之罪,奚啻彌天。而受苦之期,豈止窮劫。雖是善因,反招惡果�？v為將來(lái)得度之因,難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷,敢陳芻蕘。企依佛教以奉行,庶唯得益而無(wú)損。金剛經(jīng)云,若是經(jīng)典所在之處,即為有佛。若尊重弟子。又云,在在處處,若有此經(jīng),一切世間天人阿修羅所應(yīng)供養(yǎng)。當(dāng)知此處,即為是塔。皆應(yīng)恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經(jīng)出故。而諸大乘經(jīng)處處教人恭敬經(jīng)典,不一而足。良以諸大乘經(jīng),乃諸佛之母,菩薩之師。三世如來(lái)之法身舍利,九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果,尚須敬法。類報(bào)本追遠(yuǎn),不忘大恩。故涅槃經(jīng)云,法是佛母,佛從法生。三世如來(lái),皆供養(yǎng)法。況博地凡夫,通身業(yè)力,如重囚之久羈牢獄,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛經(jīng)。如囚遇赦書(shū),慶幸無(wú)極。固將依之以長(zhǎng)揖三界,永出生死牢獄。親證三身,直達(dá)涅槃家鄉(xiāng)。無(wú)邊利益,從聞經(jīng)得。豈可任狂妄之知見(jiàn),不存敬畏。同俗儒之讀誦,輒行褻黷。既讀佛經(jīng),何不依佛經(jīng)所說(shuō)恭敬尊重。既褻佛法,豈能得佛法所有真實(shí)利益。倘能暫息狂見(jiàn),清夜自思。當(dāng)必心神驚悸,涕淚滂沱。悲昔日之無(wú)知,誓畢生以竭誠(chéng)。從茲心意肅恭,身口清凈。永絕粗鄙之惡態(tài),恒依經(jīng)論之圣謨果能如是,庶可于佛法大海中,隨分隨力,各獲實(shí)益。如修羅香象,及與蚊虻,飲于大海,咸得充飽。又如一雨普潤(rùn),卉木同榮。如是,則自己受持之功,方不枉用。而如來(lái)說(shuō)經(jīng),諸祖宏法之心,亦可以稍得舒暢而慰悅矣。今將古德恭敬經(jīng)典之事跡利益,略錄數(shù)條。企欲真修實(shí)踐者,有所取法焉。

　　齊僧德圓,不知氏族,天水人。常以華嚴(yán)為業(yè)。讀誦受持,妙統(tǒng)宗極。遂修一凈園,樹(shù)諸谷楮。并種以香草,雜以鮮花。每一入園,必加洗濯,身著凈衣。溉以香水,楮生三載,香氣氛馥。別造凈屋,香泥壁地。結(jié)壇凈器。浴具新衣。匠人齋戒,易服出入,必盥漱熏香。剝楮取皮,浸以沈水。護(hù)凈造紙,畢歲方成。別筑凈基,更造新室。乃至柱梁椽瓦,并濯以香湯,每事嚴(yán)潔。堂中別施方柏牙座,周布香花。上懸寶蓋,垂諸玲佩,雜以旒蘇。白檀紫沈,以為經(jīng)案,并充筆管。書(shū)生日受齋戒,香湯三浴。華冠凈服,狀類天人將入經(jīng)室,必夾路焚香,唄先引之。圓亦形服嚴(yán)凈,執(zhí)爐恭導(dǎo)。散花供養(yǎng),方乃書(shū)寫(xiě)。圓胡跪運(yùn)想,注目?jī)A心。才寫(xiě)數(shù)行,每字皆放光明,照于一院,舉眾同見(jiàn),莫不悲感,久之方歇。復(fù)有神人執(zhí)戟,現(xiàn)形警衛(wèi)。圓與書(shū)生同見(jiàn),余人則不睹焉。又有青衣梵童,無(wú)何而至。手執(zhí)天華,忽申供養(yǎng)。前后靈感,雜沓相仍。迄經(jīng)二載,書(shū)寫(xiě)方畢。盛以香函,置諸寶帳,安彼凈堂,每伸頂謁。后因轉(zhuǎn)讀,函發(fā)異光。至于嚴(yán)潔,敬絕今古。此經(jīng)遞授,于今五代。有清凈轉(zhuǎn)讀者,時(shí)亦靈應(yīng)昭然。其經(jīng)今在西太原寺賢首法師處,守護(hù)供養(yǎng)。(注)此與下二條,皆系晉譯六十卷華嚴(yán)經(jīng)也。谷,音谷,從木,不從禾,楮之別種。德圓種楮,造紙寫(xiě)經(jīng)。入此楮園,尚須洗濯,著凈衣服。其平日禮佛誦經(jīng),誠(chéng)敬凈潔,蓋可知矣。今人登大雄殿,尚無(wú)彼入楮園之虔潔,良可慨嘆。浴具新衣者,浴,即浴室,新字宜作觸,謂浴室中具有登廁之衣。匠人齋戒,易服出入者,所用匠人,皆須持五戒,日受八關(guān)齋法。凡欲登廁,先至浴室,脫去常服,著登廁衣。及出,先洗凈,次洗浴,方著常服。旒蘇,即須子。乃聚眾絲線,于頭上綰一結(jié)子,下則散分者。唄,唱贊也。五代,即齊梁陳隋唐,此傳系唐人所作,故曰于今五代。德圓之誠(chéng),超越古今。故其靈感,雜沓相仍。今人雖無(wú)此財(cái)力,于力所能為者,可不竭誠(chéng)盡敬以期三寶垂慈,冥顯加被乎。倘惟事形跡,了無(wú)誠(chéng)敬。則無(wú)邊法力,莫由感通。謂為佛法不靈,其可乎哉。此依華嚴(yán)懸談及會(huì)玄記二書(shū)錄出。

　　唐定州中山僧修德者,不知氏族。苦節(jié)成性,守道山林。以華嚴(yán)起信,安心結(jié)業(yè)。于永徽四年,發(fā)心抄寫(xiě)。故別為凈院,植楮樹(shù),兼種香花,灌以香水。凡歷三年,潔凈造紙。復(fù)別筑凈臺(tái),于上起屋。召善書(shū)人溈州王恭,別院齋戒,洗浴凈衣,焚香布花,懸諸幡蓋,禮經(jīng)懺悔,方升座焉。下筆含香,舉筆吐氣,每日恒然。德日入靜室運(yùn)想。每寫(xiě)一卷,施縑十疋,一部總六百縑。恭乃罄竭志誠(chéng),并皆不受。才寫(xiě)經(jīng)畢,俄即遷化。德以經(jīng)成,設(shè)齋慶之。大眾集已,德于佛前。燒香散花,發(fā)宏誓愿。方開(kāi)經(jīng)藏,放大光明,周七十余里,照定州城。城中士女,普皆同見(jiàn),中山齋眾,投身宛轉(zhuǎn),悲哽懺悔。(注)此與上事跡大同,可見(jiàn)古人于三寶分上,多皆竭誠(chéng)盡敬。絕不似今人之怠忽褻慢,有名無(wú)實(shí)也。舉筆吐氣者,或欲咳嗽�；蛴�呵欠,即停筆少頃,面向旁邊,令氣出之,不敢以口氣熏經(jīng)故也。才寫(xiě)經(jīng)畢,俄即遷化者,以專心寫(xiě)經(jīng),不求名利,志誠(chéng)之極,致令業(yè)盡情空,了生脫死。高登上品寶蓮,親證不退轉(zhuǎn)地矣。觀此,可見(jiàn)佛法不孤負(fù)人,而今之緇素,多多皆是孤負(fù)佛法耳。奈何奈何。此一條出會(huì)玄記。

　　唐僧法誠(chéng),姓樊氏雍州萬(wàn)年縣人。幼年出家,以誦華嚴(yán)為業(yè)。因遇慧超禪師,隱居藍(lán)谷高山。遂屏囂煩,披誠(chéng)請(qǐng)益。后于寺南嶺,造華嚴(yán)堂,澡潔中外。莊嚴(yán)既畢,乃圖畫(huà)七處九會(huì)之像。又竭其精志,書(shū)寫(xiě)受持。宏文學(xué)士張靜者,時(shí)號(hào)筆工,罕有加勝。乃請(qǐng)至山舍,令受齋戒,潔凈自修。口含香汁,身被新服。然靜長(zhǎng)途寫(xiě)經(jīng),紙直五十。誠(chéng)料其見(jiàn),才寫(xiě)兩紙,酬直五百。靜利其貨,竭力寫(xiě)之。終部已來(lái),誠(chéng)恒每日燒香供養(yǎng),在其案前。點(diǎn)畫(huà)之間,心緣目睹,略無(wú)遺漏。故其克心鉆注,時(shí)感異鳥(niǎo),形色希世。飛入堂中,徘徊鼓舞。下至經(jīng)案,復(fù)上香爐。攝靜住觀,自然馴狎,久之翔逝。明年經(jīng)了,將事興慶,鳥(niǎo)又飛來(lái),如前馴擾,嗚唳哀亮。貞觀初年,造畫(huà)千佛,鳥(niǎo)又飛來(lái),登止匠背。后營(yíng)齋供,慶諸經(jīng)像。日次中時(shí),怪其不至。誠(chéng)顧山岑曰,烏既不至,吾誠(chéng)無(wú)感也。將不嫌諸穢行,致有此徵。言已,欻然飛來(lái),旋還鳴囀。入香水中,奮迅而浴,中后便逝。前后如此者,非復(fù)可述。靜素善翰墨,鄉(xiāng)曲所推。山路巖崖,勒諸經(jīng)偈,皆其筆也。手寫(xiě)法華,正當(dāng)露地。因事他行,未營(yíng)收舉。屬洪雨滂注,溝澗波飛。走往看之,合案并乾,余便流潦。嘗卻偃橫松,遂落懸溜。未至下澗,不覺(jué)已登高岸。不損一毛。(注)法誠(chéng)張靜,各竭誠(chéng)敬。故其感應(yīng),俱難思議。

　　出華嚴(yán)懸談,及會(huì)玄記,并續(xù)高僧傳。

　　唐僧曇韻,定州人。行年七十,隋末喪亂,隱于離石北千山。常誦法華經(jīng),欲寫(xiě)其經(jīng),無(wú)人同志。如此積年。忽有書(shū)生,無(wú)何而至。云所欲潔凈,并能行之。即于清旦,食訖入浴。著凈衣,受八戒。入凈室,口含檀香,燒香懸幡,寂然抄寫(xiě),至暮方出。明又如先,曾不告倦。及經(jīng)寫(xiě)了,如法奉襯。相送出門(mén),斯須不見(jiàn)。乃至裝潢,一如正法。韻受持讀之,七重裹結(jié)。一重一度香水洗手,初無(wú)暫廢。后遭胡賊,乃箱盛其經(jīng),置高巖上。經(jīng)年賊靜,方尋不見(jiàn)。周慞窮覓,乃于巖下獲之。箱巾糜爛,撥朽見(jiàn)經(jīng),如舊鮮好。(注)寫(xiě)經(jīng)心誠(chéng),感圣來(lái)應(yīng)。圣雖來(lái)應(yīng),示同凡夫。故一依其法,清旦食訖入浴,著凈衣等也。八戒,即八關(guān)齋法,以過(guò)中不食為體,以不殺等八戒助成。關(guān)閉貪瞋癡等煩惱惑業(yè),不令生起。乃令在家人受出家戒。從今朝清晨受,至明日明相出為限。寫(xiě)經(jīng)令其日日常持,故須日日常受。至暮方出,則午亦不食矣。裹音果,包也。一重一度香水洗手者,即讀一回經(jīng),先用香水洗一度手。箱巾爛而經(jīng)鮮好者,一以圣人之法力加持,一以韻師之誠(chéng)心感格,一以妙經(jīng)之功德難思故也。韻師后住隰州。道宜律師,貞觀十一年至彼見(jiàn)之。時(shí)年已七十矣。此下數(shù)條,皆出三寶感通錄。

　　唐貞觀五年,有隆州巴西縣,令狐元軌者,敬信佛法。欲寫(xiě)法華,金剛般若,涅槃等,無(wú)由自檢。憑彼土抗禪師檢校�？鼓藶樵谒氯绶�潔凈,寫(xiě)了下帙,還岐州莊所,經(jīng)留在莊。并老子五千言,同在一處。忽為外火延燒,堂是草覆,一時(shí)灰蕩。軌于時(shí)任馮翊令,家人相命撥灰,取金銅經(jīng)軸。既撥外灰,其內(nèi)諸經(jīng),宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又覓老子,便從火化。乃收取諸經(jīng),鄉(xiāng)村嗟異。其金剛般若一卷,題字焦黑。訪問(wèn)所由,乃初題經(jīng)時(shí),有州官能書(shū)。其人行急,不獲潔凈,直爾立題,由是被焚。其人現(xiàn)在,瑞經(jīng)亦存。京師西明寺主神察,目驗(yàn)說(shuō)之。(注)老子五千言,即道德經(jīng)。一切佛事,俱以戒行誠(chéng)敬為本。若戒行精嚴(yán),誠(chéng)敬篤至。則三寶諸天,皆為擁護(hù)。否則無(wú)邊法力,莫之能感。觀此諸經(jīng)毫無(wú)所損,唯金剛經(jīng)題,字跡焦黑,以其人既無(wú)戒力,又無(wú)誠(chéng)心故也。受持佛經(jīng)者,可不以持戒竭誠(chéng)為急務(wù)哉。

　　唐河?xùn)|有練行尼,常誦法華。訪工書(shū)者寫(xiě)之,價(jià)酬數(shù)倍。而潔凈翹勤,有甚余者。一起一浴,然香熏衣。筒中出息,通于壁外。七卷之功,八年乃就。龍門(mén)寺僧法端,集眾講說(shuō)。借此尼經(jīng),以為楷定。尼固不與,端責(zé)之。事不獲已,乃自送付端。端開(kāi)讀之,唯見(jiàn)黃紙,了無(wú)文字,余卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已,香水洗函。頂戴繞佛,七日不休。開(kāi)視,文字如故。即貞觀二年,端自說(shuō)之云。(本擬廣錄恭敬三寶之利益,及褻慢三寶之罪愆,令研究佛學(xué)者取法有地,獲罪無(wú)由,以目力不給,遂止,)

　　挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論

　　道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報(bào)應(yīng),實(shí)天地化育之大權(quán)。人生天地之間,藐?duì)柶叱咧�軀。其與廣大高厚莫測(cè)之天地,并立為三,稱為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象,一以自強(qiáng)不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強(qiáng)不息,則閑邪存誠(chéng),克已復(fù)體,非到明明德,止至善,人欲凈盡,天理流行,以復(fù)其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛(ài)物,推己及人,當(dāng)必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。圣賢之學(xué),修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,擴(kuò)充良知,以獨(dú)善其身矣。而其效必能刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎。天下不治,匹夫有責(zé)。使人人各秉誠(chéng)心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應(yīng)。自然雨順風(fēng)調(diào),民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗,風(fēng)吹地震等災(zāi)。而時(shí)和年豐,人樂(lè)其業(yè)。加以慈和仁讓,相習(xí)成風(fēng)�？v有一二愚頑,亦當(dāng)化為良善。如矜梁上之君子,一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒,此后遂成善士。古人仁慈愛(ài)政,真誠(chéng)愛(ài)民,尚能感化異類。如虎不入境,魚(yú)徙他方等瑞徵。載諸史冊(cè),不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵,蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟,萬(wàn)有不齊。天機(jī)深者,自能恪遵道義,以盡為人之分。其有宿習(xí)濃厚,障蔽性德。以至心之所念,口之所言,身之所行,每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理,及見(jiàn)其善惡報(bào)應(yīng)之事,未有不戰(zhàn)兢惕厲,以自修省,冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫,為攝持人民悉遵道德仁義之大權(quán)。圣人本天地之心,以行教化。以故惠吉逆兇,五福六極,作善降之百祥,作不善降之百殃,積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃之說(shuō),屢見(jiàn)于經(jīng)。其所以感發(fā)人之善心,懲創(chuàng)人之逸志者,至深切矣。然則因果報(bào)應(yīng)之吉兇禍福,乃道德仁義依違真?zhèn)沃畬?shí)驗(yàn)也。既知其實(shí)驗(yàn),則欲為善而益加奮勉,必底于成。欲為不善而遂生恐懼,有所不敢矣。如是則提倡因果報(bào)應(yīng),乃仰承天地圣人之心,以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報(bào)應(yīng)為渺茫無(wú)稽,不但違背天地圣人之心,自己神識(shí),永墮惡趣。且使上智者不能奮志時(shí)敏,聿修厥德。下愚者無(wú)所忌憚,敢于作惡。以致天地圣人化育之權(quán),抑而不彰。吾人即心本具之理,隱而弗現(xiàn)。其為禍也,可勝言哉。但以世間圣人,語(yǔ)言簡(jiǎn)略。又且只說(shuō)現(xiàn)生,及與子孫。至于生之以前,死之以后。與從無(wú)始以來(lái),隨罪福因緣,輪迥六道,皆未發(fā)明。以故識(shí)見(jiàn)淺者,雖日讀圣人因果報(bào)應(yīng)之言,猶然不信因果報(bào)應(yīng)。如來(lái)大教,顯示吾人心性之妙,與夫三世因果之微。舉凡格致誠(chéng)正修齊治平之道,與夫斷惑證真了生脫死之法,無(wú)不備具。是故遇父言慈,遇子言孝。兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁仆忠,各盡己分。則與世間圣人所說(shuō),了無(wú)有異。而復(fù)一一各示前因后果則非世間圣人所能及盡義盡分之語(yǔ),只能教于上智,不能制其下愚。若知因果報(bào)應(yīng),則善惡禍福,明若觀火。其誰(shuí)不欲趨吉而避兇,免禍而獲福乎。又不知因果,多有外彰善相,實(shí)則暗存惡心,以行惡事。意謂人既不知,有何妨礙。不知吾人之心,與天地鬼神,及諸佛菩薩之心,息息相通。我心隨起一念,彼則無(wú)不了知。故曰人閒私語(yǔ),天聞若雷。暗室虧心,神目如電。周安士曰,人人知因果,大治之道也。人人不知因果,大亂之道也。甚矣佛恩之浹于民生也。人特不深思,故弗知耳。上古之世,人情淳樸,勝過(guò)叔季之澆漓,奚啻數(shù)倍。文王之澤,及乎枯骨。不數(shù)百年,殺人殉葬之風(fēng),遍于天下。列國(guó)諸侯之死,殺所愛(ài)之臣妾,動(dòng)至數(shù)十百人。不惟不生憐愍,而復(fù)反以為榮,各相效尤。以秦穆公之賢,尚殺百七十七人以殉葬。子車三子,乃國(guó)之良臣,亦復(fù)不為國(guó)與民計(jì)而免,況其他無(wú)道之暴君哉。國(guó)君如是,大夫與士,亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出,亦莫能止。及佛教?hào)|來(lái),闡明因果報(bào)應(yīng),令人戒殺放生,斷葷吃素。即蟲(chóng)蟻蚤虱,尚令護(hù)惜,勿行殺害,何況于人。以一切眾生,皆有佛性,皆知貪生怕死,皆是過(guò)去父母眷屬,皆是未來(lái)諸佛世尊。固宜愍念憐恤,何敢妄行殺害,以充口腹乎。慈風(fēng)一扇,勝殘去殺。勿論諸侯大夫士,不敢殺人殉葬。即南面稱朕者,亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之,亦斷不敢以多為榮也。使無(wú)佛法生死輪回,因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)。則后世之人,能盡其天年而死者,蓋亦鮮矣。此系至淺近之法,而其效尚能如是。況論心性極賾之理,與斷惑證真之道乎哉。而如來(lái)隨順眾生,循循善誘。初以五戒十善之人天乘,接引劣機(jī),以作超凡入圣了脫生死之前方便。若根機(jī)稍深,則為說(shuō)四諦十二因緣,令其斷見(jiàn)思惑,證聲聞緣覺(jué)之二乘果。若是大乘根性,則令其發(fā)大菩提心,遍修六度萬(wàn)行。上求佛道,下化眾生。興無(wú)緣慈,起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施,以及六度萬(wàn)行。度脫一切眾生,令入無(wú)余涅槃。不見(jiàn)能度之我,與所度之人及眾生,并所證之無(wú)余涅槃之壽者相。由其四相不著,三輪體空。故令塵沙無(wú)明,因之消滅。隨其功行,以次證夫十住十行十回向十地等覺(jué)之菩薩果。及全彰自性,徹悟唯心,�；蹐A滿,智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生,根機(jī)陋劣,匪仗如來(lái)洪誓愿力,決難現(xiàn)生即出生死。由是以大慈悲,特開(kāi)一仗佛慈力了生脫死之凈土法門(mén)。但具真信切愿,持佛名號(hào),求生西方極樂(lè)世界。其所行一絲一毫之世善,并六度萬(wàn)行種種功德,悉以回向往生。此則以己信愿,感佛慈悲。感應(yīng)道交,必蒙攝受。待至臨終,蒙佛接引,往生西方。既往生已,則圓離眾苦,但受諸樂(lè)。親炙彌陀,參隨海眾。其證無(wú)生而成覺(jué)道,如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者,其難易固天淵懸殊也。又仗自力者,百千萬(wàn)人,難得一二即生了脫。以其必須定慧具足,惑業(yè)凈盡,方可如愿。倘惑業(yè)尚有絲毫未盡,則生死輪回決難出離。仗佛力則信愿真切,萬(wàn)不漏一。三根普被,利鈍全收。上根則速證法身,下根則帶業(yè)往生。如來(lái)度生之懷,唯凈土法門(mén),方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益,故古今來(lái)圣君賢相,杰士偉人,莫不自行化他,護(hù)持流通。以其能陰翼郅治,顯淑民情。消禍亂于未萌,證本具之佛性也。近來(lái)世道人心,日趨日下。各懷我見(jiàn),互相競(jìng)爭(zhēng)。以致刀兵連綿,無(wú)時(shí)靜謐。而上有好者,下必有甚焉者。一班頑民,盡作土匪,肆行劫掠,毒害生民。人以惡感,天以災(zāi)應(yīng)。水旱疾疫,風(fēng)吹地震,種種慘災(zāi),頻頻見(jiàn)告,國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生。欲行拯救,苦無(wú)其力。唯有懇求當(dāng)權(quán)諸公,及一切同胞。悉本忠恕之心,以行慈悲之道。視一切人民,皆如同胞�；ハ喾龀�,勿行殘害。思前因與后果,必修德而行仁。利人者實(shí)為利己,此生他世,福報(bào)無(wú)窮。害他者甚于害自,現(xiàn)在未來(lái),苦報(bào)無(wú)盡。與其逞勢(shì)于一時(shí),以致神識(shí)受苦于永劫。何如修德于畢世,以期身心受樂(lè)于多生乎。然在凡夫地,未斷惑業(yè),縱生人天,終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力,持佛名號(hào),求生西方,以期盡此報(bào)身,高登極樂(lè),方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫,忍令本具佛性,常被惑業(yè)所縛,以受生死苦荼乎。張季鸞君,特刊中華新報(bào),每日專辟一欄,提倡佛學(xué)。舉凡如來(lái)應(yīng)化,法道流通,信毀罪福,修持利益。與夫戒殺放生,吃素念佛之言論事跡,隨便登載。冀閱報(bào)諸君,同悟心佛眾生,三無(wú)差別之理。以行斷惡修善,復(fù)本心源之事。余謂此實(shí)護(hù)國(guó)救民正本清源之道。因?qū)⑽崛颂炻?天地化育,圣賢心法,佛教綱要。與夫亂之所始,治之所由。撮略言之,以貢當(dāng)世具眼高人。所愧文字拙樸,不能暢發(fā)蘊(yùn)奧。然其意義,固非妄談杜撰,有可取焉。又人生世間,所資以成德達(dá)才,建功立業(yè),以及一才一藝養(yǎng)活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者圣,愚者智。貧賤者富貴,疾病者康寧。圣賢道脈,得之于千古。身家經(jīng)營(yíng),遺之于子孫。莫不仗字之力。使世無(wú)字,則一切事理,皆不成立,而人與禽獸無(wú)異矣。既有如是功力,固宜珍重愛(ài)惜。竊見(jiàn)今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現(xiàn)生折福折壽,來(lái)生無(wú)知無(wú)識(shí)乎哉。又不但有形之字,不可褻污遺棄。而無(wú)形之字,更不可褻污遺棄。孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。八宇既亡,則生為衣冠禽獸,死墮三途惡道矣�？刹话г�。

　　南潯極樂(lè)寺重修放生池疏

　　戒殺放生之事,淺而易見(jiàn)。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠(chéng)惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉(zhuǎn),而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報(bào)。同臻壽域,共樂(lè)天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪回,高超三界。為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉,原夫水陸眾生一念心性,直下與三世諸佛,無(wú)二無(wú)別但以宿惡業(yè)力,障蔽妙明,不能顯現(xiàn),淪于異類。遂致知識(shí)陋劣,除求食避死之外,了無(wú)所知。譬如大寶銅鏡,經(jīng)劫蒙塵。不唯毫無(wú)光明,即彼銅體,亦不顯現(xiàn),直同廢物。忽遇智人,知是寶鏡具有照天照地?zé)o邊光明。遂日事磨礱,初則略露鏡體,次則漸發(fā)光明。及乎磨之至極,則照天照地之光,全體顯現(xiàn)。無(wú)智之人,方始貴重,視為至寶。須知此光,鏡本自具,非從磨得。雖復(fù)自具,倘無(wú)磨礱之緣,從劫至劫,亦無(wú)發(fā)光之日。一切人天六道眾生心性,悉皆如是。由無(wú)始來(lái),惑業(yè)障蔽,不能顯發(fā)本具妙明。迷背真性,造生死業(yè)。大覺(jué)世尊,知諸眾生一念心性,與佛同儔。因茲種種方便,隨機(jī)說(shuō)法。普令修習(xí)戒定慧道,以期斷惑業(yè)而復(fù)本有,圓福慧以證法身。又令世人發(fā)慈悲心,戒殺放生。良以我與一切眾生,皆在輪回之中。從無(wú)始來(lái)展轉(zhuǎn)相生,展轉(zhuǎn)相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女,我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業(yè)力,或于人中,或于異類,受我殺戮。我亦頻頻由惡業(yè)力,或于人中,或于異類,受彼殺戮。久經(jīng)長(zhǎng)劫,相生相殺,了無(wú)底止。凡夫不知,如來(lái)洞見(jiàn)。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善,生于人道。固宜解怨釋結(jié),戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛回向凈土,令得度脫。縱彼業(yè)重,未能即生,我當(dāng)仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入圣,了生脫死,永出輪迥,漸證佛果矣。且愛(ài)物放生,古圣先賢,皆行此事。故書(shū)有鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若之文,而文王澤及枯骨,況有知覺(jué)之物哉。至于簡(jiǎn)子放鳩,子產(chǎn)畜魚(yú),隨候濟(jì)蛇,楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心,尚不知其蠢動(dòng)含靈,皆具佛性。展轉(zhuǎn)升沈,互為怨親,及將來(lái)決定成佛等義。迨至大教?hào)|來(lái),三世因果,及生佛心性平等無(wú)二之理,大明于世。凡大圣大賢,無(wú)不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂(lè)天年之基址。古云,欲知世上刀兵劫,須聽(tīng)屠門(mén)半夜聲。又云,欲得世間無(wú)兵劫,除非眾生不食肉。是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟(jì)世良謨也。故陳智者大師,買臨海江滬溪梁六十余所,亙四百余里為放生池。請(qǐng)敕立碑,禁止?jié)O捕。有偷捕者,動(dòng)輒得禍。直至唐貞觀中,猶然如是。唐肅宗乾元二年,詔天下諸州各立放生池,敕顏真卿撰碑文,并書(shū)丹。有云我皇舉天下以為池,罄域中而蒙福,承陀羅尼加持之力,竭煩惱海生死之津。揆之前古,曾何仿佛。宋真宗天禧元年,詔天下立放生池,而杭州西湖,亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池于上方長(zhǎng)壽二處。其戒殺放生文,流通天下。迄今三百余年以來(lái),景仰高風(fēng),慈濟(jì)物類之緇素通人,何可勝數(shù)�；蛟�,鰥寡孤獨(dú),貧窮患難,所在皆有。何不周濟(jì),而乃汲汲于不相關(guān)涉之異類。其緩急輕重,不亦倒置乎哉,答曰,子未知如來(lái)教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業(yè)淪于異類,我以善業(yè)幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖。一旦我�；虮M,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業(yè)所感。若無(wú)殺業(yè),縱身遇賊寇,當(dāng)起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災(zāi)橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護(hù)生,原屬護(hù)自。戒殺可免天殺,鬼神殺,盜賊殺,未來(lái)怨怨相報(bào)殺。鰥寡孤獨(dú),貧窮患難,亦當(dāng)隨分隨力以行周濟(jì)。豈戒殺放生之人,絕不作此項(xiàng)功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫,尚末至于死地。物則不行救贖,立見(jiàn)登鼎俎以充口腹矣。又曰,物類無(wú)盡,能放幾何。答曰,須知放生一事,實(shí)為發(fā)起同人,普護(hù)物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎�？v不能人各如是,而一人不忍食肉,則無(wú)量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎。又為現(xiàn)在未來(lái)一切同人,斷鰥寡孤獨(dú)貧窮患難之因。作長(zhǎng)壽無(wú)病,富貴安樂(lè)父子團(tuán)圝,夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟(jì),令未來(lái)生生世世永不遭鰥寡等苦。長(zhǎng)享受壽富等樂(lè)。非所謂罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎。南潯極樂(lè)寺外,向有放生池以磡未全砌,遂致坍塌兼復(fù)多年末浚,淤泥充滿。每有善士就河放生。雖發(fā)善心,生難獲益。其旦蒙放而暮復(fù)遭捕者,當(dāng)居多半。若近大江,則固宜放之江中,小河則斷非所宜。園林大師心有不忍,擬欲深浚其池,外筑圍墻以為防護(hù)。俾放生有地,而盜捕無(wú)由。其意亦良厚矣。尚未開(kāi)工,適普陀覺(jué)三大師至,一見(jiàn)即志道相契。旋以寺事付托,而已則放下萬(wàn)緣,專修凈業(yè)焉。覺(jué)師纘承舊緒,即欲速成其事。但以工程浩大,獨(dú)力難成。擬募闔鎮(zhèn)善信共襄勝事。祈予作序。(下略)

　　金陵三汊河法云寺放生池疏

　　金陵為文獻(xiàn)之邦,素稱佛國(guó)。其地之人,多有大乘根性。以大法東來(lái),百七十余年,只在北方。至吳孫權(quán)赤烏四年,康僧會(huì)尊者,行化至此。以感佛舍利降臨,孫權(quán)為之建塔修寺,以宏法化。至?xí)x而佛馱跋陀羅,譯華嚴(yán)經(jīng),亦在其地。宋齊梁陳以來(lái),譯經(jīng)宏法,大有其人。一則宿昔熏陶,善根所使。一則山水崇深,地靈所致也。迨至唐肅宗時(shí),顏魯公真卿,適守是邦。詔天下諸州各立放生池,命魯公撰文。其曰,舉天下以為池,罄域中而蒙福。是豈獨(dú)為物計(jì)哉,蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍?zhí)?乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月,文筆動(dòng)風(fēng)云。而且篤信佛法,極意護(hù)生。其懿德弘慈,千百年后,莫不景仰。近來(lái)世道人心,陷溺已極。天災(zāi)人禍,頻頻降作。憂世之士,以為此等業(yè)果,皆由殺起。倘能知物不可殺,則斷無(wú)殺人之理。由是各懷慈善,互相扶持。自可移風(fēng)易俗,感召天和矣。于是馮夢(mèng)老,王幼農(nóng),龐性存,魏梅蓀等諸居士,謀立放生池。以提倡息殺行慈之道,企敦民胞物與之風(fēng)。以烏龍?zhí)遏敼�故�?不能通江。另覓三汊河方家下圩,其地寬敞,有百數(shù)十畝。足可以建立道場(chǎng),開(kāi)池放生。幸其地主方君峻生,元屬樂(lè)善君子。只取半價(jià),亦可謂希有功德矣。議甫成,而予適至金陵。魏君以其事告予,且令作疏,以為之倡。予常痛近世殺劫之慘,欲挽無(wú)力。因彼之請(qǐng),觸動(dòng)予懷。予前撰南潯極樂(lè)寺放生池疏,已將吾人與物類之本具真心,及隨業(yè)升沈,并殺生護(hù)生之現(xiàn)未果報(bào),撮略言之,茲不縷述。冀諸位檀越,同發(fā)善念,同捐凈資。俾此舉速得成功,庶物類各得其所。其功德利益,無(wú)量無(wú)邊。豈特現(xiàn)世萬(wàn)禍冰消,千祥云集。而未來(lái)世之銜恩報(bào)德者,正不知其幾千萬(wàn)億也。須知放生原為戒殺,戒殺必從契素始。倘人各戒殺,人各契素。則家習(xí)慈善,人敦禮義。俗美風(fēng)淳,時(shí)和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。此挽回天災(zāi)人禍,正本清源之要?jiǎng)?wù)也。凡有欲家門(mén)清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂(lè)者。請(qǐng)皆于戒殺放生契素念佛中求之,則求無(wú)不得矣。

　　金陵三汊河法云寺增設(shè)佛教慈幼院疏

　　乾為大父,坤為大母。民吾同胞,物吾與也。故孔子以老安少懷為志,如來(lái)以普度眾生為心。以一切眾生,皆具佛性。皆是吾人過(guò)去父母親屬,皆于未來(lái)得成佛道。其有由惡業(yè)力,墮于水陸空行異類之中,其佛性固無(wú)少損。其貪生怕死,避苦求樂(lè)之心,與吾人初無(wú)少異。由是馮夢(mèng)老邀同諸居士,發(fā)起法云寺念佛放生道場(chǎng),以為提倡。冀一切善人,咸體天地父母之心,共懷民胞物與之念。弭自他之殺業(yè),培菩提之道本。豈獨(dú)注意于區(qū)區(qū)一道場(chǎng)而已哉。蓋欲感發(fā)于普天之下也。而惻隱之心,無(wú)所不至。凡一切鰥寡孤獨(dú),顛連困苦,無(wú)所倚賴者,無(wú)不欲為救援。但以財(cái)力維艱,于法云寺放生池旁隙地增設(shè)一慈幼院。取無(wú)父無(wú)母,無(wú)法存活之孤兒,養(yǎng)之教之,俾其成才而自立。免令凍餓而死,以填溝壑,飽鴉犬。致彼祖宗斷祭祀,兼使國(guó)家少人民。其心可謂真切懇執(zhí),知所先務(wù)矣。良以小兒一失父母,必至死亡。即或稍能行乞,不至即死。以無(wú)力就學(xué),亦不過(guò)終身為庸。何能開(kāi)智識(shí)以達(dá)本天姿,敦倫理以不悖人道乎哉。試思晉道安,唐一行,明妙峰,皆孤兒也。由得為僧,遂致道傳天下,德被兆民。宋呂文穆,讀書(shū)土窯,乞食活命。一僧憐而供給之,遂得高中魁選,致君澤民。故發(fā)愿有云,愿子孫世世食祿,護(hù)持佛法。不信三寶者,勿生吾家。蓋其所感深也。是知神龍之雛,每有沙磧之困。仁人能以斗升之水濟(jì)之,待其羽翼既成,風(fēng)云際會(huì),便能普天之下,悉降甘霖�？v令天姿庸常,無(wú)此作略。而養(yǎng)其良知良能,俾各為良善,亦可以為天下太平之本。況孤兒既多,當(dāng)必有出類拔萃,堪能成道立德,參贊化育,如道安一行妙峰文穆者。其教養(yǎng)成就之功德,何可稱量乎哉。所愿仁人君子,一切善信,各推幼幼之心,勿吝涓涓之助。須知施為福本,天道好還。我既濟(jì)人之孤,則己之子孫,當(dāng)必多皆出類拔萃,大有作為。決不至困苦顛連,無(wú)所吁告耳。宋范文正公,唯以濟(jì)世濟(jì)人為事。其子孫至今,多有達(dá)者。固知急人之急者,其自己與子孫,世世生生,皆不至有急而待人周濟(jì)也。倘能俯納芻蕘,不惜家珍,俾此舉大成,豈特孤兒之大幸哉,實(shí)天下國(guó)家之大幸也。

　　普勸施資助刻大藏疏

　　夫大藏者,乃般若之叢林,真如之府庫(kù),一切世出世間諸法之淵海也。舉凡如來(lái)究竟親證之道,眾生即心本具之法,及十方世界之廣,三世因果之微,與夫日用倫常孝弟慈善之道。悉皆顯闡贊導(dǎo),了無(wú)佚遺。以故宏法大士,莫不以流通大藏,為宏法利生之急務(wù)焉�？檀蟛亟�(jīng),與單刻一二部經(jīng)論有異。不得謂此功德大,彼功德小,此法當(dāng)機(jī),彼不當(dāng)機(jī)。良以一大藏雖有經(jīng)律論,及西竺此方種種著述,部類各別,卷數(shù)逾萬(wàn),總是一部大藏經(jīng)故。既是一部,何可割裂疆域,妄分優(yōu)劣。譬如萬(wàn)川歸海,同一咸味。百華成蜜,同一甜味。卉木雖有大小,春光原無(wú)偏僻。形相雖有殊異,明鏡豈有二照。如修九層之塔,施磚石于各級(jí),功德同等。如鑄千尺之佛,镕金銅于一爐,那分高低。但可即末以得本,豈宜執(zhí)源而廢流。菩薩度生,不見(jiàn)能度所度之相。菩薩行施,不著色聲香味觸法。故得一心無(wú)住,三輪體空,致其福德,直與十萬(wàn)虛空,同一廣大悠久。一大藏教,雖有大小權(quán)實(shí),偏圓頓漸,顯密真俗,禪凈性相,種種不同。然其心光血脈,固皆融會(huì)貫通,一無(wú)滯礙。如帝網(wǎng)千珠,重重交映。如佛殿千燈,光光相涵。助刻壇越,但取錢(qián)不落空,勿論刊刻何種。庶經(jīng)理之人,少費(fèi)心力,而汪洋大藏,速得圓成矣。倘或以分別心,妄生揀擇,則人各效尤,必致或有一種,多人愿刻,以成重復(fù)。或有一種,無(wú)人發(fā)心,常時(shí)闕漏。功德雖有,緩急失當(dāng)。全藏流通,知在何時(shí)。況此時(shí)經(jīng)理校對(duì),悉皆有人。勝緣難再,忍令錯(cuò)過(guò)耶。須知為實(shí)施權(quán),權(quán)是實(shí)家之權(quán)。開(kāi)權(quán)顯實(shí),實(shí)是權(quán)家之實(shí)。如來(lái)說(shuō)經(jīng),菩薩造論。若無(wú)西竺此方諸宗古德著述,輔弼翼贊。何能中外流通,至今不替。且世主治國(guó),尚賴文武輔弼,方得萬(wàn)民仰德而畏威,觀光而自化。況如來(lái)所證之三德秘藏,實(shí)相妙理。若舍古德隨順機(jī)宜種種發(fā)揮,則佛心所證,唯佛與法身大士能知。其余劣機(jī)眾生,將何由而知,何由而證乎哉。是知一大藏萬(wàn)余卷經(jīng),同是一法,何可分別。所愿施資助刻諸大檀越,同以無(wú)所住而生心,不住法而行布施。則一大藏之不思議功德,人人各獲全分。如一月當(dāng)空,萬(wàn)川普映。一氣值節(jié),大地皆春矣。

　　吉林哈爾濱創(chuàng)建極樂(lè)寺疏

　　佛法流通,利益無(wú)量。天機(jī)深者得其深,即可明心見(jiàn)性,斷惑證真。天機(jī)淺者得其淺,亦可改惡修善,希圣希賢。良以如來(lái)設(shè)教,雖則正為出世,而隨順機(jī)宜,循循善誘。故于經(jīng)世之道,亦復(fù)發(fā)揮凈盡,毫善弗遺。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道,與儒教所說(shuō),了無(wú)異致。其所異者,一一各示三世因果,善惡報(bào)應(yīng)。使人心存敬畏,不敢逾越。雖在暗室屋漏之中,常如面對(duì)佛天。即下而貪殘暴惡之倫,絕無(wú)信心。以久聞因果報(bào)應(yīng)之事,其心已冥受制伏,亦不至十分酷烈。觀于列國(guó)殺人殉葬,以多為榮。佛教?hào)|來(lái),遂滅此風(fēng),可以見(jiàn)矣。其入人深而利益溥,譬如杲日麗天,生盲悉獲安樂(lè)。陽(yáng)春回地,焦芽亦荷生成。誠(chéng)所謂如來(lái)不出世,萬(wàn)古冥若夜游。佛法若流通,人天悉有恃怙。教傳東震,年將二千。其閒具聰明睿智之姿,立掀天揭地之業(yè)。學(xué)識(shí)通人天,節(jié)操陵風(fēng)云者。莫不崇奉護(hù)持,極力流通。不惜巨資,建立塔寺。以其陰翼治道,顯淑民情,使民日遷善而不知所以為之者。故古今首出庶物之人,莫不以流通佛法,為天下太平,萬(wàn)國(guó)咸寧之基址焉。吉林哈爾濱,僻處邊陲。在昔但為華俄漁場(chǎng)而已。自鐵路開(kāi)通,遂成歐亞交通重要地點(diǎn)。萬(wàn)商云集,各行星羅。校京津滬漢,無(wú)多讓焉。但以寺宇絕無(wú),高僧不來(lái)駐錫。經(jīng)典未布,人民無(wú)緣培修。中東鐵路監(jiān)察局長(zhǎng)陳飛青君,宿植德本,篤信佛乘。欲使濱江同人,咸沐如來(lái)法化。特向中東路局,請(qǐng)地?cái)?shù)畝,擬建十方叢林,命名極樂(lè),以宏佛法而資信仰。其紳商首領(lǐng),若某某等數(shù)十人,莫不皆本已立立人之心,行自利利他之事。為之協(xié)力贊襄,以速其成。其建筑規(guī)模,悉仿內(nèi)地大寺之制。以倓虛法師,博學(xué)多聞,深通經(jīng)教,志切宏法而利人,因請(qǐng)為住持。祈其寺成之后,長(zhǎng)年講經(jīng)。俾蒞濱人士,咸知修身淑世之道,與夫了生脫死之法。兼復(fù)堂開(kāi)蓮社,繼廬山之遺風(fēng)。室辟閱經(jīng),窮修持之秘要。但以平地建筑,與長(zhǎng)時(shí)宏法。其事體甚大,其費(fèi)用甚繁。以故懇祈當(dāng)?shù)篱L(zhǎng)官,巨紳富商,及一切善信人等。各各發(fā)菩提心,行方便事。打開(kāi)寶藏,培植福田。輸金輸粟,轉(zhuǎn)勸轉(zhuǎn)募。俾含空寶殿,指日成功。滿月金容,經(jīng)劫常住。高僧蒞止,經(jīng)典流通。蓮社開(kāi),而凈土之宗風(fēng)丕振。經(jīng)教宣,而苦海之舟筏長(zhǎng)存。從茲人慎三業(yè),戶敦十善。勝殘去殺,同登仁壽之域。信愿念佛,共生極樂(lè)之邦。將見(jiàn)出資善士,常蒙佛天護(hù)佑。當(dāng)必災(zāi)障冰消,吉慶云集。身心安泰,家門(mén)靜謐。富壽康寧,現(xiàn)生獲箕疇之五福。尊爵上章,后裔納伊訓(xùn)之百祥矣。

　　杭州彌陀寺啟建蓮社緣起疏

　　一切眾生,一念心性,與佛全同。而其居心行事,與佛全異者,其故何也。良以迷本具之性德,逐妄合塵。以性具無(wú)著之戒定慧,反作逐境染污之貪瞋癡,遂造隨事?tīng)?zhēng)執(zhí)之殺盜淫。由是之故,輪回六道,受諸極苦。久經(jīng)長(zhǎng)劫,莫之能出。大覺(jué)世尊愍之,興無(wú)緣慈,運(yùn)同體悲。示生世閑,成等正覺(jué)。說(shuō)法四十九年,談經(jīng)三百余會(huì)。其閑教隨機(jī)異,法以緣殊。大小偏圓,權(quán)實(shí)頓漸,各就機(jī)宜,令得利益。于中求其三根普被,利鈍全收。下手易而成功高,用力少而得效速。不斷惑業(yè),得預(yù)海會(huì)。即此一生,定出輸回者。無(wú)如信愿念佛,求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴(yán)法華等諸大乘經(jīng),文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹(shù)等諸大祖師。悉皆極力贊揚(yáng),普勸往生。迨至大教?hào)|流,遠(yuǎn)公大師,隱居廬山。創(chuàng)開(kāi)蓮社,宏通此法。最初結(jié)社之時(shí),高僧鉅儒之預(yù)會(huì)者,凡百二十三人。若終公之世,三十余年之內(nèi),其入蓮社而念佛名。蒙接引而得往生者,則多難勝數(shù)也。自茲厥后。代有高人。宏揚(yáng)蓮宗導(dǎo)利含識(shí)。宋初永明大師,住持凈慈。(凈慈初名永明)圓修萬(wàn)善,偏贊凈土�？謱W(xué)者不知自力佛力之所以然,作四料揀,以為指南。俾上中下根,若凡若圣,皆有遵循。若非彌陀化身,何克臻此。后有省常法師,當(dāng)太宗真宗之際,住持昭慶。慕廬山之遺風(fēng),結(jié)凈行之蓮社。而王文正公旦,首先歸依,為之倡導(dǎo)。凡宰輔伯牧,學(xué)士大夫,稱弟子而入社者,有百二十余人。其沙門(mén)則有數(shù)千。而士庶則不勝記焉。明季蓮池大師,參禪大悟之后,力修凈業(yè),重興云棲。以契理契機(jī),莫過(guò)凈土。遂著彌陀經(jīng)疏鈔,發(fā)其甚深旨趣。凈土宗風(fēng),為之丕振。而一生悲敬雙修,事理不二。以故戒殺放生,濟(jì)孤利冥之懿范,數(shù)百年來(lái),中外景仰。清雍正閒,省庵法師,住持梵天。宏闡凈土,不遺余力。其勸發(fā)菩提心文,堪與日月?tīng)?zhēng)光,虛空等壽。由此諸祖心光所映,杭州人士多皆信向。又以山水佳勝,高人蔚生。而人以類聚,故法門(mén)知識(shí),亦多蒞止。因茲法化之盛,校各處為優(yōu)。地靈人杰,法以緣興,信非虛語(yǔ)。迨光緒初年。玉峰法師,創(chuàng)建彌陀寺,為凈土道場(chǎng)。鑿山鐫經(jīng),宏揚(yáng)凈土。雖其道德不敢與永明諸祖相比。而其誓愿宏深,語(yǔ)言痛切,不愧為凈土向?qū)?法門(mén)知識(shí)。繼往開(kāi)來(lái),厥功實(shí)非淺鮮。自后國(guó)家多故,住持非人,遂致一敗涂地。近數(shù)年來(lái),各界眼界大開(kāi)。凡有志于學(xué)圣賢者,無(wú)不研究佛學(xué),修持凈業(yè)。某某等諸居士,不忍令此道場(chǎng),長(zhǎng)時(shí)湮沒(méi)。公推智慧法師為住持。以期提倡蓮宗,普利一切。智師以己立立人,自利利他為心,仰效前修,特開(kāi)蓮社。每月六齋日,舉行一次。有信心者,同來(lái)念佛。念畢少頃,恭請(qǐng)智師,或余知識(shí),或通法居士,升座講演凈土法門(mén)中切要理事。俾諸人克治習(xí)氣,增長(zhǎng)信心,誠(chéng)盛舉也。(光)與智師,志同道合,乃委其敘述緣起,以為一切大眾勸。宋時(shí)長(zhǎng)蘆賾禪師,景仰廬山蓮社,啟蓮華勝會(huì),而普賢普慧二菩薩,夢(mèng)中祈其書(shū)名。故知此會(huì),是名最勝法施之會(huì)。凡入會(huì)者,各宜勉旃。又近世之人,多務(wù)虛名,不修實(shí)行�？陔m念佛,心與佛違。譬如藥忌并服,何能愈病。必須念念克治自己習(xí)氣。心心憶念彌陀洪名。凡有與佛不合之念頭起,則自責(zé)曰,汝念佛求生西方之人,何可起此念乎。正念一起,邪念自消,決不許其稍住頃刻。必使心中凈無(wú)瑕穢,如凈琉璃,內(nèi)含寶月。諸惡莫作,眾善奉行。信愿持名,決定求生。方為真正修凈土人。若有一念求來(lái)生人天福報(bào)之心,即修持精純,亦名違背佛教。雖種善根,而了生脫死,當(dāng)在驢年�？刹话г�。此段雖于緣起無(wú)涉,實(shí)為修持要義,故拉雜書(shū)之。

　　杭州南高峰榮國(guó)禪寺重修寶塔疏(代住持振機(jī)作)

　　大覺(jué)世尊,愍諸眾生,迷本妙心,輪回生死。示生世間,成等正覺(jué)。隨眾生根,為說(shuō)妙法。普令有情,悉獲利樂(lè)。及至一期事畢,示現(xiàn)滅度。又以悲心無(wú)盡,特碎全身為八斛四斗舍利。分布天上人間,以為未來(lái)眾生滅罪植福,出離輪回度脫生死,直至成佛之無(wú)上第一不可思議因緣。由是凡有得佛舍利者,無(wú)不高建寶塔,藏于其中。普令自他幽顯,同消宿業(yè),同種善根也。南高峰者,省會(huì)之名山,浙江之巨鎮(zhèn)。自下至頂,高一千六百余丈。登巔遠(yuǎn)望,長(zhǎng)江若帶,西湖如杯。極湖山之勝概,豁達(dá)士之胸懷。與北高峰對(duì)峙,相去十余里。層巒疊嶂,蜿蜓盤(pán)結(jié)。山勢(shì)既峻,能興云雨,故其上多奇云。山峰高出云表,時(shí)露雙尖,望之如插,因目之為雙峰插云,為西湖十景之一。五代石晉天福間,浙江時(shí)屬吳越。有梵僧自西竺來(lái),登南高峰之巔,見(jiàn)其遠(yuǎn)望無(wú)極。遂欣然曰,于斯可以立大覺(jué)世尊之表相,令四遠(yuǎn)望者,同種善根。因出舍利一顆,托有德望僧道圓,稟吳越國(guó)主文穆王,為建寶塔。高七層,通計(jì)十丈。其規(guī)模制度,精妙絕倫。于下建寺一所,名為榮國(guó)。以如來(lái)舍利來(lái)儀,為國(guó)榮慶故也。歷漢周宋元明清,以迄于今,年滿一千。其間革故鼎新,已非一次�，F(xiàn)今寶塔崩壞,止存一級(jí)。寺院傾頹殆盡,破屋數(shù)間,不蔽風(fēng)雨。前住僧人,不堪其苦,遂即舍去。(機(jī))近方接住,奉侍香火。竊念前人建塔,原為國(guó)民植福。今已崩壞將盡,忍令古跡泯滅,損西湖之勝景,荒眾生之福田乎。觸目傷心,不遑安處。擬欲即興工作,揭底重修。又以前人造法,難以經(jīng)久。今不得不深慮而預(yù)防之。緬維古人建塔,原為藏如來(lái)之舍利,令其遠(yuǎn)而望者,近而禮者,悉種善根,同得解脫。至其塔中設(shè)道,屈曲宛轉(zhuǎn),從下漸升,以至厥頂。四面開(kāi)窗,以瞻四方。無(wú)非欲令眾生,了知欲獲佛果,必須腳踏實(shí)地,斷惡修善,從凡至圣,漸次增進(jìn)。既能身登上地,自可永斷凡情。由茲徹見(jiàn)真空,何難直證妙覺(jué)。然由中空,致不堅(jiān)久。又無(wú)知之人,不知古人之用意處,每以登高望遠(yuǎn)為事。則褻慢實(shí)深,獲罪非淺。今擬中不設(shè)道,通做實(shí)心。中豎鐵柱,以為剛骨。一免烈風(fēng)地震之摧殘,一免游戲登臨之罪咎。則唯得其益,不受其損。當(dāng)為佛天所允許,善信所贊成也。但以工程浩大,非三萬(wàn)余圓,不克成辦。因恭繪塔圖,謹(jǐn)述愚誠(chéng)。懇祈十方檀越,感佛恩德,發(fā)菩提心。打開(kāi)寶藏,培植福田。俾巍巍寶塔,復(fù)峙云中。穰穰眾生,重瞻法相。滅過(guò)去之罪業(yè),種未來(lái)之善根。將見(jiàn)佛天云護(hù),災(zāi)障冰消。身心安泰,家門(mén)迪吉。前程隨心地以遠(yuǎn)大,定獲富壽康寧之徵。余慶偕厚德以無(wú)疆,永膺簪纓爵位之福矣。

　　佛頂山萬(wàn)年水陸募緣疏(此其懸敘下敘事不錄)

　　竊以無(wú)緣之慈,方能度無(wú)緣之輩。非常之事,必須待非常之人。溯水陸之緣起,由觀音之善權(quán)�，F(xiàn)面然以警阿難,懇如來(lái)以宣秘咒。普使肌虛,悉獲飽滿。咸令鬼獄,盡生人天。迨至大教西來(lái),梁武御極。虔修齋戒,感通幽冥。夢(mèng)孤魂以求度,遂設(shè)法以薦拔。廣請(qǐng)禪教之高僧,遍閱顯密之奧典。運(yùn)絲綸之睿藻,制水陸之儀文。仗三乘三密之真詮,承萬(wàn)德萬(wàn)靈之威力。銷镕惑業(yè),滅除罪愆。若輕霜之對(duì)于赫日,猶片雪之落于洪爐。利益難名,功勛罔測(cè)。其有往劫根熟,即舍苦域而頓超樂(lè)邦。縱令宿世機(jī)生,亦升人天而永離鬼獄。以故當(dāng)時(shí)求佛證明,滅燭而燭遂自然。后代依科作范,薦親而親蒙度脫也。

　　杭州石經(jīng)山彌陀寺募修葺殿堂寮舍并浚放生池疏

　　天下名勝之宣傳宇宙者,必先有其地,而后得其人,則其名始著。是勝地名山,端賴有儀刑現(xiàn)未之具德高人,方可令人寤寐神馳,以生景仰。若廬山之以遠(yuǎn)公著,云棲之以蓮池重也。浙江山水冠天下,其地素稱佛國(guó)。高人哲士,相繼而出。殆所謂地靈則人杰耳。清同治閑,妙然法師,專修凈業(yè)。以彌陀一經(jīng),普被三根。實(shí)華嚴(yán)歸宗之要義,亦末法最勝之慈航。擬欲鐫諸山石,以垂永久。俾現(xiàn)未見(jiàn)者聞?wù)?同種善根以生正信,修凈業(yè)以往西方。因見(jiàn)城北松木場(chǎng),石巖高峻,石性堅(jiān)致。乃買其地址,倩工開(kāi)鑿。請(qǐng)善書(shū)之沈善登居士書(shū)之。居士遂棲鄧尉山,先請(qǐng)四位發(fā)菩提心道友,晝夜念佛,以為加持。自己放下萬(wàn)緣,齋沐敬書(shū)。凡書(shū)一字,必先禮佛三拜,持佛號(hào)一百八聲,結(jié)印持穢跡金剛咒七遍,跪而書(shū)之。寫(xiě)經(jīng)之外,息心念佛,不提余事。以此佛力法力加持功德,冀現(xiàn)未一切若見(jiàn)若聞之人,悉發(fā)菩提大心,頓出娑婆穢苦。如此五十三日,千八百余字,方始書(shū)畢。字大幾寸,鐵畫(huà)銀鉤,遒勁圓潤(rùn),誠(chéng)為希有。然師遂為鐫刻,深及八分。日持佛號(hào),以為加持。尚未畢工,即已西逝。其友玉峰成方二法師,先固相與輔弼,至是遂力任其事。石經(jīng)刻成,飾之以金。凡屬見(jiàn)者,莫不肅然起敬。生希有想。則全經(jīng)功德,固已印于八識(shí)田中,作未來(lái)往生西方,究竟成佛之種子。是蓋以佛力,法力,及三師沈居士之心力,為增上緣,以顯發(fā)見(jiàn)者聞?wù)咝跃吖Φ?俾其終得受用耳。由是諸檀越悉皆歡喜,爭(zhēng)先布金。遂得佛殿僧寮,一一悉備。居然一專修凈業(yè)之大道場(chǎng)。所謂地由人著者,非乎。三門(mén)之外,開(kāi)一池塘,以放水族諸物。繼云棲天臺(tái)之慈行,令將登鼎鑊以充口腹者,咸得游泳其中,以盡天年。乃所以息刀兵而弭殺劫之最上良策也。自建立以來(lái),迄今五十余年,悉守成規(guī),無(wú)忝前修。近數(shù)年來(lái),住持才力薄弱,頗形艱難。既無(wú)田產(chǎn)以充常住之需用,又無(wú)道德以感檀信之供養(yǎng)。此之道場(chǎng),幾將湮沒(méi)。諸居士憂之,去秋強(qiáng)智慧法師為住持。因特開(kāi)蓮社,以紹玉峰之業(yè)。必期四眾同念彌陀,同求往生,復(fù)以轉(zhuǎn)化一切,悉皆同辭五濁,同登九品而后已。其殿堂寮舍,已經(jīng)五十余年,未曾修葺。兼以今夏風(fēng)災(zāi),諸多坍塌破壞。若不即修,久則更難為力。而且放生池多年未浚,淤泥充滿。于放生一事,大有所礙。擬欲開(kāi)拓浚掘,悉皆加倍。外豎圍欄,以為防護(hù)。庶放生得所,而盜捕無(wú)由。俾流水智者慈云蓮池之慈惠,永久無(wú)替。豈徒曲全物命,實(shí)欲啟世仁慈。徜能人各不殺,則世道有不太平者乎。但以工程浩大,所費(fèi)實(shí)繁。祈(光)作疏,偏懇諸大檀越。各發(fā)菩提之心,共植出世之業(yè)。捐寶海之涓滴,成梵宇之莊嚴(yán)。須知祇園始經(jīng)營(yíng),天界之宮殿已現(xiàn)。佛念才發(fā)起,凈土之蓮華即生。流水所濟(jì)之魚(yú),已作十千天子。智者所放之物,多為海東王臣。古既如是,今豈不然。以如是因,感如是果。倘能不惜五家所共之殊珍,成就三寶興隆之勝舉。將見(jiàn)現(xiàn)生永膺多福,臨終高登九品。庶可圓彰本具之佛性,速證無(wú)上之菩提矣。

　　募建普陀山輪船碼頭疏

　　觀音大土,誓愿宏深。濟(jì)度無(wú)方,津梁罔測(cè)。絕攀緣而赴眾感,如一月普印于千江。住真際而應(yīng)群機(jī),猶陽(yáng)春遍育乎萬(wàn)卉。悲運(yùn)同體,慈起無(wú)緣。尋聲救苦,處處現(xiàn)應(yīng)化之身。隨類逐形,在在作迷途之導(dǎo)。恩周庶類,澤潤(rùn)蒸民。冀含識(shí)親見(jiàn)性天,固已無(wú)剎不赴感。欲眾生投誠(chéng)有地,特示應(yīng)跡于普陀也。由是歷朝欽敬,舉世尊崇。佛殿經(jīng)樓,杰出于云霄之外。偉文瑰筆,輝煌乎瀛渤之中。按華嚴(yán)經(jīng)入法界品,善財(cái)南參第二十八,于補(bǔ)怛洛迦,參觀世音菩薩,即此山也。在昔大教未來(lái),道場(chǎng)未開(kāi)。凡俗雖莫睹夫慈容,仙真固常瞻乎佛日。故秦之安期生,漢之梅子真,晉之葛稚川輩,悉皆寄寓此山,修真養(yǎng)道。及至朱粱開(kāi)山,四眾始知?dú)w向。報(bào)德心切,不憚梯山航海之勞。投誠(chéng)情殷,必致瞻儀接足之敬。但以輪船無(wú)有碼頭,常須小船接送,稍有風(fēng)浪,甚屬危險(xiǎn)。年力壯盛者猶可,老弱婦女,更為可慮。是則碼頭不修,實(shí)為大士慈悲心中一大憾事,亦屬善信報(bào)答分中一大歉事。第以颶風(fēng)一起,則怒浪沖激,數(shù)萬(wàn)斤巨石,直同轉(zhuǎn)丸。若非下大資本,斷難永久不壞。以故近來(lái)發(fā)心者眾,而卒未實(shí)行者。以工大費(fèi)鉅,恐不久長(zhǎng),則徒費(fèi)金錢(qián),枉勞心力耳。大護(hù)法蘭舫祝公,與其子伊才。素固熱心公益,兼復(fù)篤信三寶。愍此情形,發(fā)菩提心。雖知不易建立,而必欲實(shí)行其事。非秉如來(lái)自利利他,孔子已立立人之心,能有是勇毅乎哉。然此功德,非數(shù)十萬(wàn)金,固弗能辦。非但已力不足,亦欲善與人同。因以緣起,委光敘述。光住山多年,深知其事之難。又幸祝公志在利人,為之提倡。必有與祝公同其心力財(cái)力者,群起而和之,眾志成城,何難成辦。況普締夫四眾報(bào)恩誠(chéng)心,仰契乎大士慈悲愿力。將見(jiàn)海若風(fēng)伯,亦當(dāng)上遵圣意,下順?lè)睬�。常相擁護(hù),俾永無(wú)虞。庶后之禮大士者,悉免虛驚,穩(wěn)登彼岸也。經(jīng)云,若令眾生生歡喜者,則令一切如來(lái)歡喜。故知或以一言,或以一圓。贊成此舉者,一切諸佛,悉皆歡喜。況其多多者乎。即彼最少功德而論。譬如一滴,投大海中,直下與大海同其深廣,同其悠久。多者又何待論。今秉志心,以凈財(cái)投于覺(jué)海,必至業(yè)海乾枯,福海洪深,以迄覺(jué)海圓澄而后已也。懇祈入寶山者,切勿空手。沐法澤者,務(wù)報(bào)佛恩。

　　天臺(tái)山上方廣寺募修三圣殿疏

　　天臺(tái),為東南第一名山,上方廣,乃天臺(tái)開(kāi)山之第一古寺也。溯自東晉曇猷尊者,以神通道力,降伏山神,而為開(kāi)山,創(chuàng)建此寺。初名石橋寺,以在石橋之側(cè),過(guò)石橋則有方廣寺,乃五百應(yīng)真寄居之圣寺,非道鄰應(yīng)真者,莫能一見(jiàn)。猷師曾入其寺,受齋而出,知其為應(yīng)真之所示現(xiàn)無(wú)疑。后人慕應(yīng)真之勝跡,遂名石橋?yàn)榉綇V云。方廣寺之最高處,為西方三圣殿,向?yàn)槟罘鹛?正殿三楹,供三圣像,以作禮念之所,兩邊二楹,以作念佛僧安住之舍。竊以法門(mén)無(wú)量,皆須斷盡煩惑,方可了生脫死。唯念佛一法,但具真信切愿,皆可仗佛慈力,往生西方。以故古今出格高人,莫不注重此法,自行化他,以期一切同人,咸于現(xiàn)生超凡入圣也。方廣寺之三圣殿,歷年久遠(yuǎn),材木腐朽,早宜重新,奈住持以資斧無(wú)出,且待時(shí)機(jī)。今年三月初,來(lái)一客僧,住其中念佛,頗著勤懇。至四月初四夜,自化其身于三圣殿,及寺眾咸知,則火已大熾,無(wú)法挽救矣。然幸只燒此處,余未延及。不知此僧特欲重新此殿而為此舉耶,抑山靈欲重新而使彼為此舉耶,抑佛菩薩五百應(yīng)真欲大宏凈土法門(mén),俾一切出資助修諸善信,同仗此善根,出此苦娑婆國(guó)土,生彼極樂(lè)世界,而令彼為此舉耶。今住持即欲重修,祈光作疏。乃述其開(kāi)山建寺,及此殿早宜重修,而適逢此因緣,以祈一切檀越,念凈土法門(mén)具契理契機(jī)之妙,此僧有為法捐軀之誠(chéng),各舍凈資,贊襄勝舉,其為功德,唯佛能知矣。

　　普陀山伴山庵募修大殿疏(代撰)

　　圓通大士,示跡普陀,誓愿無(wú)疆,慈悲莫測(cè)。絕攀緣而赴眾感,如一月普印于千江。住真際而應(yīng)群機(jī),猶一雨遍潤(rùn)乎萬(wàn)卉。伴山庵者,法雨之分藍(lán),大士之別院也。暮鼓晨鐘,接普濟(jì)之清韻,拈華豎拂,承法雨之家風(fēng),輔弼兩寺,宏闡一乘,因是之故,名曰伴山。第以創(chuàng)建以來(lái),歷年久遠(yuǎn),革故鼎新,代有其人。迄今雨淋日炙,霧浸云蒸,復(fù)將傾頹,急宜修葺。衲披剃本院,遍參諸方,一朝踏破草鞋,致令腳跟點(diǎn)地。由是倦飛知還,忘緣樂(lè)道,得故鄉(xiāng)之風(fēng)月,持別庵之門(mén)庭。睹茲形勢(shì),觸目驚心,�？纸鹑菅谏�,不鏡三千之光,普門(mén)扃戶,難由廿五之路。欲徹底以掀翻,復(fù)本來(lái)之面目。奈工大費(fèi)鉅,缽罄囊空,爰述鄙誠(chéng),遍募檀越。懇祈發(fā)菩提心,行方便事,舍本有之家珍,培不朽之功德,量力隨緣,施金輸栗。庶含空寶殿,指日可成,滿月金容,經(jīng)劫常住。使南參緇素,東請(qǐng)僧俗,登門(mén)歸命,睹相發(fā)心。了知相相離相,親證實(shí)相之妙相,門(mén)門(mén)普門(mén),直入無(wú)門(mén)之法門(mén)。展劫外之玄風(fēng),翼寰中之郅治。其功德利益,豈語(yǔ)言文字所能形容者哉。

　　啟建普門(mén)無(wú)遮普度勝會(huì)大道場(chǎng)募緣疏(代撰)

　　觀音大士,乘大愿輪,以普門(mén)法,度脫眾生。言普門(mén)者,以法法頭頭,皆歸實(shí)相,根根塵塵,悉證圓通,無(wú)有一法,不通涅槃,故曰普門(mén)。又復(fù)上中下根,皆使就路還家,善惡中庸,無(wú)不等蒙攝受,無(wú)有一人,不垂慈濟(jì),故曰普門(mén)。但以眾生在迷,妄于根塵等境,起惑造業(yè),因業(yè)受苦,久經(jīng)長(zhǎng)劫,了無(wú)出期。故致天災(zāi)人禍,更迭而興,水火刀兵,相繼而起。豈天之枉虐斯民,實(shí)民之往業(yè)所感。若不歸命大士,則苦果復(fù)生苦因,倘能懇恩蓮座,則善緣當(dāng)獲善報(bào)。竊念吾潮,近年以來(lái),屢遭瘟疫,又經(jīng)兵災(zāi),復(fù)罹地震,水旱蟲(chóng)蝗,不時(shí)見(jiàn)告。因茲數(shù)端,以致死亡貧困者,實(shí)繁有徒。縱有幸而獲免,未受損傷者,亦復(fù)憂怖戰(zhàn)兢,如吞棘蓬,如坐針氈,苦毒衷懷,無(wú)處吁訴。(某等)由是謹(jǐn)發(fā)虔心,歸命慈父,企滅已往之愆尤,預(yù)培將來(lái)之福祉。擬某年月日,于南海普陀山法雨禪寺,啟建普門(mén)無(wú)遮普度勝會(huì)大道場(chǎng)七晝夜。仗此良因,俾亡者蒙佛接引,神超極樂(lè)之天,存者沐法威力,身享康寧之福。宿業(yè)消而在在解脫,謀為順而事事亨通,轉(zhuǎn)煩惱之逼迫,成自在之逍遙。各各先亡祖禰,俱獲超升,人人后代兒孫,常納吉慶。但此道場(chǎng),費(fèi)用實(shí)繁,懇祈吾邑善信人等,同發(fā)善心,共襄勝事,則功德無(wú)量矣。

　　上海殘疾院勸捐疏

　　一切眾生,心性原同,而其身心受用,苦樂(lè)懸殊者,以宿世之修持不一,致今生之感報(bào)各別也。故經(jīng)云,欲知前世因,今生受者是,欲知來(lái)世果,今生作者是。感應(yīng)篇云,禍福無(wú)門(mén),唯人自召,善惡之報(bào),如影隨形。是以君子樂(lè)天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消滅宿業(yè),培植來(lái)報(bào)也。世之最可憐可憫者,莫過(guò)于貧無(wú)衣食之瞽目殘疾人。均是人也,人皆眼目明了,徹見(jiàn)一切,彼則雖處光天化日之下,無(wú)異暗室幽谷之中。人皆手足完全,隨意動(dòng)作,彼則肢體殘缺,諸凡不便。如是之人,又加以無(wú)家室以庇身,無(wú)衣食以養(yǎng)體。彼等同為天地父母之所生,固為吾之同胞。吾人幸受天地父母之所覆載,而境遇稍亨。若不設(shè)法,令彼身有所托,心有所依,俾其宿業(yè)消滅,來(lái)報(bào)勝妙,便失天地父母平等生育之心,兼負(fù)天地父母錫吾福樂(lè)安適之念。況乎博施濟(jì)眾,老安少懷,視民如傷,恩先無(wú)告,古圣賢無(wú)不提倡而躬行之,以為天下后世法。豈可不仰體天地圣賢之心,以行一視同仁之道,而漠然置之乎。以故一亭王居士,特發(fā)大心,糾集同志,立一殘疾院,于上海南車站附近,俾彼無(wú)家可歸之殘疾人,安住其中,供其衣食,以盡天年。有手足不完具者,派人照護(hù),其有目能視,手能作者,隨彼身分,作諸工業(yè),以稍貼補(bǔ)其服用。又請(qǐng)通達(dá)佛法之人,數(shù)日一往其中,為彼演說(shuō)改過(guò)遷善,閑邪存誠(chéng),信愿念佛,求生西方之法。俾彼等了知前因后果,聿修厥德,一心念佛,以期往生。庶可永離娑婆生死輪回之苦,常享凈土常樂(lè)我凈之樂(lè),其為彼等慮者,可謂懇切周摯,至極無(wú)加矣。然人眾既多,所費(fèi)實(shí)繁,端賴富有力者,發(fā)同體之悲心,捐無(wú)盡之寶藏,,補(bǔ)天地化育之遺憾,培自己莊嚴(yán)之法身,則幸甚幸甚。

　　募修永嘉羅漢山景德禪寺疏

　　佛法深妙,非凡情所能測(cè)度。若非有大智慧,大辯才,大神通之圣人。而欲化導(dǎo)愚俗,共歸正法,舍拘墟之劣見(jiàn),開(kāi)性具之正知,各舍家珍,創(chuàng)建梵剎。俾得宏宗演教,作長(zhǎng)夜之明燈,辦道修心,為苦海之巨筏者,誠(chéng)非易易也。永嘉羅漢山景德寺者,唐藤蘿尊者之所造也。按寺志,尊者不知何許人,于武宗會(huì)昌二年,乘木浮海而至瑞安巡簡(jiǎn)司前,邑人異之,祈師登岸。由是一方之民,崇信景仰,有如活佛。于是隨機(jī)開(kāi)導(dǎo),令生正信。逆知武宗將有滅法之兆,故其建立梵剎,皆悉從緩。至中宗繼立,佛日重明,尊者乃普遍化導(dǎo)溫州屬邑,共建梵剎十有八所,可謂大宏法化,為眾福田矣。羅漢山景德寺,乃其一也。其山峰巒峻秀,景趣清幽,為永嘉之首鎮(zhèn),洵修道之靈區(qū)。其寺自唐迄今,歷一千一百余年,其間宏揚(yáng)法化,鼎革梵剎者,固難悉數(shù)。現(xiàn)以久未修葺,佛殿僧寮,傾頹殆盡,尊者圣跡,將欲湮沒(méi)。邑人潘監(jiān)宗、吳碧華、葉健雄等數(shù)十人憂之,共議興復(fù)。然以時(shí)局艱難,且縮小辦,擬建佛殿五楹,前殿三楹,兩廊寮舍十余楹,俾凡禮誦棲息,各得其所。安住數(shù)位精修凈業(yè)之比邱居士,常住其中,專修念佛三昧,以期自他同出娑婆,同生凈土,為彌陀之弟子,作海會(huì)之良朋耳。但以工程浩大,獨(dú)力難成,懇祈十方檀越善信人等,發(fā)菩提心,行方便事,打開(kāi)寶藏,培植福田,俾含空寶殿,指日成功,滿月金容,經(jīng)劫常住,蓮社開(kāi)而見(jiàn)聞蒙益,凈宗闡而僧俗明心。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻,富壽康寧,現(xiàn)身獲箕疇之五福,尊徽高爵,裔世納伊訓(xùn)之百祥矣。

　　廬山青蓮寺啟建蓮社緣起疏

　　佛法廣大如法界,究竟如虛空,而其全體大用,悉在眾生一念心中,但以迷而未悟,遂致于本無(wú)生死中,妄受生死輪回之苦。故我釋迦世尊,特垂哀愍,示生世間,以施拯濟(jì)。于是棄舍國(guó)榮,出家修道,菩提樹(shù)下,成等正覺(jué)。欲使一切眾生,悉皆徹證自心,圓成佛道,于是隨機(jī)說(shuō)法,應(yīng)病與藥。俾彼善根成熟者,頓證無(wú)余涅槃,善根未熟者,隨分各得利益。說(shuō)法四十九年,談經(jīng)三百余會(huì),雖則大小權(quán)實(shí)不同,偏圓頓漸有異。在佛本心,無(wú)非欲直授己所證之覺(jué)道,以機(jī)多不契,故不得不曲垂方便以攝受耳。致于出世本懷,未能頓暢。由是于常途教理外,開(kāi)一特別法門(mén),所謂念佛求生凈土,使彼若圣若凡,若愚若智,同于現(xiàn)生,出離生死。俾已破無(wú)明者,圓證法身,具足煩惑者,亦登不退,其功勛利益,出于一代時(shí)教之上,誠(chéng)可謂至圓至頓之教外別傳也。以故一切大乘經(jīng)中,無(wú)不顯闡贊導(dǎo),一切菩薩祖師,無(wú)不依教奉行,以其為三世諸佛普度眾生之大道,九界眾生圓證佛果之妙法也。及至大法東來(lái),遠(yuǎn)公大師,首于廬山東林,宏揚(yáng)此法。一時(shí)緇素高人,咸皆云集川赴。而廬山之名,凈土之法,人皆景仰而修持焉。自茲厥后,所有律教禪密,莫不以求生凈土為返本還元之末后一著,以故蓮風(fēng)扇于中外,法利遍及古今。況茲時(shí)丁末法,人根陋劣,更宜專修此法,以期現(xiàn)生了脫。而廬山最勝之地,青蓮寺適當(dāng)其基。高踞山巔,其形勢(shì)固天然一朵蓮華。故晉之黃谷大師,繼遠(yuǎn)公之宏猷,建寺其中,以闡揚(yáng)蓮宗也。自晉迄清,千五百余年,由高人相繼住持,故蓮風(fēng)常得丕振。至洪楊之亂,悉成劫灰,法道式微,無(wú)人恢復(fù),致令干余年選佛道場(chǎng),竟成荒山,可不哀哉。爰有妙培大師,系微軍老人之高足弟子,恪遵師訓(xùn),篤修凈業(yè)。特往紅螺,參學(xué)多年,今春來(lái)游廬山,至其寺基,見(jiàn)其形如蓮華,而復(fù)前臨三疊之瀑布,后倚五老之雄峰,左右則有獅子象鼻二峰,以為衛(wèi)護(hù),殆天造地設(shè)一凈土道場(chǎng),不忍永令湮沒(méi),遂發(fā)愿恢復(fù),以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商搉,先募千余元,用建念佛堂一座,僧寮數(shù)間,安真心辦道數(shù)人,六時(shí)行道,用繼遠(yuǎn)公芳規(guī)。待后有大功德主,則隨力擴(kuò)充,以財(cái)力維艱,行道是急,故不得不隨分隨力,以期修持得益,而不致有礙凈業(yè)也。其結(jié)社之法,一遵遠(yuǎn)公成規(guī),人不論僧俗,必須具真信愿,決定求生西方。又須各持齋戒,清凈身口意業(yè),朝暮課誦,三時(shí)念佛,除有病,及公事外,概不得避懶偷安。暇則隨意禮誦坐禪,但取其于道有益而已。唯不得習(xí)學(xué)詩(shī)文,泛覽俗典,以及閑談雜話,虛度光陰。昔遠(yuǎn)公結(jié)社,即有一百二十三人,悉皆佛門(mén)棟梁,儒宗山斗。今則人根陋劣,遠(yuǎn)不及昔,而即心本具之佛性,三根普被之法門(mén),古今固無(wú)二致。則是心作佛是心是佛之理,都攝六根,凈念相繼之事,豈不自我而修,自我而證乎哉。用是謹(jǐn)立簡(jiǎn)章,以勛同志。又祈諸大檀越,發(fā)菩提心,各相護(hù)持,輸金輸粟,轉(zhuǎn)勸轉(zhuǎn)募,俾含空寶殿,指日成功,滿月金容,經(jīng)劫常住。蓮社興而宗風(fēng)丕振,正法盛而災(zāi)障潛消。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻,現(xiàn)生備膺五福,臨終高登九品。如是則可謂真大丈夫,真佛弟子,上不辜于佛化,下不負(fù)于己靈。所愿見(jiàn)者聞?wù)?同修此道,以一傳十,以十傳百,乃至遍界,則世界太平,人民安樂(lè)矣。不勝馨香禱祝之至。

　　普陀山法雨寺募修天王殿及鼓樓疏

　　普陀名山,乃大士示跡之勝地,法雨禪寺,實(shí)國(guó)民祈福之道場(chǎng)。創(chuàng)建以來(lái),歷年久遠(yuǎn),革故鼎新,代有其人。兩頒內(nèi)帑,前清蒙二次敕修,遍募眾緣,亂后經(jīng)一番締造。奈大海之中,咸霧颶風(fēng),摧殘諸物,校之內(nèi)地,愈為速朽�，F(xiàn)今天王殿鼓樓,椽楝腐敗,柱根蠹朽,若不早為之圖,勢(shì)必立見(jiàn)傾覆。雖則名標(biāo)天王,實(shí)奉彌勒法相。彌勒慈心,與觀音兩相符合,隨類逐形,尋聲救苦,慈隆即世,悲臻末劫,作現(xiàn)在之恃怙,為未來(lái)之世尊。此時(shí)覿面一笑,以結(jié)系珠之緣,他年龍華三會(huì),同授無(wú)生之記,彌勒于世,因緣甚深。若不修葺,將何以妥圣靈而致誠(chéng)懇,消災(zāi)戾以福黎元。但以工程浩大,獨(dú)力難成,因茲疏述愚誠(chéng),敬募十方檀護(hù),懇祈發(fā)菩提心,行方便事,打開(kāi)寶藏,培植福田。俾含空寶殿,指日成功,滿月金容,經(jīng)劫常住。庶一切來(lái)者,登歡喜地,入樓閣門(mén),現(xiàn)在深契佛心,將來(lái)同圓種智。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻,闔潭永膺多福,裔世長(zhǎng)發(fā)其祥矣。

　　嘉興真如寺開(kāi)念佛堂專修凈業(yè)緣起疏

　　佛法深廣,猶如大海,雖法身大士,尚不能窮源徹底,況博地凡夫乎。然如來(lái)以大慈悲,欲令一切若圣若凡,同于現(xiàn)生,出離生死,特開(kāi)一信愿念佛求生凈土法門(mén)。如跛足懦夫,終日難行數(shù)里,若乘轉(zhuǎn)輪圣王輪寶,不須崇朝,即可遍達(dá)四大部洲,二者遲速,天淵懸殊。凡夫未斷惑業(yè),固無(wú)了生死分,若以信愿念佛,感佛慈悲攝受,即于現(xiàn)生,往生凈土,超凡入圣,登不退地。校彼唯仗自力,修戒定慧,以期業(yè)盡情空,了生脫死者,殆非譬喻言說(shuō)所能形容也。由是歷代緇素高人,無(wú)不以此自行化他,以其為入道之要門(mén),成佛之捷徑故也。真如禪寺,創(chuàng)建以來(lái),千數(shù)百年,宏宗演教,代有其人,兵燹以后,用度日絀。致令法輪幾乎停轉(zhuǎn)。邇者住持念慧,志圖恢復(fù),但以資斧無(wú)出,暫擬安住清凈戒僧八人,長(zhǎng)年二時(shí)課誦外,專持佛號(hào)三支香。暇則隨意禮誦,人各月給衣單銀三元,凡經(jīng)懺佛事,概不應(yīng)酬。若施主來(lái)寺念佛,及打佛七,則無(wú)拒。如是則庶可一意精修,速獲實(shí)益,亦可以上報(bào)四恩,普資三有,其為利益,固非尋常一切修持所可比擬也。但以寺產(chǎn)素薄,香積不充,懇祈有力檀護(hù),發(fā)菩提心,成就勝事,或助道糧,或助燈油,俾此念佛道場(chǎng),日益開(kāi)擴(kuò),并令見(jiàn)者聞?wù)?悉皆興起。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻,生獲箕疇之五福,沒(méi)預(yù)珍池之九品矣。唯冀不惜家珍,庶可共沐佛恩。

　　南京三汊河法云寺募鑄幽冥大鐘疏

　　娑婆世界,以音聲作佛事,叢林法器,唯大鐘為第一。以其發(fā)瞶振聾,啟人天之耳目,通幽徹顯,實(shí)惡趣之救援。增一阿含經(jīng)云,若打鐘時(shí),愿一切惡道諸苦,并皆停止。若聞鐘聲,及佛經(jīng)咒,得除五百億劫生死重罪。故付法藏傳中,罽膩吒王,以大殺害故,死墮千頭魚(yú)中,劍輪繞身而轉(zhuǎn),隨斫隨生。羅漢為僧維那,依時(shí)打鐘,若聞鐘聲,劍輪在空,因遣信令長(zhǎng)打,過(guò)七日已,受苦即息。又翻譯名義集云,南唐上元縣一民暴死,三日復(fù)蘇,云死至陰間,見(jiàn)先主縲械甚嚴(yán)。曰吾為宋齊邱所誤,殺和州降者千余人,怨訴囚此。凡聞鐘聲,得暫息苦。汝還,語(yǔ)嗣君,為吾造一鐘,長(zhǎng)時(shí)擊之。彼若不信,以吾藏玉天王像于瓦棺寺佛左膝,人無(wú)知者,以此為驗(yàn)。民具告,驗(yàn)實(shí),遂造一鐘于清涼寺,鐫其文曰,薦烈祖孝高皇帝,脫幽出厄。此擊幽冥鐘之所由來(lái)也。而況法云寺,效法云棲,念佛放生,教養(yǎng)孤兒,為江南第一慈善道場(chǎng)。以近來(lái)殺劫至慘,而南京和記洋行,殺一切牛羊飛走等物,不計(jì)其數(shù)。由是馮夢(mèng)老,魏梅蓀等諸居士,糾集僧俗若干人,提倡戒殺放生,吃素念佛,以期挽回劫運(yùn)。遂買地四百四十畝于三汊河,開(kāi)放生池九區(qū),占百余畝。又設(shè)慈幼院,教養(yǎng)孤兒,現(xiàn)已滿六十名。鄧璞君居士募四十八愿,啟建大殿,每愿千元,現(xiàn)已將圓,明年當(dāng)即建造。殿成之后,量資安僧,專修凈業(yè),兼以講演。崔益榮居士發(fā)心募鑄大鐘,任人隨心隨力布施,或千元百元十元一元俱可。但此鐘須晝夜常擊,宜用響銅,至少須三千斤。而響銅頗貴,每斤須一元多,則料及工資,當(dāng)須四五千元。若所募有余,則用鑄報(bào)鐘,大聲,呼板各一,此俱作佛事不可少者。須知法云寺一起,和記洋行遂止殺業(yè),但作制蛋之廠,其關(guān)系實(shí)非淺鮮。蓋由大家之誠(chéng)心,感三寶冥熏加被,故致然也。所愿諸大檀越善信人等,同發(fā)善心,成就此舉。所有功德,必能超薦先亡祖禰,咸生蓮邦,覆庇現(xiàn)在眷屬,各獲福慶。出資人名,當(dāng)刻一大牌位,供于鐘下。鐘身遍刻經(jīng)咒,但書(shū)總計(jì)施資若干人,及銀若干圓而已。譬如一滴,投于大海,即與大海,同其深廣。若人以凈信心,歡喜布施,即與如來(lái)大覺(jué)法海,相契相合。其為功德,莫能名焉。

　　法雨寺羅漢裝金募緣疏(代撰)

　　大覺(jué)法王,出現(xiàn)世間,隨機(jī)說(shuō)法,度脫眾生。必有菩薩聲聞,輔弼法化,方能普使群倫,悉蒙利益。譬如一人御極,百辟輔理,方能垂衣拱手,坐致太平。故有道超十地,德邁等覺(jué)者出世,必有三祇果滿,萬(wàn)德因圓者,隱其實(shí)德,權(quán)示小果。如法華所說(shuō)諸阿羅漢,悉皆內(nèi)秘菩薩行,外現(xiàn)是聲聞,非到佛地,誰(shuí)能測(cè)度。又佛敕諸阿羅漢,常住世間,受人天供,為世福田,如五百大阿羅漢等。而十八羅漢,乃其首領(lǐng),故叢林佛殿,咸塑形儀,令瞻禮者,滅罪增福。法雨常住,乃觀音大士圓通道場(chǎng),歷朝敕建,舉世尊崇。是故殿啟九龍盤(pán)拱之制,圣塑大士慈悲之容,而十八羅漢,分坐兩傍,如星拱辰,羽翼慈化。但以久歷歲月,金色剝落,非徒不副瞻仰,實(shí)為難妥圣靈。(衲)擬欲重裝金身,俾得永鏡三千,無(wú)奈屢搜囊資,何能稍完一二。用是具述愚誠(chéng),仰祈十方善信,倘隨緣以樂(lè)助金幣,自圣像以大放光明。將見(jiàn)以如是因,感如是果,未來(lái)亦當(dāng)證金色身,為世福田。至其現(xiàn)生災(zāi)障消滅,福壽增祟,前程遠(yuǎn)大,后裔綿延,乃其小焉者耳。

　　法雨寺建如意寮募緣疏(代撰)

　　生老病死,人各具有,如來(lái)說(shuō)法,首先陳之。蓋欲令眾生悟出苦之要道,證本具之佛性。由茲永離幻苦,常享真樂(lè)也。然四苦之中,病死為最,在俗則備有眷屬,照應(yīng)調(diào)護(hù),出家則孑然一身,無(wú)所依倚。故從上古德,仰體佛慈,為之寮舍,擇人奉侍,飲食醫(yī)藥,悉令如意,較之在俗,無(wú)多讓焉,此如意寮之所由始也。普陀為天下第一名山,本寺又介乎山之三大叢林,故十方衲僧,往來(lái)不絕,久居不去者,恒數(shù)百人。惟如意寮狹隘褊窄,兼之常住產(chǎn)業(yè)微薄,既不足以適病者之身心,又無(wú)力以供病者之藥餌,寮名如意,其義奚存。(衲)接住之初,即以是為急務(wù),擬欲另建精舍七楹,中間前供如來(lái)圣像,后供亡僧牌位,使病者禮誦有地,觀感易興。兩邊隔作十有二間,除香燈寮外,皆為養(yǎng)病之所。少則人各一寮,多則二人共之,彼此相隔,庶無(wú)傳染之患,身心適悅,易獲勿藥之徵。愈則任彼行藏,沒(méi)則相宜殯葬。使來(lái)者生有依止,死有歸宿。更置田百畝,則以后之棺龕藥餌,置辦有資,勒碑一通,俾將來(lái)之住持職司,廢替無(wú)敢。懇祈諸大護(hù)法,愷分鶴俸,喜舍蚨囊,俾此舉速得圓成,庶福報(bào)永無(wú)央既。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻,五福萃于厥躬,余慶覃及后裔矣。