印光大師文鈔（十）

　　復(fù)慧明居士書(shū)

　　八十三歲老人,來(lái)日無(wú)多。中華民國(guó)國(guó)運(yùn),危如累卵。際此二事,當(dāng)汲汲念佛,以求往生。又須率其家人一致念佛,以作汝去世時(shí),彼等悉能助念之預(yù)備。又須叮囑臨終不可預(yù)為洗身,換衣,及問(wèn)事,(此當(dāng)預(yù)先交代)安慰,哭泣等。隨彼坐著死也好,睡著死也好,大家一口同音念佛。一直念至斷氣后,再過(guò)三點(diǎn)鐘后,再為安頓,萬(wàn)不可早。不但老人死如是,即年青人死,也須如是。此末后最要緊之一大事。若不預(yù)為操練,及說(shuō)其利害,未有不被眷屬瞎張羅所誤者。念佛一法,乃佛普度一切眾生之最大法門(mén)。若有危險(xiǎn),念之即可逢兇化吉。無(wú)事時(shí)念之,則可消災(zāi)增福。然必須要求生西方,方為究竟大利益。法名九張,另紙開(kāi)之。宗遠(yuǎn)宗持等,皆令宗崇以前之宏揚(yáng)凈土祖師也。宗,本也,主也。遠(yuǎn)即晉遠(yuǎn)公(名慧遠(yuǎn))大師,為蓮宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。綽即道綽。照即法照。巒即曇?guī)n。亦作鸞,導(dǎo)即善導(dǎo)。乃令其依蓮宗大祖師以修持故也。小孫名福遐。福既遐遠(yuǎn),其壽必長(zhǎng)。余不暇敘。王幼農(nóng)并未皈依。其夫人與四子,皆皈依。第二子,一女,未皈依。今為寄感應(yīng)篇直講十包,一百數(shù)十本。災(zāi)童可令讀誦,又為解說(shuō)。后來(lái)當(dāng)不至不知因果,歸于匪類(lèi)之窠臼中。

　　復(fù)理聽(tīng)濤居士書(shū)一

　　接來(lái)書(shū),知少子夭折。人情于此種境界,每起怨尤,生懈怠。須知人生因果復(fù)雜,有因故致有果,有果斷非無(wú)因。知前因后果,則可不生怨尤。知德能感天,則必不至小有逆境,即懈修心。譬如天初熱時(shí),或忽大涼,初涼時(shí)或復(fù)大熱,此乃暫時(shí)變動(dòng),非常時(shí)總?cè)缡且病５�盡我心以修,不問(wèn)現(xiàn)境逆境順境。能如是者,必能永膺多福。若因小不順?biāo)?謂修持無(wú)益,是無(wú)知無(wú)識(shí)者之知見(jiàn)�？v令一生無(wú)拂意事,亦難達(dá)到盡分樂(lè)天地位。倘能修持不懈,當(dāng)必有長(zhǎng)壽成德之善子來(lái)生。若不論好歹,惟取其不夭,則刮百姓之脂膏,以其款存之外國(guó)銀行,與夫殺父殺母之人,何嘗不是幸得不夭之愛(ài)子乎。此種不成器之兒子,若夭是為大德所感。由其不夭,致令全國(guó)人民涂炭。若當(dāng)日凡屬此類(lèi)盡夭亡之,則吾國(guó)何至無(wú)可救藥,以待喪亡乎。但當(dāng)息心念佛,以消業(yè)而迓吉祥也。(癸酉九月)

　　復(fù)理聽(tīng)濤居士書(shū)二

　　令祖之語(yǔ)錄,與山志無(wú)干。若塔銘或傳,或有備需之處。至于像,以歷代古德俱無(wú)影堂,即寄來(lái)亦不便安頓。以今之靈巖,完全不是承繼昔年之靈巖,以洪楊亂后,唯留一殘塔,余悉灰燼矣。況今是凈土法門(mén),令祖乃禪宗知識(shí)。論寺宇則無(wú)承繼。論法道則另一門(mén)庭。譬如水陸舟車(chē),在歸家后則全同,在途路上則各異。今人非大通家,斷不可說(shuō)圓融話,只圖好聽(tīng),致無(wú)實(shí)益也。儲(chǔ)公乃漢月藏之最高弟子。漢月欲為古今第一高人,與天童密祖大相牴牾。宏忍具德等,同為蔑祖之流輩。儲(chǔ)公尚無(wú)此種習(xí)氣,此誠(chéng)可令后世人之欽敬者。(甲戍二月)

　　復(fù)張德田居士書(shū)一

　　求子之道,人多背馳。汝欲得身體龐厚,性情賢善,福慧壽三通皆具足之子,須依我說(shuō),方可遂心。世人無(wú)子,多娶妾媵,常服壯陽(yáng)之藥,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻種之,或不出,或出亦難成熟。第一要斷房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。當(dāng)與婦說(shuō)明,彼此均存此念,另屋居住。若無(wú)多屋,決須另床。平時(shí)絕不以妻作妻想,當(dāng)作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身養(yǎng)足后,待婦月經(jīng)凈后,須天氣清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。從此永斷房事,直到生子過(guò)百日后,或可再行。婦受孕后,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宮常開(kāi),致易墮胎。此種忌諱,人多不知�？v有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反說(shuō)命不好,反將行房當(dāng)常事,日日行之,不死就算大幸。又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要錢(qián),存好心,說(shuō)好話,行好事。凡無(wú)利益之心之話之事,均不存不說(shuō)不行。滿腔都是太和元?dú)?生機(jī)勃勃。又須志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩,(就依此念)愈多愈好。早晚禮拜念若干,此外行住坐臥都好念。睡到雖好念,也要心存恭敬。宜穿衫袴,不可赤體。宜默念,不宜出聲。默念若字多難念,可去南無(wú)二字,但念觀世音菩薩五字。白衣咒,念也好,不念也無(wú)礙。汝如是存心,行事念。亦令汝婦也如是存心,行事念。及至臨產(chǎn)還念。臨產(chǎn)不可默念,要出聲念。旁邊照應(yīng)的人,須大聲幫他念。管保了無(wú)苦痛難產(chǎn)之事。臨產(chǎn)默念不得,以用力送子出,默念或受氣病。女人一受孕,不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣,過(guò)之于子,子之性情,當(dāng)成兇惡。又喂兒奶時(shí),必須心氣和平。若生大氣,奶則成毒。重則即死,輕則半日一日死,決無(wú)不死者。小氣毒小,雖不死,也須生病。以故愛(ài)生氣之女人的兒女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一樣。生了大氣,萬(wàn)不可喂兒奶,須當(dāng)下就要放下。令心平氣和,過(guò)半天再喂。喂時(shí)先把奶擠半茶碗倒了。奶頭揩過(guò)再喂,就無(wú)禍殃。若心中還是氣烘烘的,就是一天也喂不得。喂則不死,也須大病。此事古今醫(yī)書(shū)均未發(fā)明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學(xué)柔和謙遜,后來(lái)生子,必易,必善,必不死,必不病。凡兒女小時(shí)死病,多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女,不知有幾恒河沙數(shù),可不哀哉。汝為悅親,故為汝詳說(shuō)。須勸汝母吃素念佛,求生西方。汝與汝妻,亦各如是

　　復(fù)張德田居士書(shū)三

　　去年與汝書(shū)云,二月底可寄來(lái)。近因真達(dá)老和尚三年多未會(huì)面,今同舊皈依弟子及德森法師于本月二十日相偕來(lái)山,以故無(wú)暇操筆。已與德森法師說(shuō),令商務(wù)印書(shū)館制鉛版。光出五十圓制版費(fèi),或可足用。版存上海德森法師處,以備信士隨時(shí)刷印。待版制好,祈彼暫定一價(jià)。汝請(qǐng)若干,當(dāng)令郵局郵匯上海北成都路太平寺與德森法師接洽。紙向后恐更貴。向后之價(jià)更加貴,不得以初印之價(jià)為例。此事汝若料理,決難一一如法。德師幫光校對(duì)十余年,決定一一如法。但印出能否寄溫,尚難預(yù)斷。如有可靠朋友能帶,則為便利多矣。

　　復(fù)施元亮居士書(shū)一

　　信中當(dāng)并書(shū)俗名。不可但止用一法名,姓亦無(wú)有。幸有仇居士,否則復(fù)信亦難即達(dá)。以法名人多不知,必致有所遲誤。彼六人欲皈依者,各為取名,祈為交彼。又須為彼等說(shuō),既皈依三寶,必須認(rèn)真修持凈業(yè)。又須各盡己分,俾世人同欽己之能盡倫常,孝弟忠信,禮義廉恥之道,方可謂真佛弟子。否則縱得皈依之空名,絕無(wú)修持之實(shí)行,則成好名而惡實(shí)之人。以無(wú)其實(shí),并名亦不可真得矣。現(xiàn)今世局危險(xiǎn),無(wú)論老幼男女,均當(dāng)念佛念觀世音,以作預(yù)防。余詳嘉言錄等,此不具書(shū)。光老矣,精神目力工夫均不給。切勿常來(lái)信,以期彼此無(wú)擾為好。

　　復(fù)施元亮居士書(shū)二

　　法名三十三張,另紙書(shū)之,包于包香灰之書(shū)包,掛號(hào)寄。余書(shū)二十包,不掛號(hào)。彼等均須要戒殺吃素,念佛求生西方,當(dāng)按嘉言錄而行。閉關(guān)一事,亦不必,以汝有眷屬職務(wù)者,況現(xiàn)時(shí)時(shí)局不定。至于家道豐裕,華山受戒也好。否則不必湊此熱鬧,受方便戒亦可。蓮社乃提倡之所,不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子,只許午后來(lái)念一進(jìn),聽(tīng)聽(tīng)講演即去。校比成天在社念者,要少多少是非。此法兩方面均不相礙。若令成天在社念,即無(wú)壞事,難免壞人瞎造謠言,則兩各罪過(guò)矣。女眾來(lái)不許說(shuō)家常是非。若不依規(guī)矩,祈下次勿來(lái),如此校好點(diǎn)。

　　復(fù)施元亮居士書(shū)三

　　四法名,另紙書(shū)附上,祈轉(zhuǎn)交。凡皈依者,令彼各須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。在家人受五戒,及受菩薩戒,不能受比丘戒。受比丘戒者,方名圓具,何可妄稱(chēng)。在家受戒,戒牒上但書(shū)皈依某寺某師,用不著法派等。受戒也要持戒。不受戒也要持戒。非未受戒,便可不持戒也。以殺生,偷盜,邪淫,大妄語(yǔ),(未得謂得、未證謂證、名大妄語(yǔ)、其罪極重、)名為性戒。其體性當(dāng)戒故。飲酒一戒,名遮戒。(遮止也)唯受戒者,不可飲。未受戒者,飲之無(wú)罪。

　　復(fù)施元亮居士書(shū)四

　　手書(shū)備悉。華山受戒,遲亦無(wú)妨。小兒臨終,知念佛,又得助念之力,竟得往生,亦可謂因緣湊合,方獲實(shí)益。所言政府改讀儒書(shū),汝欲許止凈另注,許已老矣,不能用心。即能,人誰(shuí)肯依。此事且勿過(guò)慮。朱子注明德之義,完全借于佛經(jīng)之義。其不能令人直下明了者,以不直說(shuō)性德修德之所以耳。親民新民,均無(wú)不可。親字包括得廣。新乃親之發(fā)現(xiàn)處。汝且令小兒先各念佛。能知佛法之好處,則彼宋儒之壞處,也可為佛法之一助。否則兩無(wú)所益也。香敬二十元,令寄書(shū)十余包,想已收到。近二三日以曬經(jīng)故,遲遲其復(fù)。佛像如其不適宜,改造亦無(wú)妨。佛菩薩藏中所安置之各物,亦屬俗情,并無(wú)深意。大乘經(jīng)咒,安于藏中,則有益。余均俗派。即彼密宗所說(shuō),亦仍是俗情。所最貽害后人者,裝藏用金銀寶物,以致后來(lái)無(wú)知之人,便毀像以取寶。寶豈有許多,名目而已,而害人之禍,便基于裝藏之時(shí)。此亦可以為戒者。昔山東一人夜偷二郎神藏,次日神附人,謂我之藏,被人偷去。問(wèn)是何人,言此人厲害的狠,通身都是毛,頭上長(zhǎng)一只腳。言此人我們找不到,只好你老人找。后其人在野地抽大解,見(jiàn)一小狗在旁,狗向糞門(mén)一咬,腸拉出來(lái)。其人言我偷藏時(shí),恐神認(rèn)得,反穿皮襖,頭上戴一只棉襪子,方知通身是毛,頭上一只腳之話。鄉(xiāng)間小民無(wú)利不求,所以塑像切不可裝藏,若裝后必被愚人所毀。

　　復(fù)方子藩居士書(shū)

　　令姨丈染腥紅,當(dāng)是用心過(guò)度。祈令彼通身放下,一心念觀世音菩薩,當(dāng)可即愈。又大悲香灰水飲之,或可見(jiàn)效。前所寄二千圓功德主,系甘肅平?jīng)鋈?姓鄭,名浚,字哲侯,年六十四歲,曾作議縣知事等。人極正直,而不信佛。六十歲前,聞佛法避之若浼。六十歲見(jiàn)光文鈔,安士全書(shū),生正信。急欲往生西方。故以一萬(wàn)三千圓匯來(lái),令光為齋僧,放生,薦祖先父母,超度怨家,并請(qǐng)各經(jīng)書(shū)。普陀以五百圓打一堂千僧齋。于靈巖南京法云寺,江西壽量寺,各為分配。甘肅苦寒之地,無(wú)巨富,此人亦非巨富,但以志切往生,故為此破天荒之一事。然亦不能繼續(xù),而為此大施也。凈圓寺放生園,可補(bǔ)黃涵之遺憾。光老矣,精神目力均不給,如本寺有通家,即請(qǐng)其人作,固不必只取虛名也。如不肯作,此事亦愿效勞。但須詳述來(lái)歷,庶不至有遺漏。聞最初發(fā)起,系令慈與白云庵當(dāng)家,其名亦當(dāng)表出。當(dāng)立一大碑。今為寄其摺本,祈閱之,以便照辦。又凡作事當(dāng)圓通,不當(dāng)崖板。其一千五百圓放生,當(dāng)作三分。一分放生,一分買(mǎi)食料,一分作基金。以不放生,則違施主之心。無(wú)食料,則生尚有累他人。無(wú)基金,則后難為繼。以后所有款項(xiàng),均當(dāng)以此為準(zhǔn)。又款項(xiàng)雖多,不宜一時(shí)盡款買(mǎi)。以防后有欲買(mǎi)無(wú)款之慮。

　　致華叔琴居士書(shū)

　　近聞移居常熟,想可專(zhuān)一凈修矣,慰慰。世道不好,諸事均不易辦。觀音頌,自居士發(fā)心刊板以來(lái),至今數(shù)年,尚未至于完全了結(jié)。可知世間多少好事,均由兵災(zāi)不能成就也。昔妙蓮令揚(yáng)州人刻,戰(zhàn)事屢次發(fā)生,每有彼此不通音信之時(shí)。及乎刻好之后,觀音庵又復(fù)住兵,以故妙蓮于校對(duì)頗欠精詳。而卷首未刻,遂作了結(jié)。至去年居士發(fā)心印施,乃命慈幼院人向妙蓮于楊公館要板。及后印出,所有簽條書(shū)面與卷首皆無(wú)。即令詳查,知系未刻。隨即令刻,而四百部書(shū),至近日方始交清。光后詳校,知其大錯(cuò),亦有三四百。而小不如法者,更為多多也。因標(biāo)一部,令其修板。此次所印之書(shū),印一勘誤表。凡送書(shū)者,均夾于書(shū)中,庶得書(shū)者可按表改。汝處五十部,去年已寄到,想已散出。今幼農(nóng)居士來(lái)觀新宅,祈彼帶勘誤表五十張。凡前所送書(shū)之人,祈各與一張,庶可改正�，F(xiàn)今世道,難即太平。當(dāng)以阿彌陀佛與觀世音菩薩作為倚靠之泰山,庶不至于危險(xiǎn)耳。然世間之險(xiǎn),險(xiǎn)之小者。若不生西方,則將來(lái)輪回之險(xiǎn),當(dāng)有甚于此時(shí)之險(xiǎn)百千萬(wàn)也。祈與慧源并諸兒女同修凈業(yè),庶可出此五濁,生彼九品。則今日世道之險(xiǎn),未始不為往生西方永離眾苦之前導(dǎo)也。

　　復(fù)楊宗慎居士書(shū)

　　手書(shū)備悉。世間愚人,不知因果。見(jiàn)為善而得禍,便謂善不可為。見(jiàn)作惡而得福,便謂惡不可戒。不知禍福之來(lái),有近有遠(yuǎn),遲早不定。近則人俱得見(jiàn)。遠(yuǎn)則或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今設(shè)一喻,以期易知。作善作惡,如種谷然。其人雖善,以前生所作不能無(wú)過(guò),故今日所受不能無(wú)逆。今生之身,名為報(bào)身。以今生之為男為女,或好或丑,以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等,乃前生之所作所為所感之報(bào),故名此身為報(bào)身。謂其為前世所作之果報(bào)之身,以前世之因,為今生之果。今生雖善,前世之業(yè)重,不能即得其為善之報(bào),而先得其前世之惡報(bào)。如人去年未種谷,今年雖勤勞耕種于未收獲之前,亦不免于無(wú)糧。此無(wú)糧,非因今年之勤勞而無(wú)也。今年之無(wú)糧,乃去年不下種所致。今年既勤耕種,則收獲后及明年則有糧矣。為惡之人,尚未受禍,以有余福未盡。如人去年勤耕種,今年不耕種,而仍不至饑餓,乃去年之所余。吃完,則今年未種,將無(wú)所食矣。須知善人得惡報(bào),使不為善,其惡報(bào)當(dāng)更甚。由作善,而惡報(bào)隨之減輕。惡人得善報(bào),使不為惡,其善果當(dāng)更大。由作惡,善報(bào)亦隨之減輕。世人于衣食供身之物,悉知預(yù)備,不致臨時(shí)失措。而于關(guān)于身心性命之事,不但不知預(yù)修,且以人之預(yù)修者為癡,而以己之肆志縱情,恣行淫殺,為有福,為有智。不知世間盲聾喑痖殘廢無(wú)依之人,與牛馬豬羊或?yàn)槿朔��?或充人口腹者,皆此種自以為有福有智之人,所得其福智之真實(shí)好報(bào)耳。修行之人,須具決烈之心。任彼誚謗,我總了無(wú)疑慮。若聞人誚謗,便生退心,此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說(shuō)者為依歸,而以愚夫愚婦所說(shuō)者為根據(jù)。固當(dāng)長(zhǎng)在生死輪回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚難,況了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎。凈土法門(mén),以真信切愿念佛,決定求生西方為宗旨。若念佛人不愿求生西方,即為違背佛教。譬如王子寄居他國(guó),不信自是王子,但愿終日乞食,不至餓死,便為志得意滿。其知見(jiàn)之下劣,能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經(jīng)典,而作不敢妄想生西之說(shuō),其心志之卑劣,亦何至于此極。其平日所親之師,亦系盲修瞎煉之輩。使其師知凈土法門(mén),何得長(zhǎng)作此想。祈為彼說(shuō),若不求生西方,決定不許皈依�？锨笊�西方,則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言,不敢違背自己修持凈業(yè)。又須教諸兒女媳孫輩,同皆敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,念佛及念觀世音,以期現(xiàn)生業(yè)消福長(zhǎng),臨終往生西方。如此自行,并化及家庭及與親朋。則其往生,定可如愿。佛開(kāi)凈土法門(mén),教人求生西方。汝是什么人,敢不以佛言為是,而各任己志乎。故須一以佛說(shuō)為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違,方可謂宗信。其女胡王氏,法名宗凈。世間夫婦兒女,無(wú)非前生所結(jié)之業(yè)緣。彼夫早死,子未娶而夭,女甫嫁而寡,約世情論,則為不好。然能因此知世相無(wú)常,專(zhuān)志修持。則此諸苦況,實(shí)彼出苦之善導(dǎo)。彼富貴人夫婦兒女,一堂團(tuán)聚,其精神皆耗于忙生產(chǎn)婚娶中�？v欲一心念佛,亦不能如意。彼能作此想,并教女一心念佛。則其夫其子其婿,乃為反助彼之道業(yè)者。彼果能一志往生,則其夫其子其婿,亦當(dāng)因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精,刀以磨利,不經(jīng)一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。天之成就人者,有逆有順。人能樂(lè)天知命,則逆反為順。否則順?lè)礊槟�。是在人之善用心與否耳。又現(xiàn)今是一大患難世道。凡刀兵水火,瘟疫蟲(chóng)蝗,或怨業(yè)病,醫(yī)不能治者,若肯志誠(chéng)念佛念觀世音,決定便能逢兇化吉。又女人臨產(chǎn),必須出聲朗念南無(wú)觀世音菩薩,決定不會(huì)難產(chǎn)。即難產(chǎn)將死,令彼念,則即刻便可安然而生。此話要與一切人說(shuō),使其悉知。則世間便無(wú)難產(chǎn),及因難產(chǎn)而母子俱死之事。切不可謂裸露不凈,念之恐有罪過(guò)。且此時(shí)乃母子性命相關(guān),出于無(wú)奈,不得與平常能致恭敬致潔凈者比。又須出聲朗念,不可心里默念。以默念感應(yīng)力小。又此時(shí)用力送兒出,心里默念,或致受病。屋內(nèi)照應(yīng)的人,也大聲幫他念。家內(nèi)另屋中,亦可助彼產(chǎn)婦念。女子能從小即念佛,后來(lái)決定不發(fā)生此種苦痛。將來(lái)臨終,尚可往生西方。否則一受孕即念�；蚺R生前三四日即念。或臨生始念均可。世人每以阻人善念,如婦女生產(chǎn),大家視作畏途。不但本產(chǎn)婦不敢念,或其婆其母因其媳女生產(chǎn),預(yù)先逃居外邊,過(guò)一月余方敢回來(lái)。此種皆受外道,但知平時(shí)恭敬之道,不知因事適宜之權(quán)。致世間許多女人,受極痛苦,或致死亡,可不哀哉。拉雜書(shū)之,以期利人。

　　復(fù)嚴(yán)伯放居士書(shū)一

　　來(lái)函一味說(shuō)虛套子話,過(guò)為贊譽(yù),實(shí)令人不堪。(許君與汝同一氣派、光不以為然、)汝父已失明多年,今肯一心念佛,求生西方,返照回光,令心歸一,或可目復(fù)原狀。即不能復(fù),而心地清凈,則必能感應(yīng)道交,蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾,果志誠(chéng)念佛,當(dāng)可即愈。但將一切家務(wù),及與自己身心,均勿掛懷,一心念佛,俾無(wú)他種心念?yuàn)A雜。故名德淳。今寄大悲香灰一包,此一包,可作二十次沖服。每沖一次,作十幾次服。志誠(chéng)懇切,念南無(wú)觀世音菩薩,勿吃酒肉。沖時(shí)取二十分之一,放大碗中,用開(kāi)水沖之,攪攪,候灰質(zhì)沈下,(灰質(zhì)加水澆樹(shù))將清水倒一器中,作十余次服。日可三次,吃完再?zèng)_。若好,則將所剩之灰,放高潔處,不可褻瀆。凡有危險(xiǎn)病,送令沖服,或可即回機(jī)漸愈。汝欲利人,當(dāng)認(rèn)真當(dāng)一件要事做。此書(shū)三號(hào)字盡可,五號(hào)字,老人便不能看。而且絕未詳校,弘化社,幾處皆作弘光。汝所標(biāo)之字,亦欠妥當(dāng)。書(shū)中間之字,光不能看。況有藥方,若有錯(cuò)訛,關(guān)系甚大。汝如此粗心大膽,光何敢令汝照應(yīng)印各種文字乎。以后切勿再寄此書(shū)來(lái),免得人謂由光送的,或謂光不知事務(wù)。

　　復(fù)嚴(yán)伯放居士書(shū)二

　　日前接汝信,知汝承舅父之栽培,得有今日。寄洋五十圓,以期報(bào)母恩,舅父恩,繼母恩,及度妹。此等極重要事,與靈巖寺當(dāng)家信,署名云謹(jǐn)言,一屈字亦不肯寫(xiě),與光信云跪稟。汝若無(wú)此各重要事求人,又當(dāng)寫(xiě)何字。為人子,為受重恩之甥,作此寫(xiě)。何不知世禮,一至于此。況佛法之禮乎。光為汝親,朝暮回向,尚須禮佛。靈巖近百大眾,為念普佛,每堂各拜二十四拜。則汝之所求者輕,即諸師誠(chéng)懇,亦難得殊勝感應(yīng)。汝勿謂光求人恭敬,實(shí)愍汝無(wú)知,不易感三寶垂慈加被。當(dāng)于佛前懇切懺悔,庶可汝母,汝舅,汝繼母,汝妹,蒙佛慈悲接引往生也。又汝過(guò)去祖宗,現(xiàn)在眷屬,各得三寶加被,離苦得樂(lè)。汝以光為師,此種事若不說(shuō),光便失為師之資格。汝若不以為然,則汝亦失為人子甥兄徒之資格。以后則作路人,不必又稱(chēng)弟子矣。

　　光一生不與流俗同起倒,什么八十不八十。有為光言祝壽者,光不但不領(lǐng)情,且深?lèi)和唇^,以為大辱。祈勿以此事為光言。若對(duì)光言祝壽,是視光為流俗矣。(又及)

　　復(fù)慧溥居士書(shū)

　　數(shù)年未晤,當(dāng)此大劫,尚安居無(wú)虞,不勝欣慰。此世界萬(wàn)不可久居。當(dāng)與眷屬及諸親朋,同修凈業(yè),同生西方,乃最上第一之計(jì)劃,故名談陳氏為宗凈也。宗,本也,主也。凈,即修凈業(yè),以求生極樂(lè)世界清凈佛國(guó)也。欲生凈土,當(dāng)以吃素念佛,戒殺護(hù)生為本。由宿世之殺業(yè),感遇此之殺劫。今則以清凈身口意之三業(yè),再加以信愿行之三法,則與阿彌陀佛洪誓大愿相應(yīng)。及至臨終,決定仗佛之慈力,接引往生。其為利益,非筆舌所能宣說(shuō)。祈以此意與彼及一切人說(shuō)之。外附一函遍復(fù),為最周到最簡(jiǎn)明之開(kāi)示。自留一份,與談一份,俾大家同看。又藥方一張,亦頗有神效,戒煙方,治肝氣胃氣痛,雖名醫(yī)西醫(yī)不能治者,均一治即愈。祈勿忽而棄置之。

　　復(fù)宗凈居士書(shū)

　　數(shù)日前接汝書(shū),即為汝寄續(xù)文鈔一包,相片夾于書(shū)首頁(yè)。汝子之死,事系醫(yī)誤。實(shí)為引汝念佛往生,超凡入圣耳。且莫悲哀,當(dāng)慶幸。汝凈土各經(jīng)書(shū)都看過(guò),當(dāng)不致猶與無(wú)知識(shí)之女輩相同。當(dāng)此破天荒大劫之時(shí),宜以身率物,自行化他。普令有緣,同修凈業(yè),同生西方。近來(lái)女界直成妖精,其裝飾更下劣于娼妓。汝當(dāng)恪守古規(guī),痛洗時(shí)派之惡習(xí)。布衣布履,勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉,勿擦香水。守圣人冶容誨淫之訓(xùn),俾一切人見(jiàn)之生欽敬心。彼好時(shí)髦之人,乃是令一切人于他起染污心,豈非自輕自賤乎。君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說(shuō)凈土法門(mén),必大有感動(dòng)。正鈔中凈土決疑論,續(xù)鈔中與五臺(tái)山廣慧和尚書(shū),當(dāng)詳閱。則凈土法門(mén)之所以然,可以悉知。于一切人前,可以隨意演說(shuō)矣。蕪湖有一女回回,深信佛法,前年函祈歸依,彼常勸人念佛。有一極聰明之儒,不信因果,不信佛法。彼與其人辯論,令看文鈔,不數(shù)篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴(yán)正服人,故人敬奉其言。若是妖精之打扮,何能令大學(xué)問(wèn)人相信而依行乎�；鼗仨旊y教化,此人之父母兄弟戚屬,亦頗敬重他,而不肯依他吃素念佛。他所勸化的都是漢人。湖南馬舜鄉(xiāng),亦是回回,(正鈔中有與彼之信)夫婦與六兒女皆皈依,余無(wú)一人焉。

　　復(fù)德誠(chéng)居士書(shū)

　　汝書(shū)說(shuō)得很熱鬧好聽(tīng),急宜自抑。凡做不到底事,決不肯說(shuō)。汝把發(fā)愿之話,當(dāng)做平日實(shí)行之事,那一樣做得到。發(fā)愿系所期者遠(yuǎn),故無(wú)病而有大益。若平日行得到者,則可說(shuō)。行不到者常說(shuō),久則著狂魔。只顧說(shuō)空話,一毫也不行,若不痛改,定規(guī)魔死。汝與關(guān)東一后生,直似一母所生。其人函祈皈依,過(guò)二三年來(lái)函云,要遍通佛教各宗,遍通各國(guó)語(yǔ)言,要把佛法流布全球。光謂汝所說(shuō)者,從古法身大士,也做不到。汝是何人,何不自量。若仍不改,后必魔死。過(guò)二三年決欲出家,光抱永不收徒之愿,明道師招來(lái)出家。人頗老實(shí),絕無(wú)勇猛勤學(xué)之志。事非己分,任何等需要,亦不肯代人之勞。汝之話,說(shuō)了就會(huì)做到還好。說(shuō)了永世也做不到,向無(wú)知之人說(shuō),尚能令人或信或不信。向有知識(shí)之人說(shuō),人將看汝不值半文。汝看各書(shū),尚無(wú)擇師訪友之識(shí)見(jiàn)。而求光開(kāi)示,是賣(mài)汝真實(shí)耶,是顯汝狂妄耶。出家事已妥,何問(wèn)我乎,足見(jiàn)汝完全是虛派。光一向不喜弄虛派,故特直言無(wú)隱,以期益汝�？鲜芘c否,一任汝意。出家后,切勿來(lái)靈巖�？秩曛�性格,與此道場(chǎng)不合,則更為無(wú)益。光老矣,目力不給,以后不得再來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。以各經(jīng)書(shū)及文鈔,汝不依從,更何又須一封信乎。

　　復(fù)琳圃居士書(shū)

　　遺傳之病,亦宿業(yè)所感。當(dāng)至誠(chéng)懇切念佛及觀音圣號(hào),當(dāng)可即愈,而不復(fù)遺傳矣。所言解脫之門(mén),唯有信愿念佛,求生西方一法。此系仗佛力了生死法門(mén),即生可以做到。若不專(zhuān)修此法,修其他種種法門(mén)者,非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無(wú)始來(lái),至今尚在生死輪回中者,皆因其中未遇凈土法門(mén)�；蛴龆�不修所致也。今幸遇之,切勿錯(cuò)過(guò)。今為汝取法名為宗信。以信愿行三法,為凈土正宗。第一要有真信。有真信,必定有真愿真行。否則不名真信。念佛一法,尚能超凡入圣。況遺傳病有不即愈乎。既皈依佛法,必須力行孝,弟,忠,信,禮,義,廉,恥,之八德,及格,致,誠(chéng),正,修,齊,之六事。以期國(guó)治而天下太平也。古語(yǔ)云,天下不治,匹夫有責(zé)。其責(zé)何在,在物不格耳。物若肯格,則知致,意誠(chéng),而心正,身修矣。(一人如是、亦有大益、人人如是、則太平矣、)物者何,即心中之私欲。格者,格除屏棄。人心中無(wú)有私欲,則知見(jiàn)自正。譬如愛(ài)妻愛(ài)子之人,由彼心中有一個(gè)愛(ài)情錮蔽到,女人兒子之壞,總見(jiàn)不到。若無(wú)愛(ài)情,則妻子之是是非非,直下如鏡照象,一點(diǎn)也不會(huì)錯(cuò)亂。切不可以朱注中推極吾之知識(shí)為致知,窮盡天下事物之理為格物。若如此說(shuō),雖圣人也做不到。正心誠(chéng)意之事,即一字不識(shí)之匹夫匹婦,但無(wú)偏私之欲心,均做得到。格致誠(chéng)正修齊治平八事,從本上說(shuō),乃格物一事。物既格,則知致意誠(chéng)心正身修矣。朱子以極親切極簡(jiǎn)易之根本,認(rèn)做極疏遠(yuǎn)極難窮之枝末,埋沒(méi)圣人治天下之道本。致后學(xué)學(xué)圣人,不得下手最親切之法則,遂完全務(wù)外而不內(nèi)省。加之破辟生死輪回,因果報(bào)應(yīng),為無(wú)有。遂致壞亂五倫八德,打破道德藩籬。一切生靈涂炭之罪惡,皆由此發(fā)起�？刹话г�。此遺傳之病,至大至毒,非大覺(jué)世尊之大醫(yī)王莫能治之。此語(yǔ)光祇對(duì)汝說(shuō),汝不可亂對(duì)無(wú)知者說(shuō)。否則恐大家皆按劍而起,則無(wú)法可救矣。既皈依佛,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。庶可不虛此生,不虛此遇矣。

　　華蓀職業(yè),頗難修持。然有誠(chéng)心,自有感應(yīng)。今以一事為證,北京阜城門(mén)內(nèi)大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發(fā)達(dá)。一夕經(jīng)理夢(mèng)無(wú)數(shù)人來(lái),向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說(shuō),我一個(gè)人,償你們?cè)S多人命,那里償?shù)猛辍Ｎ覐慕癫蛔鲞@個(gè)生意了,再請(qǐng)若干和尚念經(jīng)念佛,超度你們,好吧。多數(shù)人應(yīng)許曰好,少數(shù)人不答應(yīng),曰,你為幾圓或幾角錢(qián),殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行。多數(shù)人勸少數(shù)人曰,他若肯這樣做,彼此都好,應(yīng)允許他。少數(shù)人曰,他可要實(shí)行才好。經(jīng)理曰,決定實(shí)行,否則再來(lái)找我。因而一班人便去。適到五更要?dú)⒌臅r(shí)候,店中夥計(jì)起來(lái)要?dú)?雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請(qǐng)經(jīng)理起來(lái)說(shuō)之,經(jīng)理云,我們今天不開(kāi)門(mén),不殺跑出的。在店內(nèi)的收起來(lái),跑出去的隨他去。天明請(qǐng)東家來(lái),說(shuō)夜夢(mèng),辭生意,決定不干了。東家云,你既不愿殺生,我們不妨改章程,作素館子。遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發(fā)達(dá)。汝果能發(fā)利人利物之心,至誠(chéng)念佛及觀音圣號(hào),求加被,東家及經(jīng)理之人,則可取消殺豬一事。以京貨是正事,賣(mài)肉乃帶搭耳。汝謂床上坐到念怕褻瀆,不知睡到也好念。但默念,勿出聲。汝母愛(ài)汝,謂吃素身體瘦弱,不知吃肉有毒不衛(wèi)生,且背命債。當(dāng)婉勸汝母吃素念佛,求生西方,妻子亦令吃素。如不能凈素,總以家中不殺生為事。即買(mǎi)現(xiàn)成的,也不可多吃。多吃多還,少吃少還,不吃則不還。汝果能將店中東家經(jīng)理感動(dòng),此后相繼提倡者必多。其功德由汝而始,利益大矣。�？次拟n或嘉言錄,(此系文鈔中摘其切要者、分門(mén)別類(lèi)列之、以便初學(xué)者易閱覽耳、)今為汝取法名,為宗愿。(宗者主也、有主則不被他法所轉(zhuǎn)矣、)念佛有信愿,決定會(huì)臨終往生西方。無(wú)信愿,則只得人天福報(bào)而已。有信無(wú)愿不名真信。有愿無(wú)信不名真愿。信愿二法,如車(chē)之二輪,鳥(niǎo)之兩冀,缺一不可。今為汝二人各寄童蒙須知一本,此書(shū)雖小,后附學(xué)佛感應(yīng)事跡,及光所作五篇文,均于世道人心大有關(guān)系。毒乳殺兒一事,為古今明醫(yī)所未發(fā)明。知人生大氣,乳會(huì)殺兒,則知吃肉于人有大損害。命債償還,乃系后世之事。毒乳殺兒一發(fā)明,則知凡女人多生少育者,及兒女多病者,皆由其母愛(ài)生氣所致。大氣則即死。小氣雖不死,必常病。凡欲兒女體壯無(wú)病者,當(dāng)須習(xí)成柔和之性,則可得矣。祈二位各詳察焉。

　　復(fù)蔡章慎居士書(shū)

　　昨接大啟,不勝愧怍。光老矣,目力精神均不給。外邊筆墨差事,概不能支。因勉書(shū)八字,以塞其責(zé)。竊念榮親之道,在于嚴(yán)教子孫。俾各各聿修厥德,并篤修凈業(yè)。庶可長(zhǎng)發(fā)其祥,百世其昌。閣下親作一碑,宜刻作字帖式。俾自己子孫,與鄉(xiāng)邑后輩,同得仿效讀誦,咸各憤發(fā)力行。則其利益大矣。光于十余年前,為康寄遙作其母往生紀(jì)念冊(cè)發(fā)隱。文極拙樸,意有可取。(見(jiàn)增廣印光文鈔卷四、雜著第十四十五頁(yè)、)不妨取其意而以妙筆發(fā)揮之。則其有益于世道人心。校但表山水嘉勝,與筑墳?zāi)怪�孝�?奚啻天淵懸殊也。(九月廿五日)

　　復(fù)念佛居士書(shū)

　　昨接來(lái)函,具知一一。光近來(lái)作一格物致知確解,今為陳之。解曰,格除幻妄私欲物,致顯中庸秉彝知。此物,即心中不合天理人情之私欲。一有私欲,則所知所見(jiàn)皆偏而不正。若格除此幻妄不實(shí)之私欲,則不偏不易,即心本具之正知自顯。一舉一動(dòng),悉合情理,了無(wú)偏僻。此圣人為天下后世所立修己治心之大法。修齊治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益,隨各人之工夫淺深,為賢為圣,乃至為佛,悉由是得。況其下焉者乎。惜后儒不察,以物為事物,以知為知識(shí)。則是以根本之根本,認(rèn)為枝末之枝末。又以枝末之枝末,認(rèn)為根本之根本。不但不得圣人之意,亦亂圣人之文。何以言之,以欲誠(chéng)其意,先致其知,致知在格物。此極省力,極簡(jiǎn)便,舉念即得之法。棄之不講,令人推極吾之知識(shí),窮盡天下事物之理,以期誠(chéng)意正心者,則舉世難得其人矣。由宋儒誤認(rèn)物為外物,故后儒只云誠(chéng)正,而不提格致。此理極明顯,以自命得圣人心傳者錯(cuò)解之。致圣人教人修己治心之道,晦塞不彰。可不哀哉。若專(zhuān)主自治,則格物一法,便可足用。以私欲一去,則眾惡悉除,眾善悉生,故云足用。若欲令舉世之人悉去私欲而顯正知,非提倡因果報(bào)應(yīng)不可。以凡欲自利者,固不暇計(jì)及人之利與否。若知善惡因果,如影隨形,如響應(yīng)聲。聲和則響順,形直則影端。了此,則不期格物,而自肯格物矣。故孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。積善,積不善,因也。余慶,余殃,則果矣�；�子之陳洪范也,末后方曰向用五福,威用六極。此實(shí)明前生之因,今生之果。向,順也。用,以也,得也。威義,當(dāng)是違。極,窮厄也。由前生所行,違背正道,致今生得此窮厄之果也。后儒不察文理,一歸于王政,則成違天理而誣王政矣。小兒生于富貴家,即享福,生于貧賤家,即受苦,豈王政令彼生乎。五福之四,攸好德,乃前生修道修德之習(xí)性。一壽,二富,三康寧,五考終命,乃前生修道修德所感之果報(bào)也。六極之一,兇短折,二疾,三憂,四貧,五惡,(貌丑曰惡)六弱,(身柔曰弱)乃前生多作不順道義之事之果報(bào),何得皆歸于王政乎。

　　復(fù)徐鑒章居士書(shū)

　　前日接手書(shū),知汝少年,發(fā)心修凈業(yè),不勝欣慰。祈恭敬詳讀五經(jīng)十要,則凈土法門(mén)之所以然,可以悉知矣。佛一代所說(shuō)各法門(mén),皆仗自力修持,斷惑證真,以了生死。其難也,逾于登天。若以信愿念佛,求生西方,則萬(wàn)修萬(wàn)人去。然須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)。諸惡莫作,眾善奉行。吃素念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。普令一切人同修凈業(yè),同生凈土。汝年尚幼,須極力注意于保身。當(dāng)詳看安士全書(shū)中欲�；乜�,及壽康寶鑒。多有少年情欲念起,遂致手淫。此事傷身極大,切不可犯。犯則戕賊自身,污濁自心。將有用之身體,作少亡,或孱弱,無(wú)所樹(shù)立之廢人。要日日省察身心過(guò)愆,庶不至自害自戕。否則父母不說(shuō),師長(zhǎng)不說(shuō),燕朋相誨,以成其惡。其危也,甚于臨深履薄。曾子以大賢之資格,及其將死,方曰,詩(shī)云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到將死,尚常存儆惕。今將死矣,知必?zé)o所歉。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非。及至行年五十,而知四十九年之非。孔子于七十之時(shí),尚欲天假數(shù)年,或五年,或十年而學(xué)易,以期免大過(guò)。此圣賢存養(yǎng)省察之道,乃學(xué)佛了生死之基址也。余詳文鈔及各書(shū),故不備書(shū)。汝名鑒章,再加之以正智慧,則無(wú)往不與佛圣合,無(wú)往不為世俗法。今之人稍聰明,便狂妄。此皆不知為學(xué)日益,為道日損之義。為學(xué)日益者,以圣賢之道德,蘊(yùn)于我之身心。為道日損者,嚴(yán)以省察,必致起心動(dòng)念,了無(wú)過(guò)愆之可得也。否則便是書(shū)廚文匠,既非為學(xué),何況為道�，F(xiàn)在時(shí)局危險(xiǎn),宜勸一切老幼男女,日常虔念觀音圣號(hào),以作祈和平保身命之上策。除此之外,別無(wú)有法可設(shè)矣。(七月廿六)

　　復(fù)郁連昌昆季書(shū)

　　汝父因病思食肉,以不知一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,故任意殺食。若知是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,則此貪味之心,直下消滅烏有矣。吾秦當(dāng)洪楊未亂之先,興安某縣一鄉(xiāng)民與其母,居家貧,傭工養(yǎng)母。后其母死,止己一人,便不認(rèn)真?zhèn)蚬ぁＲ蝗諘儗?夢(mèng)其母痛哭而來(lái),言我死變做豬,今在某處,某人殺我,汝快去救我。其人驚醒,即往其處,見(jiàn)其殺豬之人與夢(mèng)合,而豬已殺矣。因痛不能支,倒地而(車(chē)袞),大哭失聲。人有問(wèn)者,以無(wú)錢(qián)贖此死豬,言我心痛,不便直說(shuō)。從此發(fā)心吃素。鄉(xiāng)愚不知修行法門(mén),遂募化燈油,滿一擔(dān)則挑送武當(dāng)山金殿供燈。募人一燈頭油,三個(gè)銅錢(qián),錢(qián)作買(mǎi)香燭供果用,已送過(guò)幾次。后有一外道頭子欲造反,事泄而逃,官府畫(huà)圖到處捉拏。其人與化油者,同名姓相貌,因?qū)⒒�油者捉住。彼以母變豬化油對(duì),不信。又得其帳薄人名數(shù)千,系出油錢(qián)的名,遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署,苦刑拷打,因誣服定死罪。又解鄖陽(yáng)府重審,彼到府稱(chēng)冤,因說(shuō)娘變豬化油事,知府甚有高見(jiàn),以其人面甚慈善,決非造反之人。聞彼說(shuō)娘變豬之話,謂汝說(shuō)之話,本府不相信。本府今日要教汝開(kāi)齋,端碗肉來(lái)令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉,未至口,即吐一口血。知府方知是誣,遂行文竹谿縣釋其罪。令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺,系興安鎮(zhèn)臺(tái),鄖陽(yáng)鎮(zhèn)臺(tái),每年十月,兩省在此寺會(huì)哨,故有名。其人出家后,一心念佛,頗有感應(yīng)。后回陜西故鄉(xiāng),地方人稱(chēng)為周老禪師,建二小廟。洪楊亂,徒弟徒孫均逃去。將示寂,與鄉(xiāng)人說(shuō),我死以缸裝之,修一塔,過(guò)三年啟塔看,若壞則燒之。不壞則供于大殿一邊。后啟塔未壞,供大殿內(nèi)。現(xiàn)身為鄰縣縣少爺看病,病愈不受謝。云汝若念我,當(dāng)往某處某寺來(lái)訪。后來(lái)訪,言系大殿所供之僧名,閱之即是。因此香火成年不斷。此人,印光之戒和尚之師公也。經(jīng)五十八九年,其人名廟名,均忘之矣。此人若非娘變豬,亦不過(guò)一守分良民而已。若非鄖陽(yáng)府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,則其案決無(wú)翻理。以彼視此肉,即同娘肉。以官威強(qiáng)逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其誣,而為設(shè)法行文釋罪,令其出家也。汝父若知此義,必不至長(zhǎng)思肉味。若再起此念,即作吃自己父母之肉想,則其念即消滅矣。人死變畜生,尚是好的。若墮餓鬼地獄中,比畜生不知更苦幾多萬(wàn)萬(wàn)倍。祈以此字與汝父看。不但不肯想吃肉,且不肯想長(zhǎng)在此間做人。當(dāng)一心念佛,求生西方,免得又復(fù)墮落三途惡道也�？蓵缘貌涣松�死,縱有修行,亦難保來(lái)生后世不造惡業(yè)。以七十歲之老人,長(zhǎng)齋多年,尚欲吃肉。何況來(lái)生后世能不造業(yè),而仍如今生修持乎。以故佛祖皆勸人求生西方也。以一生西方,即入佛境界。凡心已無(wú),佛慧日開(kāi)。校比參禪研教,大徹大悟,深入經(jīng)藏者,勝過(guò)無(wú)量無(wú)邊倍矣。(民廿九二月初二)

　　復(fù)倪慧表居士書(shū)

　　往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑,則不能往生矣。何侃如君,凈業(yè)純熟,神遊凈土,頗為難得。然不宜發(fā)表。何以故,以今人多好妄充通家�；蛑潞们竺�者妄造謠言,以自誤誤人。此語(yǔ)乃正大光明之說(shuō),且勿認(rèn)做忌人之美。汝所作之偈甚好,奈法雨二字,頗不如法。光乃粥飯庸僧,何可如此標(biāo)指。十年前北京有自知錄出,上海,杭州,余姚,各欲廣印流布。此書(shū)乃完全揑造者,光止之。(不令印)后有二人亦仿彼之意,來(lái)函請(qǐng)證。光以自知錄事戒之。汝究少閱歷,不知求名者,比求利者不相上下也。故祈自己認(rèn)真修持,勿炫此事。雖能啟人信心,亦能開(kāi)人冒充之端。(民廿三十二月初二)

　　復(fù)趙蓮洲居士書(shū)

　　養(yǎng)氣寡欲二歌,詞理圓妙,實(shí)有益于身心性命之作。然近世儒者,不于躬行上用功,專(zhuān)以空談為高尚,則成說(shuō)食數(shù)寶之流�？v說(shuō)得滴水不漏,亦只成戲論而已。不敢謂閣下與此輩同,然亦未必決不與此輩同也。所幸者,既有信心,當(dāng)勤念佛。煩惱現(xiàn)前,立使消滅。能如是養(yǎng)氣,則氣不至餒。如是寡過(guò),則過(guò)可漸無(wú)。舍念佛以言養(yǎng)氣寡過(guò),終非究竟之道。而且費(fèi)力。故知念佛一法,實(shí)為儒釋一貫之道。若不以此法自修,而欲求得儒佛心法,難之難矣。以其只有自力,無(wú)佛加力故也。(十八日)

　　復(fù)江有朋居士書(shū)

　　吾人是生死凡夫,不可瞎造謠言。己所知者,不可不提倡,所不知者,何可妄充通家,而糊涂贊揚(yáng)乎。風(fēng)鑒家固能令人趨吉避兇,然勞而多費(fèi)。周易是教人趨吉避兇之書(shū),乃逸而無(wú)費(fèi),以唯在進(jìn)德修業(yè),改過(guò)遷善處注意。不在改門(mén)易灶,拆東補(bǔ)西處用心也。余居士之信還他,光現(xiàn)無(wú)此精神作文。吾鄉(xiāng)一地師為人看地,數(shù)十年后之吉兇,均預(yù)知之。其子之十余日死,其父之三四月死,均未言及。是知專(zhuān)靠地理,不如專(zhuān)靠心德也。

　　復(fù)陶德乾居士書(shū)

　　當(dāng)此荒歉亂離之時(shí),欲令同人共沐佛恩。宜以隨分隨力,而為勸化修持。則所費(fèi)少而為益多。若一插手,即以建筑是務(wù),又不肯簡(jiǎn)樸從事,則財(cái)無(wú)來(lái)源,不免為難。其稍有力者視作畏途,而不敢來(lái)矣。今當(dāng)事事從簡(jiǎn),亦不必一期即令圓成。凡四鄉(xiāng)信心者,令其各在自己家中修持。亦不廢事,亦不曠修。又能令家庭眷屬同生信向。光見(jiàn)各處提倡者,皆以建立道場(chǎng)為先,竊不謂然。若是世道清寧,人民豐裕之時(shí),則可。當(dāng)此民不聊生之際,又無(wú)獨(dú)任之大功德主,則便覺(jué)難之又難矣。所言作文,此事萬(wàn)不能為。自去冬十一月于電燈下校書(shū),其字過(guò)細(xì),目大受傷。因茲拒絕一切筆墨差事。凡來(lái)信均囑以后不許再來(lái)信,亦不許介紹人皈依。即向弘化社請(qǐng)經(jīng)書(shū),亦不許順便與光書(shū)。以目力不能應(yīng)酬故。即此來(lái)復(fù)二信,均用眼手二鏡,方可朦朧看寫(xiě)。否則看不見(jiàn),尚欲令支差,則萬(wàn)不能也。文鈔中有可取者,何妨錄以示眾。

　　復(fù)易思厚居士書(shū)

　　觀汝來(lái)信,知汝宿有善根。但以未讀佛經(jīng),而且文字義理尚不明白,設(shè)若明白,當(dāng)用不著第一之問(wèn)。以其文云,觀世音菩薩于無(wú)量劫前久已成佛,號(hào)正法明。但以悲心無(wú)盡,慈誓莫窮,故復(fù)于十方世界現(xiàn)菩薩及人天凡圣等身,以施無(wú)畏而廣濟(jì)度。普門(mén)品所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。(普門(mén)品有三十二種、人天凡圣男女之身、何可以外道瞎造之香山卷為據(jù)而疑之乎、)又何不觀下文云,不但現(xiàn)有情身,(人天凡圣男女、皆為有情身、謂有心識(shí)知覺(jué)也)即山河,船筏,橋梁,道路,藥草,樹(shù)木,樓臺(tái),殿閣,亦隨機(jī)現(xiàn)�？傄噪x苦得樂(lè),轉(zhuǎn)危為安為事。汝若明白此一段文,斷不問(wèn)是男是女。以世人未看佛經(jīng),見(jiàn)菩薩像微妙莊嚴(yán),以塑畫(huà)彫刻者無(wú)超格妙手,便似女相。世人遂認(rèn)為女身。而菩薩一切隨緣,以世人心中,菩薩為女身,故于夢(mèng)中所現(xiàn),多為老太婆身。以眾生善根淺薄,不能見(jiàn)菩薩微妙莊嚴(yán)之法相,故只隨彼之機(jī)而現(xiàn)耳。佛法中無(wú)一書(shū)名卷者。凡種種寶卷,皆外道借佛法中一事而瞎造者,以誘惑無(wú)知之人。其所說(shuō)總以煉丹運(yùn)氣為本,以三教同源為靠山。瞎拉儒佛道教經(jīng)書(shū)中話,挽正作邪,以證明彼煉丹運(yùn)氣之道,為無(wú)上最尊。凡入此道者,雖有好心,皆是糊涂人。使具真正知見(jiàn),當(dāng)遠(yuǎn)離之不暇。況拜彼為師,而從之修學(xué)乎。

　　汝引彌陀經(jīng)上話,乃經(jīng)上絕無(wú)之話�；蚴且�充通家,實(shí)是通而不通之下劣膽大人。所注之文,彼絕不知小三災(zāi)大三災(zāi)之所以,遂把火水風(fēng)三災(zāi)混而為一,亂說(shuō)一套。劫者,梵語(yǔ)劫簸,此云時(shí)分。時(shí)之長(zhǎng)者名為劫。一大劫,天地一成壞。如現(xiàn)在名為住劫,以一大劫有四中劫,即成住壞空。成壞空三劫,與住劫長(zhǎng)短同,均無(wú)人。住劫有二十增減小劫。二十增減劫盡,則大地起火,以至初禪天,通皆成火。經(jīng)二十增減劫之久,方壞完。又空二十增減劫之久,方漸漸成。又經(jīng)二十增減劫之久,方入住劫。有人及一切眾生矣。此三中劫,善人或生二禪天,或生他方世界。惡人則生他方世界三惡道中受罪。世界如是火燒七次,至第八次,則成水災(zāi)。直淹至二禪,如水消鹽,一無(wú)所有。水災(zāi)經(jīng)二十增減劫之時(shí),方壞盡。又空如許時(shí),而成而住。凡七次火災(zāi)后,第八次即是水災(zāi)。七次水災(zāi)后,又七次火災(zāi),即是風(fēng)災(zāi)。風(fēng)災(zāi)則壞至三禪天,吹得一無(wú)所有。共有七八五十六次火,七次水,一次風(fēng),此乃火水風(fēng)三災(zāi)也。彼將三災(zāi)認(rèn)做一個(gè),瞎說(shuō)胡說(shuō)。此話汝還不明白,且一心念佛,勿以胡說(shuō)巴道的話為是即已。此世界成后,善人惡人,又復(fù)來(lái)此。譬如人家,屋壞,人全搬出,屋成之后,又復(fù)搬回。他方世界壞時(shí)成時(shí),亦如此方之移來(lái)移去。

　　高王經(jīng),大藏所無(wú)。然誦之頗有靈感。以其中多有佛菩薩名號(hào)故,此經(jīng)于隋唐以前就有。而宏法之人,亦不勸人念,亦不阻人念,隨在家俗人之意而為之。度劫尊經(jīng)對(duì)心經(jīng),又有心經(jīng)中卷下卷。心經(jīng)中卷有二種,皆外道偽造者。

　　皈依者,皈依佛法僧三寶。以期依教修持,了生脫死,不止如世間拜師而已。然世人拜師,讀書(shū),或?qū)W手藝,下至剃頭修腳,也須三拜九叩。汝函祈皈依,且問(wèn)許多話,又要幾種書(shū),不但不用頂禮,并合掌也不用。如此祈人開(kāi)示,也太無(wú)理。況要皈依,則皈依一事,不值半文,成一無(wú)可尊重之事矣。行人問(wèn)路,尚須拱手點(diǎn)頭。汝皈依請(qǐng)開(kāi)示要書(shū),只以敬上了之。若無(wú)此三事,不知又若何傲慢也。光依佛普度眾生之心開(kāi)示汝。依維持法道之義拒絕汝。否則光便是自輕佛法,亦令汝輕慢佛法,故將汝之過(guò)處說(shuō)破。汝必欲皈依,當(dāng)向常熟寺中求之。光老矣,無(wú)目力精神應(yīng)酬也。以后切勿來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。

　　寺中皈依,若升座說(shuō),則未升座前,客堂頂禮知客師,方丈頂禮和尚。和尚上座,跪拜要經(jīng)一小時(shí)多。下座,送和尚到方丈,又頂禮。又頂禮站班各師及知客師。汝函祈皈依,頂禮之字,都不肯寫(xiě),太把皈依三寶事看得輕了。光若不說(shuō),光亦罪過(guò),故再說(shuō)之。(丁丑八月十二日)

　　復(fù)智章居士書(shū)

　　眾生心性,與佛無(wú)二。佛則究竟斷盡煩惑,故能得大受用,法法頭頭,悉皆自在。眾生則全體在迷,反以佛性功德之力,以作起惑造業(yè)之本,可不哀哉�？v有曉了此義,意欲背塵合覺(jué),志心念佛者,但以熟處太熟,生處太生,故亦不易與佛相應(yīng)也。若患難臨身,果能一念投誠(chéng),無(wú)不立蒙感應(yīng)者。以苦惱逼迫,一心求救,其余一切情見(jiàn),概不現(xiàn)前。故其感應(yīng)之妙,有不可思議者。世間諸法,了無(wú)定相,禍�；ハ嘁蟹�,損益惟人自召。善得益者,無(wú)往而非益。甘受損者,無(wú)往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念,存之于心。則決定可以于此身報(bào)終之時(shí),俯謝娑婆,高登極樂(lè)。為彌陀之弟子,作海會(huì)之良朋矣。愿吾徒智章常存戰(zhàn)兢惕厲之心。以期不負(fù)彌陀世尊現(xiàn)身救苦之一番大慈悲恩。則幸甚幸甚。(戊辰八月)

　　復(fù)李慧實(shí)居士書(shū)一

　　汝之性情,每好作無(wú)謂之話說(shuō)。汝家不充裕,兼有老親,何得云欲覓清凈處所,而一心辦道乎。且汝在電局,若看經(jīng)參禪,人事繁劇,則誠(chéng)難用功。若云念佛,但恐汝不發(fā)真心。若真發(fā)了生死心,則人多也不至有妨。以念佛只一句,縱然打差,(音岔)亦打不掉。倘汝心不討厭,則固無(wú)甚障礙。汝心若生厭,則便一刻難過(guò)矣。不能舍家覓靜處念佛,何得請(qǐng)我決斷,豈非以此為戲乎。汝果能勸老親,勸妻子,同修凈業(yè)。豈不如汝獨(dú)住靜處念佛乎。又人情應(yīng)酬,汝果以修行從減從略,人必不至見(jiàn)怪。或迫不得已,略為應(yīng)酬,可省即省,有何不可。居塵學(xué)道,若修別種法門(mén),則誠(chéng)難得益。若修念佛,則實(shí)為穩(wěn)當(dāng)之極。但以汝之無(wú)事生事之妄想太多。勿道未得靜處難得益,即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神,用之于無(wú)益之話說(shuō)計(jì)校,而自擾擾人乎。當(dāng)力戒此病,隨分用功,詳看文鈔,自可一切處,皆自在安樂(lè)矣。(四月初八)

　　復(fù)李慧實(shí)居士書(shū)二

　　汝之性情,專(zhuān)門(mén)在不關(guān)切要處講究。譬如好古董者,滿室古董,也有價(jià)真貴者,也有不值一二文,而自以為貴莫能酬價(jià)者,平時(shí)有客人來(lái),引之一觀,固可邀其賞鑒,由茲心存矜夸,謂天下貴寶皆歸我手。及至禍患臨頭,此種寶器,適足以加禍喪身,了無(wú)一文之益。汝之所研究而請(qǐng)問(wèn)者,與此了無(wú)有異。今幸得一警策,急欲以了生死為事。而度親之心,付之往生得忍后。何不于此時(shí)間,與父母妻子說(shuō)其生死輪回之苦,食肉殺生之禍。俾二老與妻子同念佛名,同生佛國(guó)乎。汝果真實(shí)發(fā)志誠(chéng)心,于佛前代二老懺悔。雖不相信,亦當(dāng)相信。誠(chéng)之所至,金石尚開(kāi)。而況愛(ài)子之二老乎。果能將從前瞎講究之習(xí)氣,拋撇凈盡,則必可得大利益。否則便與玩古董者,了無(wú)異致。得種遠(yuǎn)因,固是幸事。尚有妄談佛法之罪,亦非小可。念佛一法,一切人皆當(dāng)修,一切人皆能修。何不于此時(shí)婉勸二老乎。汝作此說(shuō),知汝看文鈔,尚是騎走馬觀燈之看法,絕未詳審所說(shuō)之事。祈于文鈔,安士書(shū),全身靠倒。壽康寶鑒,雖或自尚無(wú)關(guān)緊要,當(dāng)為傳家寶。又須對(duì)一切年輕人說(shuō)其利害。對(duì)一切年老人令依此以誡子孫。以此自行,以此化他。仗此功德,必能令老親及與妻子同出苦海矣。今為汝取法名為慧實(shí)。謂以智慧用于實(shí)事實(shí)理,不復(fù)東牽西拉,及但取口解脫,了無(wú)實(shí)益等。汝詳看文鈔,自不至現(xiàn)以二老置之度外,以期于往生得忍后度也。光于閏月往上海。三月恐尚在上海。普陀不來(lái),可以即勿來(lái)。若必欲來(lái),宜到上海陳家浜太平寺一問(wèn),或在此,或往他處,均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方,所以有此一上絡(luò)索也。

　　復(fù)李慧實(shí)居士書(shū)三

　　去冬初則校書(shū),至臘月廿一又臥病旬余,現(xiàn)已復(fù)原,故了汝愿心,為作一序。至于用原字及用照片,皆屬求名以取辱之道,為光所痛恨者。祈千萬(wàn)勿效近世浮華之俗套。大家從實(shí)行儉樸,專(zhuān)志修持為事,則有大益矣。民國(guó)九年有數(shù)弟子于上海排印文鈔,(十年正月出書(shū)、系二本之文鈔、)即以照片小傳請(qǐng)。光謂如此,則并文鈔亦決不許印,遂止。汝不知此事,故為汝說(shuō),以免汝轉(zhuǎn)求照片而妄印之。光縱不能挽回近世虛浮奢靡之惡派,決不肯隨波逐浪以效彼之所為耳。序文四百余字,作一頁(yè)排之。功德人名后,回向偈,但用華嚴(yán)經(jīng)成文。愿將以此勝功德,回向法界諸有情,普愿沈溺諸眾生,速往無(wú)量光佛剎。即已,固不須另作也。

　　復(fù)王誠(chéng)中居士書(shū)

　　接手書(shū),備悉。光乃無(wú)常識(shí)之一粥飯劣僧耳。年近七十,一無(wú)建樹(shù)。閣下謬認(rèn)為善知識(shí),已大誤矣。而且又欲皈依,是欲學(xué)愚夫愚婦之本領(lǐng)者。既學(xué)愚夫愚婦之本領(lǐng),則大通家之本領(lǐng),斷無(wú)希望矣。若不以為誤,不妨以誤為準(zhǔn)。今為汝取法名為慧中。謂其以智慧誠(chéng)于中,必能以智慧達(dá)于外。使一切有緣,同依誠(chéng)中達(dá)外之旨,修持凈業(yè),自利利他也。今日之世,以興佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果報(bào)應(yīng),及家庭教育,而實(shí)行其所當(dāng)行耳。果能一切人皆實(shí)行其所當(dāng)行者,則天下太平,人民安樂(lè),佛日增輝,法輸常轉(zhuǎn)矣。是以光每為一切人說(shuō),必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺茹素,信愿念佛,決志求生西方極樂(lè)世界。以此自行,以此化他。內(nèi)而父母兄弟妻子,外而親戚鄉(xiāng)黨朋友。俾彼同修凈業(yè),庶可謂之真佛弟子。能如是則生為圣賢之徒,沒(méi)登極樂(lè)之邦。世出世間之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚婦所能為者,并非有高深玄妙,不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此,故難得其真實(shí)利益也。所言照料林事,不能專(zhuān)修,深恐難得一心。未得往生或難如愿者。須知菩薩行道,以利人為先。凈土之法門(mén),以信愿為導(dǎo)。有真信切愿,雖未得一心,亦可往生。無(wú)真信切愿,縱已得一心,亦難往生。(宗門(mén)人念佛、多不講信愿、則仍屬自力難蒙佛力、以其彼既不感、佛難垂應(yīng)、此一著要緊之極、故為道破、)但肯以光所說(shuō)以上之事,實(shí)力行去。則與觀經(jīng)凈業(yè)正因相應(yīng),與佛本愿相應(yīng)。固不必疑豫其難得往生也�，F(xiàn)今世道人心,壞至其極。凡入林念佛者,必須令其提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。又須注重教女。如是則以后之賢人蔚起,壞坯滅絕,或有希望。否則所學(xué)皆機(jī)械變?cè)p。機(jī)械變?cè)p,愈精愈妙。天災(zāi)人禍,愈烈愈酷矣。正本清源之道,即在此平常無(wú)奇之中,(九月十一日)

　　復(fù)卓智立居士書(shū)一

　　念佛一法,唯死得下狂妄知見(jiàn)者,方能得益。任憑智同圣人,當(dāng)悉置之度外。將此一句佛號(hào),當(dāng)做本命元辰,誓求往生�？v令以死見(jiàn)逼,令其改轍,亦不可得。如此方才算是聰明人,方才能得實(shí)益。否則由多知多見(jiàn),不能決疑。反不如老實(shí)頭一無(wú)知識(shí)者,為易得益也。

　　皈依之名甚易得,皈依之實(shí)極難修。須持不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語(yǔ),不飲酒之五戒。并須去心中幻現(xiàn)之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。上勸慈親,中勸兄弟,下勸妻子仆婢,同修此道。如此,則是自利利人,己立立人之道,常行于日用倫常中也。其功德利益,何可稱(chēng)量。

　　極樂(lè)世界,不但佛之光明無(wú)量。即樹(shù)網(wǎng)池臺(tái),各有光明。言晝夜者,略明時(shí)分。何可以此間日光已落,黑暗無(wú)觀者為夜乎。不觀無(wú)量壽經(jīng)以鳥(niǎo)棲花合為夜乎。然彼世界,與此世界,天淵懸殊。所有指陳,特借此間之事,而形容之耳。實(shí)則妙不可言。何可呆板執(zhí)此間之事境確論哉。生彼國(guó)者,常念三寶。彼雖已是僧,猶有上位之僧,如十住十行十回向十地等覺(jué)。豈無(wú)俗,便不可立僧之名耶。僧者和合為義。心與理和,心與道合,兩無(wú)差別,故名為僧。又清凈為義。貪瞋癡等雜念妄相,了不可得。戒定慧等功德利益,具足圓滿。是名真清凈僧。華嚴(yán)經(jīng)十地品,地地皆不離念佛念法念僧。況初生彼土之人乎哉。

　　舌耕一事,善用心者,可以繼往圣,開(kāi)來(lái)學(xué),不據(jù)位而行政,不居功而治國(guó),豈可以厭情當(dāng)之。宜唯日孳孳,死而后已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆誘彼少年,作狂妄之流。至于格,致,誠(chéng),正,修,齊,治,平,之大經(jīng)大法,皆置之不論。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以為教員。化其同事及與學(xué)生。則其功德,何有涯涘。

　　易蒙卦,象辭曰,蒙以養(yǎng)正,圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養(yǎng)以正,則可直入圣賢之域。然敩學(xué)半,汝能念終始典于學(xué),厥德修罔覺(jué)。即是自利利他,已立立人之道。豈徒令彼幼學(xué),得其正哉。

　　教授生徒,世間第一行教化事。倘將來(lái)學(xué)者,作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至于因果報(bào)應(yīng),乃世出世間圣人平治天下度脫眾生之大權(quán)。何止下愚者,藉此格其非心。大圣大賢,無(wú)不由此而成圣成賢。特以世儒不知道本,欲與佛教分途異道。遂致伏其亂天下之萌于扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見(jiàn)者,深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬,足徵宿有善根。然須戰(zhàn)兢惕厲于視聽(tīng)言動(dòng)之間。庶可內(nèi)省不疚,人皆景從。若日說(shuō)因果報(bào)應(yīng),與生徒講感應(yīng)篇,陰騭文,覺(jué)世經(jīng)。而所作所為,皆與三者相反,則成登埸優(yōu)人,只供臺(tái)下人一時(shí)悅眼娛耳而已。優(yōu)人只得優(yōu)人之值,斷無(wú)生前沒(méi)后之真利益也。愿汝深體吾言,則儒佛之心法,及究竟之實(shí)益,豈必令前人獨(dú)得,而汝或不得者哉。

　　心凈則能生凈土。是以念佛之人,必須諸惡莫作,眾善奉行。世間人果真有信愿,皆可往生,何況圣人。不修身而念佛,亦有利益。于決定往生,則百千萬(wàn)中難得一個(gè)。雄俊,惟恭,乃其幸也。所撰兩句,是而未切。宜云,智斷煩情超苦海,立堅(jiān)信愿入蓮池。則確切。于用功法則,皆指出矣。(煩即煩惱、乃通指、情則專(zhuān)指淫欲、)

　　醫(yī)肯以濟(jì)世利人為心,則其利大矣。而醫(yī)只能醫(yī)病,不能醫(yī)業(yè)與命。倘再以因果報(bào)應(yīng),及念佛消業(yè)開(kāi)示人。人必易從,則即醫(yī)而宏法矣。

　　天下事無(wú)定,而理有定。理者事之貞干。事者理之表發(fā)。君子處世立身,守經(jīng)達(dá)權(quán),斯為得之。否則必至于違理而徇人,其失大矣。故君子曰,可與共學(xué),未可與適道�？膳c適道,未可與立�？膳c立,未可與權(quán)。權(quán)者,因時(shí)制宜之謂。乃守其常理,而復(fù)加變通其法,令其合宜耳。若反經(jīng),則全體已失,何能合道。則其權(quán),便為非理之權(quán)矣。佛法貫通世間,于修齊治平,無(wú)一毫隔礙。惜世人不察,每執(zhí)一端而論。便令無(wú)知者,因之生罪咎耳。汝之所言,仍未詳其所以。故以布施之極則,為以身滅法。此事理,已于文鈔中略發(fā)明之,不可一概而論。文鈔對(duì)治煩惱篇中,有住持法道之凡夫,有唯了自心之菩薩。各有所宗,不可混濫而論。如太公負(fù)戟從征,夷齊叩馬而諫,二者各行其道。雖圣人亦不能以此為得,彼為失也。祈詳細(xì)看書(shū),具此才思,自當(dāng)有得。然尤重在于念佛也。

　　復(fù)卓智立居士書(shū)二

　　接來(lái)書(shū),知又得賢嗣,不勝欣慰。汝看安士書(shū),何不見(jiàn)揚(yáng)州開(kāi)南貨,壞良心,得二孫,其子誓改父之行為,而二子同死之事。何不見(jiàn)文鈔中有四因之文乎。何不見(jiàn)報(bào)通三世之理乎。念佛人死子,則咎在念佛,不念佛人絕不死子乎。須知遇災(zāi)而懼,側(cè)身修行,乃超凡入圣之大因緣。若一不順心,便生怨尤,乃永墮三途惡道大因緣。汝讀書(shū)明理,于此事覺(jué)得難為情。是執(zhí)德不弘,信道不篤,仍與不聞佛法之人見(jiàn)識(shí)無(wú)異。幸得令子,賜自佛天。倘永不得,汝將從此遂不生信心乎。君子于世,以身率物。若于事理不明,便隨愚情所轉(zhuǎn),尚得謂之為聞道人乎。

　　復(fù)卓智立居士書(shū)三

　　接手書(shū),知某某夭殤,不禁長(zhǎng)嘆。觀汝前之所說(shuō),似未通道理之知見(jiàn)。后之所說(shuō),頗合不怨不尤,自省自艾之道。禍福無(wú)定,損益在人。善得益者,無(wú)往而非益。甘受損者,無(wú)往而非損。過(guò)去諸佛,皆以苦境為師。以致斷盡煩惑,成無(wú)上道。汝果能如俞凈意,袁了凡,改過(guò)修持。豈但賢子復(fù)錫自佛天,當(dāng)必親身直入圣域矣。至于教書(shū),說(shuō)因果報(bào)應(yīng)之事理,則不妨。若說(shuō)念佛修持,須擇其有智識(shí)知好歹者,庶不致眾議紛紛。然必須先自發(fā)露自己修持之未至,故屢蒙不如意之警策,實(shí)為立身行道之一大因緣。倘事事順心,或至驕慢放逸,不加修持。彼世之成家立業(yè)者,多由貧苦。傾家蕩產(chǎn)者,悉屬富樂(lè)。乃殷鑒也。

　　人生世間,當(dāng)各盡其分。禍�？鄻�(lè),雖由宿業(yè)主持,然努力修持,則業(yè)便隨之而轉(zhuǎn)。宿世之業(yè),當(dāng)?shù)脨簣?bào)者,或不受惡報(bào)。若修持功深,則反受善報(bào)矣。倘或任意放縱,作諸惡事,則宿世之善報(bào)未受,今世惡報(bào)已臨矣。心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè),惟在當(dāng)人自主。天地鬼神,只主其賞罰之權(quán),不能主轉(zhuǎn)移之權(quán)。轉(zhuǎn)移之權(quán),操之在我。既知在我,但知希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖。圣賢佛祖,豈拒人哉。涉世宜含厚,立身宜嚴(yán)肅,庶不至為邪教所忌,并所惑也。毫釐一差,天淵懸隔。未開(kāi)眼人,敢藉口于超格大士乎。

　　念佛一法,無(wú)求不應(yīng)。非止祈雨祈病有靈也。

　　人各有所應(yīng)盡之分,當(dāng)知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,決定不能得真利益。何也,以彼不能盡分于易處,何能盡分于難處。出家一事,語(yǔ)其易則易于反掌。但穿一件大領(lǐng),就是和尚。而此種混光陰敗佛門(mén)之和尚,多半將來(lái)在三途中過(guò)活。欲得為人,恐萬(wàn)中亦難得一二。若要做頂天履地,上弘下化之和尚,則難于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足時(shí),思立一為人子為人夫?yàn)槿烁钢�程�?何能出家即證果,而普度怨親耶。

　　只緣汝當(dāng)做一出家,則百事不掛懷,不知出家之事,比在家更多。汝欲清閑自在,逍遙快樂(lè),則決不能做好僧。以棄舍父母妻子,則成大罪矣。光是出家僧,深知其利弊,故為汝詳言之。若遇愛(ài)收徒弟之壞和尚,則便騙汝為他作徒弟,你就拉倒了也。且安本分修凈土法門(mén),令汝父母妻子同作蓮邦眷屬,則其利大矣。

　　一句佛號(hào),包括一大藏教,罄無(wú)不盡。修凈業(yè)者,有專(zhuān)修圓修種種不同。譬如順?biāo)畵P(yáng)帆,則更為易到。亦如吃飯,但吃一飯,亦可充饑。兼具各蔬,亦非不可。能專(zhuān)念佛,不持咒,則可。若專(zhuān)念佛,破持咒,則不可。況往生咒,系凈土法門(mén)之助行乎。

　　金剛經(jīng)中每云,若有善男信女,受持此經(jīng),乃至四句偈等。是說(shuō)善男信女持經(jīng),或一卷半卷,乃至最少四句三句二句一句耳。以先說(shuō)受持此經(jīng)。然后說(shuō)乃至,然后說(shuō)等。若單說(shuō)偈,則當(dāng)云受持此經(jīng)中某四句偈,不應(yīng)前說(shuō)受持此經(jīng),乃至后,又說(shuō)等。乃至者,超略之詞。等字,是舉例之詞。世人不知經(jīng)中詮義究竟,即為一偈,非專(zhuān)指同詩(shī)者之偈也。文鈔中金剛經(jīng)淺說(shuō)序,金剛經(jīng)次詁序,皆說(shuō)過(guò)。汝何竟不知,而復(fù)問(wèn)我乎。世人不善會(huì)經(jīng)文,便死執(zhí)為偈。然則全經(jīng)皆無(wú)功德,唯偈才有功德乎。睜著眼說(shuō)夢(mèng)話者,不知有幾多,可哀也已。色見(jiàn)聲求四句,令人悟法身實(shí)相之理。豈令人廢修持種種之法門(mén)乎。經(jīng)前不云乎,菩薩不住色布施,不住聲香味觸法布施。(布施乃舉例、六度萬(wàn)行、皆以不住色聲等行、非獨(dú)一布施而已、)乃令布施而不著于色聲等,并不住著于布施而行布施。非令人不行布施,為不住也。邪見(jiàn)人不知此之深意,一聞破執(zhí)之語(yǔ),便棄實(shí)行,可不哀哉。

　　菩薩像,微妙莊嚴(yán),不易塑畫(huà)。每有似是女相,乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認(rèn)做女,真成不知佛法人之說(shuō)話矣。吾人之心,與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故,仗此心性,起惑造業(yè),受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心,即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動(dòng)念,何一非菩薩顯神通說(shuō)妙法乎。

　　外道各剽竊佛經(jīng)中之義,而自立為宗。如取乳投水中,或取乳投毒中,既已投水中毒中矣,何得可說(shuō)是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂漢耳,何問(wèn)是正見(jiàn)否。真念佛人,專(zhuān)一念佛,成佛尚有余裕。修行固以專(zhuān)一為貴也。真念佛人兼念觀音,亦可為念佛之助。何以故,佛度眾生,尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化,兼念觀音,豈有不可之理乎。汝所問(wèn)者,皆是見(jiàn)理不明,故成擔(dān)板之見(jiàn)。只見(jiàn)一邊,不知尚有那一邊也。

　　現(xiàn)今之世道,乃患難世道,觀世音菩薩大慈大悲,尋聲救苦,宜于念佛外,兼念觀音。果能至誠(chéng)懇切,自可蒙恩覆被。

　　八字一事,何可代造。有求造者,當(dāng)以因果宿緣開(kāi)導(dǎo)。如其不聽(tīng),只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。

　　佛弟子自既戒殺,何可為人買(mǎi)而送之,而令其殺乎。如其自己尊長(zhǎng)所逼,亦宜設(shè)法勸諭,令其勿殺,以市現(xiàn)物。何得便謂為無(wú)法可設(shè)乎。須知人子之道,當(dāng)預(yù)為陳其殺生之禍害,俾親減除殺業(yè)。即不然,亦當(dāng)懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業(yè),結(jié)而不可解釋也。是宜平時(shí)于三寶前,代父母懺悔。果真誠(chéng)摯,自無(wú)有不感格者。

　　懸崖撒手,乃宗門(mén)中語(yǔ),意取直下徹底親見(jiàn)耳。凡宗門(mén)中語(yǔ),概勿理會(huì)。以意在言外,非汝所堪。又須自己參究,而始得悟。知識(shí)只教其參究之法則,不說(shuō)其語(yǔ)之義意。以說(shuō)則不能開(kāi)悟矣。此事勿道不能悟,即能悟亦難了生死,以仗自力故也。若不知妄說(shuō),則其罪極大,名為妄談般若,報(bào)在地獄。以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。切戒切戒。

　　聞雷而懼,的系宿生有惡因,今生少培德。今宜以畏雷之心,兢兢業(yè)業(yè),日勵(lì)脩持。則此之惡因,又成善本。損益并由人自取,禍福無(wú)不自己求之者。但一心念佛,諸惡莫作,眾善奉行,往生西方,決定成佛,則離一切怖畏矣。否則怕亦不是,不怕亦不是。彼窮兇極惡者,有何所怕,然彼一氣不來(lái)之怕,特彼自知耳。以故活閻君,活小鬼,世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

　　知有所不能,而竭力勉其所能,則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能,而概不戒,則成地獄種子矣。邪見(jiàn)人每以有所不能者阻人,謂人之一吸,即有無(wú)數(shù)細(xì)蟲(chóng)入其腹中,皆為殺生,皆為食肉,汝何能不殺不食。此正如通身埋沒(méi)于圊廁,亦欲拉人入中。人不肯依,曰汝以我為臭,汝身上常有蠅子,蚊子,虱子,蚤子,屙屎,屙尿,還不是在圊廁中,還說(shuō)我臭乎。此種知見(jiàn),皆屬邪見(jiàn),皆生于聰明人,可畏哉。

　　念佛不分圣凡。圣指三乘,即聲聞,緣覺(jué),菩薩。凡指六道,即天,人,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄。但天以樂(lè)故,不能念者多。三途以苦故,不能念者更多。修羅以瞋故,亦不能念。惟人最易念。而富貴之人,便被富貴所迷。聰明人,以聰明迷。愚癡人,以愚癡迷。蕓蕓眾生,能念佛者,有幾人哉。既知此義,當(dāng)勇猛修持,勿致欲念而不能念,則不負(fù)此生此遇矣。

　　牛皮為鼓,非特為作鼓始?xì)�。以此間號(hào)眾,皆以鐘鼓,亦隨俗耳。須知牛被人殺,取其皮以為鼓,于作佛事時(shí)擊之,于本牛有大利益。五臺(tái)山之人皮鼓,乃一僧虧空常住錢(qián)財(cái),置私產(chǎn)。死而為牛,即耕其田。至牛死,托夢(mèng)于徒。令剝皮蒙鼓,送于文殊寺,上書(shū)其名與事,令作佛事?lián)糁?則其業(yè)可以速消。否則雖其田變滄海,業(yè)尚莫能消滅也。見(jiàn)清涼山志。絲綢制幡,亦可類(lèi)推。然佛制不許用絲,而后世用之,其功過(guò)當(dāng)在至誠(chéng),與徒設(shè)上,分輕重。如古人繡佛繡經(jīng),每于針下得舍利,可知繡佛繡經(jīng)之功大,用絲綢之過(guò)小也。繡佛繡經(jīng),決非在布上繡。今人肆無(wú)忌憚,一令戒殺,便以充類(lèi)至盡之事來(lái)阻。其話雖有理,其心實(shí)欲人任人殺生,不須忌避耳。哀哉。

　　見(jiàn)人殺生,能救則救。否則發(fā)大慈大悲心念,以期殺生者,并所殺之生,各各消除業(yè)障,增長(zhǎng)善根。而所殺之生,即從此往生西方,了生脫死。豈可不依佛意,妄生瞋自瞋他之煩惱,而通宵不寐也。不觀周安士先生見(jiàn)一切神祠,及一切畜生,皆勸發(fā)菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教、非彼自立、)縱彼不領(lǐng)會(huì),而我之悲心已誠(chéng)摯懇切矣。此實(shí)助成凈業(yè)之大宗也。

　　念佛人遇傷風(fēng)感冒等,不妨求醫(yī)。遇怨業(yè)病,只可至心念佛及大士。果十分至誠(chéng),無(wú)不業(yè)消病愈者。鬼祟屬邪,能至心念佛,以佛感,神當(dāng)避之遠(yuǎn)方。普門(mén)品念菩薩者,滿世界惡鬼,尚不敢以惡眼視之,況復(fù)加害。汝未見(jiàn)否。唯心凈土,自性彌陀,當(dāng)處即是,無(wú)往無(wú)生,此理甚深,非法身大士,不能領(lǐng)會(huì)契證。然法身大士亦不廢事脩。所謂以深信愿,持佛名號(hào),求生西方。彼則唯論理體,此則理事變?nèi)�。故為上圣下�?同修之道。平生專(zhuān)精一志,則臨終蒙佛接引,彈指即生。智者大師謂臨終在定之心,即凈土受生之際者,此也。然佛菩薩天地鬼神,欲令人世咸知此事,故每每有死而復(fù)生者。見(jiàn)其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處,或生天上。念佛者或生西方等。此糸權(quán)法,企世知念佛往生,實(shí)有其事。并非念佛之人,一一皆經(jīng)到陰間,由閻君審明,方送其往生也。(汝只知念佛之正理、不知天地教人之權(quán)巧方便、詳看光護(hù)法錄序、可知天地教人之大慈悲心矣、)汝謂趙孟之所貴,趙孟能賤之,此語(yǔ)不當(dāng),何也。念佛乃自修其德,德堪往生。非無(wú)德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無(wú)德,縱送亦不能往生。即天帝閻君等,自己尚不能得,何況他人。其判令往生,如吏部依帝命而放官耳,非己力也。且己之官,己亦不能自主,況他人乎。至謂假凈土,則不成話矣。以汝未知權(quán)法,但據(jù)常理,故疑此為偽托。實(shí)則天地鬼神權(quán)設(shè),非記錄者之偽托也。以知凈土正義者少,故欲人念佛,于有入冥者,特現(xiàn)此以堅(jiān)其信向耳

　　復(fù)卓智立居士書(shū)四

　　接手書(shū),備悉。汝所附問(wèn)之事,實(shí)為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產(chǎn),倘能以至誠(chéng)心持大悲咒,咒凈水一百八遍。然后持此水向橘樹(shù)灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲(chóng)縱有,決不至太甚。倘極其恭敬至誠(chéng),當(dāng)可不生。如不會(huì)大悲咒,念準(zhǔn)提咒,或往生咒,或心經(jīng),皆可。即全不會(huì),但至誠(chéng)念南無(wú)大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬(wàn)聲。(預(yù)先供凈水一碗、念畢向樹(shù)灑之、)去時(shí)隨行隨念,至樹(shù)處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念,或在樹(shù)林周?chē)��?其樹(shù)必定茂盛繁實(shí)。世間人不知道,唯知利。果能依此,不生蟲(chóng),多結(jié)果實(shí),則人皆肯念矣。若有蟲(chóng),則難令不捕。須令其不生,乃根本解決法。生而不捕,斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法,倘真靈,然后以此勸其一鄉(xiāng),則一鄉(xiāng)便可通沐佛化。至于宣講,甚好。然須有有工夫之人。若事務(wù)煩劇,何暇宣講。欲化導(dǎo)一鄉(xiāng),宜先從此事起。所謂法不孤起,必有因緣,方能發(fā)起也。凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至誠(chéng),斷無(wú)不靈者。心地不好,又不恭敬,既無(wú)有感,何能得應(yīng)。此事理所必然者,祈慧察是幸。(若常念、不必并大慈大悲救苦救難念、但念南無(wú)觀世音菩薩即已、凡怨業(yè)病、醫(yī)不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火惡獸惡人等危險(xiǎn)、若至誠(chéng)念之、即有大轉(zhuǎn)折、若心不至誠(chéng)、兼有疑惑不信之心、及心存惡念、欲成就惡事者、則無(wú)效驗(yàn)、汝果能真實(shí)如是行、如是化導(dǎo)、則汝鄉(xiāng)便可家家觀世音、人人彌陀佛、為佛鄉(xiāng)矣、)善知識(shí)出世,乃一切眾生之善業(yè)所感。大家俱造惡業(yè),故善知識(shí)不復(fù)多見(jiàn)。當(dāng)宋時(shí)圓通本禪師會(huì)下,有二百個(gè)大徹大悟的門(mén)人,余則百數(shù)十及數(shù)十個(gè)者多多。今則求一二大徹大悟者,而不可得。若光者,何足數(shù)也。以光為知識(shí),則法門(mén)無(wú)人矣。

　　大士雖以尋聲救苦為懷,而眾生不生信仰,則不能感應(yīng)道交。譬如杲日當(dāng)空,若處覆盆之下,則不蒙其照。求大士之心,即具有仰觀揭盆之事,何得不蒙其照。鬼神有邪有正,邪鬼神,則真妖以求人敬者。正鬼神,則護(hù)國(guó)佑民之善神。若求大士,固不須求鬼神。如得其王,民自順從耳。又鬼神于小災(zāi)或能救,于定業(yè)則不能救。若大士則大小定不定通能救,唯視其人之誠(chéng)與否也。竭誠(chéng)方獲實(shí)益,持經(jīng)利益隨心二論,汝未見(jiàn)否。佛不救人人自救,汝此言出于疑心。汝若真悟此理,則念大士念佛,雖大士與佛止之,不可得也。雖是眾生自度,非仗大士與佛為增上緣,則不能也。(知此理、縱令諦閑法師病不愈、亦不疑大士有所不及、而諦師是年七月即講經(jīng)、汝未之聞乎、)

　　大丈夫生于世間,凡所論說(shuō),據(jù)理直陳。外道謗佛之書(shū)甚多,何能通毀,須明其是非。亦不可學(xué)鄉(xiāng)愚,唯求人稱(chēng)其愚謹(jǐn)。如或勢(shì)有不便,但可緘默。斷不可是亦好,不是亦好。是言好則有功德,不是言好則有罪過(guò)。一語(yǔ)誤人,或致累生不能消其業(yè)報(bào),可妄學(xué)求人歡喜乎。如絕無(wú)所益之書(shū),當(dāng)以燒之為妙。而勢(shì)所不能,亦當(dāng)令同人咸知其弊,斯為得之。

　　宴客之用酒,亦可從減。何以故,以酒為罪媒。凡諸不如法事,皆由酒為助發(fā)。凡諸有利益事,皆由酒而破壞。禹惡旨酒,儒教已然。況自己欲挽頹俗,以身為范乎。祈于朋輩生徒鄉(xiāng)黨知識(shí)間,皆諄諄以因果報(bào)應(yīng),生死輪回,及信愿念佛,求生西方為勸。倘有一二相信,如火之始燃,泉之始達(dá)。將來(lái)必可大遏惡習(xí),大開(kāi)善風(fēng)。況自己果出于真誠(chéng),斷不止一二人耳。

　　汝所說(shuō)者,頗有理。但須躬行實(shí)踐,人方服從。否則祇是場(chǎng)面做作,有如優(yōu)伶演劇,苦樂(lè)悲歡,皆非從心中發(fā)。人亦多分以假裝視之,故無(wú)所感觸于衷也�，F(xiàn)今兵戈連綿,宜專(zhuān)精致志念佛及觀音。并以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字,念至半,或?qū)⒅?則念四字。若始終不念南無(wú),便為慢易。經(jīng)中凡有稱(chēng)佛名處,無(wú)不皆有南無(wú),何得自立章程。(此條系答代俞覺(jué)鮮居士之問(wèn))

　　復(fù)愚僧居士書(shū)

　　回向者,以己所修念誦種種各功德,若任所作,則隨得各種之人天福報(bào)。今將所作功德得人天福報(bào)之因,回轉(zhuǎn)歸向于往生西方極樂(lè)世界,以作超凡入圣,了生脫死,以至將來(lái)究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字,便見(jiàn)其有決定不隨世情之意。用一向字,便見(jiàn)其有決定冀望出世之方。所謂回因向果,回事向理,回自向他也。所作功德,人天因也�；囟�向涅盤(pán)之果。所作功德,生滅事也�；囟�向不生不滅之實(shí)相妙理。所作功德,原屬自行。回而向法界一切眾生。即發(fā)愿立誓,決定所趨之名詞耳。有三種義,一,回向真如實(shí)際,心心契合。此即回事向理之義。二,回向佛果菩提,念念圓滿。此即回因向果之義。三,回向法界眾生,同生凈土。此即回自向他之義�；叵蛑�義,大矣哉�；叵蛑�法雖不一,然必以回向凈土,為唯一不二之最妙法。以其余大愿,不生凈土,每難成就。若生凈土,無(wú)愿不成。以此之故,凡一切所作功德,即別有所期,亦必須又復(fù)回向凈土也。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)一

　　觀汝(十一月十六)來(lái)書(shū),殊多浮詞。師弟之間,何可用此套話乎。今人體質(zhì)多單弱,不得妄效古人。人每每以好名而過(guò)為苦行,則反為于道于身,皆無(wú)所益。佛法真益,要在至誠(chéng)中得。非做一場(chǎng)面,即能了事也。光老矣,精神日減,應(yīng)酬日多。今于二月下旬,即往上海,料理印書(shū)事。六月仍回山過(guò)夏,七月即下山,去上海結(jié)束印事,則不回山矣。八九月當(dāng)往天南地北,人所不知之地,以終此余年,專(zhuān)修凈業(yè)。免終日為人忙,自己大事反誤了。祈以此意與一切相識(shí)者說(shuō)之,免得誤事。修行之人,必須質(zhì)直無(wú)偽真實(shí)做去,方為實(shí)行。故古人云,少實(shí)勝多虛,大巧不如拙。余詳文鈔,此不備書(shū)。(己巳年正月十一燈下)

　　文鈔中戒煙方,加煙尚欠周詳。當(dāng)云接癮大小,加十程之一。如日吃一兩,即加一錢(qián)。若吃五錢(qián),即加五分。則癮小者,不致多費(fèi)矣。又此方善治氣疼。一河南女人避亂至上海,來(lái)皈依,言自十六歲得氣疼,諸醫(yī)莫治,日發(fā)二三次,疼得要命,今已五六十歲矣。光令彼念觀音圣號(hào)。因令以此方熬膏服之。彼不吃煙,但只用藥。彼熬一料,第一天服之,即不發(fā)矣。不止十日,身體面色,悉皆強(qiáng)壯,特來(lái)致謝。祈與一切氣疼者說(shuō)之。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)二

　　接手書(shū),知生凈信心,欲皈依佛法。然皈依佛法,必須諸惡莫作,眾善奉行。力敦倫常,恪盡己分。生信發(fā)愿,念佛求生西方,并須戒殺護(hù)生吃素。(如不能凈素、亦當(dāng)以不貪食為是、更須持六齋、或十齋、否則便與佛相背矣、)今為汝取法名為智茂。以心性如木,由煩惱障蔽,故心性不能顯現(xiàn),如木枯槁。既有智慧,則煩惱不生,而心性之木,自然茂盛也。所言五戒,且自考心。如能受而不犯,則向化三問(wèn)其佛前受之規(guī)矩。彼當(dāng)告汝,光不備書(shū)。既皈依佛法,當(dāng)熟讀文鈔,依之而行。自不至受庸人所誤,致求來(lái)生福報(bào),及外道煉丹運(yùn)氣,以求成仙等。汝果能領(lǐng)會(huì)得文鈔義,縱百千庸僧外道,亦不能搖動(dòng)汝心。且勿謂此系光所說(shuō),恐不足依據(jù)。須知光乃取佛菩薩祖師善知識(shí)之意而說(shuō)。非光自出心裁妄說(shuō)也。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)三

　　接來(lái)書(shū),知汝心高如天,志劣如地。口雖云依光所說(shuō),實(shí)則全依自己偏見(jiàn)。凈土法門(mén),唯信為本。信得極,五逆十惡皆能往生。信不及,通宗通教未曾斷惑者,皆無(wú)其分。汝既不能通宗通教,斷惑證真,仗自力以了生死。又不信佛力不可思議,自性功德不可思議。若具真信切愿,念佛求生西方,無(wú)一人不得生者。凈土法門(mén),乃即生了生死之無(wú)上直捷圓頓法門(mén)。于此法門(mén)方向尚未知,便以好高務(wù)遠(yuǎn)之狂妄心,去研究起信論。起信論,實(shí)為學(xué)佛之綱要。然于劣根及初機(jī)人,亦難得益。即研得起信論通徹?zé)o疑,其用工尚須依念佛求生,方為穩(wěn)當(dāng)。況法相禪教之精微奧妙高深,而不可企及乎哉。汝心如此其高,乃不知分量之高其志。又謂根性劣弱,何望生西,但能不墮惡道,此堪自慰。不知不生西方,將來(lái)必墮惡道。此系違背佛教,及與光說(shuō)。何可云始終奉行教誨,一心持念彌陀乎哉。今以汝之身,膺人之職業(yè),又非上等資格。其所立之心與志,真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,專(zhuān)心研究?jī)敉练ㄩT(mén)中書(shū)。(文鈔與高邵麟徐女士書(shū)中備說(shuō))隨所開(kāi)示,依之生信發(fā)愿。不以自己根器下劣,高推往生于度外。日常隨動(dòng)隨靜,將一句彌陀,當(dāng)做本命元辰。其居心行事,須要與諸惡莫作,眾善奉行之宗旨合。倘有余力,諸大乘經(jīng),不妨隨意受持讀誦。當(dāng)以志心受持為本,且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠(chéng)之極,義理自會(huì)透徹。若先欲透徹,不從志誠(chéng)持誦做,即透徹亦無(wú)實(shí)益,況決難透徹乎。法相禪教,畢生研究,也難得其旨?xì)w。即得,誰(shuí)能不斷惑業(yè),了生脫死。欲斷惑業(yè)了生死,恐夢(mèng)也夢(mèng)不著。汝于光文鈔,尚未詳閱。故其所說(shuō),高則沖于霄漢,卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說(shuō)所當(dāng)看之書(shū),及看經(jīng)等法則。并法相禪教之難以得益處。以凈土法門(mén),仗佛慈力。其余法門(mén),皆須己力。一為通途教理,如世之士人,由資格而為官。一為特別教理,如世之王子,一墮地即為一切臣宰所恭敬。無(wú)量壽經(jīng)有單行本。又凈土十四種經(jīng)論中,具有凈土三經(jīng)一論。但無(wú)普賢行愿品一種耳。流通基金,縱欲增益,何可作募緣辦法。有信心,有財(cái)力者,與之商量,俾其輔助。又經(jīng)典甚多,汝心欲大開(kāi)門(mén)庭,鄭州有幾個(gè)人請(qǐng),但取普通人能看者請(qǐng),以備購(gòu)有大部普通人不看者,須預(yù)訂轉(zhuǎn)為代請(qǐng),則省資本。亦不至請(qǐng)來(lái)不得售出,將錢(qián)占到不得受用耳。汝自謂來(lái)日無(wú)多,力實(shí)有限,光故作如此說(shuō)。倘不以為然,仍依自己心相而行,則光亦不強(qiáng)。汝能做一個(gè)大通家,亦是佛門(mén)之幸。恐汝大通家做不到,凈土法門(mén)又信不及,則兩頭落空。今生稍修點(diǎn)功德,來(lái)生必定生于富貴家。汝試細(xì)思之,富貴人有幾個(gè)不造業(yè)的。今日之國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生,皆是一班無(wú)智慧修行人之來(lái)生福報(bào)所搗亂而成者。汝打甚么窮妄想,欲不墮惡道。不生西方,則一生不墮,二生不墮者便少也。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)四

　　佛說(shuō)經(jīng)咒甚多,誰(shuí)能一一遍持。古人擇其要者,列為日課。早則楞嚴(yán),大悲,十小咒,心經(jīng),念畢,則念佛若干聲,回向凈土。晚則彌陀經(jīng),大懺悔,蒙山,念佛,回向。今叢林皆圖省工夫,早則只念楞嚴(yán)心經(jīng)。晚則單日念彌陀經(jīng),蒙山。雙日念大懺悔,蒙山。汝言禪門(mén)日誦,經(jīng)咒甚夥者,不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士功課,亦可照禪門(mén)朝暮功課做,亦可隨自意立。如早晚專(zhuān)念彌陀經(jīng),往生咒,念佛�；蛟鐒t專(zhuān)念大悲咒,念佛。晚念彌陀經(jīng),往生咒,念佛�；蛴谐纸饎偨�(jīng)者,亦可。然無(wú)論誦何經(jīng),持何咒。皆須念佛若干聲回向。方合脩凈業(yè)之宗旨。汝之所說(shuō),乃見(jiàn)異思遷。雖是好心,實(shí)為心無(wú)定主。隨境所轉(zhuǎn)何經(jīng)何咒,不稱(chēng)贊其功德殊勝。依汝知見(jiàn),則看此經(jīng),必廢彼經(jīng)。持此咒,則廢彼咒。以力不能兼顧,勢(shì)必如此,是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之,汝若遇參禪者,贊禪而破斥凈土,必至隨彼參禪。及他天臺(tái)賢首慈恩秘密各宗,每遇一知識(shí)提倡,必至舍此修彼。不知汝是甚么根性,要做法法皆通之大通家。但以業(yè)深智淺,大通家做不到,并將仗佛慈力帶業(yè)往生一法置度外。待到臨命終時(shí),不向鑊湯爐炭里去,定向驢胎馬腹里去。即幸而不失人身,以今生尚無(wú)正智,頗有修行之癡福。以茲享彼癡福,便造惡業(yè),一氣不來(lái),直入三途。欲得知天地父母之名尚不能,況得知凈土法門(mén)乎。汝看光文鈔,作么生解。須知一句阿彌陀佛,持之及極,成佛尚有余。將謂念彌陀經(jīng)念佛者,便不能滅定業(yè)乎。佛法如錢(qián),在人善用。汝有錢(qián)則何事不可為。汝能專(zhuān)修一法,何求不得。豈區(qū)區(qū)持此咒,念此功德,不得其余功德乎。善體光言,自可一了百了。否則縱說(shuō)的多,汝仍是心無(wú)定見(jiàn)。明鏡之人,不知來(lái)歷。吳伯生蓋屬游戲法門(mén),務(wù)取談柄以自雄者,乃囗囗一類(lèi)人耳。真脩之士,斷不如是。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)五

　　但熟讀凈土十要,其修習(xí)法則,即可備知。仁山先生之觀法,用不用皆可。以心若至誠(chéng),自能如在其上,如在其左右。心不至誠(chéng),則法乃空談,非實(shí)行也。今人多多都是心高如天。即如化三,其父往外洋,其母其弟在蘇。當(dāng)此干戈擾攘,不腳踏實(shí)地,就事以顧養(yǎng)育,而欲入藏學(xué)院,擬備西行。不西行將不能了生死乎�，F(xiàn)在蘇常已作戰(zhàn)爭(zhēng)地點(diǎn),其兵劫尚不知若何結(jié)局。何暇談及入藏學(xué)院,預(yù)備西行乎。祈詳審,熟讀凈土十要及文鈔,以立定信心。庶可得佛法之真實(shí)利益矣。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)六

　　接手書(shū),不勝感嘆。凡夫在迷,信心不定,故有屢信屢退,屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起,便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪,雖極深重。但能志誠(chéng)懺悔,改往修來(lái)。以正知見(jiàn)修習(xí)凈業(yè)。自利利他而為志事。則罪障霧消,性天開(kāi)朗。故經(jīng)云,世間有二健兒。一者自不作罪。二者作已能悔�；谥�一字,要從心起。心不真悔,說(shuō)則無(wú)益。譬如讀方而不服藥,決無(wú)愈病之望。倘能依方服藥,自可病愈身安矣。所患者,立志不堅(jiān),一暴十寒。則徒有虛名,毫無(wú)實(shí)益矣。今寄觀音頌說(shuō)明辦法,隨緣分送。發(fā)心與否,均無(wú)不可。非必欲令汝捐助也。又祈將惜陰居士之書(shū),代為轉(zhuǎn)致。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)七

　　接汝書(shū),并化三書(shū),備悉。汝書(shū)所說(shuō),過(guò)于崖板�；�三所說(shuō),過(guò)于寬廓。若資本有余,請(qǐng)的人多,則流通固當(dāng)如是。今以無(wú)資本,而又無(wú)多大方通家請(qǐng),則當(dāng)照光前所說(shuō)。凡凈土經(jīng)論著述,必通請(qǐng)。其余經(jīng)論,揀常受持之經(jīng),亦為請(qǐng)之。至于部頭大者,但存其名。有來(lái)問(wèn)者,須與彼訂妥交若干錢(qián),再為購(gòu)請(qǐng)。如此辦法,絕不吃力。不至經(jīng)律論請(qǐng)得許多,無(wú)人來(lái)請(qǐng),將錢(qián)占到。久或生蟲(chóng),以致折本。凡事不可崖板,相機(jī)而行。若如光所說(shuō),與汝與化三兩不悖。而無(wú)流通有偏,及資本有虧之過(guò)。汝當(dāng)依從,不可更張。至汝先說(shuō)但求不墮惡道即已,此言千萬(wàn)不可萌于心,形于口與筆。若有此念,便不得往生。往生全仗決定信愿。存此念,即無(wú)決定求生之心,有決定不生之心,其害非小。凈土宗旨已失,何能得凈土真實(shí)利益。至于化三一心念佛,誓生極樂(lè),能生不生,皆不作念,至不生亦善,即是遠(yuǎn)離疑慮之心,乃學(xué)宗教家之說(shuō)大話。汝若是法身大士,則此語(yǔ)方為實(shí)義。然法身大士欲利益凡夫,亦不可說(shuō)此話。若是博地凡夫,又求生西方,說(shuō)此話,則是胡說(shuō)巴道,自誤誤人,害豈有極。千萬(wàn)不可依從,依之則往生無(wú)分。凡夫往生,全仗至心切念。彼一切付之無(wú)念,則何能感應(yīng)道交。其感應(yīng)道交者,全由至誠(chéng)懇切之決定念。證無(wú)念者,則可說(shuō)此話。未證無(wú)念說(shuō)此話,皆成東坡臨終之誤。可不哀哉,可不痛哉。至云莫謂研究起信,并可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說(shuō),即為契理契機(jī)之良言。對(duì)中下人,即有泛濫無(wú)所指南之過(guò)咎。談何容易,試問(wèn)汝與化三,是此根性否。宗門(mén)教人,看一句無(wú)義味語(yǔ)。凈土教人,專(zhuān)持佛號(hào)者。以約則易于得力,博則難于得益故也。即教家雖曰講演非博不可,然亦須有專(zhuān)業(yè),方為實(shí)修。又看經(jīng)有為種善根,有為開(kāi)知見(jiàn),有為作功課之不同。為種善根,則三藏同,無(wú)分彼此。為開(kāi)知見(jiàn),則取其易于明了而復(fù)契機(jī)者。為作功課,則專(zhuān)心受持一種二種,至誠(chéng)懇切,驀直看去,解也不分別,不解也不分別,看之久久,即當(dāng)業(yè)消智朗,障盡福崇�；�三所說(shuō),乃好高務(wù)勝,而不知其要之話。祈以此書(shū)與化三看之,庶可砭彼痼疾。

　　復(fù)周智茂居士書(shū)八

　　法弱魔強(qiáng),此等傷心事,無(wú)處不有。若地方有好長(zhǎng)官,好紳士,方可整理。否則何能為力。但當(dāng)借此為求往生之警策,以力修凈業(yè),隨力勸化而已。力不能為之事,何可妄干,以致己事亦荒,此事亦不能成就。倘有有大勢(shì)力財(cái)力者,可為勸說(shuō)者,不妨盡己之心。否則任之而已,古語(yǔ)云,君子思不出其位。無(wú)此財(cái)力勢(shì)力,而強(qiáng)為之,則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢(shì)可否耳。

　　復(fù)師康居士書(shū)

　　光年時(shí)已過(guò),應(yīng)酬日多。上十年來(lái),忙于此種外務(wù),自己功夫殊難專(zhuān)精。今若不另行一路,則將忙死。于人無(wú)益,于己有損�，F(xiàn)所有文鈔,安士書(shū),觀音頌,壽康寶鑒,嘉言錄,彌陀經(jīng)白話注,感應(yīng)篇直講,各紙板,均打四付。又有報(bào)紙本小本頭學(xué)佛淺說(shuō),助覺(jué)管見(jiàn),初機(jī)學(xué)佛摘要合編,江慎修殺生放生現(xiàn)報(bào)錄,蓮池等戒殺放生文合編,格言聯(lián)璧,(此張瑞曾托排者、)家庭寶鑒,紀(jì)文達(dá)筆記摘要,此七種,亦打三四付紙板。此后凡有發(fā)心印者,直向大中書(shū)局,或漕河涇監(jiān)獄署接洽。以故亦不必光再為料理。汝之所說(shuō),過(guò)于高大。佛法猶如大海,誰(shuí)能一口吞盡,一踏到底。但按自己天姿而為修持。以此自行,復(fù)以此化他�？v未能圓徹諸法,只要能依此信愿念佛,求生西方法門(mén),有何所欠。而作此種難而又難之說(shuō)話,以又欲長(zhǎng)請(qǐng)益也。文鈔等不足以為訓(xùn),凈土經(jīng)論語(yǔ)錄,均不能依止乎。所要緊之遺囑,在于保身。汝之一身,關(guān)系全家。汝父已往外國(guó)去,汝家內(nèi)尚有母親,二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身,則全家危殆矣。論汝性格,亦斷不至淫蕩,然于夫婦之際,亦當(dāng)有節(jié),不可任意貪快樂(lè)。于壽康寶鑒之忌諱,當(dāng)詳審記憶。亦令師昭詳閱,庶可齊眉偕老,同得壽康。彼世之青年孀居,與娶未久而妻亡者,十有八九,皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來(lái)本命如是耶。羅濟(jì)同與某商人及某商之子,使彼詳閱壽康寶鑒,已熟知忌諱,豈有即死之事乎。光是以憫彼無(wú)知,特輯此書(shū)。(已印五萬(wàn)本、)恐汝以為我必不至犯邪淫,何必看此,則便成大錯(cuò)。同治皇帝亦因病未復(fù)原,而行房事以死,此事實(shí)為守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木鐸巡于道路,(即街道村巷)而報(bào)告之。今則父母亦不與兒女說(shuō)。待其犯忌諱而死,則只知叫號(hào),豈不大可哀哉。我與汝父有深交,汝母與汝夫婦又皈依,直將汝夫婦作兒女看,故有此絡(luò)索也。其余善知識(shí),斷斷不言此事。不知汝以光言為是與否也。余則有經(jīng)典在,固不須光說(shuō)也。(己巳年二月初二)

　　復(fù)周壽超居士書(shū)

　　汝何不明道理,一至于此。目疾發(fā)生,不知懺悔宿生此生一切惡業(yè),乃歸之吃素。然則吃葷之人,便絕無(wú)目疾乎。汝以吃素為善為惡,若謂吃素為惡,吃葷為善。則強(qiáng)盜殺人亦是善,較吃葷為更大。若謂吃素為善,為善斷無(wú)反遭惡報(bào)之理。其偶得惡報(bào)者,乃宿世惡業(yè),由念佛吃素,轉(zhuǎn)大苦為小苦。于此不生警懼而生怨尤,豈樂(lè)天知命,逆來(lái)順受之君子哉。汝但志誠(chéng)懇切念佛,決定吃素�？v比目疾苦萬(wàn)倍,亦不食一切眾生肉。能如此居心,如此行事。決定會(huì)業(yè)消目明,心地開(kāi)通。不似此無(wú)知無(wú)識(shí)之糊涂不識(shí)好歹也。汝未見(jiàn)金剛經(jīng)云,善男子,善女人,受待此經(jīng),被人輕賤,是人先世罪業(yè),應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業(yè)即為消滅,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提乎。此人之罪,應(yīng)墮地獄。由持經(jīng)之故,受人輕賤。墮地獄之罪,悉皆消滅。尚于未來(lái)得成佛道。此佛金口所說(shuō)者。汝于世間正道理全不明白,故一遇逆境,便生怨尤,尚歸咎于吃素�？芍^枉讀圣賢書(shū)矣。念佛以志誠(chéng)為主。若志誠(chéng),則不會(huì)大散。當(dāng)用隨念隨聽(tīng)之法。掏珠不過(guò)為防懈怠,掏之有礙,則不必掏。隨念隨聽(tīng),比隨息好。當(dāng)云隨息,不可云數(shù)息。光文鈔隨念隨聽(tīng)之法,恐汝不善用。則但念得清清楚楚,聽(tīng)得清清楚楚即已。但依我說(shuō),決無(wú)有誤。若依己愚見(jiàn),則便絕交,不須謂光為師矣。

　　復(fù)東舍西客書(shū)

　　楞嚴(yán)有何不可研究。但須以凈土為主。則一切經(jīng),皆發(fā)明凈土利益之經(jīng)也。楞嚴(yán)開(kāi)首徵心如此之難,則知末世眾生,猶欲以禪了事者,其為自誤誤人也,大矣。而況廿五圓通,列勢(shì)至于觀音之前,其主持凈土也,大矣。其發(fā)明五陰魔境處,破色受二陰之人,尚有著魔之事。足見(jiàn)自力了生死之難,佛力了生死之易。能如是研究,則其利大矣。凡研究時(shí),必須息心靜慮,凝神詳閱。則如入大寶洲,必有所得。倘如趕路只圖快速,恨不得一下看完。則不但經(jīng)義莫得。久之或反受病,以致傷氣吐血等也。善得益者,無(wú)往而非益。甘受損者,無(wú)往而非損。楞嚴(yán)一經(jīng),實(shí)為弘凈土之妙經(jīng)。然未知凈土法門(mén)者,每每因楞嚴(yán)而反藐視凈土法門(mén)。所謂仁者見(jiàn)仁,智者見(jiàn)智。由己未具正眼,以己意會(huì)經(jīng)意之所致也。

　　復(fù)葉沚芬居士書(shū)一

　　人生世間,壽夭窮通,皆由宿因所致。而有大善大惡者,則亦有轉(zhuǎn)禍為福,轉(zhuǎn)福為禍之種種不同。以故圣賢皆注意于修持,佛法亦注重于懺悔也。能懺悔往愆,聿修厥德。則一切受用,皆非宿業(yè)所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇,則可悉知。豈但禍福隨己轉(zhuǎn)變,即凡圣亦隨己轉(zhuǎn)變。了此則當(dāng)致力于作圣了生死一法。否則縱令大孝尊親,極世間之孝養(yǎng)。富貴學(xué)問(wèn)蓋世,亦幻夢(mèng)中所現(xiàn)之虛華幻相。至現(xiàn)過(guò)之后,又有何實(shí)跡可得哉。則凡功名也,兒女也,學(xué)問(wèn)也,名譽(yù)也,究于生死分上,了不相干耳。閣下但能志誠(chéng)念佛,念觀世音。兒女有無(wú),何須在念。汝弟有子,汝縱無(wú)子,豈絕先祖之嗣乎。今之殺父殺母之子,其父母當(dāng)時(shí),何嘗不以為承先啟后之令嗣乎。閣下當(dāng)此時(shí)世,年已五十,尚嘆伯道無(wú)兒。然則受子所殺者,想死后亦仍欣欣然以為吾有子在,不至有所遺憾乎。今為汝寄安士全書(shū),并各種書(shū)一包,祈詳閱之�；虿恢联q以世間虛華已過(guò)之境為念也。令郎雖聰明,抱憂國(guó)憂民之心,惜絕未聞道。其所奔走呼號(hào),亦不過(guò)隨順瞎搗亂之潮流,以至于死亡也。使彼知亂之所由起,在于不致意于家庭教育,及因果報(bào)應(yīng)。以此仇日貨之辛勤,用之于根本圖治之道。則其人便為圣賢之徒,不徒只空負(fù)豪俠之心志而已也。聰明反被聰明誤,其可憐為何如也。閣下以光為善知識(shí),光雖不足為善知識(shí),然不得不以善知識(shí)之詞意以白閣下,以冀無(wú)所歉憾也。如閣下求子之心,仍不能已。祈先節(jié)欲,以令己之身體強(qiáng)健,以為育子之本。積陰德以轉(zhuǎn)天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心,如是行事。又復(fù)禮拜供養(yǎng)稱(chēng)念觀世音菩薩。心果虔誠(chéng),必有丕振家聲之令嗣降生矣。普門(mén)品云,若有女人,設(shè)欲求男,禮拜供養(yǎng)觀世音菩薩,便生福德智慧之男。設(shè)欲求女,便生端正有相之女。宿植德本,眾人愛(ài)敬。閣下欲求令嗣,當(dāng)依光所說(shuō)之方法求,則求無(wú)不得矣。否則縱令能得,或難保其不被潮流所陷,以趨乎大逆之途矣。書(shū)此祈慧察。光于九月定規(guī)滅蹤,相片不愿遍刺人目,故不為寄。若能依光所說(shuō),則見(jiàn)光之心。區(qū)區(qū)丑相,何堪齒及。

　　復(fù)葉沚芬居士書(shū)二

　　前書(shū)于十六日寄去。觀汝之書(shū),不禁可笑。不能節(jié)欲,急于望子。不知生子之本,在于培養(yǎng)身體與陰德也。不節(jié)欲,則精薄而不能成胎。即或成胎得生,亦必孱弱難成。若欲生上繼家聲之嘉兒,必須斷欲一年,或半年。俾身體強(qiáng)健,精神充足。待婦天癸盡后,一相交合,即可受胎。從此永斷房事,則所生之子,必定龐厚篤實(shí),性情良善。決無(wú)關(guān)痧等患,及不久即死之虞。宿世惡業(yè),至心懺悔,虔誠(chéng)誦經(jīng),自可消滅。何得信受生經(jīng),生于某年,當(dāng)還若干受生錢(qián)。此做經(jīng)懺僧妄造之經(jīng),汝何得信以為實(shí)乎。須知從無(wú)量劫來(lái),由貪瞋癡,造殺盜淫,所結(jié)怨業(yè),無(wú)量無(wú)邊。當(dāng)發(fā)自利利人之大菩提心,志誠(chéng)念佛誦經(jīng),以期消滅。并以此功德,超度自己現(xiàn)生父母,歷代宗親。俾彼同皆消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根,出此五濁之惡世,生彼七寶之凈邦。庶可不愧為人子孫,不愧為佛弟子矣。汝問(wèn)何經(jīng)最好,不知一切大乘經(jīng),均好,汝能一一受持否。既不能遍持,則即長(zhǎng)持金剛,心經(jīng),彌陀經(jīng),大悲咒,皆無(wú)不好。但須志誠(chéng)恭敬,則功德大。否則或有功德,或有罪過(guò)。以心不虔誠(chéng),或致褻瀆故也。又須以念南無(wú)阿彌陀佛,為終日常修無(wú)間之功課。則以如來(lái)萬(wàn)德洪名,薰自己之業(yè)識(shí)心。久之久之,自可心與佛合,心與道合矣。

　　復(fù)王修本居士書(shū)

　　凡夫之心,熟處過(guò)熟,生處過(guò)生。非將死字掛在額顱上,決難令妄想投降。妄想既不能投降,則妄想成主,本心成奴。是以多少出格英豪,被妄想驅(qū)逐于三惡道中,永無(wú)出期�？刹话г铡Ｄ罘鹨环�,為佛法中最易下手,最易成功之法。一切諸法,皆從此法流出,悉皆還歸此法。所以名為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之法門(mén)。祈弗以等閑視之,后必有得益之日。光除印書(shū)及作公益外,均無(wú)須錢(qián)。以一無(wú)徒眾,二無(wú)地方,三不喜蓄積無(wú)益之物。雖未至死日,然平日固常以死時(shí)為念。故不同世之僧,專(zhuān)欲積蓄,以期自己身后用,及子孫用也。(六月十八)

　　復(fù)陳蓮英女居士書(shū)

　　念佛法門(mén),如如意寶珠,能隨人意,雨一切寶。但能懇切至誠(chéng)念佛,自然消除罪業(yè),增長(zhǎng)善根。超度先亡,俱生西方。何不可云仗佛慈力,往生西方。

　　又問(wèn)當(dāng)如何修,能令父母往生西方,汝如此問(wèn),太不明理。念佛之人,每日早晚,尚須以己修持功德,回向四恩三有,并及法界一切眾生。何況父母,而不能令往生西方。但須恭敬至誠(chéng)之極。又須發(fā)普度一切眾生之心。凡一切有緣之人,皆以此法相勸。以自己修持之功德,及回向一切眾生之功德,及勸人之功德,為父母回向。決定能令父母往生。然須真實(shí)力行,方可。若泛泛悠悠,非無(wú)利益,恐未必即能往生也。念佛須有真情切愿。須恭敬至誠(chéng)。須攝耳諦聽(tīng)。須發(fā)普度眾生之心。須戒殺護(hù)生。須吃素。須諸惡莫作,眾善奉行。須時(shí)常自省,凡有不善心起,立即令其消滅。凡有善心,必須令其擴(kuò)充。即力做不到,其心決不可不生。平時(shí)總以存好心,說(shuō)好話,行好事,為治身治心之法。如是念佛,可為真佛弟子。決定可于此世界普度同倫,出離生死。何以故,以能實(shí)行,人自易于感化耳。否則便是假善人,假心行。便不能得真實(shí)利益。

　　一切眾生,從淫欲而生。汝發(fā)心守貞修行,當(dāng)須努力。倘有此等情念起,當(dāng)思地獄刀山劍樹(shù)鑊湯爐炭種種之苦,自然種種念起,立刻消滅。每見(jiàn)多少善女,始則發(fā)心守貞不嫁,繼則情念一起,力不能勝,遂與人作茍且之事。而一經(jīng)破守,如水潰堤,從茲?rùn)M流,永不能歸于正道,實(shí)可痛惜。當(dāng)自斟酌,能守得牢則好極。否則出嫁從夫,乃天地圣人與人所立之綱常,固非不可。守貞守得好,較比出嫁,好得何止百千萬(wàn)倍。守貞守不好,不如出嫁百千萬(wàn)倍。以男女居室,乃天理人倫。男女茍合,乃畜生行為。畜生不知理,不知倫常。人知理知倫常,要行茍合之事,實(shí)乃不如畜生。汝舅以我為師,說(shuō)汝有善根欲守貞,我非破汝守貞之心�？秩暧惺紵o(wú)終,反得罪于天地父母佛菩薩也。故不禁絡(luò)索一上。又汝何以不發(fā)心吃素。汝試將汝身上肉,割到吃,能吃否。自己的肉不能吃,何得日日殺的吃。一切生靈,即不是汝殺,乃以錢(qián)令人殺,殺業(yè)是一樣的。況汝要生西方。佛以慈悲為本,汝既吃肉,即無(wú)慈悲之心。此語(yǔ)乃為汝真實(shí)修行者說(shuō)。若泛泛悠悠之人,雖不吃素,亦可念佛。非吃葷者,就念不得佛,不可不知。余不暇敘,但熟看文鈔,群疑皆釋。光冗事多極,不可常來(lái)信。縱有所說(shuō),亦不出文鈔之外。佛法廣大,雖登地菩薩,不能盡知。然欲得實(shí)益,只此一句南無(wú)阿彌陀佛,便可出生死,證涅槃,圓成佛道。我等下根凡夫,非從極約之法門(mén)做,則只成種善根而已。欲得現(xiàn)生就了生死,夢(mèng)也夢(mèng)不著。汝能依我所說(shuō),即可謂蓮英。否則雖名蓮英,恐成罪藪矣。(四月十七日)

　　復(fù)沈授人居士書(shū)

　　接手書(shū),知修持精勤,注意潔敬,欣慰之至。凡修行人,必須以念佛為正行。以持咒誦經(jīng),及作種種利益事,為助行。正助合行,則如順?biāo)畵P(yáng)帆。在此生死苦海,速得入于薩婆若海矣。若不生信發(fā)愿,求生西方。泛泛然念佛持咒等,皆只為來(lái)生福報(bào)而已。凈土法門(mén),徹上徹下。將墮阿鼻者,念佛尚得往生。已證等覺(jué)者,尚須回向往生西方,以期圓滿佛果。切勿以密宗有現(xiàn)身成佛之義,遂將往生西方置之不論,則其失大矣。持咒固宜虔潔,念佛亦須虔潔。但盡心盡力即已。若曰,如大富貴人家之另設(shè)佛堂,則余皆無(wú)修行分,有是理乎。汝名敬時(shí),字授人,當(dāng)以念佛法門(mén),授與眷屬。令其生信發(fā)愿,念佛求生西方。果能志誠(chéng)念佛,自然業(yè)障消除,身心安樂(lè)。何唯知畏懼,而絕不知以佛法引導(dǎo)之。是尚得謂之發(fā)菩提心,自利利他乎哉。眷屬如是,外人亦然。凡不可語(yǔ)者,則置之�？膳c語(yǔ)者,必為之勸勉。其功德大矣。今之天災(zāi)人禍,相繼降作,了無(wú)止息者。蓋因一切眾生,同分惡業(yè)之所感耳。惡業(yè)之中,唯殺最多,唯殺最慘。欲得世道太平,人民安樂(lè)。必須大家戒殺護(hù)生,吃素念佛。方為根本解決之論。汝既發(fā)心念佛,又兼持咒,理宜長(zhǎng)齋。如曰外面應(yīng)酬,難得如法,且于應(yīng)酬時(shí),權(quán)為方便。而其由我自主之時(shí),斷不可仍舊吃一切眾生肉。即應(yīng)酬時(shí),亦不得任意貪吃,庶幾可耳。而眷屬之中,常為講談因果,令其勿吃。方可謂真修行人。且勿謂我修行,當(dāng)吃素,彼等不修行,吃葷無(wú)礙。須知一切物被殺之苦,及將來(lái)償報(bào)之苦,試一思之,身毛為豎。非但不忍,且不敢耳。念佛之人,各隨己分。專(zhuān)念佛號(hào)亦好。兼誦經(jīng)咒,并廣修萬(wàn)行,亦好。但不可了無(wú)統(tǒng)緒,必須以念佛為主,為正行。余皆為賓,為助行。則善矣。否則如一屋散錢(qián),皆不上串,不得受用。又如入海無(wú)指南針,無(wú)所適從矣。所供佛菩薩像,畫(huà)者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視,則必至折福折壽矣。今為汝寄新印文鈔一部,及善導(dǎo)觀經(jīng)疏一部,善導(dǎo)乃彌陀化身,其所示專(zhuān)修,最吃緊。在上品上生章注中。祈詳閱之。

　　復(fù)龍澄徹居士書(shū)

　　上月二十九,令弘化社寄經(jīng)書(shū)十四包,收到否。此非弘化社書(shū),光以錢(qián)請(qǐng),令彼寄耳。光一向凡需請(qǐng)書(shū)送人,皆照售價(jià)出資。一免經(jīng)手人因光作弊。二可隨意多少,無(wú)人敢生嫌意,及光不敢隨意,我出資則兩不相妨。現(xiàn)已作即死之想,已無(wú)余蓄,如再請(qǐng),可直與弘化社接洽,光不預(yù)聞矣。嶗山乃憨山大師弘化之地。陳飛青欲修寺,以大師年譜鈔本持來(lái),祈排印流通。光寄信各圖書(shū)館問(wèn)年譜疏,皆無(wú)有。后聞北京嘉興寺有書(shū)冊(cè)全藏,托人請(qǐng)來(lái)鈔出付排,故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不謫廣東,以談笑而息大亂于始萌者幾次,則其危也,甚于累卵矣。光于六詠?lái)灺詷?biāo)大要,事在有心人。唐陶镕月初來(lái)信,為三人祈法名。內(nèi)有張勛棟者,以文學(xué)自豪,覺(jué)得蕪地,惟有我高。唐與說(shuō)因果不信,唐令閱文鈔,閱幾篇,即求代祈皈依。然念佛求生,尚不肯盲從。若看到與顧顯微書(shū),當(dāng)不敢不盲從也。唐以明年來(lái)山住數(shù)月為請(qǐng)。光不許來(lái),即來(lái)只可住數(shù)日即去。此人乃居士引進(jìn),其志較比泛泛悠悠之男子,尚為真切。況又是回回乎。(民廿九年庚辰冬月十九日)

　　復(fù)方圣照居士書(shū)一

　　接手書(shū),知令繼慈念佛生西,不勝欣慰。夫人生必有死,死而不得往生,則未來(lái)之苦,何可言狀。今既得生凈土,可謂極世間之富貴,亦難比其萬(wàn)一,為不虛生浪死矣。小傳略為修改。光以粥飯僧,謹(jǐn)守佛祖成規(guī),勸人念佛求生西方。何可云當(dāng)代凈宗泰斗乎。但敘明其事即已,固不宜過(guò)為虛譽(yù)也。令姊丈滌庵,數(shù)日前送居士印書(shū)洋五十圓,及令妹湯慧正之二十四圓香敬,均已收到,勿念。白云庵所踞地址忘記,故令滌庵代轉(zhuǎn)。

　　復(fù)方圣照居士書(shū)二

　　老人當(dāng)以念佛為正行。寫(xiě)經(jīng)要志誠(chéng)恭敬,一筆不茍。又須過(guò)細(xì)校對(duì),不令有錯(cuò)。若或有錯(cuò),當(dāng)另寫(xiě)。不可剜補(bǔ),以免久則糨性退而落脫也。寫(xiě)一句,校一句。寫(xiě)一行,校一行。一葉寫(xiě)完,通葉再詳校二三次,方可無(wú)錯(cuò)。若錯(cuò)不愿寫(xiě)全葉,則將錯(cuò)字點(diǎn)一筆。即寫(xiě)正字于其旁。千萬(wàn)不可剜補(bǔ)。汝之字,不甚好,不必又寫(xiě)華嚴(yán)。以字不甚好,后來(lái)人不甚注重,還是一心念佛好。若念佛有妄想,當(dāng)用心聽(tīng)。字字句句,都要聽(tīng)得明白。無(wú)論大聲小聲,心中默念,都要聽(tīng)得清楚。久而久之,心自歸一。楞嚴(yán)經(jīng)大勢(shì)至圓通章云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。即是攝耳諦聽(tīng)之法。當(dāng)依此而念,不至仍舊妄想紛飛耳。(正月廿九)

　　復(fù)方圣照居士書(shū)三

　　手書(shū)具悉。前因滬地未寧,不便即寄。后又疑醫(yī)院或移,以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收,一包祈轉(zhuǎn)交方慧淵,一包直交滌庵居士。今夏之熱,可謂罕有。而現(xiàn)今又復(fù)亢旱。人民之生計(jì),甚可悲憫。不是天災(zāi),便是人禍,二者每每同時(shí)降作。當(dāng)此時(shí)世,只好認(rèn)真念佛,求生西方,此外則無(wú)法可設(shè)。幸居士闔家尚安樂(lè),尤當(dāng)念佛以期出離。諦公前者聞人言有病,特令馬契西打聽(tīng),彼云不久彼往見(jiàn)尚安樂(lè)。今接居士信,知病已月余,是殆契西見(jiàn)后始病耳。諦公實(shí)為法門(mén)砥柱,倘或有不測(cè),則佛法將無(wú)住持之人矣。光在蘇亦頗冗煩。待三五部書(shū)出后,當(dāng)離吳門(mén),唯以念佛待死耳。(六月廿七)

　　復(fù)方圣照居士書(shū)四

　　接手書(shū),知身心安樂(lè),利人之心,與日俱進(jìn),不勝欣慰。光擬二十三日下山,二十四日午間到功德林。祈通知彼等,二十四日午前到功德林,即日便可歸去,亦不須先日即來(lái)。以數(shù)人先日來(lái),在寧波歇,不但多花費(fèi),且不便�，F(xiàn)今是一患難世道,祈令令郎志勤并其媳,每日須念觀世音圣號(hào)若干,以為預(yù)防災(zāi)禍之備。令媳去年在居士林勉強(qiáng)皈依,不知尚能勉強(qiáng)修持也未。光今歲秋初,將印書(shū)事了結(jié)清楚,八九月當(dāng)滅跡跡長(zhǎng)隱,以免終日窮年,為他人忙,反誤自己生西大事也。六月仍回山過(guò)夏,七月下山,則不歸矣。八九月一隱,則永與一切人不相往還交涉矣。

　　復(fù)方圣照居士書(shū)五

　　前書(shū)想已收到。所言妄念多者,由汝一向應(yīng)酬外緣,致心中雜念紛至沓來(lái)。當(dāng)作將死,將墮地獄想,一心念佛,則妄念便可消滅矣。正不在經(jīng)之生熟也。所言普利佛七,以經(jīng)相送,此系以佛經(jīng)超度孤魂,何可云有輕慢罪。此事乃與自己回向功德更大。若無(wú)事人不求,而自己強(qiáng)送人,而人尚不在意者,此則實(shí)有輕慢佛法之罪。令妹識(shí)字通文理,能令其夫與兒女皆生信心,其功德不可思議。何得妄欲回南,以期一見(jiàn)光面。且見(jiàn)光究有何益。彼果能依嘉言錄以自行化他,勝于見(jiàn)光多多矣。修行人外功內(nèi)功皆當(dāng)修。汝一向多方幫助各善舉,乃外功。一心念佛,乃內(nèi)功。外功為助行。內(nèi)功為正行。正助合行,利益甚大。然人至半百,來(lái)日無(wú)多,固宜偏重內(nèi)功,少作外功。庶不至被善舉所轉(zhuǎn),終至仍在娑婆也。

　　復(fù)方圣照居士書(shū)六

　　眾生習(xí)染甚深,欲令改弦易轍,頗不容易。子勤夫婦,念佛之機(jī)緣尚未熟,不能勉強(qiáng)。然居士已設(shè)法熏染,或當(dāng)漸漸生信。上海附近曹行鎮(zhèn)一婦,每念佛,其婆輒罵而阻止,婦仍不更改。久之其婆亦念佛,亦皈依。今則其婆比媳更加精進(jìn)。祈緩圖之,勿生煩憂。理即理性,即佛與眾生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持,及斷惑證真等。由自性中具此功德,故修之及極,則稱(chēng)性顯現(xiàn)。故名理事圓融。若徒知性本具足,不加修持,則盡未來(lái)際,亦不能親證此性具之理。所謂執(zhí)理廢事,理亦不圓。以故修行人既悟性具之理,必須要切實(shí)修持。而修持方法,唯持名念佛,最為第一。是故當(dāng)專(zhuān)主于信愿持名。再以諸惡莫作,眾善奉行,而為助行。則其益大矣。胡來(lái)胡現(xiàn),謂心如明鏡,鏡本空寂,了無(wú)一物,而復(fù)隨感而應(yīng)。胡人來(lái),則鏡中便現(xiàn)胡人之相,漢人來(lái),亦然。端坐念實(shí)相,即一心專(zhuān)注于不生不滅之真如佛性,以期徹悟而實(shí)證耳。此種工夫,頗不易得。倘理路不明,或起魔事,不必用此工夫也。(三月十四日燈下)

　　復(fù)方圣照居士書(shū)七

　　古云,大人不倡游言。居士因靜靄法師舍身興感,一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡,則不可。以此種大士,固屬法身大士,了無(wú)身見(jiàn)及諸煩惑。不過(guò)示生世間,為化眾生,現(xiàn)此父母所生之身,以行教化。非吾等業(yè)力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者,乃生真信,發(fā)切愿,以志誠(chéng)懇切持佛名號(hào),求生西方。其往生之期,任緣遲早。不可預(yù)作一即得往生之心。恐此心固結(jié),而心實(shí)未與佛相應(yīng),則必起魔事。遠(yuǎn)凡唯恐居士此心決定,故為極力勸解,亦人子所應(yīng)盡之天職也。祈以后勿以此種言論在意,及示兒輩。則彼等心無(wú)憂慮矣。

　　復(fù)方圣照居士書(shū)八

　　昨接附到志梵信,知所學(xué)尚有進(jìn)境,道心益加堅(jiān)固,慰甚。子勤醫(yī)病,宜于難愈之怨業(yè)病,令其稱(chēng)念觀世音圣號(hào)。并勸令戒殺護(hù)生,愛(ài)惜物命。不但病人得業(yè)消病愈之善,而子勤醫(yī)道,當(dāng)由此日益發(fā)達(dá)。近來(lái)西醫(yī),每見(jiàn)吃素者有病,皆勸其開(kāi)葷。謂肉食養(yǎng)料富,而不知其有礙衛(wèi)生,且結(jié)殺業(yè)也。志梵信,附函奉還,祈查收。

　　復(fù)方圣照居士書(shū)九

　　手書(shū)備悉。諦公之逝,的確往生。其去之景象,尚不至驚天動(dòng)地者,以講說(shuō)時(shí)多,專(zhuān)用凈功時(shí)少也。在常人如此,則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。諦公既去,座下法將如林。其知命之法子,光皆不能望其項(xiàng)背。函中謂佛教二大砥柱,已折其一。其一以光當(dāng)之,則不知光但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無(wú)狀見(jiàn)棄,相交三十多年。然光于人事應(yīng)酬,概不舉行,只朝暮課誦回向一七,以盡我心而已。所言令親友欲皈依,何不就近皈依高豎法幢者,而復(fù)舍近求遠(yuǎn),擇一粥飯僧而皈依乎。即曰彼固發(fā)愿欲皈依光,若順便來(lái)蘇,則甚好。若特為皈依來(lái)蘇,固不如以函祈求之為兩便也。至云居士親自陪來(lái),則何敢當(dāng)。凡事均須以簡(jiǎn)略省事為妙。十要已排完,不久當(dāng)開(kāi)印,大約八月底即可出書(shū)�，F(xiàn)排佛學(xué)救劫編,此書(shū)乃潘對(duì)鳧居士請(qǐng)?jiān)S止凈居士編輯者。此書(shū)排成,則排凈土圣賢錄。而清涼,九華,峨眉志,隨后排之。前年來(lái)蘇,因普陀志未了,因茲又排數(shù)種,今尚仍有此五事。至此五事了,則當(dāng)避地多念佛號(hào),以期臨終不至手忙腳亂為人譏誚也。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)一

　　先后天衰弱,當(dāng)以善于保養(yǎng)為事。若欲靠食物滋養(yǎng),食素人宜多吃麥。食麥之力大于米力不止數(shù)倍。光吃了面食,則精神健壯,氣力充足,音聲高大。米則只可飽腹,無(wú)此效力。麥比參力尚高數(shù)倍。有錢(qián)人服參,乃是錢(qián)無(wú)處用,故作此消耗耳。非真能補(bǔ)人也。又大磨麻油,亦補(bǔ)人。小磨麻油,以炒焦枯了,力道退半。人但知香,實(shí)則是焦味耳。蓮子,桂圓,紅棗,芡實(shí),意米,皆可滋補(bǔ)。豈必須血肉,方能滋補(bǔ)乎。總之皆不如麥之力大。如不能吃,則兼帶著吃。久則自知,亦自好吃矣。吃雞卵之偈,乃妄人偽造,不可依從。保養(yǎng)之法,第一是寡欲。若不知好歹,任意嫖蕩,則死期將至,仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩,自己室人,亦須相與說(shuō)其保身之由,暫斷房事一二年。否則或半年一相親�；蛞患疽幌嘤H。倘日日行房事,則精髓枯竭,不死何能。節(jié)欲之人,所生子女,體壯少病,易于成人。多欲之人,或不能生,,以精薄故,不能受孕。縱或生子,或即夭亡。即不夭亡,亦殘弱無(wú)所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶,且緩娶。若已娶,決須暫勿同房,以期身體復(fù)元耳。此光切實(shí)為汝之言。汝能善體光意,自可福壽綿長(zhǎng),子孫發(fā)達(dá)矣。(民十二元月初六)

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)二

　　接手書(shū),備悉一切。現(xiàn)今之世,乃魔王外道出世之時(shí)。若宿世中未種真實(shí)善根,有信心者,盡入魔罥。以彼等群魔,皆有最希奇怪異之法子惑動(dòng)人故也。江神童,乃鬼神附體之能力,非真系生知之神童。前年友人張之銘,以江神童息戰(zhàn)書(shū)見(jiàn)寄,命光看。有不合宜者批之,當(dāng)轉(zhuǎn)致。及光指其弊病,此友概不提及。甚么宗教大同會(huì),什么釋迦化身。有智識(shí)者聞之,當(dāng)直下知其為顯異惑眾之魔王,豈待問(wèn)人。彼同善社老師,亦在四川。凡入會(huì)必須要出錢(qián)做功德。及出錢(qián),則云寄至四川,由老師調(diào)派。甚么唐煥章,甚么鄧紹云,皆系妖魔鬼怪之流類(lèi)。引一切善男信女,同陷邪見(jiàn)深坑。佛法那里教人煉精氣神。無(wú)論甚么外道,離煉精氣神,便無(wú)道可說(shuō)矣。若是正人修之,亦可延年益壽。若了生死成佛,乃是說(shuō)夢(mèng)話。彼并不知如何是生死,如何是佛,胡說(shuō)巴道一套,以騙人家男女。倘是邪淫之徒,則便借坎離交媾,嬰兒姹女交媾等名詞,誘諸少年婦女,悉為所污。且以此為傳道。而無(wú)智之人,雖受彼污,猶不以為非法,以其是傳道,不同無(wú)道之人夫婦行淫也。哀哉,世人何迷至此。靈學(xué)扶乩,乃靈鬼作用。亦有真仙降臨,乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名,斷不可以此為實(shí)。光文鈔亦略談之。江神童之道德,亦扶乩故,與靈學(xué)會(huì)同一臭味。學(xué)佛人不應(yīng)入此種會(huì)。而今之學(xué)佛人,有幾多依佛行知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特,遂如蟻烏合,蝦蟆逐鬧,熱處跳了,可嘆孰甚。令友王君入魔已深,喻如狗子吃屎,謂無(wú)上美味。彼并不知佛,亦無(wú)正知正見(jiàn)。一向如狗子尋屎,蒼蠅逐臭,蟻?zhàn)痈傲?名為學(xué)佛,實(shí)為學(xué)魔。今之出家者,有幾多知佛法者。每每亦學(xué)煉丹運(yùn)氣扶乩等。指竅之說(shuō),最為惑人之本。若遇少年女子,多被此種法子所亂,罪大惡極。邪正不兩立,正法昌明,則邪法自可消滅。今魔種遍天下,亦眾生同分惡業(yè)之所感也。靜坐須提起精神,息心念佛。倘不提精神,一靜即睡著矣。此眾生通病�；�修紫竹林大殿香,乃是吃喝嫖賭無(wú)資本,作此種事,借修佛殿為騙錢(qián)計(jì),此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全,要修做甚么。汝且一心持戒念佛,任彼魔王外道,顯甚么鬼本事,皆勿理會(huì)。則可不被魔徒牽入魔黨矣。六月前可來(lái)信,六月后不可來(lái)信。以施省之發(fā)心修杭州梵天寺,(系光勸發(fā)、故必要光去、)即蓮宗十一祖齊大師道場(chǎng),須光去料理商量。不過(guò)一二十日,又要到南京法云寺。梅蓀以法云寺成立,必要光到,方可遲早隨光往南京。亦不過(guò)一二十日,由南京到揚(yáng)州,以安頓文鈔事。文鈔將刻完矣,一出書(shū)即又另排。已有數(shù)友任一萬(wàn)部,大約九月半后,即可回到普陀。否則十月初必到。以天氣一冷,外邊不便故也。(民十二、四月廿一日)

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)三

　　敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。欲學(xué)佛道以脫凡俗,若不注重于此四句,則如無(wú)根之木,期其盛茂,無(wú)翼之鳥(niǎo),冀其高飛也。真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào)。博地凡夫欲于現(xiàn)生即了生死,若不依此四句,則成無(wú)因而欲得果,未種而思收獲,萬(wàn)無(wú)得理。果能將此八句,通身荷擔(dān),決定可以生入圣賢之域,沒(méi)登極樂(lè)之邦,愿汝勉之。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)四

　　接手書(shū),并郵票二十元,不謬祈放心。放生池疏,實(shí)欲人看之,生戒殺放生吃素念佛之心,非徒為募捐也。汝上有老母,下有眷屬,當(dāng)以勤心照顧店鋪為事。所言修持,隨人身分。若身無(wú)有暇,則只可一心念佛,稍閱凈土典章即已。固不須遠(yuǎn)往他處,以圖靜修也。汝家有店鋪,店主人不在家,或是夥計(jì)作不法事,(賭博及外宿等、)或致小人乘間偷竊。汝且莫心高,欲作大通家居士。但一心念佛,并在家于夜間,勸令母與眷屬同念。汝知生死事大,無(wú)常迅速。何不念吾親已老,敢不多方勸誘,令其同我念佛,并諸眷屬皆令念佛。一則可悅親心。二則一人念,未生信心之人,便覺(jué)無(wú)有興趣,由多人念,則便覺(jué)有興。暇時(shí)將凈業(yè)指南,及光文鈔之合于初機(jī)者,詳細(xì)為令母及各眷說(shuō)之。倘能生信心以生西方,則其孝為何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中,隨分隨力修持,則有益無(wú)損于己。且可令親與各眷屬及各夥計(jì),時(shí)經(jīng)熏染,漸種善根也。若不依吾言,則世間出世間,皆犯忤逆�？志镁蒙杏幸馔庵畱]。汝當(dāng)知好歹,切勿任己意而不改也。所寄之二十元,待光于八月往金陵去,帶之以交。所言老齋婆,既看過(guò)光文鈔,如能來(lái)也可,不來(lái)更好,免受辛苦,兼費(fèi)錢(qián)財(cái)。觀音菩薩遍法界中,隨感而應(yīng)。家中禮拜供養(yǎng),亦是一樣。何須遠(yuǎn)來(lái)普陀,方為朝禮乎。當(dāng)與凈業(yè)指南令看。其念佛用工之法則,文鈔中已具言之。即見(jiàn)光亦不過(guò)仍是說(shuō)此等話,豈單有私相傳授之秘訣乎。有私相傳授之秘訣,即非佛法,即是魔王外道。彼魔王外道之徒,動(dòng)則上千上萬(wàn),皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門(mén),先發(fā)惡咒之術(shù)。以迷惑愚夫愚婦,同陷于邪知謬見(jiàn)之萬(wàn)丈深坑,而莫之能出也。哀哉。凡有信心者,皆令依文鈔念佛,即是隨緣度生也。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)五

　　去年十月到南京,適值友人魏梅蓀王幼農(nóng)等,買(mǎi)放生道場(chǎng)地,議甫成。光即以鄧契一之百元助之。彼等拉光作發(fā)起人,令光作疏,一則募緣,二則普勸一切人戒殺放生。梅蓀令刻板普遍流布。有肯發(fā)心助緣者,亦好。不助緣,肯依此疏戒殺放生,吃素念佛,亦好。現(xiàn)在此道場(chǎng)已開(kāi)建,名法云寺,以效法云棲念佛放生故名。梅蓀年六十二,前清翰林,品行端方,民國(guó)來(lái)不作事,從前年與光認(rèn)識(shí)后,長(zhǎng)齋念佛。以現(xiàn)今兵災(zāi)匪災(zāi)天災(zāi)相繼而作,皆殺業(yè)所感。故極力提倡戒殺放生之事,以冀挽回殺劫耳。法云寺現(xiàn)已修五間蓮社,旁邊一面三間,且開(kāi)一大池,二小池,尚有一大池未開(kāi),現(xiàn)已用萬(wàn)二三千元,其修大殿等,尚待有大慈善大財(cái)力者成就之。今寄疏十本,若肯發(fā)心助緣,隨各人力助之。其款匯南京南門(mén)高岡里交魏梅蓀居士收。彼接到,當(dāng)寄手據(jù)來(lái)。其會(huì)址在南京羊皮巷觀音庵。住持名妙蓮,當(dāng)家名心凈。法云寺,亦請(qǐng)彼二位做當(dāng)家住持。馮夢(mèng)老年七十余,即馮夢(mèng)華,乃梅蓀之師,系探花,現(xiàn)亦家居,專(zhuān)提倡慈善事業(yè)。王幼農(nóng),光同鄉(xiāng),民國(guó)作廣東高雷道,后升閩海道,聞孫文要獨(dú)立,六年夏即告退。龐性存,在陜西作幾處知事,頗厚道慈善。法云寺唯以念佛為事。不剃度,不付法,不傳戒,不趕經(jīng)懺。若施主來(lái)寺中念佛,打念佛七,則允許。此章程皆光所立。梅蓀極欲人戒殺放生。將云棲法匯中,凡屬戒殺放生之語(yǔ)句,通匯一冊(cè),名云棲戒殺放生匯錄,已刻板矣。光之疏,亦附之于后。當(dāng)刻出時(shí),普遍流通。汝流通處,亦宜請(qǐng)以流通。放生疏刻出,山東一友,愿登山柬報(bào)。(此系梅蓀信中說(shuō))北京一友,愿于北京重刻。云棲戒殺放生匯錄,板存羊皮巷觀音庵,此處亦是一佛經(jīng)流通處。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)六

　　前所寄書(shū),諒已收到。今年八月,光到上海,馮夢(mèng)華諸人,欲于去年所買(mǎi)之放生念佛道場(chǎng)內(nèi),附設(shè)一慈幼院。以去年彼等買(mǎi)此地時(shí),適光到南京,彼等即拉光于中。今年彼等擬立慈幼院,亦拉光于中。前日寄捐冊(cè)五本來(lái),冀光于山勸捐。光在法雨乃客居,不能提及募緣事,因寄之外方友人。今以一本寄汝,祈與楊振仁陳得祿等,同各隨力捐助。并于知交之可與語(yǔ)者,亦勸其隨緣樂(lè)助。若能成為巨數(shù)亦可。否則必須上百。助好時(shí)由廈門(mén)直匯上海北成都路廣仁里一巷廣仁善堂,(此系盛杏蓀宮保獨(dú)辦之善堂、馮夢(mèng)華乃其會(huì)長(zhǎng)、故慈幼院籌備處、設(shè)在其中也、余峙蓮專(zhuān)司帳目會(huì)計(jì)、堂中人多、即使彼有事、別人皆當(dāng)代理、決不致誤、)交余峙蓮先生收。彼收到時(shí),當(dāng)即給一收條。捐冊(cè)亦須另包同信寄交余峙蓮。又須與光一信,以便悉知。光一向不愿作事,今被彼諸大老拉,亦無(wú)可如何,只可隨緣隨分,以為幫助提倡耳。馮夢(mèng)華,名煦,探花出身,曾作安徽撫臺(tái),民國(guó)概不預(yù)政,專(zhuān)辦善舉,年已八十一,而甚強(qiáng)健。魏梅蓀,名家驊,翰林,民國(guó)亦不預(yù)政,長(zhǎng)齋念佛,法云寺事,全屬他料理,年已六十二。葉爾愷,字伯皋,亦翰林,亦隱居念佛。關(guān)炯,字炯之,乃上海會(huì)審官,長(zhǎng)齋念佛,姚煜,字文敷,海關(guān)監(jiān)督官,亦長(zhǎng)齋念佛。黃慶瀾,字涵之,會(huì)稽道尹,亦長(zhǎng)齋念佛,王震,字一亭,亦長(zhǎng)齋念佛。上海慈善事,無(wú)不幫忙。此等皆欲人心世道有所挽回,故孜孜矻矻為之,盡心于義舉也。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)七

　　接手書(shū),知近來(lái)境遇及流通,皆悉不嘉。前信以汝系流通,故令汝請(qǐng)文鈔,既不能流通,則不必請(qǐng)。光豈強(qiáng)汝為之乎。嘉言錄,上次所印,錯(cuò)訛甚多,此次當(dāng)?shù)拇_矣。然尚未排,以須彌陀經(jīng)白話注排畢,方排耳。白話注,先系大字。以要者甚多,無(wú)力大流通,故另排如文鈔式,庶省費(fèi)耳。此系一弟子黃涵之所著,即作初機(jī)凈業(yè)指南之黃慶瀾耳。光印者已無(wú),此次尚未出書(shū),出當(dāng)為汝寄來(lái),勿念。此二種,皆先印一萬(wàn)本,打四付紙板,以期普利一切耳。汝但熟讀文鈔,勉行世善,兼修凈業(yè),是為真佛弟子。若或不守規(guī)范,吃喝嫖賭,及作種種陰謀如某某者。則生為天地間之罪人,死為閻羅王之獄鬼。不但孤負(fù)佛恩,并父母生育之恩亦孤負(fù)之。所謂虛生浪死,于世無(wú)益,于己有損,可不哀哉。果能依教奉行,則生入圣賢之域,歿歸極樂(lè)之邦,其為樂(lè)也,莫能喻焉。汝既以我為師,我不能不為詳示利害得失,以盡我之天職本分也。祈慧察是幸。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)八

　　念經(jīng)不能記,但志誠(chéng)念佛。有暇,則志誠(chéng)禮拜。久久業(yè)障消除,則心識(shí)明了。不但能記,且易領(lǐng)會(huì)也。汝事務(wù)多,無(wú)暇看。且看文鈔及凈土宗經(jīng)書(shū)。不必遍看他宗經(jīng)書(shū)也。志誠(chéng)懇切念佛,乃了生死第一徑路,不可不認(rèn)真。此刻所出之文鈔,年內(nèi)不能請(qǐng)以流通。以印六百部施送,一時(shí)印不出。藏經(jīng)院尚未定價(jià),明年春夏間請(qǐng),則可耳。然商務(wù)印書(shū)館,已另排將半,今年不出書(shū),明年二月定可出書(shū),宜流通此書(shū)。此書(shū)比木刻尚多六七十篇。其字與行法寬容,與前印同。而每行加高五字,每頁(yè)推出兩行,仍作兩本。每本有一百五六十張,大約一元可請(qǐng)兩部。若欲流通,當(dāng)多請(qǐng)此書(shū),則省錢(qián)而易于郵寄矣。如某氏者,乃魔王乘愿而來(lái),破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經(jīng)論,不問(wèn)而知其為魔王惡賊。入我法中,破壞我法,何必懷疑。既云懷疑,當(dāng)知心中尚謂彼惡賊所說(shuō)者或不錯(cuò),而可依從以修持耳。其人之知見(jiàn),已經(jīng)下劣不堪。譬如惡賦持刀揭旗,云保護(hù)地方。彼尚前請(qǐng)懇祈,冀其從茲以后,得所依靠。而不知其入我之室,操我之戈,以逼逐我棄家走出。否則即見(jiàn)殺害也。某氏之為人,乃欲作天下古今第一高人,所以其言如此。令不重實(shí)行,專(zhuān)事口說(shuō)之徒蟻附蠅趨。足見(jiàn)今之學(xué)佛者,絕少正知見(jiàn)。使有正知見(jiàn),若此人者,尚不肯用目相視,況肯依之學(xué)乎。其人之貪之瞋之癡,可謂世無(wú)其二。稍有知見(jiàn)者,無(wú)不視為惡魔。吾徒某某,在彼處住三年,彼尚念佛,初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰,某氐不奈彼何,任彼念不問(wèn)。其處所供的佛菩薩,皆屬某宗者。而且成年不燒一炷香,成年不行一次禮�？唇�(jīng)同看戲本,了不恭敬。古人所著,與己不合,則直云放屁。而且貪心無(wú)厭,以刻全藏因緣,遍募瞎眼信心人錢(qián)財(cái)。如此種人,當(dāng)被雷打。雷既不打,是佛法當(dāng)被彼滅矣。奈何奈何。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)九

　　所謂學(xué)佛者,必須要敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。再加以信愿念佛,求生西方。戒殺護(hù)生,普度一切。如是之人,是為善人。是善學(xué)佛,乃為真佛弟子。若某某君者,忤逆不孝,居心險(xiǎn)惡,貌雖學(xué)佛,心與佛悖。是人生若不遭橫禍,死亦必定墮落。何須提及。至于念佛實(shí)驗(yàn),豈不能折伏科學(xué)者之讒口。汝何不看凈土圣賢錄,是諸人之臨終實(shí)驗(yàn),何不許人談。而今之談佛者,又何必舍此種實(shí)驗(yàn),而徒嘆束手。真是懷抱夜明珠,徒自恨黑暗�？刹话г�。去年觀音頌,募有八萬(wàn)部,以汝久無(wú)音信,恐打退鼓,故亦不令汝任。增廣文鈔,已印出,尚未釘妥。(上海排工、另出六百元、每部尚須八角、用現(xiàn)成紙板鑄鉛板、每部五角、上海多一千二百元、光定于一萬(wàn)二千部書(shū)中、通作六角、則請(qǐng)者與光皆不吃虧矣、排工紙板、另出七十五元、每本尚須一角一分、杭州每本八分、上海印五千、杭州印三萬(wàn)、)八月上海印二千部,已送完。杭州印一萬(wàn)部,除交任者外,尚有三數(shù)千結(jié)緣。以故令寄廈門(mén)王拯邦卅包,壽康寶鑒四包,令分與汝等,大約月內(nèi)外則可寄來(lái)。汝若要請(qǐng)以流通,每部六角,郵費(fèi)另出。若要多少,當(dāng)函知。又有印光法師嘉言錄,彌陀經(jīng)白話注,(此二種皆一本、大約一角五六分、以尚未排完頁(yè)數(shù)、不知實(shí)數(shù)、)皆于年內(nèi)外出書(shū)。嘉言錄乃摘錄文鈔中要義,分門(mén)別類(lèi),另輯成書(shū),為捷要之觀覽。彌陀經(jīng)白話注,乃黃涵之所著,頗明白,利初機(jī)。二種各打四付紙板,以祈普及耳。

　　復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)十

　　光四月廿六日由揚(yáng)州回申,見(jiàn)所寄桂圓及香,謝謝。觀音大士頌稿雖寄來(lái),尚須詳校,方可付排,恐今年不能出書(shū)。慈幼院冊(cè),隨緣以辦,能多亦好,少亦無(wú)礙。若不能助,空冊(cè)寄回,亦無(wú)所礙。光于一切事皆任緣。斷不以多少有無(wú),起分別計(jì)度心也。真達(dá)師令附筆問(wèn)好。尤惜陰居士尚未動(dòng)身,不久當(dāng)南去,所住地址尚未定,待彼為光開(kāi)出時(shí),當(dāng)為寄來(lái)。當(dāng)此天災(zāi)人禍,相繼降作,宜發(fā)誠(chéng)心念佛,以祈覆庇,庶不負(fù)此好時(shí)光。否則如入大海,既無(wú)導(dǎo)師,又無(wú)指南。欲不沈溺,何可得乎。

　　復(fù)顧德谷居士書(shū)

　　書(shū)孔子以格物致知,為誠(chéng)意正心之本。程朱誤認(rèn)物字,為天下事物之物。不知此物字,乃指當(dāng)人心中不合理之私欲而言,非外物也。以心有不合理之私欲,則其知見(jiàn)便不正,而是是非非均失其當(dāng)。如人愛(ài)妻愛(ài)子,其妻子再不好,他總覺(jué)得好。以正知為私欲障蔽,而成偏邪。若格去此愛(ài)。則此妻與子之不好,自然悉知悉見(jiàn)矣。格物致知,方能誠(chéng)意正心。雖一字不識(shí)之人,亦做得到。若如程朱,以推極吾之知識(shí),窮盡天下事物之理,為格物者。乃致知為格物之本,而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到,雖圣人也做不到。既無(wú)由格物,誠(chéng)意正心從何而得。故程朱平常,只言正心誠(chéng)意,不言致知格物。乃以根本為枝末,以枝末為根本。倒行逆施圣人治心治身治家治國(guó)平天下之法。致世界之亂,無(wú)由解決。為國(guó)家者,果能心無(wú)不合理之私欲,則互相殘殺之根已無(wú)。又何由互相殘殺,了無(wú)止期也。光說(shuō)此話,不知汝為然否,如猶不能了了,且請(qǐng)至誠(chéng)念佛,后來(lái)當(dāng)不以光言為錯(cuò)謬也。瘧疾將行,光前之治法,治無(wú)不愈�，F(xiàn)一弟子夢(mèng)一老人,令書(shū)瘧疾調(diào)理丸五字于白紙條,于未發(fā)一點(diǎn)鐘前,焚于開(kāi)水中,服之即愈。以免無(wú)知之人,遺棄字紙,亦極靈。宜與一切人說(shuō)之。

　　復(fù)金振卿居士書(shū)

　　人之入道,各有時(shí)節(jié)因緣。既因文鈔而知佛法,從事修持,即是皈依。不必又復(fù)行皈依禮,方為皈依。不行皈依禮,不名皈依也。但愿汝能依到底不中變,即真皈依。又何須每日頂禮于不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛,則彼此均得巨益矣。錫箔一事,雖非出佛經(jīng),其來(lái)源甚遠(yuǎn)。古農(nóng)雖不知來(lái)源,所說(shuō)本于天理人情。何得又自作聰明,不以為是。光昔看法苑珠林,忘其在某卷,有二三頁(yè)說(shuō)錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中書(shū)令岑文本,記其師與一鬼官相問(wèn)答等事。其人彷佛是睦仁茜,初不信佛及與鬼神。后由與此鬼官相契,遂相信。并令岑文本為之設(shè)食,遍供彼及諸隨從。睦問(wèn)冥間與陽(yáng)間,何物可相通,彼云金銀布帛可通。然真者不如假者,即令以錫箔貼于紙上,及以紙作綢緞等,便可作金及衣服用。此十余年前看者,今不記其在何卷何篇,汝倘詳看,當(dāng)可見(jiàn)之。其時(shí)在隋之初,以此時(shí)岑文本尚在讀書(shū),至唐則為中書(shū)令矣。汝之性情,過(guò)于自是。古農(nóng)所說(shuō),雖未知其出處,然于天理人情,頗相符合。汝尚不以為然,便欲全國(guó)之人廢除此事。倘真提倡,或受鬼?yè)�。世有愚�?不知以物表心,專(zhuān)以多燒為事,亦不可。當(dāng)以法力心力加持,令其變少成多,以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩,則非所宜。佛菩薩豈無(wú)所受用,尚需世人之供養(yǎng)乎。但世人若不以飲食香華等表其誠(chéng)心,則將無(wú)以作感佛菩薩之誠(chéng)。愚人無(wú)知,縱用此以供佛,于一念誠(chéng)心上論,亦有功德。喻如小兒供佛以沙,(阿育王前身事)尚得鐵輪王報(bào)。若愚人不知求生西方,用許多金錢(qián),買(mǎi)錫箔燒之寄庫(kù),實(shí)則癡心妄想。俗人以自私自利之心,欲作永遠(yuǎn)做鬼之計(jì),恰逢不問(wèn)是非,只期有佛事得經(jīng)資之俗僧,便隨彼意行之,故破地獄,破血湖,還壽生者,實(shí)繁有徒。然君子思不出其位,但可以此理自守,及為明理之人陳說(shuō)。若執(zhí)固不化之人,亦不得攻擊。以致招人怨恨,則于己于人于法,皆無(wú)利益也。汝果真欲皈依,當(dāng)以吾言為準(zhǔn)。否則縱親來(lái)皈依,亦是有名無(wú)實(shí)。有何師弟之誼,與皈依之益乎。祈慧察。光老矣,(今已七十有一矣)精神不給,不得常來(lái)信。(民十九六月初四日)

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)一

　　手書(shū)備悉。昨明道師往申,令匯汝一百六十元,以了汝事。汝雖與光相識(shí)多年,究不知光為何如人,今故不得不與汝略說(shuō)之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者,在家為人子絕嗣,出家為人徒亦絕嗣,此二絕也。言苦惱者,光本生處諸讀書(shū)人,畢生不聞佛名,而只知韓歐程朱辟佛之說(shuō)。群盲奉為圭臬,光更狂妄過(guò)彼百倍。幸十余歲厭厭多病,后方知前人所說(shuō),不足為法。(光未從師、始終由兄教之、)先數(shù)年,吾兄在長(zhǎng)安,不得其便。光緒七年吾兄在家,光在長(zhǎng)安,(家去長(zhǎng)安、四百二十里、)遂于南五臺(tái)山出家。先師意光總有蓄積,云出家則可,衣服須自備,只與光一件大衫,一雙鞋。不過(guò)住房吃飯,不要錢(qián)耳。(此地苦寒、燒飯種種皆親任、)后未三月,吾兄來(lái)找,必欲令回家辭母,再來(lái)修行則可。光知其是騙,然義不容不歸。一路所說(shuō),通是假話,吾母倒也無(wú)可無(wú)不可。次日兄謂光曰,誰(shuí)教汝出家,汝便可自己出家乎。從今放下,否則定行痛責(zé)。光只好騙他,遂在家住八十余日,不得機(jī)會(huì)。一日吾大兄往探親,吾二哥在場(chǎng)中曬谷,須看守,恐遭雞踐,知機(jī)會(huì)到了。學(xué)堂占一觀音課云,高明居祿位,籠鳥(niǎo)得逃生。遂偸其僧衫,(先是吾兄欲改其衫、光謂此萬(wàn)不可改、彼若派人來(lái)、以原物還他、則無(wú)事、否則恐要涉訟、則受累不小、故得存之、)并二百錢(qián)而去。至吾師處,猶恐吾兄再來(lái),不敢住,一宿即去。吾師祗送一元洋錢(qián)、時(shí)陜西人尚未見(jiàn)過(guò)。錢(qián)店不要,首飾店作銀子換八百文,此光得之于師者。至湖北蓮花寺,討一最苦之行單。(打煤炭、燒四十多人之開(kāi)水、日夜不斷、水須自挑、煤渣亦須自挑出、以尚未受戒、能令住、已算慈悲了、)次年四月副寺回去,庫(kù)頭有病,和尚見(jiàn)光誠(chéng)實(shí),令照應(yīng)庫(kù)房。銀錢(qián)帳算,和尚自了。光初出家,見(jiàn)楊岐燈盞明千古,寶壽生姜辣萬(wàn)年之對(duì),并沙彌律,言盜用常住財(cái)物之報(bào),心甚凜凜。凡整理糖食,手有粘及氣味者,均不敢用口舌餂食,但以紙揩而已。楊岐燈盞者,楊岐方會(huì)禪師,在石霜圓會(huì)下作監(jiān)院,夜間看經(jīng),自己另買(mǎi)油,不將常住油私用。寶壽生姜者,洞山自寶禪師,(寶壽乃其別號(hào))在五祖師戒禪師會(huì)下作監(jiān)院,五祖戒有寒病,當(dāng)用生姜紅糖熬膏,以備常服。侍者往庫(kù)房求此二物,監(jiān)院曰,常住公物,何可私用,拿錢(qián)來(lái)買(mǎi)。戒禪師即令持錢(qián)去買(mǎi),且深契其人。后洞山住持缺人,有求戒禪師舉所知者,戒云賣(mài)生姜漢可以。禪林寶訓(xùn)卷中,五十四五兩頁(yè),有雪峰東山慧空禪師,答余才茂進(jìn)京會(huì)試,求腳夫力書(shū),大意謂。我雖為住持,仍是一個(gè)窮禪和。此腳夫?yàn)槌鲇诔Ｗ?為出于空。出于常住,即為偷盜常住。出于空,則空一無(wú)所有。況閣下進(jìn)京求功名,不宜于三寶中求,以致彼此獲罪。即他寺有取者,亦應(yīng)謝而莫取,方為前程之福耳。近世俗僧多多以錢(qián)財(cái)用之于結(jié)交徒眾俗家。光一生不愿結(jié)交,不收徒弟,不住持寺廟。自光緒十九年到普陀,作一吃飯之閑僧。(三十余年、未任一職、只隨眾吃一飯、)印光二字,絕不書(shū)之于為人代勞之紙。故二十余年很安樂(lè)。后因高鶴年給去數(shù)篇零稿,登佛學(xué)叢報(bào),尚不用印光之名。至民三五年后,被徐蔚如周孟由打聽(tīng)著,遂私為徵搜,于京排印文鈔。(民國(guó)七年)從此日見(jiàn)函札,直是專(zhuān)為人忙矣。遂至有謬聽(tīng)人言,求皈依者,亦不過(guò)隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大為周濟(jì)乎。光緒十二年進(jìn)京,吾師亦無(wú)一文見(jiàn)賜。后以道業(yè)無(wú)進(jìn),故不敢奉書(shū)。至十七年圓寂,而諸師兄弟各行其志。故四十年來(lái),于所出家之同門(mén),無(wú)一字之信,與一文錢(qián)之物見(jiàn)寄。至于吾家,則光緒十八年有同鄉(xiāng)由京回家,敬奉一函,仰彼親身送去。否則無(wú)法可寄,此時(shí)未有郵局,而且不在大路。(今雖有郵局、若無(wú)人承轉(zhuǎn)、亦無(wú)法可寄、)次年來(lái)南,消息全不能通。至民十三年一外甥聞人言,遂來(lái)山相訪,始知家門(mén)已絕,而本家孫過(guò)繼。(此事在光為幸、以后來(lái)無(wú)喪先人之德者、即有過(guò)繼者、亦非吾父母之子孫也、) 以故亦不與彼信。以民國(guó)來(lái)陜?yōu)淖钪�。若與彼信,彼若來(lái)南,則將何以處。無(wú)地可安頓,令彼回去,須數(shù)十元,彼之來(lái)去,了無(wú)所益,豈非反害于彼。故前年為郃陽(yáng)賑災(zāi),只匯交縣,不敢言及吾鄉(xiāng)。(吾村距縣四十多里、)若言及,則害死許多人矣。今春真達(dá)師因朱子橋(近二三年、專(zhuān)辦陜振、)來(lái)申,與三四居士湊一千元,祈子橋特派往振吾本村。西村亦不在內(nèi),然數(shù)百家,千元亦無(wú)甚大益。由此即有欲來(lái)南者,一商人系吾宗外甥,與光函云,有某某欲來(lái)南相訪者,作何回答。光謂汝若能照應(yīng),令其得好事,則甚好。否則極陳來(lái)去之苦,并無(wú)益有損之害,庶不致于害死彼等也。此事真師一番好意,并未細(xì)想所以,兼又不與光說(shuō)。及光知,事已成矣,無(wú)可挽回。聞數(shù)十年前,湖南一大封翁做壽,預(yù)宣每人給錢(qián)四百。時(shí)在冬閑之際,鄉(xiāng)人有數(shù)十里來(lái)領(lǐng)此錢(qián)者。彼管理者不善設(shè)法,人聚幾萬(wàn),慢慢 一個(gè)一個(gè)散。其在后者,以餓極拚命向前擠,因擠而死者二百余人。尚有受傷者,不知凡幾。府縣親自鎮(zhèn)壓不許動(dòng),死者每人給二十四元,棺材一只,領(lǐng)尸而去。老封翁見(jiàn)大家通驚惶錯(cuò)愕,問(wèn)知即嘆一口氣而死。不幾日其子京官死于京中。是以無(wú)論何事,先須防其流弊。光豈無(wú)心于吾家吾村乎,以力不能及,故以不開(kāi)端為有益無(wú)損也。靈巖先只上十人,大家以姚某之病,遂方便彼住于其中,此事豈可為例。彼寺年歲好,所收租金不上千。不好,則又要減,此外一無(wú)進(jìn)款。 近三年因有皈依徒,知靈巖系真辦道。每有托其打念佛七者,稍為津貼,故住二三十人。然光絕不于靈巖有所求。靈巖寺諸師,每有供其父母牌位于念佛堂者。報(bào)國(guó)代光校書(shū)之德森師,并其友了然師,(現(xiàn)亦在報(bào)國(guó))均以孝思,各供其親之牌位于靈巖。光則絕不言及此事。光若言及,彼固歡喜之至。以光有此舉,即涉有攘功及自私之跡。況素未見(jiàn)面,只汝一信而皈依,即可在此養(yǎng)老乎。如此即凡皈依之苦人,皆求光養(yǎng)老。光手中若能出金錢(qián)谷米,則亦非不愿。惜無(wú)此道力,何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰,每以詩(shī)相寄,稍有薄信,光為寄各書(shū),彼復(fù)求皈依,(與光年歲相等)后又要出家,光極陳在家修行之益。披自詡為發(fā)菩提心,實(shí)則求清閑,為兒孫減養(yǎng)老費(fèi)也。且其言決裂之極。光曰我在人家寺里住三十年,一身已覺(jué)多矣。況汝又來(lái)依我出家,汝決定要來(lái),汝來(lái)我即下山。何以故,我自顧尚不暇,何能顧汝乎。從此永不來(lái)信矣�？芍�前之道心,是為子孫求利之心,非真有道心也。汝人頗聰明,然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難,在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱,以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢(qián)財(cái),則萬(wàn)難如命以償。何以故,光不止識(shí)汝一人,亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人,數(shù)年來(lái)用三五百元,亦不甚要緊。又有此處災(zāi)振,彼處善舉,又將何以應(yīng)之。即如印書(shū)一事,亦不能任意令寄。彼原有章程,想已看過(guò)。若隨人意要者即寄,雖有數(shù)十萬(wàn)家當(dāng),亦辦不到。況大家湊錢(qián)支持乎。如要當(dāng)按照本發(fā)請(qǐng),此則可以滿愿。如謂有益于人,即當(dāng)如我所要為寄,則此社當(dāng)即關(guān)閉矣。普陀志,從前系請(qǐng)一不知佛法,不信佛者所修。而且為光亦作一傳以附之,光極斥其非。后以一二事彼不依光,光遂完全辭之不過(guò)問(wèn)。及彼修好。交與法雨退居。放大半年,才求光鑒訂。光以無(wú)暇,故遲幾年。故此書(shū)絕無(wú)光之名字,以彼所錄光之書(shū)并名者,通去之不存。其請(qǐng)人寫(xiě),排板刷印,不派普陀一文。山中請(qǐng)書(shū)者,接紙工 價(jià)每部六角。共印三千部,除任者一千多部外,只存千多部,光尚須送人。汝令寄數(shù)包來(lái)代送,其心甚好,但亦是未知其難。祈以后常存施諸己而不愿,亦勿施于人。凡事以己之心度人之心,以人之心度己之心,則汝后來(lái)決定會(huì)做到光明輝耀,人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥,以為然否,祈慧察。又教誨淺說(shuō)之板,萬(wàn)不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關(guān)閉。無(wú)基金,無(wú)定款,時(shí)局不好,人不相助,則不關(guān)何能支持乎。佛學(xué)書(shū)局交通寬,營(yíng)業(yè)性質(zhì),能持久。交彼則於彼於汝均為有益也。

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)二

　　教誨淺說(shuō),稍一翻閱,其文理意致,悉皆甚好。唯末后有著作權(quán)四字,光不解其意。及每部實(shí)價(jià)大洋一圓二角,亦不詳知。竊以吾徒以圣賢己立立人之心,行佛菩薩自利利他之事,著為此書(shū),以喚醒愚蒙。又蒙法部準(zhǔn)許,各省監(jiān)獄一律購(gòu)用。而不許人翻刻印行,不但令為公之人,心生痛息,誠(chéng)恐監(jiān)犯見(jiàn)之,亦以汝為說(shuō)真方子賣(mài)假藥者。何以故,以利人之事,為自利之據(jù)。是道也,而退為藝矣。光嘗謂造味精及素肥皂者,為藝也,而進(jìn)乎道。不意吾徒抱如是之大志,反出于彼二者之下。為圣賢佛菩薩負(fù)人乎,為人負(fù)圣賢佛菩薩乎。如不以光言為非,祈速改之。又為發(fā)表文以自訟。如不以為然,請(qǐng)以后縱有談敘,勿用假名之師徒字樣。則光固不愿多干人事也。(十月二十三日)

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)三

　　小學(xué)韻語(yǔ),乃依據(jù)小學(xué)而作。小兒讀之,可知儒禮之大要。其得益,校不如感應(yīng)篇直講之寬廣深遠(yuǎn)也。此書(shū)十八年為校其字句,標(biāo)其節(jié)段。毀佛之處,尚未改,因生病置之。次年到蘇,即另排統(tǒng)紀(jì)增修本,普陀山志及各書(shū),遂忘其事。祈以感應(yīng)篇教子孫,終身誦之,勝于小學(xué)韻語(yǔ)多矣。巧談昨晚方寄來(lái),于世道人心頗有益。但光所印各書(shū),需款甚巨,(光一向不募緣、有信心者送來(lái)則收、其余皆光之香敬耳、) 無(wú)力兼顧。此書(shū)雅俗同觀,愁無(wú)人助印�，F(xiàn)忙極,直是無(wú)常要來(lái),迫不及待。此序待稍暇,當(dāng)勉為作。以后無(wú)論何人何事,概不許介紹筆墨事。以三山志,迫切不及待故也。

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)四

　　手書(shū)備悉。曾丁彭三人法名,隨函寄來(lái)。歐陽(yáng)如三,前袁福球函中,已為寄出矣。教誨淺說(shuō)之款,光實(shí)難為臂助。報(bào)國(guó)一文無(wú)出,年需一千五六百圓。光一向不向人募,亦甚困難。彼各監(jiān)催要,急如星火,豈通要汝送他看。要人白送,何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各處及陜振之捐,已是無(wú)力支持,以故隱居。倘同有基業(yè)者,則當(dāng)為設(shè)法。而光以一介孤僧,而且素抱不向人募緣之愿,故無(wú)由為之設(shè)法也。

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)五

　　手書(shū)備悉。孫君之病,令念南無(wú)觀世音菩薩。向太平寺德森法師討大悲米沖服,果至誠(chéng),必可即愈。吳澤南之母將終,往太平寺請(qǐng)僧助念,德師贈(zèng)大悲米。至家則舌僵不能說(shuō)話,急沖水向舌點(diǎn)之,則會(huì)說(shuō)話。隨眾念佛,臨去大聲念三聲,遂逝。此米乃以大悲咒加持上萬(wàn)遍者。二法名另紙書(shū)之,以一函遍復(fù)為開(kāi)示。(此為最周到之開(kāi)示)小學(xué)人譜二書(shū),乃屬勸世善書(shū)。小學(xué)有幾處辟佛。世間之嘉言懿行,人悉不注意,辟佛之語(yǔ),則個(gè)個(gè)欲作名教功臣,而全身頂戴。人譜上卷,借佛法以釋太極圖。辟佛之文,上下卷均有,上卷為甚。其序先引袁了凡學(xué)佛得大感應(yīng),后隨駁云,了凡乃正人君子,豈被異端所惑,可知此事乃其徒捏造者。此種話,出于講正心誠(chéng)意者,誓欲舉世之人,咸認(rèn)無(wú)有三世因果六道輪回之事理,其心方快。釀成目下人人自危無(wú)處投奔之世道,皆此種知見(jiàn)所發(fā)起也。小學(xué)韻語(yǔ),光曾列科段。繼思此系嘉肴中密下砒霜,不可令人嘗試。嘗之必中其毒。吾人不能有益于人,決不敢因欲利人而反害人也。

　　復(fù)鄔崇音居士書(shū)

　　前三日接到歧路指歸二本,見(jiàn)后附之徽章,頗不謂然。民國(guó)二年北京法源寺道階法師做佛誕紀(jì)念會(huì),以釋迦佛像為徽章,光絕不知其事。事后道階來(lái)普陀,送光一徽章,光痛斥其褻瀆。至十二年仍復(fù)如是。上海亦仿而行之,今居士亦仿而行之。作俑之罪,始于道階。道階尚能講經(jīng),而于恭敬尊重,完全不講,亦可嘆也。彼會(huì)中所來(lái)之一切人員,各須身佩一徽章。 若佩之拜佛,亦不合宜。佩之拜人,則彼此折福。然現(xiàn)在由道階提倡,已成通規(guī)。光亦知此事不易收拾,然以居士過(guò)愛(ài),不能不為一說(shuō)耳。放生一事,即上海一處亦辦不了,何可大張全國(guó)之名。全國(guó)人民通在水深火熱中,無(wú)法可救,而況全國(guó)放生會(huì)乎。光以勸人吃素,為真放生。大場(chǎng)以前之生,一住兵,則通為兵作食料。以后永無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)則可,否則又是為兵儲(chǔ)蓄食料耳。居士護(hù)生熱心,可謂第一。然須詳審情理,方可得其實(shí)益。諦閑法師慕慈云懺主之名,祈盧子嘉以西湖為放生池,大家都去放生。壞人偷捕,政府屢次要賣(mài),諸居士幾次贖,用數(shù)千元,猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知,而徒張闊大之名乎。(乙亥五月十五日)

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)一

　　所言以文字書(shū)畫(huà)音樂(lè),接引初機(jī),入佛法海,乃菩薩大愿。然須自審有不隨境緣所轉(zhuǎn)之定力,則于己于人,均有大益。否則一味向外事上用心,恐于了生死一著子,弄得難以成就也。學(xué)佛之人,必須要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,方為真佛弟子。凈土五經(jīng),須于前后兩序注意。自知凈土法門(mén)之廣大微妙。庶不被他宗知識(shí)所搖惑。所言做夢(mèng),乃汝誠(chéng)心所現(xiàn)。非光能為人現(xiàn)身于夢(mèng)中也。光博地凡夫,然每有言夢(mèng)見(jiàn),或有訓(xùn)飭者。此皆由彼之誠(chéng)心,感觀世音菩薩應(yīng)機(jī)為現(xiàn)。正所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。菩薩尚現(xiàn)山河,大地,樓臺(tái),殿閣,橋梁,道路,什物,器具,況人乎哉。光目無(wú)病相,祈慧察。(民二十五七月初五)

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)二

　　來(lái)書(shū)備悉。今令弘化社寄半身像四張,畫(huà)像四張。此畫(huà)像下有一封長(zhǎng)信,頗與初發(fā)心者有關(guān)系。畫(huà)此相之人,乃無(wú)錫人,素不相識(shí),畫(huà)而交于皈依弟子,彼遂并長(zhǎng)信而照之,送弘化社若干張。

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)三

　　所言相片,與所夢(mèng)相同者,此中大有深義,切不可以己意妄認(rèn)。光業(yè)力凡夫,豈能于夢(mèng)中現(xiàn)相。蓋以汝之誠(chéng)心,感觀世音菩薩為汝現(xiàn)作光之形相,令汝生正信心。所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。橋梁,道路,樓臺(tái),殿閣,山水,草木,無(wú)一不現(xiàn)。當(dāng)知神通妙用,在乎能現(xiàn)之人,不在乎所現(xiàn)之境。汝認(rèn)奴為主,不免以凡濫圣。俾光與汝同獲莫大之罪過(guò),孤負(fù)大士為汝現(xiàn)象之心矣。千萬(wàn)不可繪,亦不可紀(jì)。免得好做假招子者,照樣仿行。此種夢(mèng)事,每每有之。蓋以佛門(mén)無(wú)人,菩薩欲令增長(zhǎng)信心,故以木雕泥塑之相,作神通妙用之相。以發(fā)起正信,而不令退失。深長(zhǎng)思之,菩薩之慈悲引導(dǎo),無(wú)微不至矣。(民二十五八月十八)

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)四

　　至于畫(huà)全身立相,也無(wú)關(guān)緊要。但不可以凡濫圣,妄為推尊。庶后來(lái)之人,不至疑為僭越。又不至妄生效法也。(民二十五九月初八)

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)五

　　光本一土木形骸,被汝裝飾得金碧輝煌矣。雖可暫悅眾目,實(shí)則常愧我心也。(民廿五)

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)六

　　前書(shū)來(lái)時(shí),適趕筆削護(hù)國(guó)法會(huì)開(kāi)示錄,末暇作覆。佛像光相均好。前日令將三圣像及光相,各照二十張,云須每張大洋二角,今又寄十張。光相旁加聯(lián),文意均好。當(dāng)為寄之遠(yuǎn)方(寄吾家鄉(xiāng))不易得處云。

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)七

　　昨接手書(shū),備悉一切。畫(huà)像之事,系靈巖當(dāng)家,擬畫(huà)蓮宗十二祖師之像,令光各作一六句贊,以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌,擬書(shū)于像上。光以律詩(shī)太拘,妄效古體塞其責(zé)。彼本擬請(qǐng)居士畫(huà)一二幅。光謂彼逃難寄居人家,恐不能畫(huà)。若能畫(huà)者,宜令一手畫(huà)之,方無(wú)體格不一之弊。今閱復(fù)書(shū),當(dāng)即作罷,隨當(dāng)家請(qǐng)何人畫(huà)。此事在光本意,亦不甚贊成。何以故,南方潮濕,不十余年,又須另裱。此之費(fèi)用,為數(shù)不少。若供牌位,一二百年亦仍完好。以彼事事要好,尚不惜屢屢求人也。在莊嚴(yán)道場(chǎng),則似乎有益。當(dāng)此局勢(shì),亦或致招禍。事事考究,殊非所宜。祈將此事置諸度外,一心念佛,以期實(shí)益。祈將二象掛號(hào)寄來(lái)。(已卯二月十二日,)

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)八

　　徐老太由香灰水,危病回機(jī),亦其家眷之誠(chéng)心所感。何德牧之喜談詩(shī),而不注重念佛,乃業(yè)力所感,故不知輕重。如小兒,與以銅錢(qián)則喜,與以摩尼寶珠則不受。乞丐為騙錢(qián),肯念佛,也種莫大的善根。光緒十八年,光在北京阜城門(mén)外圓廣寺住。一日,與一僧在西直外,向圓廣寺走。一十五六歲乞兒,不見(jiàn)有饑餓相,跟著要錢(qián)。光云念一句佛,與汝一錢(qián),不念。光云念十句佛,與汝十錢(qián),還不念。光將錢(qián)袋取出來(lái)令看,約有四百多錢(qián),為彼說(shuō),汝念一句,與汝一錢(qián), 盡管念,我盡此一袋錢(qián)給完為止,還不念。遂哭起來(lái),因丟一文錢(qián)而去。此乞兒太無(wú)善根,為騙錢(qián),也不肯念。乞兒果發(fā)善心念,則得大利益。即為騙錢(qián)念佛,也種大善根。光從前不持大悲咒,民二十一年在報(bào)國(guó)關(guān)房,西華橋巷吳恒蓀之母,病勢(shì)危急,恒蓀在北京,急打電令歸。其妻令人到報(bào)國(guó)求光咒杯大悲水,光即念三遍,令持去,服之即回機(jī),無(wú)危險(xiǎn)相。恐恒蓀著急,急打電,云病已莫要緊了,恒蓀遂未歸。其小兒九歲,生未兩月,遍身生小瘡,春則更厲害,經(jīng)年不斷,醫(yī)亦無(wú)效,因求大悲水服之即愈。因是每有人求,日日總念幾遍。后求者多,即用大器盛。前年避難到靈巖,當(dāng)家言大悲水還要持。光謂現(xiàn)無(wú)瓶可買(mǎi),且無(wú)買(mǎi)瓶費(fèi),當(dāng)以米代之。香灰,則前在報(bào)國(guó)亦備,以遠(yuǎn)道水不能寄,灰則一切無(wú)礙。若當(dāng)?shù)貏t不用灰。無(wú)錫秦效魯三種病,醫(yī)不好,以大悲水吃擦得好,遂歸依。治瘧疾方,并無(wú)秘訣,凡識(shí)字人均可依方而寫(xiě)。無(wú)錫一當(dāng)兵的壞人,曾在袁總統(tǒng)下當(dāng)親兵,遂習(xí)成壞性。吃喝賭冶游全來(lái),煙癮甚大。將及餓飯,眼已看不見(jiàn),年已五十七八。其兄死,秦效魯去吊,見(jiàn)其苦況,極力勸誡。其煙酒肉,即日盡斷。日常念佛,眼遂好。居然成一善人,提倡念佛。鄉(xiāng)人不敢與往還。后瘧疾大發(fā),彼一一為治,通好,從此鄉(xiāng)人皆相依從。四月間曾帶十余人來(lái)皈依,居然一老修行居士。此人姓華,名貴千,已六十四五矣。若此人者,可謂勇于改惡遷善矣。今為寄香灰一包,以便自他需用。又寄學(xué)生修養(yǎng)德目五本,用示小人。喪祭須知二本,以汝舅姑及何德牧之母,并徐老太,皆年老,得此亦可以隨緣開(kāi)導(dǎo)。令其勿以隨順?biāo)琢?xí),以為父母親朋加罪過(guò)也�，F(xiàn)今古禮廢棄,喪中用酒肉,唱堂戲,真是不成事體。聞一商人某,其母死大殮時(shí),大孝子與來(lái)客飲酒嘩拳以為樂(lè),其心已死。使稍有天良,決不如此,誠(chéng)可謂實(shí)行獸化。然兔死狐悲,彼反不如異類(lèi)矣

　　復(fù)張覺(jué)明女居士書(shū)九

　　十五一函接到,知徐老太病,已大有起色。凡臨終人,神識(shí)昏亂。若服大悲水,或香灰水,大悲米水,均可神識(shí)清明。若又有人助念,決定念佛而逝。一二年來(lái),已有三人如是者。于十七日與汝一包香灰,連皮及藥方重四兩,作八封信寄,想已接到。念佛一事,約現(xiàn)生得利益,必須要至誠(chéng)懇切常念。若種善根,雖戲頑而念一句,亦于后世定有因此善根而發(fā)起修持者。故古人大建塔廟,欲一切人見(jiàn)之而種善根。此一句佛,在八識(shí)田中永久不滅。佛在世時(shí),一老人欲投佛出家,五百圣眾,觀其八萬(wàn)劫來(lái),毫無(wú)善根,拒而不納。其人在祗園外號(hào)哭,佛令召來(lái)與之說(shuō)法,即證道果。五百圣眾,莫明其妙,問(wèn)佛。佛言,此人于無(wú)量劫前,因虎逼上樹(shù),念一句南無(wú)佛,遇我得道。非汝等聲聞道眼所能見(jiàn)也。是知肯念佛固好,不肯念,為彼說(shuō),彼聽(tīng)得佛號(hào),亦種善根。聽(tīng)久亦有大功德。無(wú)錫近來(lái)念佛者甚多,一人會(huì)做素菜,凡打佛七,皆叫他做菜,彼日日聽(tīng)念佛聲。后其子將死,即曰,我要死了,然不能到好處去,你把你的佛與我,我就到好處去了。其父云,我不念佛,那有佛。其子曰,你佛多的狠。你只要說(shuō)一聲,我就好去了。其人曰,那隨你要多少,努多少,其子即死。自謂索不念佛,何以有佛。明白人謂,汝做萊時(shí)所住之屋,近念佛處,日日常聽(tīng)大家念佛,故亦有大功德。此系無(wú)心聽(tīng)者。若留心聽(tīng),功德更大。念經(jīng)則無(wú)有重文,不能句句聽(tīng)得明白。即留心聽(tīng),亦難清楚。況無(wú)心乎�？芍�念佛之功德殊勝。

　　與張覺(jué)明女居士書(shū)十

　　昨日將欲以信件付郵,靈巖當(dāng)家來(lái)言,蓮宗十二祖像,祈張居士畫(huà)幾軸,不知有工夫否。若心緒紛煩,不能操筆,亦無(wú)礙。若尚能運(yùn)從前之妙筆,先畫(huà)一軸,掛號(hào)寄來(lái),再為斟酌其規(guī)則。 其第二三等,即可照樣用四尺宣紙,上書(shū)八句七言古體詩(shī)頌。前標(biāo)祖師名,后標(biāo)年時(shí),另紙書(shū),裱于上。頌名師名,均書(shū)于像下傍之下。庶不致招以凡夫之名,加于祖像之上之過(guò)。紙祈居士代買(mǎi),以免寄時(shí)疊折。十二祖,即世稱(chēng)蓮宗九祖,于八祖蓮池大師下,加蕅益為九祖,截流為十祖,以思齊賢九祖為十一祖,下又添徹悟禪師為十二祖。佛祖道影后,附九祖像。唯澫益截流二師無(wú)像。(今皆有矣)徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像,皆后人意想畫(huà)之。其諸祖理宜無(wú)須,惟善導(dǎo)乃長(zhǎng)須長(zhǎng)發(fā)。此恐意想,未見(jiàn)有提及留須發(fā)事。亦有短短之須者。惟徹悟之須,清秀而長(zhǎng)。若以佛制論,似乎不用須好。若依世諦,則亦無(wú)妨。唯善導(dǎo)之長(zhǎng)須發(fā),為可疑耳。此且從緩,待后再定。祈慧察示復(fù)為荷。(己卯正月)

　　與張覺(jué)明女居士書(shū)十一

　　今寄初祖半身像一張。徹悟禪師全身坐像一張。十二祖皆依徹悟像為標(biāo)準(zhǔn)。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。徹悟之衣環(huán)太低,須向上二三分,方好。至于像傍所畫(huà)之莊嚴(yán),不必過(guò)繁,愈簡(jiǎn)愈好,通歸一致。此像一出,或能照以傳布。光作之贊,不必書(shū)。以諸祖均有七言八句頌,題于像紙之上,如世所常行法。祈費(fèi)心先畫(huà)此二像寄來(lái)一看,再為定度。如肯全畫(huà),亦好。然此不須著急,即經(jīng)數(shù)月,亦無(wú)妨礙。如不能全畫(huà),或二三張亦可。當(dāng)以汝畫(huà)之格式,再求能畫(huà)者畫(huà)之。(己卯正月二十六日)

　　龔宗元居士書(shū)一

　　吾人從往劫來(lái),固有種善根之時(shí)。但以未遇仗佛力即生了脫之法門(mén),故致仍然在六道輪回中,不能自出也。汝之幼時(shí),隨母信佛,乃是天性。及后飽服韓歐之毒,則其惡習(xí)也。至于夢(mèng)中所見(jiàn)之境,亦屬宿世善根所致。而迷之至深,故致一時(shí)尚難立即回頭也。此之關(guān)系,極險(xiǎn)極險(xiǎn)。若不自振,則長(zhǎng)此迷昧,恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之,當(dāng)為努力。又凈土法門(mén),與其他法門(mén)各別。他種法門(mén),皆仗自力。唯此法門(mén),全仗佛力。南方宗門(mén)頗多,切不可參入宗門(mén),圖得禪凈雙修之嘉名。宗門(mén)總以看念佛的是誰(shuí),為開(kāi)悟之一著。而絕不講信愿求生。勿道不悟,即看到念佛的本來(lái)人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大遠(yuǎn)在。若不到業(yè)盡情空地位,決定不能仗自力了生死。又不注重信愿,求生西方,則與佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門(mén)氣息,則得利益處少,失利益處多也。教則更為難以得力。而密宗語(yǔ)氣甚大,危險(xiǎn)之極。汝且專(zhuān)注于信愿念佛一門(mén)。而輔之以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復(fù)以化他。則可決定往生矣。又凡居心動(dòng)念行事,須以真實(shí)不虛為主。庶可不虛此生,不虛此遇矣。余詳文鈔,嘉言錄,此不備書(shū)。光老矣,無(wú)力應(yīng)酬,祈勿常來(lái)信。(民二十六月廿)

　　復(fù)龔宗元居士書(shū)二

　　當(dāng)此時(shí)世,祇可自守本分。其喪心病狂者,任彼所為,絕不與彼相爭(zhēng)相詰。以明理人少,糊涂人多,一有爭(zhēng)端,若魔黨勢(shì)重,則反增彼勢(shì)。知好歹者,勉令勿入。若不知邪正者,祇可放棄。譬如狗子吃屎,以為香美。若以臭穢阻令勿吃,必懷瞋恚,謂欲奪彼佳肴。不唯無(wú)益,或招大禍。外道之法,秘而不傳。欲說(shuō)而恐污我口,欲書(shū)而恐污我手。但以至誠(chéng)念佛念觀世音,為轉(zhuǎn)彼之法。即不能轉(zhuǎn),豈為彼所轉(zhuǎn)乎。外道之得以遍行全世界者,以秘密及發(fā)惡咒二種。使去此二種,則冰消瓦散矣。光本欲略說(shuō),恐忌者降禍,姑說(shuō)其大略而已。魔徒熾甚,無(wú)法可設(shè)。今寄潮陽(yáng)居士林序,裱而掛于林中。令知文理之人閱之,必可令生正信,而為護(hù)持。光老矣,朝不保夕,以后切勿來(lái)信,亦勿介紹人皈依。以無(wú)目力精神應(yīng)酬故也。

　　復(fù)龔宗元居士書(shū)三

　　接手書(shū),知為蔡宇青皈依事。前月下旬,已有信來(lái),此信未曾收到。觀蔡君之境遇,可謂苦荼之極。然苦樂(lè)禍福,本無(wú)一定。善用心者,即可以苦為樂(lè),以禍為福。不善用心者,固多由樂(lè)得苦,由福得禍。宇青既知世相無(wú)常,急欲皈依三寶,以修持凈業(yè),而求仗佛慈力了生脫死。則此之所云苦者,乃玉成彼了脫生死之大善根也。否則子孫滿堂,家室雍睦,只知眼前愉樂(lè),誰(shuí)計(jì)身后歸趣。彼既發(fā)心皈依,今為彼取法名為宗凈。謂專(zhuān)主于一心念佛,求生西方也。然須放開(kāi)心懷,不可常存臨老得此子亡孫死之憾,加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培,致今生得此結(jié)果。又須常生歡喜,我若不因彼等死亡,決難發(fā)出世之心。此心不發(fā),縱令死后仍生人中,決難永遠(yuǎn)不造惡業(yè)。既造惡業(yè),當(dāng)墮三惡道,長(zhǎng)劫在畜生餓鬼地獄中受諸苦楚。今因彼等之死,令我發(fā)出世之心。是天以彼等之死,以玉成我出世之善果,乃我宿世之善根發(fā)現(xiàn)處。安守本分,不生怨尤。與寡媳孫女同修凈業(yè),以期同生西方。果能如是,不但己與媳孫女得生西方,而已亡之妻,與二子二孫一媳,當(dāng)亦蒙此法益,亦得仗佛慈力,往生西方。切不可作愚癡無(wú)知之知見(jiàn),常懷愁嘆。以致雖念佛而此心反作障礙。致不能與佛相應(yīng),而誤己大事也。今為附一函遍復(fù)二張,祈依此自行,復(fù)以此化他。人必以己知識(shí)高明,修持精進(jìn),而樂(lè)從也。其功德大矣。所有修持方法,恐有未諳,今寄嘉言錄一本,祈息心詳閱。則西方之勝妙,修持之法則,臨終之助念,家庭之教育,悉可知其方向矣。孫女尚幼,當(dāng)認(rèn)真教訓(xùn)。培植一賢惠良善之資格,俾后來(lái)為女流師范。其光榮也,比兒孫作大官,發(fā)大財(cái),尚超勝多多矣。何以故,以賢女必為人賢妻賢母,使夫與子孫皆成賢人故也。祈以此令彼閱而依行之,則幸甚。

　　復(fù)王慧常居士書(shū)一

　　接手書(shū),知此一年來(lái),游歷數(shù)萬(wàn)里。其開(kāi)通知見(jiàn),與修持凈業(yè),折伏我慢,急求往生之心,當(dāng)比從前真切百倍。娑婆之苦,不可一朝居。當(dāng)通身放下,一心念佛。并勸眷屬一心念佛。從前之事業(yè)乃夢(mèng),今不復(fù)做。專(zhuān)做往生西方之夢(mèng)。迨至此夢(mèng)成后,再乘佛慈來(lái)入娑婆。普度怨親,同生凈土。庶可不虛此生此遇矣。若放不下,則后來(lái)只有惡夢(mèng),決無(wú)好夢(mèng)。此種惡夢(mèng),聽(tīng)尚不愿,何況再做。若再做者,便是癲子。幸眷屬無(wú)恙,當(dāng)相率而同做生西方之夢(mèng)。以期與諸上善人,俱會(huì)于蓮池也。(民廿八七月十二)

　　復(fù)王慧常居士書(shū)二

　　去年接手書(shū),疑光無(wú)信,知學(xué)業(yè)大進(jìn),能見(jiàn)人之見(jiàn)不到處,故不愿復(fù)。至某和尚謂光死,此是實(shí)話。以人格已失,是偷生。今又念及,別無(wú)所說(shuō)。念佛念觀世音,校彼生兜率天,其難易安險(xiǎn),奚啻百千萬(wàn)億之天淵懸隔。汝名慕儒,光雖為釋,尚有儒之氣分。只此二句,乃剖心瀝血之言。馀俱不敘。(民廿九八月廿三)

　　復(fù)楊慧明居士書(shū)

　　茲有貴邑宋公具覺(jué)寺住持源幢來(lái)山見(jiàn)訪,言居士嗚琴此邑,仁風(fēng)藹然,邦人歌頌。光聞之不勝欣慰。學(xué)佛之人,皆當(dāng)以菩薩之心,行圣賢之事。況身為邑長(zhǎng),作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政,則可謂真佛弟子,何幸如之。源幢師云,新修山門(mén),擬請(qǐng)居士題一額,以光揚(yáng)法道,增人信仰。祈光為通白,諒不至惜一揮翰之勞耳。因令將尺寸量好,隨函呈于左右,以系石碑上刻者。 額或?qū)?a href="/remen/buerfamen.html" class="keylink" target="_blank">不二法門(mén) 同登覺(jué)路 一超直入 三解脫門(mén)。(九月初一)

　　復(fù)楊典臣居士書(shū)一

　　由山轉(zhuǎn)來(lái)手書(shū),以排印歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),日不暇給,所有信札,概不能復(fù)。閣下既于佛法及凈土法門(mén)深生信心,理應(yīng)拜高明者為師。如光之庸劣,人固多不見(jiàn)重,若以為師,當(dāng)成屈辱矣。雖然,既是有緣,不妨相交以道。今將文鈔等寄上,以為日后自行化他之據(jù)。令郎幼典,欲得災(zāi)障消滅,福慧增長(zhǎng)。當(dāng)令日日禮拜持念觀音圣號(hào)。則是自求多福,聿修厥德。何得效愚俗故例,以袋掛菩薩手,以求默佑乎。此袋于菩薩前稟明,代為焚之,以免后來(lái)遺棄。若閣下夫妻及與令郎常念觀音,則是心系觀音。心系觀音,自蒙觀音護(hù)佑。以菩薩之心,與眾生之心,息息相通。但以眾生迷背,自形隔礙,故不蒙佑耳。咎在自己,非菩薩有所偏私也。光行將滅跡長(zhǎng)隱,所有不關(guān)緊要之物,概置度外。所言尊照,恐普陀友人知光此意,故為留之,亦未可知。此后不復(fù)往普陀去。滅跡亦無(wú)地可指明,以免信札應(yīng)酬之煩耳。歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),由工人不細(xì)心,于校對(duì)二次打紙板時(shí),須將其所排之字極力擠緊,每有碰磕字�；蜍S出,則隨手亂插。以致錯(cuò)訛甚多。十余日后當(dāng)有�？北碛〕�,即可備知。普門(mén)品圖證,足為仰求觀音之前導(dǎo)。文鈔,嘉言錄,文雖拙樸,而涉身處世,治家治國(guó),即俗修真,居塵學(xué)道之要,當(dāng)可悉知。若能實(shí)行,何善如之。若不實(shí)行,惟欲談玄說(shuō)妙,以圖口快活,其所得利益,亦只此口快活而已。 (十二月初八日)

　　復(fù)楊典臣居土?xí)��?/p>

　　接手書(shū),知慈心頗深,故不惜多金,見(jiàn)必買(mǎi)放也。感佩之至。所云念多寶如來(lái),或七如來(lái),或往生咒,或準(zhǔn)提咒,大悲咒,皆可。何得誦世人所作之咒,光甚不以為然。閣下深知佛理,何于此種咒文,尚復(fù)認(rèn)為有益。而佛諸咒,反若無(wú)所益者。是亦宿世信道不篤之習(xí)氣。習(xí)氣存時(shí),自己有所不知。如官僚派之習(xí)氣,唯無(wú)此派者知之。自己有此派之習(xí)氣,雖他人說(shuō)之,自己尚不知其何所指。學(xué)道之人,須去習(xí)氣。傲慢習(xí)氣。實(shí)為入道之障。閣下于言動(dòng)中詳審體察,或可能知。知?jiǎng)t尚有勝益可得。此語(yǔ)無(wú)人肯說(shuō),光一向直心直口,不避忌諱。欲閣下真得實(shí)益,故為略述所以。

　　復(fù)楊典臣居士書(shū)三

　　接手書(shū),知日誦精勤,欣慰無(wú)似。所言黑影,非佛菩薩之影,亦非怨親對(duì)頭所現(xiàn)之影。以佛菩薩既現(xiàn),必明了能見(jiàn)其面目等。怨家當(dāng)現(xiàn)其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂,冀其仗念佛誦經(jīng)之力,得以超生善道耳。當(dāng)為伊于課誦回向后,又專(zhuān)為回向。令其消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根,仗佛慈力,往生西方。則于彼有益,庶不負(fù)現(xiàn)影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。見(jiàn)好境界,不生歡喜,見(jiàn)不好境界,不生畏懼。能如是,則所見(jiàn)境界,皆能作助道之緣。否則皆作障道之緣。又凡修行人,俱宜以至誠(chéng)恭敬為本。以慈悲謙遜為懷。心之所存,身之所行,雖不能完全與佛相應(yīng),必須努力勉勖,以期其不違佛心佛行。則可謂真修行人,真佛弟子矣。(戊辰七月十九日)

　　復(fù)嚴(yán)德彬居士書(shū)一

　　汝父及妹志先,張夫婦,范母子,法名另紙書(shū)之。幽冥戒,于十五夜七點(diǎn)鐘授。汝欲弘揚(yáng)凈土,報(bào)父母恩,何祇吃三年素。不知近多年來(lái)之殺劫,皆由殺生食肉而起。汝欲為一切人說(shuō)凈士法門(mén),自己尚不斷肉食,則人亦當(dāng)效法吃肉矣。光老矣,旦夕將死,以后不許再來(lái)信。亦不許介紹人皈依。以無(wú)目力精神應(yīng)酬。今為汝寄一函遍復(fù)一張,以此自利利他,則為真佛弟子。香敬不須補(bǔ)寄,此非市井買(mǎi)貨之例。以后再來(lái)信,決不答復(fù)。(九月十一)

　　復(fù)嚴(yán)德彬居士書(shū)二

　　汝書(shū)來(lái)數(shù)日,以冗繁不暇料理,前日方將書(shū)單交弘化社,想已寄來(lái)。汝年已十八,何不認(rèn)真學(xué)字。并寫(xiě)信之稱(chēng)呼等,均不甚適宜。人生世間,勤則有成。若懶則一事無(wú)成矣。且莫謂縱才能不出人上,而家業(yè)尚有可恃。須知越富貴,越要勤學(xué)。富貴家子弟多敗類(lèi),少有成正器者,皆因有家業(yè)可恃。卒至可恃者不足恃,而自己之德之才,由其有可恃者,皆不成就。至可恃者不能恃,而自己之德之才一無(wú)所有。則不為庸人與寒賤,何可得乎。汝既發(fā)心皈依佛法,必須先要做好人。存好心,說(shuō)好話,行好事。一舉一動(dòng),雖在暗室,不可放逸。務(wù)必敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),誥惡莫作,眾善奉行,以為世間賢人善人。能如是,方可為佛弟子。所請(qǐng)之經(jīng)書(shū),必須格外恭敬。現(xiàn)在當(dāng)詳閱嘉言錄,文鈔,感應(yīng)篇直講。勿效騎走馬觀燈,則當(dāng)可得益。文鈔,嘉言錄,即是開(kāi)示。以后不許再來(lái)信,以光年老目花,不能應(yīng)酬故。此次之書(shū),乃作送。以后再請(qǐng),當(dāng)按仿單備價(jià)請(qǐng)。若以此為例,則無(wú)此財(cái)力矣。(十月十八)

　　復(fù)王子立居士書(shū)一

　　人貴自知,不可妄說(shuō)過(guò)分大話。觀汝之疑議,看得譯經(jīng)絕無(wú)其難,只要識(shí)得外國(guó)文,就好做譯人。譯人若教他譯經(jīng),還是同不懂外國(guó)話的一樣。你要據(jù)梵本,梵本不是鐵鑄的。須有能分別梵本文義,或的確,或傳久訛謬之智眼,方可譯經(jīng)。然非一人所能。以故譯經(jīng)場(chǎng)中,許多通家。有譯文者,有證義者。其預(yù)譯場(chǎng)之人,均非全不通佛法之人。汝完全認(rèn)做為外國(guó)人譯話,正如讀書(shū)人識(shí)字,圣人深?yuàn)W之文。了不知其是何意義。此種妄話,切勿再說(shuō)。再說(shuō)雖令無(wú)知識(shí)者誤佩服,難免有正見(jiàn)者深痛惜。光一向不以為悅?cè)硕�目而誤人。若不以光言為非,則守分修持。否則不妨各行各道。他日陌路相逢,交臂而去,不須問(wèn)你是何人,我是誰(shuí)。

　　復(fù)王子立居士書(shū)二

　　一無(wú)量壽經(jīng)有五譯。初譯于后漢月支支婁迦讖,三卷,文繁,名佛說(shuō)無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng)。次譯于吳月支支謙,有二卷,名佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)。以日誦之經(jīng),亦名佛說(shuō)阿彌陀經(jīng),故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士,會(huì)前二譯及第三譯,并第五趙宋譯,四部取要錄之,名大阿彌陀經(jīng)。當(dāng)時(shí)大興,后因蓮池大師指其有不依經(jīng)文之失,從此便無(wú)人受持者。大藏內(nèi)有此經(jīng),各流通處均不流通。有謂另有一種者,即此經(jīng)也。第三譯,即佛說(shuō)無(wú)量壽經(jīng)二卷,現(xiàn)皆受持此經(jīng),即曹魏康(國(guó)名)僧鎧譯。第四,即大寶積經(jīng),第十七無(wú)量壽如來(lái)會(huì),此經(jīng)王龍舒未見(jiàn)過(guò),乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支,非唐人,世多將留支訛引之。第五譯,名佛說(shuō)大乘無(wú)量壽莊嚴(yán)經(jīng),趙宋法賢譯。原本二卷,以宋人以所譯經(jīng)多為榮,故分兩卷,于絕不宜分處而分,今刻書(shū)本作一卷。就中無(wú)量壽如來(lái)會(huì),文理俱好,而末后勸世之文未錄,故皆以康僧鎧之無(wú)量壽經(jīng)為準(zhǔn)則焉。

　　復(fù)王子立居士書(shū)三

　　無(wú)量壽經(jīng)中,有三輩。觀無(wú)量壽佛經(jīng),有九品。下三品,皆造惡業(yè)之人,臨終遇善知識(shí)開(kāi)示念佛,而得往生者。王龍舒死執(zhí)三輩即是九品,此是錯(cuò)誤根本。故以下輩作下三品,其錯(cuò)大矣。 故上輩不說(shuō)發(fā)菩提心,中輩則有發(fā)菩提心,下輩則云不發(fā)菩提心。無(wú)量壽經(jīng)三輩,通有發(fā)菩提心。在王居士意謂下輩罪業(yè)深重,何能發(fā)菩提心。不思下輩絕無(wú)一語(yǔ)云造業(yè)事,乃系善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品,違經(jīng)失理,竟成任意改經(jīng),其過(guò)大矣。在彼意謂,佛定將一切眾生攝盡。而不知只攝善類(lèi),不及惡類(lèi)。彼既以善人為惡人,故云不發(fā)菩提心。死執(zhí)下輩即是下品,故將善人認(rèn)做惡人。不知九品之下三品,臨終苦極,一聞佛名,其歸命投誠(chéng),冀佛垂慈救援之心,其勇奮感激,比臨刑望赦之心,深千萬(wàn)倍。雖未言及發(fā)菩提心,而其心念之切與誠(chéng),實(shí)具足菩提心矣。惜王氏不按本經(jīng)文義,而據(jù)觀經(jīng),硬誣蔑善人為惡人,竟以惡人為判斷。王氏尚有此失,后人可妄充通家乎。既有無(wú)量壽經(jīng),何無(wú)事生事。王氏之誤,蓮池大師指出,尚未說(shuō)其何以如此。今為說(shuō)其所以,由于死執(zhí)三輩即九品也。書(shū)此一以見(jiàn)會(huì)集之難。一以杜后人之妄。魏默深,更不必言矣。膽大心粗,不足為訓(xùn)。(廿九年八月廿日)

　　復(fù)葉福備居士書(shū)一

　　汝父已許汝出家,當(dāng)發(fā)至誠(chéng)懇切心,一心念佛,求生西方極樂(lè)世界。一切眾生,從無(wú)始來(lái),在六道中無(wú)業(yè)不造。若無(wú)心修行,反不覺(jué)得有此種希奇古怪之惡念。若發(fā)心修行,則此種念頭更加多些此。(此系真妄相形而顯、非從前無(wú)有、但不顯耳、)此時(shí)當(dāng)想阿彌陀佛在我面前,不敢有一雜念妄想,至誠(chéng)懇切念佛圣號(hào)。(或小聲念、或默念、)必須字字句句,心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳朵聽(tīng)得清清楚楚。能如此常念,則一切雜念,自然消滅矣。當(dāng)雜念起時(shí),格外提起全副精神念佛,不許他在我心里作怪。果能如此常念,則意地自然清凈。當(dāng)雜念初起時(shí),如一人與萬(wàn)人敵,不可稍有寬縱之心。否則彼作我主,我受彼害矣。若拌命抵抗,彼當(dāng)隨我所轉(zhuǎn),即所謂轉(zhuǎn)煩惱為善提也。汝現(xiàn)能常以如來(lái)萬(wàn)德洪名極力抵抗,久而久之,心自清凈。心清凈已,仍舊念不放松,則業(yè)障消而智慧開(kāi)矣。切不可生急躁心。無(wú)論在家在庵,必須敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。靜坐常思己過(guò),閑談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從著至朝,一句佛號(hào),不令間斷。或小聲念,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當(dāng)下就要教他消滅。常生慚愧心,及生懺悔心。縱有修持,總覺(jué)我工夫很淺,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好樣子,不看壞樣子。看一切人皆是菩薩,唯我一人實(shí)是凡夫。汝果能依我所說(shuō)而行,決定可生西方極樂(lè)世界。極樂(lè)世界無(wú)有女人。女人,畜生,生彼世界,皆是童男之相,蓮華化生。一從蓮華中出生,皆與極樂(lè)世界人一樣,不是先小后漸長(zhǎng)大。彼世界人無(wú)有煩惱,無(wú)有妄想,無(wú)有造業(yè)之事。以仗佛慈力,且極容易生,但以念佛為因。生后見(jiàn)佛聞法,必定圓成佛道。十方世界,唯此最為超勝。一切修持法門(mén),唯此最為易修。而且功德最大。汝且莫聽(tīng)別人話,自可得此最勝益。

　　復(fù)葉福備居士書(shū)二

　　昨日當(dāng)家?guī)熞匀陼?shū)交光,光閱之,知強(qiáng)盜來(lái)?yè)屓晡?一無(wú)所失。對(duì)房老太婆,搶去一箱及諸衣物。此即三寶加被之明證。但當(dāng)勉力念佛及念觀世音菩薩,何可妄生布畏,欲移他處。你看那里是安樂(lè)處。幸此處淡薄,尚無(wú)大禍。若在富庵,恐更危險(xiǎn)。蘇州景德路合發(fā)紙店郭振聲,民十九年陪彼本家一老頭來(lái)皈依。光為彼說(shuō),現(xiàn)在是一個(gè)患難世道,當(dāng)至誠(chéng)念佛并念觀音圣號(hào),即可逢兇化吉,遇難成祥。次年臘月去上海,上海戰(zhàn)事起,不能回蘇。至二十一年春,不能不回來(lái)�；疖�(chē)路斷,坐小火輪,繞嘉興回蘇。但輪船來(lái)去,常被強(qiáng)盜搶。振聲怕?lián)?心中默念觀音圣號(hào)。不久強(qiáng)盜來(lái),一船人通搶得精光。振聲大胖子,穿的皮袍子,在人眾中,強(qiáng)盜并不問(wèn)他�？芍�念南無(wú)觀世音菩薩,決定能蒙菩薩加被,不至或有意外之禍。汝信,光看過(guò),今欲復(fù)汝,遍尋無(wú)有。因思此系菩薩示汝一心念佛念菩薩防禍保身之兆。汝果至誠(chéng),強(qiáng)盜見(jiàn)汝,或看不見(jiàn),或看見(jiàn)是他不要的東西,不至于汝有所損傷。現(xiàn)在無(wú)論何人,都要念阿彌陀佛,及念觀世音菩薩為靠山。但一心常念,不必怖畏。

　　復(fù)葉聘臣居士書(shū)

　　佛念眾生,比眾生念佛,當(dāng)切百千萬(wàn)倍。若肯依佛言教,念佛求生西方,決不至仍留娑婆,何特于光乎哉。所言寂照不二,真俗圓融之義,下文極為發(fā)揮顯示,何不體認(rèn)以求了解乎。今先將此四字之義說(shuō)明,則自勢(shì)如破竹,一了俱了矣。上說(shuō)吾心本具之道,與吾心固有之法,原是寂照不二,真俗圓融。何名為寂,即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照,即吾了了常知之心相。不了了常知,便不名照。何名為真,即常寂常照之心體,原是真空無(wú)相,一法不立。何名為俗,俗即假義,謂雖則一法不立,而復(fù)萬(wàn)法俱備,萬(wàn)德圓彰。(萬(wàn)法萬(wàn)德即事相也、事故名俗、) 寂即是體。照即是體之相狀與力用耳。此體相用三,原是一法。具此三義,故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修、全修在性也、)故曰真俗圓融也。下去離念離情,不生不滅,謂此寂照真俗之體相理事,均皆離念離情,不生不滅也。詳觀下喻,并所斷之?dāng)?shù)句,自可了然于心矣。如仍不了,則是宿欠修習(xí)。但至誠(chéng)懇切持佛名號(hào)。待業(yè)障一消,則明如觀火,必有相視而笑之一日也。此鸚鵡,由遇阿難,為說(shuō)四諦法,生歡喜,并平常見(jiàn)僧歡喜,預(yù)報(bào)家人之功德。即得七返生六欲天,然后生人中,證阿羅漢。是知了生死之難。七返六欲天,其為年月莫能算也。(人間五十年、四王一晝夜、上皆加一倍、忉利一百、夜摩二百、兜率四百、化樂(lè)八百、他化一千六百、又壽長(zhǎng)亦加倍、四王五百歲、忉利一千歲、以上各加倍、) 此系小乘法,任運(yùn)自力了生死者。若生信發(fā)愿,念佛求生西方,則無(wú)有不於現(xiàn)生即生西方者。生西方,則生死已了矣。當(dāng)發(fā)懇切心。此念佛法門(mén),實(shí)為佛大慈悲,普度一切無(wú)力了生死之眾生,而令其即生速了之無(wú)上要道也。四諦者,苦集滅道是。此四法,皆是審實(shí)不虛,故名為諦。諦即審實(shí)之義故。又有以理馬諦者,謂其真實(shí)不虛之理也�？�,即指吾人所得之色身,并所住之國(guó)土,無(wú)不是苦。集者,聚集也,謂由不了真空,于諸境界起貪瞋癡也。滅者,滅除煩惱,得證不生不滅之理性也。道者,能通之義,謂修戒定慧道,即可斷貪瞋癡之集,證不生不滅之理性。以出離此苦世界,與脫離此苦報(bào)身也。此四,皆先果后因以說(shuō)。集是苦因,苦是集果。道是滅因,滅是道果。作此說(shuō)者,令其知苦斷集。慕滅修道也。真達(dá)和尚欲印西方公據(jù),彼自己另編輯,不甚用原文。凡文鈔中三皈五戒十善等皆錄之。又令光將三轉(zhuǎn)四諦法輪,略釋其義,有近二千字。又有臨終三大要,亦二千多字。不久當(dāng)排印施送,待出時(shí),觀之即可了然。現(xiàn)排增修歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),南京又刻木板,排者年內(nèi)可出書(shū),刻者須明年年底。又將排凈土十要原本。此諸事雖有人料理,然亦不能不經(jīng)目,及與商酌,故甚忙迫。(十月初二日)

　　復(fù)郝智熹居士書(shū)

　　接手書(shū),知宿習(xí)深厚,不易消滅。然學(xué)道之人,以治習(xí)氣為修行第一步工夫。若能克除一分習(xí)氣,其工夫方始實(shí)得一分。否則有因無(wú)果,難得與佛相應(yīng)也。汝既知性情暴戾,當(dāng)時(shí)時(shí)作我事事不如人想。縱人負(fù)我德,亦常作我負(fù)人德想。覺(jué)自己對(duì)一切人,皆有愧怍,歉憾無(wú)已。則暴戾之氣,便無(wú)由生矣。凡暴戾之氣,皆從傲慢而起。既覺(jué)自己處處抱歉,自然氣餒心平,不自我慢貢高以陵人。學(xué)佛之人,當(dāng)具擇法眼。佛法,法法都好,然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗,皆須斷惑證真,方可了生脫死。斷惑證真,豈易言哉。密宗雖有現(xiàn)身成佛之義,亦非人人可以如是。況密宗每以神通吸動(dòng)人。師既以此吸引人,弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心,真切至極。則其危險(xiǎn),有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事,則幸甚。宗門(mén)言句,意在言外。故須屏棄一切,專(zhuān)精參究。若只讀得禪書(shū)幾種,便學(xué)著弄機(jī)鋒,則其罪極重。譬如軍中口號(hào),非營(yíng)外人所得知。若只順字面解機(jī)鋒,則如營(yíng)外人妄意營(yíng)中口號(hào)為某,便自混入,能不送命于當(dāng)下乎。汝且按嘉言錄文鈔脩。并令妻妾兒女,皆按家庭教育而行。則汝與妻妾兒女,均可以入圣賢之域于生前,登極樂(lè)之邦于歿后。若不敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,則基址不立�？v能依凈土法門(mén)所說(shuō)而修,終難得其實(shí)益。以心與佛不相應(yīng),故不能得真實(shí)利益也。今為汝取法名為德厚。唯厚德,則不見(jiàn)人非我是,人劣我勝,我可陵人,人不得陵我。如是則暴性自消滅于無(wú)何有之鄉(xiāng)。令妻法名德溫。溫者,寬厚柔和也。 能寬厚柔和,則相夫教子御下,當(dāng)不至于苛刻酷虐,及與溺愛(ài)等種種之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼,承順?lè)蚺c夫人之意,則家庭肅睦,子女效法。又以至誠(chéng)懇切念佛,求生西方, 了無(wú)一念懈怠之心,是之謂德恭。德恭之意,如是如是。今為寄書(shū)四包,以為前途善導(dǎo)。至于光之相片有無(wú),均無(wú)關(guān)系。光老矣,已虛度六十九年,當(dāng)于年內(nèi)滅蹤長(zhǎng)隱。此后不須寄信,恐隱后徒勞無(wú)益�，F(xiàn)今欲挽回世道人心,非提倡家庭教育,及因果報(bào)應(yīng),則了不可得。祈與一切人將此二事常說(shuō)之。家庭教育,須從兒女才有知識(shí)起。又須注重教女,女若賢,后來(lái)夫與兒女,并兒女之子孫,通皆賢善矣。

　　復(fù)劉元仁居士書(shū)

　　欲薦親往生西方,當(dāng)率家屬同念佛號(hào),方是直截修持。觀世音經(jīng),心經(jīng),功德不可思議。然須以此功德,為親回向。念佛法門(mén),乃畢生常修之法門(mén)。何于母逝后,反不以此為事。汝久客杭垣,何竟不知念佛能薦親往生西方乎。知佛法人,不談道經(jīng)。何以故,以道經(jīng)是求人天福報(bào)之法,非了生脫死之法。至云念經(jīng)換氣有缺者,汝原不知念經(jīng)之規(guī)矩。念經(jīng)乃一直念去,換氣并不須特?fù)Q,以隨氣出入,何致拉空乎。但令普通無(wú)道心人念經(jīng),即從頭至尾,念完不漏一字,功德也有限得很。還是自己志誠(chéng)念佛好。即請(qǐng)僧做場(chǎng)面,也是念佛好。念佛之章程,是先念阿彌陀經(jīng)一遍。次念往生咒三遍,或七遍,二十一遍。次念贊佛偈。念佛,先繞念,次坐念,次跪念三菩薩名,次念發(fā)愿文,次念三皈依畢,禮佛三拜而退。此頭一次之法則。二次照此也好,或不念彌陀經(jīng),往生咒,但焚香禮佛后,即念贊佛偈念佛。以后均與初次同。如不知,當(dāng)問(wèn)念佛居士,自可悉知。汝欲親得實(shí)益,當(dāng)依吾言。

　　復(fù)吳桂秋居士書(shū)

　　法名另紙書(shū)之。既知同善社之無(wú)益有害,當(dāng)將所有學(xué)說(shuō)工夫,徹底棄置。一心念佛,求生西方。務(wù)須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以勸其父母兄弟各眷屬,及其鄉(xiāng)黨鄰里各同人,同修凈業(yè)。現(xiàn)今科學(xué)發(fā)明,殺人之法妙不可言。若不生西方,下世再做人,比此刻當(dāng)更厲害百倍矣。文鈔文雖拙樸,義本凈土各經(jīng)論。文鈔看過(guò),再看凈土經(jīng)論。均可順流而導(dǎo),勢(shì)如破竹矣。切不可加雜禪家意見(jiàn)。一經(jīng)加雜,則禪也非禪,凈也非凈,二門(mén)俱破,兩無(wú)所益。(廿六年七月廿四日)

　　復(fù)施智孚居士書(shū)

　　古德云,不為良相,必為良醫(yī),以其能濟(jì)世救人也。無(wú)知之人,專(zhuān)志求利,于貧者則不介意,于富貴者則不令即愈,以期多得謝金。然以此存心,上天必減其福壽。其子孫必難發(fā)達(dá)。來(lái)生即不墮惡道,亦屬大幸。決定貧病交膺,無(wú)可救藥。倘能以人之病為己之病。兼勸病者吃素念佛,以消業(yè)障。則人感其誠(chéng),必能信受。是由醫(yī)身病而并醫(yī)心病,以及生死大病也。以此功德,回向往生,便可永離五濁,高登九品矣。相片不可掛于佛旁,當(dāng)掛于去佛遠(yuǎn)處,以免獲罪而折福。(五月初三)

　　復(fù)蔣凈信居士書(shū)

　　竹林念佛社也好,凈業(yè)慈善社更好。汝妻不孝,當(dāng)為懺悔業(yè)障,業(yè)消則可孝順矣。切不可與彼結(jié)怨。時(shí)局不好,令汝母勿來(lái),在家一心念佛,勝過(guò)見(jiàn)光多多矣,所有經(jīng)書(shū),難得一字不錯(cuò)。不過(guò)認(rèn)真校對(duì),則少錯(cuò)耳。安隱,乃一切經(jīng)中之字。安穩(wěn),乃土話。未看過(guò)經(jīng)者謂錯(cuò),切不可妄改。汝不是通家,且莫聽(tīng)妄充通家之話。凡各經(jīng)書(shū)中,不敢說(shuō)無(wú)一錯(cuò)字。然亦不多,何必如是過(guò)慮�？滴踝值�,乃皇上家所編之書(shū),其大字,錯(cuò)者無(wú)有,亦有筆畫(huà)不恰當(dāng)者。小字之錯(cuò)者,當(dāng)有數(shù)百,可知校對(duì)之難。汝欲護(hù)國(guó)息災(zāi)打佛七,即名護(hù)國(guó)息災(zāi)佛七。一七乃至七七,雖數(shù)十七,數(shù)十處,均可以此名之。切不可妄立七名,反把護(hù)國(guó)息災(zāi)之正義埋沒(méi)了。至于起止,隨己自立,光何能代立。以須諸人諸事妥貼方可。今為汝寄去年上海息災(zāi)法會(huì)法語(yǔ),真安筆記,各一包,普勸念觀音文,及一函遍復(fù)各單張,共一包,祈送有信心通文理能恭敬者。七中專(zhuān)照平常打佛七法也好�；蛟缙�,念大悲十小咒念觀音圣號(hào),以后每次,即以觀音偈起念觀音,至晚課,念彌陀經(jīng)念佛回向,以了一日之功課,亦可也。(九月十八日)

　　復(fù)唐瑞巖居士書(shū)一

　　念佛念字,萬(wàn)萬(wàn)不可加口。許多人皆作唸,則失義之至。持名念佛一法,普利三根。觀像觀想,唯心地法門(mén)明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛,加以攝耳諦聽(tīng),最為穩(wěn)當(dāng)。任憑上中下根,皆有利益,皆無(wú)弊病。汝喜念金剛經(jīng),當(dāng)以此功德回向往生,即為凈土助行。然凈土五經(jīng),其功德亦不亞于金剛經(jīng)。所寄之經(jīng)書(shū),宜詳閱光所作之序,則其大義可以悉知。再息心恭敬讀之,則無(wú)邊利益,自可親得。(七月初六)

　　復(fù)唐瑞巖居士書(shū)二

　　寫(xiě)信當(dāng)用姓名。不可只用法名。光老矣,何能記憶是誰(shuí)乎。汝行醫(yī)肯發(fā)心利人,實(shí)為便利。人當(dāng)病苦臨身,一聞?dòng)械冒矘?lè)法,無(wú)不生信心者。大危險(xiǎn)證,令彼念佛,并念觀音,必可有效。即命盡當(dāng)死,亦有效。乃轉(zhuǎn)危為安,始命終也。吾常謂世間有二種人,最易勸人為善念佛。第一看相者。見(jiàn)好相,令極力修持,保全好相。否則相或變矣。見(jiàn)壞相,令極力修持,則相當(dāng)變好。醫(yī)生尚須人請(qǐng),方好說(shuō)�？聪嗾邿o(wú)論何人,一見(jiàn)面,都好說(shuō)。,惜看相者無(wú)真本事,只知求利。弄到一生,總是無(wú)所成就。可不哀哉。(八月廿九日)

　　復(fù)唐瑞巖居士書(shū)三

　　莊子云,夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者,篤于時(shí)也。井蛙不可以語(yǔ)于海者,拘于墟也。曲士不可以語(yǔ)于道者,束于教也。儒道耶回,皆世間人天乘教。唯佛包攝各教,而為出世間了生脫死,識(shí)心達(dá)本,究竟成佛之大教,儒教最易化,故佛法入中國(guó)二千年來(lái),通人達(dá)士依佛法修持者,不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經(jīng)之文,改頭換面,偽造道經(jīng),且多毀謗佛法。耶回二教徒之團(tuán)結(jié)力甚大,不易轉(zhuǎn)化。然令則西洋各國(guó),亦大有人研究佛學(xué),建立佛教廟宇矣。回教絕少信奉者,十余年前,湖南馬舜卿好送佛書(shū)。初以彼所印書(shū)寄光,乃多屬乩壇文字。光以前印安士全書(shū)文鈔與彼,彼己深信,遂息心研究。夫妻二人并五兒女,皆皈依。民十八年秋來(lái)函云,其妻生五兒女,初二尚好。三則血崩,四更甚五更甚。今不久又要生,若再血崩,恐無(wú)命矣。 祈垂救,并為未生兒起法名。光令念觀音圣號(hào),臨產(chǎn)仍念,必?zé)o危險(xiǎn)。先日信到即念,次日即生,甚安樂(lè)。文鈔中馬舜卿幾封信,乃十五年彼知中華書(shū)局另排文鈔,寄書(shū)附入者。光一向信不留稿�，F(xiàn)在世道危險(xiǎn),無(wú)人不愿安樂(lè)。汝父母亦不能于危險(xiǎn)不動(dòng)心。若語(yǔ)以念佛,則必謂為叛教。若聞念佛,生則可以消災(zāi)增福,逢兇化吉。沒(méi)則可以超出三界,由是漸修以至成佛。果有小事之驗(yàn),即可漸生正信。若不婉為設(shè)法,是棄親也。能以言化,甚好。否則向佛及觀音菩薩前,代親懺悔罪業(yè)。汝果至誠(chéng),必能回心向道。(八月廿九)

　　復(fù)唐陶镕居士書(shū)

　　汝夫肺病而死,又復(fù)失明,恐系病中不肯斷房事所致。無(wú)論何病,均以斷房事為根本治法。否則神醫(yī)亦難奏效。汝既行醫(yī),當(dāng)以病未十分復(fù)原,萬(wàn)不可行房事,為第一切要之極重事。肺病宜靜養(yǎng),尤宜常念觀世音圣號(hào),便能速愈。汝夫業(yè)醫(yī)而病中不以念佛為事,亦泛泛悠悠之人,無(wú)真實(shí)信心。故致一家數(shù)口,非汝無(wú)可為生矣。彼蓋未遇真知念佛法門(mén)之人,故一心參禪。設(shè)一心念佛,或不致肺病不愈,而又失明也。汝若殉夫,致多數(shù)人失養(yǎng),其過(guò)大矣。今由龍居士引汝入道,當(dāng)以引人改邪歸正,念佛求生西方,為報(bào)佛恩及善知識(shí)恩。以修凈業(yè)求生西方為第一要事。汝當(dāng)以文鈔為所依。何可遠(yuǎn)涉冒險(xiǎn)以見(jiàn)光乎。見(jiàn)光也是說(shuō)文鈔中所說(shuō)之話。佛法中絕無(wú)秘密不傳,亦非要口傳心授之事。外道邪徒,本無(wú)道理。以秘而不傳,誘人入彼道中。若公開(kāi)不秘,則人皆知其陋劣,便無(wú)人依從彼矣。汝當(dāng)以行醫(yī)為事,勿兼教書(shū)。以果真盡心于醫(yī),日尚不足,何又能教書(shū)。認(rèn)真則需費(fèi)精神,否則恐誤人兒女。且聽(tīng)我說(shuō)專(zhuān)務(wù)一門(mén),須注重念佛。則仗佛力,醫(yī)道必能大行。但以利人為志事,不希望發(fā)大財(cái)。倘醫(yī)道無(wú)誤,則人皆信服。勸人吃素念佛,人當(dāng)依從而樂(lè)為之。則是藝也而進(jìn)乎道矣。此系以醫(yī)弘法之章程。凡病皆令斷房事,一年不知少死許多人,其功德唯佛能知。又女人臨產(chǎn)念觀世音圣號(hào),決定無(wú)痛苦。即難產(chǎn)得要死,一念即可安然而生。況從小即常念乎。又女子從小,父母即令不許生氣,習(xí)成一柔和慈善性質(zhì)。一生之好處,說(shuō)不能盡。倘性情暴躁,未嫁前亦有苦事,尚不多。以月經(jīng)時(shí)生大氣,或停經(jīng),或血崩。嫁后生大氣,或墮胎,或胎兒感得暴躁之性質(zhì)。生后喂乳時(shí),生極大氣,兒隨吃乳即死。大氣不甚烈,或半天一天死,無(wú)一不死者。小氣不死,必定生病。若連天常生小氣,前毒未消,后毒又加,則危險(xiǎn)之極。此事吾國(guó)名醫(yī)神醫(yī)均未言及,今己發(fā)明,當(dāng)與一切人言之。則是救命于未生之前,其功德大矣。醫(yī)生宜各注意。蛋不可食。邪見(jiàn)人云,無(wú)雄之蛋可食,此話切勿聽(tīng)信。又蛋有毒,以雞常食毒蟲(chóng)故。

　　復(fù)志梵居士書(shū)一

　　手書(shū)具悉。為神鐘山請(qǐng)影印宋藏一部,功德甚大�，F(xiàn)在尚可訂請(qǐng),再遲則或無(wú)有矣。凈土五經(jīng)始出書(shū),今寫(xiě)一字,著人到太平寺請(qǐng)二包,以分與令慈,及令姨丈令姨,及諸真修持者。五姨等欲皈依,今為各書(shū)法名,祈為轉(zhuǎn)交。所言香敬,不須寄來(lái)。以作神鐘山請(qǐng)藏費(fèi)萬(wàn)分之一。以令彼等消業(yè)障而增福慧耳。痳瘋病,貴地不知有否。今寄傳單二張,有則明年可以照方制藥。無(wú)則隨便送人。亦可留之以為治此病之根據(jù)。此病從來(lái)中外醫(yī)家,均難完全斷根。此方則不用錢(qián)買(mǎi)藥,但只用人工柴火,而且能完全斷根。以故章鑒虞極力提倡,以期舉世咸知也。又南方害大腳瘋者頗多。以鮮木瓜用布籠于腿上,其腫即消。若無(wú)鮮者,以藥店乾木瓜片籠之,亦有大效。一老人率其女(年二十五)同來(lái)皈依,言其女害腿腫,有七八年矣。光令念觀世音菩薩,以消宿業(yè)。又令買(mǎi)木瓜,無(wú)鮮者則買(mǎi)木瓜片籠之,不四五日完全好矣。且此女病此七八年,想亦曾令醫(yī)治。何以不知此之妙法乎。居士習(xí)醫(yī),想已知之。亦不妨再為告訴,以便于隨見(jiàn)而行方便也。(六月十二日)

　　復(fù)志梵居士書(shū)二

　　手書(shū)備悉。汝書(shū)過(guò)為謙虛,令人懷慚,以后不須如是。書(shū)信一事,關(guān)系甚重。若常用草體,或成習(xí)慣,久久或致誤事。馮夢(mèng)華厚德君子,其子與孫皆死亡。前年過(guò)繼之孫,又復(fù)死亡。只一一 二歲之曾孫,以為其后。而一家之中,寡婦四五人,亦可謂景況凄慘矣。豈天特酷待厚德之人乎。緣此老一生,喜寫(xiě)草書(shū)。與人信札,非用盡心力,按文義推測(cè),則不識(shí)者多。其中難免有誤,以故致受此報(bào)也。汝學(xué)醫(yī),若習(xí)慣過(guò)為潦草之書(shū),后來(lái)或于醫(yī)方亦用此套,則危險(xiǎn)之極。 光故為汝母說(shuō),令勿學(xué)此派也。實(shí)懼后來(lái)誤事,非僅以不恭為檢點(diǎn)也。午餐雖系冷飯,必須煮熱方可。倘日常冷食,久則受病,不可不知。醫(yī)藥為治病之本,而大醫(yī)王之法藥,又為治業(yè)之本。病由業(yè)生者多。由外感內(nèi)傷而得者,藥能治之。由業(yè)而生者,藥不能治,唯法藥能治之。

　　能兼世藥法藥以治諸疾,則若自若他,俱獲實(shí)益矣。茹素及三凈,宜斟酌行之。能凈素,則凈素。不能,則三凈亦可。但宜多食菜,少食肉耳。世有愚人,謂己未凈素,便安意多食肉,則其過(guò)非淺。宜發(fā)菩提心,誓度此所食之生。且不安意多食則可耳。諦法師以靜權(quán)法師離觀宗,不能來(lái)滬講經(jīng)。以研究弘法兩社,無(wú)人主持故也。白骨骷髏,曾于紅螺見(jiàn)過(guò),其形畢肖。蓋百年前親王送夢(mèng)東禪師者。若常觀之,則可以破我執(zhí)而成凈業(yè),幸甚。無(wú)要事不須來(lái)信,免得彼此紛煩。(三月十五日)

　　復(fù)志梵居士書(shū)三

　　前林彤煒居士逝后,余遂莘與光書(shū),說(shuō)其大略。光復(fù)書(shū),恐彼說(shuō)之庵,郵不能通,因寄與汝四嬸慧淵,令其代轉(zhuǎn)。以與遂莘一包書(shū),信中說(shuō)光為彼朝暮課誦回向一七,以盡師生之誼。以殊少暇,故未與其兄滌庵書(shū)耳。前日接其訃文,知其人過(guò)于聰明。今接汝書(shū),知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光,實(shí)只見(jiàn)過(guò)一次,而所語(yǔ)亦無(wú)幾句。文鈔嘉言錄,當(dāng)不至未見(jiàn)。而徒以大愿于此作功德為事。不以大愿求生西方為事。于命垂終時(shí),已與姊妹同夢(mèng)佛光銀臺(tái)。不于此時(shí)一心求生西方,反發(fā)此種植生死根之四大愿。于此可見(jiàn)彼平日絕不以光所說(shuō)者

　　為志事,由茲遂失往生之好因緣。而蒙菩薩加被而愈,及至惡夢(mèng)現(xiàn)而病隨發(fā),幸臨終尚有助念諸人。而由此深植生死根之愿,致猶不能得往生之徵兆,為可嘆也。胸部后冷,乃生人道之驗(yàn)。汝謂現(xiàn)身說(shuō)法,彼豈是此身分。然能因彼之不能力求西方以自誤,大家遂引以為戒,決志求生。則其利益,亦不讓現(xiàn)身說(shuō)法矣。至于追悼會(huì),乃滌庵兄妹之情,按理所不應(yīng)作。但以念佛求得往生為事。至于念經(jīng)拜懺做水陸,光絕不肯一語(yǔ)提倡。以難得如法,只張羅場(chǎng)面而已。所言一函遍復(fù),實(shí)于在家人家,有絕大之關(guān)系。而要數(shù)十張,何得言及印費(fèi)寄費(fèi)。 如此說(shuō)話,直是以光作市井商人看。若數(shù)千張,則可作此說(shuō)耳。或十字是千字之訛。今令寄一包,只四百八十張,代為結(jié)緣。果是千字訛作十,當(dāng)函示以便令國(guó)光再印。去年初次印四萬(wàn),洋八十圓,共印二次,今年當(dāng)不至漲價(jià)。此篇附于佛學(xué)救劫編中,西方公據(jù)之后,初機(jī)先導(dǎo)中。以期永遠(yuǎn)傳布耳。佛學(xué)救劫編下冊(cè),普賢行愿品淺注二五頁(yè)十一行上,脫去如今世尊毗盧遮那八個(gè)字。此系許止凈依輯要疏所著,未曾取經(jīng)校對(duì),光為排印時(shí),亦未對(duì),故有此錯(cuò)誤。及知,因取佛學(xué)書(shū)局所排之輯要疏看,則知系諦公一時(shí)忽略,以致一誤而成數(shù)萬(wàn)誤也。是知越大通家,越要細(xì)心。已令另排此一頁(yè)板,亦令佛學(xué)書(shū)局另排此頁(yè)。今將補(bǔ)法說(shuō)明,祈將寄來(lái)之書(shū),補(bǔ)寫(xiě)好。十一行上地步太窄,不便填寫(xiě),祈寫(xiě)于此頁(yè)第二行,我皆隨學(xué)之下。此行只六個(gè)字,地步甚寬,補(bǔ)寫(xiě)于此最好。另排之板,仍在十一行上。若有此書(shū),亦為補(bǔ)足。 佛學(xué)半月刊,亦令登之。因此書(shū)以二千零一二百部,歸佛學(xué)書(shū)局領(lǐng)去結(jié)緣也�，F(xiàn)今夏令,瘧當(dāng)發(fā)作,今寄一治瘧妙方。又十余日前,接達(dá)一師書(shū),云汝將往德國(guó)游學(xué),來(lái)彼處辭行,可有此事否。人宜知足,但取藝精,不以游學(xué)之名,為前途之目的。則不游亦可,游亦無(wú)礙。若欲以此取名聞,光頗不以為然�；蚩忠悦�自誤,亦不得不頂為詳計(jì)也。林女士以聰明自負(fù),欲擔(dān)荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方為事,其孤負(fù)佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩薩所行之事,直引為己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人。使彤煒計(jì)及于此,則當(dāng)直下超凡入圣矣。

　　復(fù)志梵居士書(shū)四

　　前所寄金剛新疏接到,以冗煩未復(fù),勿念。今知寶鑒,文鈔,各寄到,欣慰。諦公深得講演之益,故年已七十,隨講隨疏,不以為勞。足見(jiàn)佛法之利益,不可思議也。排時(shí)宜用現(xiàn)時(shí)之宋體字。仿宋字萬(wàn)不可用。不但易破難校,而且貴得一倍。何苦將錢(qián)作無(wú)益之事,令工人稱(chēng)快乎。宜令印書(shū)根,中華有此機(jī)器。若別家或無(wú)有,當(dāng)令特辦。鐵的須二百多圓。去年浙江印刷公司做一木機(jī)器,云只三圓,光令做一付,送于太平寺,轉(zhuǎn)送漕河涇監(jiān)獄。如肯買(mǎi)鐵機(jī)固好,否則令照漕河涇監(jiān)獄之樣子,做一二付。光亦要一付,以備不時(shí)之需。書(shū)根印字易檢收,且不至久而忘記,為益大矣。凡所印書(shū),通通都令印書(shū)根。中華之機(jī),由光印安士書(shū)而始,先亦無(wú)有。汝嫂可謂女中丈夫,五年中作許多功課。當(dāng)即乘此功德,往生西方。雖云少亡,不名短折。以能念佛往生,則必定證無(wú)量壽,大為德門(mén)之光。非可以世間俗情而為論斷也。祈勸令兄,亦須于念佛一法注意。凡有大病,非醫(yī)能療者。于醫(yī)治時(shí),兼令念佛。仗佛力故,必有奇效。于已于人,均有利益。倘平時(shí)修持有素,待至百年報(bào)盡。直往西方,庶可對(duì)于陵氏元配了無(wú)愧色。否則彼以女子已得超凡入圣,我以丈夫猶在生死輪回。有血性漢子,能不愧死。(正月十三)

　　復(fù)郁智朗居士書(shū)

　　汝欲令慈往生西方,超凡入圣,當(dāng)竭力供養(yǎng),至誠(chéng)頂禮。何可止一香爐,而燈燭時(shí)花,一概不用乎。且汝于起首一日禮拜,以后何可不以禮拜為事乎。當(dāng)于每早禮佛三拜,或多拜。念彌陀經(jīng)一遍。往生咒三遍,或七遍。念贊佛偈畢,念南無(wú)西方極樂(lè)世界大慈大悲阿彌陀佛。(隨即繞念)南無(wú)阿彌陀佛或一千聲,或五百聲。然后坐念半點(diǎn)鐘。欲拜即在坐畢時(shí)。拜佛,或二十四拜,或四十八拜。觀音勢(shì)至清凈大海眾各三拜。念發(fā)愿文,或先蓮池文,后發(fā)愿偈�；蛳荣屎笪�,均可。畢,念三皈依。禮佛三拜退。朝暮各如是。日間定四時(shí),或六時(shí)。但念贊佛偈起,念佛與前一樣。若一七只一起落,也不以禮拜為事,久則懈怠漫無(wú)章程,便難精進(jìn)。禮拜不須出聲,但心里念。繞念當(dāng)出聲,不可音聲太大,以免傷氣。坐念不昏沉,則默念�；璩�,則朗念。無(wú)論念經(jīng)念佛念往生咒,都要心口念得清楚,耳朵聽(tīng)得清楚,不使有一切念頭。猶如就要死了,任事通置之度外。每頓吃飯,須先供佛,供過(guò)再吃。不可吃過(guò)飽,飽則昏沈。所言一心,并非專(zhuān)念一句佛號(hào),就會(huì)一心。心若肯一,即念經(jīng)念咒禮拜,也是一心。且汝在此七日內(nèi),吃飯喝水起坐時(shí),不礙一心。何念經(jīng)咒禮拜,便礙一心乎。未入關(guān)前七日,須與女人另宿。須吃凈素。夜臥不可脫衣,或止脫外衣。靠身衫褲,切不可脫。凡大小便后,須先洗手,務(wù)取精潔。凡小孩婦女,概勿令來(lái)。便桶當(dāng)另放一屋,切不可在本屋中放。七日之中,概不會(huì)人。即護(hù)關(guān)之人,亦只說(shuō)交代事之一二句話,不得隨便談心。既是汝兄護(hù)關(guān),彼在外邊,亦當(dāng)念佛。但不宜音聲太大耳。(十一月二十九日)

　　復(fù)(韓宗明張宗善)二居士書(shū)

　　末世外道充斥,縱有信心,多半歸于外道,以無(wú)正法之可聞故也。近來(lái)交通便利,佛法經(jīng)典得以流通,實(shí)為大幸。然不得既學(xué)佛法,又修外道法,以致邪正混亂,則為害非淺。佛法法門(mén)無(wú)量,求其下手易而成功高,用力少而得效速者,無(wú)有過(guò)于念佛求生西方一法也。良以一切法門(mén),皆仗自力修戒定慧,斷貪瞋癡。若將貪瞋癡斷盡,則可了生脫死。倘斷而未盡者,則猶不能了。況不能斷者乎。念佛法門(mén),但具真信切愿,至誠(chéng)念佛。及至臨命終時(shí),必蒙佛慈接引,往生西方。喻如小孩,由父母提攜,即可直達(dá)本家也。近人多好立異,不肯做老實(shí)工夫,故有學(xué)禪宗相宗密宗者。此三法門(mén),均不可思議,然均屬自力。密宗雖有現(xiàn)身成佛之義,而現(xiàn)身成者,究有幾人。莫道學(xué)密之人,不能現(xiàn)身成佛。即傳密宗之活佛,也不是現(xiàn)身成佛之人。汝等且莫隨此各法門(mén)知識(shí)轉(zhuǎn),則現(xiàn)生便可出此五濁,登彼九品,為彌陀之弟子,作海會(huì)之良朋矣。念佛之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,方可以身率物,自利利他。倘于倫常有虧,人便不生欽敬之意。明理之人,尚可觀化。不明理者,以自己躬行有虧,便不肯聽(tīng)其所說(shuō)。所謂以言教者訟,以身教者從。凡事皆以身為本,況教人念佛了生死乎。今為汝等各取法名,另紙書(shū)之�？秩甑任茨苤毕滦攀�,今為汝等各寄凈土五經(jīng)一本,嘉言錄一本,飭終津梁一本。讀凈土五經(jīng),則知佛愿洪深,法門(mén)廣大�？v屬逆惡,一念回光,尚能往生。讀嘉言錄,則知法門(mén)之妙勝,修持之法則。讀飭終津梁,則知平常即叫眷屬念佛,臨終自可不受破壞。外有一函遍復(fù),則一切人前,均好提倡。而臨產(chǎn)念觀音,實(shí)為人生第一要事。世間大事,只生與死耳。能如是提倡,其利益大矣。(六月十八日)

　　復(fù)永業(yè)居士書(shū)

　　近世少年,多由情欲過(guò)重,或縱心冶游,或昵情妻妾,或意淫而暗傷精神,或手淫而泄棄至寶。由是體弱心怯,未老先衰。學(xué)問(wèn)事業(yè),皆無(wú)成就。甚至所生子女,旨屬孱弱,或難成立。而自己壽命,亦不能如命長(zhǎng)存,可不衰哉。汝恐亦犯如上諸病,有則改之,無(wú)則加勉。既長(zhǎng)持念菩薩名號(hào),必須懇切至誠(chéng),自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽,則亦只得悠悠忽忽之感應(yīng),決不能如愿悉償也。光冗事太多,不得又有所求�，F(xiàn)料理印書(shū)事,秋間了結(jié),當(dāng)滅蹤長(zhǎng)隱。以精神日減,應(yīng)酬日多,無(wú)力支持故也。

　　欲學(xué)佛法,必須要敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護(hù)生,屏棄酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。俾內(nèi)而父母兄弟妻子眷屬,外而鄉(xiāng)黨鄰里親戚朋友,咸沐佛化,同修凈業(yè)。則可生入圣賢之域,沒(méi)歸極樂(lè)之邦矣。愿慎旃哉。

　　復(fù)石金華居士書(shū)

　　手書(shū)備悉。食肉一事,關(guān)系治亂升沈。欲了生死出輪回者,當(dāng)凜凜于此事,庶有希望。密宗法門(mén),不可思議,而今之傳者學(xué)者,多失其宗。以持咒三密之功,消除煩惑,則為正義。而傳之者,以神通吸動(dòng)人。學(xué)之者,無(wú)一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行,而欲騰空遠(yuǎn)游,何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉,以其無(wú)什米糧,尚有可原。今之學(xué)密宗者,多開(kāi)葷吃肉。反大嘉美其事,謂為吃了就度脫了,則成魔說(shuō)矣。喇嘛做大佛事,尚須吃素。可知平常吃肉,固非正義。密宗提倡即身成佛,乃以了生死為成佛。一班無(wú)知之人,便認(rèn)做成�；蹐A滿之佛。則是以松栽為棟梁,其材可以為棟梁,非現(xiàn)在即可為棟梁也。十七年有某某在上海提倡密宗,一百日成佛。上海有信心者,咸依之學(xué)。十八年夏,有艷其名,欲借此求利,請(qǐng)至北平。四十八日成佛,比在上�？煲话�。至十九年,北平天津上海皆不能容,回家還俗,可嘆之至。了生死法,凈土法門(mén),最為穩(wěn)當(dāng)。無(wú)論何等根性,若具真信切愿,至誠(chéng)懇切持念佛號(hào),求生西方者。臨終必蒙佛力加被,往生西方。此之法門(mén),乃一代時(shí)教中之特別法門(mén)。一切法門(mén),皆須以戒定慧之道力,斷貪瞋癡之煩惱,煩惱斷盡,方可出三界了生死。在昔頗有此種人,而今則恐全世界也無(wú)一二人可得也。是以愈向后,愈宜專(zhuān)修凈業(yè)也。

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)一

　　接手書(shū),知閣下與妻妾二女全家念佛,信愿行三字,銘諸肺腑。何得又嘆年逾半百,膝下猶虛,不孝之罪,永劫莫贖。夫子之有無(wú),乃屬于命。有妻有妾,非如不娶,以致無(wú)后者比。何引為恨,謂為不孝。夫不孝者,不能居仁由義,以辱乎親之謂也。及有兒女不教訓(xùn),以致或成庸愚,或成頑鄙。縱有多子,其不孝也更甚。既有二女,當(dāng)善教之,俾知婦德婦言婦容(容者容止、乃指舉動(dòng)莊重而言、近世俗儒不識(shí)字義、遂作容貌美好說(shuō)可嘆、)婦紅。具此四德,而后再加以知因識(shí)果,信愿念佛。則將來(lái)出嫁后,必能儀型閨閫,師范女流。相夫教子,俱成賢善。若此女者,豈不為祖宗之光。今之世道,亂至極點(diǎn),皆因舉世不知教女之所致也。以人之性情及與習(xí)染,資於母者最深。幼時(shí)若有賢母,長(zhǎng)時(shí)再有賢妻,其人有不為賢人乎。是知教女乃治國(guó)平天下之根本法輪也。而世人夢(mèng)夢(mèng),專(zhuān)以憍養(yǎng)艷妝為事。以故多半婦女,皆相成夫惡,教子以機(jī)械變?cè)p。俾有天資者,盡成狂妄。

　　無(wú)天資者,悉作頑民�？刹恢栽�。汝讀書(shū)人,此義不知,只望生子。近聞?dòng)袣⒏讣槟刚?其為父也,當(dāng)是孝乎。當(dāng)非孝乎。即宗祧一事,侄也可繼。即無(wú)侄,侄女也可繼。況念佛人,固宜斷娑婆之業(yè)種。以期永世不至有污辱祖宗之裔,何幸如之。發(fā)什么痛嘆。汝既如此,豈是真實(shí)念佛之人。妻妾二女,法名俱好。顧名思義,克實(shí)修行,即是菩提眷屬�，F(xiàn)在入圣賢之域,將來(lái)生極樂(lè)之邦。其為孝也,慈也,大矣。汝何不書(shū)姓名,了緣亦不知為誰(shuí)。安士全書(shū),現(xiàn)已送完。明春郵路若通,當(dāng)寄文鈔,壽康寶鑒,彌陀白話解,嘉言錄等。然二三年來(lái),陜西頗不易寄經(jīng)書(shū)。愿閣下極力提倡因果報(bào)應(yīng)。提倡家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。并及敦倫盡分,修持凈業(yè)。俾一方之民,相觀而善。其為功德,莫能名焉。光,秦人也。然二三年來(lái),秦地實(shí)未寄多書(shū)。近雖開(kāi)單令寄,究不知能到與否。不能到,便失之,殊屬可惜。

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)二

　　前者藺伯操來(lái),言汝欲皈依。又將汝所書(shū)之字條見(jiàn)示。所言手續(xù)者,固無(wú)一定之儀式。如面受皈依,升座宣說(shuō),則為時(shí)須在一小時(shí)以上。于法座下,頂禮跪受。或圖省事,亦可方便宣說(shuō),則為時(shí)不久,汝人在數(shù)千里外,遙祈受皈。禮宜預(yù)于三日前,朝暮志心禮佛,或二十四,或四八,或百八若干拜,以懺宿業(yè)。至本日清晨,即于佛前禮拜畢,自宣我弟子某某,遙稟吾師印光之命,皈依佛,皈依法,皈依僧,從今以往,乃至壽終,決不皈依天魔外道,及外道典籍,與外道徒眾,一頂禮。如是三說(shuō),三頂禮。再拜若干拜,即已。今為汝寄文鈔二包,觀音頌二包,安士全書(shū)二包,彌陀經(jīng)白話解一包。常讀此書(shū),則取法有地,墮魔無(wú)由矣。所寄之書(shū),除自存受持外,余送通文理,有信心能恭敬者。倘邪見(jiàn)文人,漫無(wú)忌憚,切勿與彼�？只蛞C瀆,致令獲罪。吾秦佛化,甚是否塞。汝既發(fā)心,當(dāng)須著力修真實(shí)行。今為汝取法名為慧悟。謂以智慧了悟世間出世間法,自行化他。以期離世間生死之苦,得出世間真常之樂(lè)也。出世間法,無(wú)量無(wú)邊。唯念佛求生西方,最為第一。詳看文鈔自知。然欲往生西方,必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。諸惡莫作,眾善奉行。信愿真切,決志求生,不得有一念求來(lái)生人天福報(bào)之心,庶可得其實(shí)益。又須將上所說(shuō)之事,上而勸其父母,中而勸其兄弟姊妹,下而勸其妻子,此約家庭中說(shuō)也。外而勸其親戚朋友鄉(xiāng)黨鄰里,及一切相識(shí)之人。則自己之功德,更為廣大。往生之品位,便可高增矣。

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)三

　　治瘧疾方,治無(wú)不愈。一弟子以其方治數(shù)百人,每令用過(guò)字紙勿棄,仍有棄者,心頗憂之。夢(mèng)一老人謂曰,但用白紙一條,寫(xiě)瘧疾調(diào)理丸五字,焚于溫開(kāi)水中,服之即不發(fā)矣。試之奇效,亦須于末發(fā)一點(diǎn)鐘前服之。焚字倏時(shí),宜以長(zhǎng)針或錐子掏于紙條頭,以免火燒手,或致字未焚盡。世間有許多事,不可以情理測(cè)度。一廣東弟子以治瘧疾方,治無(wú)數(shù)人。或問(wèn)是何道理,不是咒,不是符,不是藥,而能治病。彼云,此乃無(wú)道理之道理,名為不可思議。又女人臨產(chǎn),念南無(wú)觀世音菩薩,決定會(huì)安然而生。蘇州一貧家婦,生子死去,其夫到醫(yī)院請(qǐng)西醫(yī)來(lái)開(kāi)肚皮,西醫(yī)要二百元,方肯開(kāi)。其家辦不到,西醫(yī)去。隔壁乃開(kāi)醫(yī)學(xué)館之館長(zhǎng)家,伊夫婦皆皈依光,其婦聞之去看。令其家念觀音,伊亦幫他念。不久產(chǎn)婦活而兒子生矣。一函遍復(fù)已說(shuō)之,祈與一切人說(shuō)之。此亦自利利他之一端也。(六月廿九日)

　　復(fù)王悟塵居士書(shū)四

　　現(xiàn)在浩劫當(dāng)前,大家通要認(rèn)真念佛,求生西方。切不可求來(lái)生人天福報(bào)。縱得福報(bào),也只暫時(shí)。福大則造業(yè)大,既造大業(yè),必受大苦。若生西方,則永離眾苦,但受諸樂(lè)矣。王慧茹法名,另紙書(shū)之。開(kāi)示,以一函遍復(fù)代。

　　復(fù)陸治平居士書(shū)

　　世間醫(yī)藥,能治身病,不能治心及生死等病。佛為大醫(yī)王,能治身心生死等病。汝既以濟(jì)世活人為志事,當(dāng)兼用佛法,則其益大矣。因?yàn)槿耆》�名為慧醫(yī)。光老矣,旦夕將死,目力精神均不給,不能多書(shū)。今寄一函遍復(fù)藥方等各一張,以為自行化他之據(jù)。又開(kāi)示錄一本,毒乳殺兒之廣告,當(dāng)為一切人說(shuō)之。

　　復(fù)費(fèi)師敏居土?xí)?/p>

　　手書(shū)備悉。光老矣,目力精神均不給,不能詳為開(kāi)示。雪白紙耀眼不能書(shū)。今為寄一函遍復(fù),及凈土五經(jīng)十要文鈔等二包經(jīng)書(shū)。倘肯息心詳閱,當(dāng)可悉知凈宗宗旨。然須恭敬,切不可照讀儒書(shū)之絕無(wú)恭敬也。儒者不敬書(shū),故世道亂而不已。設(shè)儒者敬書(shū),則凡讀書(shū)人均是希圣希賢之士,何至亂至此極乎。讀佛法中經(jīng)書(shū),必須凈手潔案,正身端坐,如對(duì)佛面,親聆圓音。果能如是,則業(yè)降日消,智慧日長(zhǎng)。以己所知,導(dǎo)利一切,是為慧懋。懋,勉也。以凈土法門(mén)自行化他,自勉勉人,則便現(xiàn)生出此五濁,登彼九蓮。即書(shū)所謂德懋懋修,功懋懋賞也。然須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)。諸惡莫作,眾善奉行。(此二句乃佛經(jīng)中之略戒經(jīng)、陰騭文引用之、)方為真佛弟子。方可令人相觀而善。故曰以言教者訟,以身教者從,世出世法無(wú)不以身為本也。

　　復(fù)化凡居士書(shū)

　　手書(shū)備悉。凈土法門(mén),乃佛法中之特別法門(mén)。非宿有凈因,頗難生信。禪者以見(jiàn)性成佛自雄。講者以宏揚(yáng)教觀自矜。不但不肯提倡,極力破斥者,居其多數(shù)。未法眾生,不遇凈土法門(mén),縱能明心見(jiàn)性,深通教觀。誰(shuí)能不斷煩惑,了生脫死。光宿業(yè)深重,生甫六月,遂即病目。從此一百八十日,未一開(kāi)眼。除食息外,晝夜長(zhǎng)哭。迨好之后,尚能見(jiàn)天。入塾讀書(shū),深中韓歐程朱之毒,幸無(wú)諸公之才。否則當(dāng)受生身陷獄之報(bào)。后知彼非,因即出家。宗教門(mén)高,無(wú)力窺測(cè)。唯期仗佛慈力,往生西方。二十年前,掛搭普陀法雨寺,住間寮。印光二字,絕不形諸紙筆,故得安樂(lè)無(wú)擾。民六年,已有二人將與友人書(shū)排印數(shù)千送人。次年徐蔚如印文鈔,此后則日無(wú)暇晷矣。光只以凈土法門(mén)為彼說(shuō),一任人謂我無(wú)知無(wú)識(shí)耳。汝既讀文鈔,安士書(shū),了凡四訓(xùn)等, 以此自行化他,足可綽綽有馀。若再研究宗教,竊恐見(jiàn)宗語(yǔ)之妙,教理之深,又將凈土弁髦視之。反不如老實(shí)頭一無(wú)所知,一心念佛之為穩(wěn)當(dāng)也。光老矣,目力精神均不給,以后無(wú)極切要事,勿來(lái)信,以無(wú)目力看與復(fù)也。今為汝取法名為師遠(yuǎn)。遠(yuǎn),即晉廬山慧遠(yuǎn)大師,乃創(chuàng)興蓮宗之祖。以遠(yuǎn)公為師法,則不至被現(xiàn)今各宗知識(shí)所搖惑。世之學(xué)佛者,率以開(kāi)悟?yàn)橹臼�。不知悟而未證,尚不濟(jì)事。即證初二三果之人,亦難免來(lái)生因福造業(yè),或致墮落惡道。證四果者,方了生死。此依小乘說(shuō)。若依大乘圓教說(shuō),初信斷見(jiàn)惑,與小乘初果同。七信斷思惑盡, 方了生死。初信至六信,尚未了生死。初信位菩薩,其神通智慧,已非凡情所能測(cè)度。況二三四五六信位乎。參禪之人,每以宗家機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),凈宗教宗皆無(wú)能答,為道高妙,而人不能知。實(shí)則起此知見(jiàn)之人,亦不知古人之意。果真知者,必?zé)o自雄自矜之熊。何以故,以絕妙之語(yǔ),亦極平常之語(yǔ)。不但會(huì)得不濟(jì)事,即大徹大悟亦不濟(jì)事。直須完全證得,方為了事。后世能證者,實(shí)不多覯。五祖戒禪師,(五祖寺名、師戒禪師為五祖寺住持、故稱(chēng)五祖戒、)于宋初名暄宇宙,門(mén)庭高峻,若龍門(mén)然,死后為蘇東坡。(有事跡可證、)東坡以前世慧力,其文字見(jiàn)地,俱不平常,而復(fù)不拘小節(jié),其守杭時(shí),尚常邀妓自?shī)?可知戒師并初果尚未能證。何以故,以初果得道共戒,(自然而然)任運(yùn)不會(huì)犯戒。若不出家,亦娶妻室�？v以殺身之威脅之,令犯邪淫,寧肯就死,決不肯犯。禪者若知此義,何敢藐視凈土,高推禪宗。讓愚夫愚婦,仗佛力以往生。自己甘處輪回,不愿出離乎。光說(shuō)此者,恐汝不知所以然。被禪者所屈,而舍佛力以仗自力,致了生死于驢年。(盡未來(lái)際亦無(wú)驢年)一函遍復(fù)所附偈語(yǔ),抬光過(guò)高,令光慚愧無(wú)似。今寄藥方一紙,以白紙不能批,今附于此。 瘧疾方,不拘其病一二年,或十余年,均一治即愈。 戒煙方,又可治肝胃氣痛,雖數(shù)十年,亦一治即愈,但不可加煙。 痳瘋膏,又名蒼耳膏,若用大鍋熬,須用一四寸寬,半寸厚,七八尺長(zhǎng)竹板,或木板。(短則人隨板大動(dòng)、太吃力、長(zhǎng)則小動(dòng)、不吃力、)下頭去楞角,要與鍋底合。不住氣推鏟鍋底,以免鍋底結(jié)焦,致藥失性。小鍋亦須用小板推鏟,此系熬糖之法。因此膏久熬,非如此必定鍋底結(jié)焦,不可不知。北方此病少,南方及西洋各國(guó)皆有。各處醫(yī)者,只能減輕,不能斷根。此藥能斷根,故特詳說(shuō)熬法,以期有利無(wú)弊。

　　復(fù)楊佩文居士書(shū)

　　舍利未至原處,更為神變無(wú)方矣。此殆佛菩薩欲令汝與一切見(jiàn)聞?wù)?深植善根,特為示現(xiàn)耳。梵語(yǔ)舍利,亦云設(shè)利羅。(此名現(xiàn)絕不用)此云身骨。此約佛涅槃后,焚身化作八斛四斗舍利而說(shuō), 乃約多分而言。亦有非身骨之舍利,如宋人刻龍舒凈土文板,得三顆舍利于木中,三顆系三處得。又善女人繡經(jīng),針下有礙,視之得舍利者。又有念佛口中,得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背,聽(tīng)錚然有物落下,視之乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭,其發(fā)變成一串舍利。宋長(zhǎng)慶閑禪師圓寂,焚化日大風(fēng)旋吹,煙至四十里外。煙所到處,屋上樹(shù)上草上均有舍利,收之有四石多。外道不知舍利,乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名,而絕不知佛教之義,便妄造謠言也。多分屬遷化而得,如刻板繡經(jīng),及念佛口中得者,并汝燈花上得者,乃因精誠(chéng)之極,佛慈加被,為之示現(xiàn)者。又佛舍利,更為神變無(wú)方。如隋文帝未作皇帝時(shí),一梵僧贈(zèng)舍利數(shù)粒。及登極后視之,則有許多粒。(數(shù)百)因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔,可捧而觀。人各異見(jiàn),或一人一時(shí),有大小高下轉(zhuǎn)變,及顏色轉(zhuǎn)變,及不轉(zhuǎn)變之不同。是不可以凡情測(cè)度者。世人以凡情測(cè)佛法,故只得其損,不受其益也。汝欲皈依,今為汝取法名為慧潛。謂其心與佛智慧,潛相符契也。即古人所謂愚夫愚婦顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙之謂也�，F(xiàn)在大劫將臨,無(wú)論家屬外人,同須勸彼志誠(chéng)念佛,并念觀音,以為預(yù)防之計(jì)。否則禍患一至,了無(wú)所恃。且勿謂念佛必?zé)o喪身殞命之者。即喪身殞命,而靈魂所趨,各不相同。固不得以不能免劫,以為念之無(wú)益也。今為汝寄書(shū)一包,又有一函遍復(fù)一張,則若繁若簡(jiǎn),均可依行。不得又復(fù)來(lái)信,以自擾擾人也。

　　復(fù)開(kāi)生寧生昆季書(shū)一

　　昨接汝書(shū),知汝父病極沉重。不可作世間癡心妄想,當(dāng)依佛法為之助念南無(wú)阿彌陀佛。祈其壽已盡,則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡,則速得痊愈。汝父年已七十多,當(dāng)此危險(xiǎn)世代,固宜全家一心念佛,求佛接引往生西方。若其世壽未盡,亦可以助念功德,令得速愈。但不可只求病愈,不求往生,如其壽盡,便失大事。當(dāng)為汝父一心助念。彼能念,即隨之念。不能念,則一心聽(tīng)汝等念。凡要緊事,當(dāng)先問(wèn)問(wèn)。不要緊事,概不可提。若有志誠(chéng)懇切之居士,宜請(qǐng)幾位。同你們分班相續(xù)不斷的助念。一直念到斷氣之后,還是一樣的念去。如此接連再念三點(diǎn)鐘,方好停念。又切不可未死以前,及才斷氣,就揩身?yè)Q衣哭泣。此等行為,皆是拉他下海。世間人以此為孝,其破壞正念,不能往生,反令墮落,罪同殺親,要緊之極。靈巖今日即請(qǐng)十僧打一佛七,佛七資一百圓。又為立一木牌位,永遠(yuǎn)供到念佛堂內(nèi),長(zhǎng)年念佛,利益甚大,須五十圓。此一百五十圓,當(dāng)由郵局直匯木瀆靈巖山寺妙真大師。佛七亦是求佛接引。若世壽未盡,亦必能速愈。汝等欲減己壽而增父壽,光不為然。何以故,當(dāng)此高年,又經(jīng)亂世,后來(lái)之事,不知如何。固宜祈親速生西方,以免后來(lái)或不如現(xiàn)在,則更難助念矣。今附大悲香灰少許,沖水澄清服之。縱死服之,亦能神識(shí)清明,正念往生。若不至死,則可速愈。至于死后,切勿瞎張羅,開(kāi)吊會(huì)親友。即至親厚友來(lái),必須用素,永斷酒肉。喪葬,敬神,待客,通通用素。萬(wàn)不可用酒肉。喪中不用酒肉,儒家古禮如是,不獨(dú)佛教為然�；侍�子居喪,偷著吃酒,史官必書(shū)其事,以傳后世。現(xiàn)在禮廢,居喪作樂(lè)殺生,當(dāng)做體面,汝等切勿學(xué)此極惡之派。又將亡人行狀印出,請(qǐng)名人題贊,遍送親友,此事亦極無(wú)禮。將親之像,印于其上,人一收到,看過(guò)便丟于廢紙中,不知如何褻瀆。汝等必欲榮親,當(dāng)念念省察自己,居心動(dòng)念行事,不敢有一念對(duì)不住佛菩薩天地鬼神。果能終身如是,方為大孝尊親。否則所行不善,人必謂汝父損德,故有此不肖之子。所以人不可不自重也。

　　復(fù)開(kāi)生寧生昆季書(shū)二

　　手書(shū)備悉。世間為兒女者,于親臨終,多是落井下石。汝兄弟肯聽(tīng)我言,致汝父往生西方,是為真孝。汝須知無(wú)論老幼男女,臨終均宜如是助念。均宜氣斷以后,至少須三小時(shí),不動(dòng)彼體,不停佛聲,不行哭泣,愈久愈好。(恐不洞事的人、久則不能依、故止云三小時(shí)、)神識(shí)不清,吃大悲水后,神識(shí)便清�？芍�佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力亦不可思議。(即汝等誠(chéng)心)吳澤南之母臨終,舌硬不動(dòng)。澤南以大悲水點(diǎn)于舌上,頃刻舌軟而能念佛。一向聲極小,此時(shí)連念三大聲佛而去。汝父臨終之象,果非虛飾,決定往生。平常人死,熱氣一無(wú),身體便硬。念佛人數(shù)日不硬,乃是常事�；厣芬皇�,乃世人俗見(jiàn)。凡寺廟中死人,均無(wú)回煞之事。吾鄉(xiāng)名為出殃。念佛人往生西方,不可依俗人瞎安頓而行。今為汝等立一儒釋兩兼之辦法。當(dāng)回煞時(shí),全家至誠(chéng)念佛,或一小時(shí),或二三小時(shí)即已。切不可照俗人回煞之辦法,則于亡人及存者,均有大利益。至于開(kāi)吊宴客,實(shí)在失禮之極。宜以此費(fèi)作振災(zāi)費(fèi),以此功德,回向西方,是為最善。即不能無(wú)一客來(lái),決不可用酒肉,即敬神亦用素。光于汝前來(lái)信時(shí),朝暮課誦,已為汝父回向往生。今當(dāng)再為回向三七,以盡師生之誼。至于請(qǐng)名人作贊作誄,皆虛場(chǎng)面。并與亡人了無(wú)所益。當(dāng)此國(guó)破民困之時(shí),當(dāng)以勿行此等虛華之事為是。汝等當(dāng)知為人子,當(dāng)以不辱其親,為終身之孝。若實(shí)行敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行之事。人以汝等所作所為,通通皆好。雖口不說(shuō)汝父母之德,心中已仰慕欽羨汝父母之德。此為榮親之大者。若吃喝嫖賭,無(wú)所不為,縱將父母之德,說(shuō)得再多。人心中必謂汝父母必有損德之事,不然何得生此種不肖之子。其辱親也大矣。光以汝父之故,為汝等說(shuō)此。汝肯依與否,我不能強(qiáng)。汝試深思而詳審之,此語(yǔ)為 可依與否。

　　復(fù)吳敬仁居士書(shū)

　　手書(shū)備悉。欲國(guó)民富庶,當(dāng)從提倡因果報(bào)應(yīng)起。人能知因果,自不作越理犯分之事。亦不肯務(wù)求華美,以耗費(fèi)有用之金錢(qián),為玩物喪志之棄擲。數(shù)十年來(lái),以人民之脂膏,買(mǎi)自殺之器械。一年不知輸于外國(guó)幾千萬(wàn)萬(wàn),此吾國(guó)互相戕賊之本也。此權(quán)雖不操在無(wú)位之人,何妨與一切人說(shuō)說(shuō),俾勿隨此流也。汝既求皈依,今為汝取法名敦本。敬為德本,敬則必能懲忿窒欲,諸惡莫作。仁為道本,仁則必能仁民愛(ài)物,眾善奉行。再加生信發(fā)愿,念佛求生西方。勸一切人勿造殺因,免受殺報(bào)。往生西方,則超凡入圣,了生脫死。由家而鄉(xiāng)而邑,不惜心力而為奉勸。則是藝也而進(jìn)乎道矣。至于修持之要,文鈔具有。祈詳閱之,自可悉知。其要在于實(shí)行與至誠(chéng)。否則不是敦本,乃是戕本。今寄一函遍復(fù)及藥方,以期普利同仁。

　　復(fù)振鶴居士書(shū)一

　　汝既發(fā)心皈依,今為汝取法名為慧邁。謂依佛智慧所說(shuō)之凈土法門(mén)而修,即可超出三界生死之外,故名慧邁。汝既有文鈔等書(shū),但依之修持,即可得真實(shí)利益。光目力不給,不能詳書(shū)。既皈依三寶,必須要戒殺護(hù)生,吃凈素。即一時(shí)不能即吃凈素,亦須持十齋或六齋。尤須深知食肉之過(guò),即非吃素之日,亦須極力減少食肉。更須一心念佛。如有佛像,朝暮在佛前燒香禮念。除此之外,行住坐臥都好念。即吃葷之日,亦要念。要日日時(shí)時(shí)常念。又要教家中一切人,及外面一切人都念。又要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。方為真佛弟子,方有往生西方之資格了。余詳文鈔及一函遍復(fù)。

　　復(fù)振鶴居士書(shū)二

　　去臘之信,未收到。今為汝妻書(shū)一法名,又寄書(shū)二包。光老矣,目力精神均不給。以后永勿來(lái)信,亦勿介紹人皈依,以無(wú)目力工夫應(yīng)酬也。即向弘化社請(qǐng)書(shū),亦不庸信內(nèi)附與光之信。附亦決定不復(fù)。此二包書(shū)系送汝,亦勿寄錢(qián)來(lái),以免彼此煩神。女人以相夫教子為天職,文鈔嘉言錄中屢說(shuō)之。一函遍復(fù)亦略說(shuō)之�？弦乐�而行,一生受用不盡。

　　復(fù)念佛會(huì)諸居士書(shū)

　　白慧修來(lái),持手書(shū),令訂助念團(tuán)章程。此有飭終津梁所訂章程,可斟酌用之。光老矣,精神目力均不給,已于去冬力拒一切信札差事。凡來(lái)信,均囑以后勿再來(lái)信,來(lái)決不復(fù),亦不許介紹人皈依,庶不至因過(guò)勞而喪明及殞命也。所有十一法名,悉開(kāi)出。香敬六圓,并白慧修白福勁之二圓,共八圓,悉為貴會(huì)寄初機(jī)所看之書(shū),并凈業(yè)日課。以后若再來(lái)信,則定規(guī)不復(fù)。祈各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。庶可不愧為佛弟子�，F(xiàn)生便可超凡入圣,了生脫死矣。祈與諸位說(shuō)之為幸。一函遍復(fù),關(guān)系甚大,,一切人均當(dāng)依之而行,則利益大矣。

　　復(fù)喬恂如居士書(shū)

　　去冬接手書(shū),知在太平代真老著書(shū),卓有成績(jī),不勝欣慰。凡事無(wú)論大小,既屬于我,當(dāng)盡心力而為。所謂師子搏兔,亦用全力。人生世間,一瞬即過(guò),幸在世間,當(dāng)認(rèn)真為。否則年時(shí)已過(guò),欲為而不能。光已八十,一事無(wú)成,只會(huì)穿衣吃飯。所謂少壯不努力,老大徒傷悲。汝年志方強(qiáng),當(dāng)黽勉從事,庶無(wú)徒傷悲之遺憾也。

　　復(fù)白靜修居士書(shū)

　　手書(shū)備悉。天熱事冗,不暇多敘。今為汝取法名為慧修。謂依佛智慧而修凈土,自利利他。余照一函遍復(fù)所說(shuō)而行,則世出世法,兩皆具足無(wú)欠也。恐汝見(jiàn)聞未廣,今為汝寄凈土十要一部。末世之人,不依此修,則雖是修行,亦可憐也。以不知仗佛力,而偏欲仗自力,則恐永無(wú)出生死之日矣。佛學(xué)救劫編一部,安士全書(shū)一部,飭終津梁一本。有此諸書(shū),為前途導(dǎo)師,自不至或隨聰明自負(fù)者所誤也。

　　復(fù)節(jié)慧竹居士書(shū)

　　世間愚人,每好自立門(mén)庭,竊取三教之語(yǔ)言,立一秘密不許為人說(shuō)之道。由其秘也,人莫知其內(nèi)容,故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前發(fā)咒也,故致愚人死也不敢違背。世間一切外道,仗此二法,遍布天下,莫之能滅。使彼等無(wú)此二法,則無(wú)一外道能存立于世間也。 汝等幸出邪途,歸于正道。當(dāng)敦倫盡分,恪遵佛法。武左二人法名,另紙書(shū)之。為彼二人各寄書(shū)四包,以作開(kāi)示。祈與彼等說(shuō)之。年內(nèi)當(dāng)有二次書(shū)若干寄來(lái)。(八月十三日)

　　復(fù)駱季和居士書(shū)一

　　接手書(shū),不勝感愧。光幼失問(wèn)學(xué),老無(wú)所知。人皆以訛傳訛,妄謂光為知識(shí)。迫不得已,只好以土語(yǔ)湊集塞責(zé)。不億閣下亦以萬(wàn)人傳實(shí)者為實(shí),而不察其實(shí)為一人傳虛也。心經(jīng)序,不加罪,已為分外,況復(fù)過(guò)譽(yù),愧何有極。貴刊改作月刊,甚為有益。至謂光之蕪稿,何堪佔(zhàn)此好地步。而況冗務(wù)多端,代勞無(wú)人。縱有一二差堪入目者,亦無(wú)暇鈔寄也。至謂出家專(zhuān)修之說(shuō),光絕不以為然。以閣下才智足以宏法,率其家人同修凈業(yè),是為兩得其益。若一出家,家人困苦,必起謗法之心。是未能自利,先害家人,忍為之乎。佛法無(wú)一人不堪修,亦無(wú)一人不能修。但能念念知不修凈業(yè)生西方,則長(zhǎng)劫輪回,莫之能出。以茲自愍愍他,自傷傷他,大聲疾呼。俾近而家人,遠(yuǎn)而世人,同修此道。其利益,校之唯求自了者,何止天地懸隔也。當(dāng)今之世,壞亂至極。欲挽世道人心,尤須以因果報(bào)應(yīng)之事理,為第一著。知因果報(bào)應(yīng),自可勉為良善。倘唯說(shuō)玄妙,不注重于因果,或致成口口說(shuō)空,步步行有之派。其益亦不過(guò)作未來(lái)之種子耳。若注重因果,則便存改過(guò)遷善之心。此現(xiàn)在宏法之所宜急講也。

　　復(fù)駱季和居士書(shū)二

　　廿四接手書(shū),不勝感愧。光之文,殆同聚葉。而閣下與李契源踵訛襲謬,以為可以令人生信,光亦只好將錯(cuò)就錯(cuò)。奈近數(shù)日人事偏多,直無(wú)暇晷,以故延至于今,不勝歉仄。佛法要論,本欲看兩遍,以無(wú)工夫,只看一遍。以原標(biāo)凡破體字皆標(biāo),光亦效之。其中有可以商酌者數(shù)字亦標(biāo)之。祈為裁度。序文湊六百數(shù)十字,支離絡(luò)索,殊無(wú)可觀。不過(guò)借以塞責(zé)。若弁之書(shū)首,亦只是弁髦之設(shè),于本書(shū)絕無(wú)發(fā)明處。廿六日方遠(yuǎn)凡以閣下之始終心要鈔,寄二本來(lái),祈為一校。隨即看兩遍,次日即寄去。以排時(shí)校者尚有遺漏,恐彼或印勘誤表,故不敢久延耳。廿八蓮航居士亦寄一本,想閣下已經(jīng)閱過(guò)。其訛字亦已備知,故不寄來(lái)。唯十九頁(yè)十七行,及二十頁(yè)二行,似有脫文,祈詳察之。如果有脫訛,祈標(biāo)示改法,寄于上海閘北青云路恒裕里七十四號(hào)交方遠(yuǎn)凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函,隨函寄回。

　　復(fù)駱季和居士書(shū)三

　　接手書(shū),及所改之文甚好。此書(shū)文義俱好,唯此處似有欠缺。以故光乞閣下補(bǔ)之,以備再版時(shí)添入耳。此外悉無(wú)欠缺。所有錯(cuò)字廿余,皆抄者粗心所致。光擬為再版計(jì),故于錯(cuò)字并俗字,及圈之多者缺者,一一標(biāo)之,以寄方遠(yuǎn)凡。今將所標(biāo)之本寄來(lái),祈一覽。此系校對(duì)微事,何可謂鑒訂。有諦公序,足可發(fā)人景仰,何須光序。況光冗事繁多,不久要往申料理觀音本跡頌事。又另排文鈔,擬每頁(yè)加二行,每行加二三字,添三萬(wàn)言之文,尚可不加紙面,亦省費(fèi)之一法。又以青年不知節(jié)欲,并房事忌諱。由茲死者無(wú)算,成殘疾者亦無(wú)算。因發(fā)心排印不可錄,增上萬(wàn)言,改名壽康寶鑒。一居士出一千六百元印送,可印近三萬(wàn)本。此次往申料理付排。秋后文鈔壽康寶鑒俱可出書(shū)。由是之故,頗形忙碌。大約五月半間,或可回山。心經(jīng)淺說(shuō),未見(jiàn)寄來(lái),此不須慮�？v有一二錯(cuò)字,亦無(wú)大關(guān)系。通文義者,自能知之。

　　復(fù)駱季和居士書(shū)四

　　十一日一函,諒已收到。昨接手書(shū),不勝感愧。彼此心交,何須格外謙虛。心經(jīng)淺解,無(wú)甚錯(cuò)訛。以見(jiàn)閣下凡破體字,時(shí)或標(biāo)出。故光按例詳標(biāo)。間有一二改者,祈詳察之。庶不致剜肉做瘡也。大士頌,以去年打仗,所訂之紙不敢發(fā)。(中華二千多件)至后水涸,不能出山。今正尚未來(lái),因權(quán)用毛太,印一萬(wàn),以備眾覽。當(dāng)于此月內(nèi)可發(fā)送。閣下用可否惠賜幾部,何視光之小也。光擬募印數(shù)十萬(wàn),遍布中外。雖未能如愿,然已有六萬(wàn)部。雖全歸任者自送,而亦有萬(wàn)余部,祈光送者。閣下問(wèn)已出版則可,言可否惠賜,則過(guò)為謙虛,反成小視印光也。光冗事實(shí)繁,無(wú)暇作文。于廿一二當(dāng)往申料理觀音頌事,并將文鈔令中華另排。又以不可錄增訂付排,大約年內(nèi)俱可出書(shū)。不可錄以一居士蒙三寶加被,不藥而愈數(shù)月之痼疾。(因其妾以終身吃素禱、即日病回機(jī)、不藥而愈、)以久病尚未復(fù)元,即犯房事,遂致殞命。光念世人未知忌諱,故致死亡者,不知幾何。遂發(fā)心印此,以拯青年于無(wú)形之中,致治于未亂,保邦于未危。使此居士知此,斷不至得此結(jié)果。其人尚誠(chéng)實(shí)好義,非下流派。惜不知其忌諱,以致送命。而以至誠(chéng)禱夫病愈之賢妾,竟成殺夫之惡婦。皆其平日昧于夫婦房室之道,有以致之。閣下行醫(yī),益宜以其忌諱為囑。俾一切人不至誤送性命,其功德比用藥治病之功,當(dāng)更廣大。此后無(wú)要事,勿來(lái)信。以出門(mén)事繁,無(wú)暇答復(fù)。大約五月半間,可以回山。以有去年三月,本寺退居所托鑒訂普陀山志。(系一儒生修)一年之久,尚未暇看�；厣疆�(dāng)先了此事,俾其流通也。(三月十四日)

　　復(fù)龐契誠(chéng)居士書(shū)

　　所附之戒煙方,好極。光于安士書(shū)文鈔木刻鉛印二板皆附之。又遍寄與各處知友,祈其流布。其依此戒好者,十居八九。其不好者,大半其人先有色癖,一戒即出別種毛病。此非藥之不靈,乃屬彼之底虛。是特別性質(zhì),非通途常法�？只蛴幸欢�不靈,謂其方不善,故為敘其所以。噫,吾國(guó)之人,一迷至此,以鴆毒作補(bǔ)養(yǎng),安見(jiàn)其不家敗國(guó)窮人民頹廢也。嗚呼哀哉。

　　復(fù)柏齡居士書(shū)

　　今之學(xué)堂,直是一個(gè)陷人坑。不陷于邪說(shuō)中,便陷于自由戀愛(ài),任意冶游。須知人只四五尺一動(dòng)物耳。而與天地并稱(chēng)三才,則人之名,尊無(wú)與等。名既尊貴,必有尊貴之實(shí),方可名之為人。否則便是衣冠禽獸,以其無(wú)有人之氣分故也。才者,能也。天能生物。地能載物。人能繼往圣,開(kāi)來(lái)學(xué),補(bǔ)天地之化育不及。故與天地并稱(chēng)之為三才也。若只知飲食男女。不知孝悌忠信,禮義廉恥。則較禽獸為惡劣。是人也,空得一世人身,絕無(wú)一點(diǎn)人氣。則一氣不來(lái),當(dāng)墮地獄。經(jīng)百千劫,了無(wú)出期。欲為禽獸,尚不可得。況又得為人乎哉。汝最初不知此義,聞惡友之誘即冶游。及惡毒已受,疼痛不堪,好后又行又發(fā)又犯。亦太不知好歹,太無(wú)志節(jié)矣。須知男子冶游,與女子偷人,了無(wú)高下。世人每以女子偷人為賤,而于男子冶游,則不以為怪。此皆不知人之名義,所以有此惡劣知見(jiàn)也。幸汝以屢次受苦,始知回頭,亦是宿世善根所使。而光又詳說(shuō)所以者,恐汝此心未死,后來(lái)或復(fù)蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴,而不致自暴自棄。并以此勸諭一切青年男女,同凜人之尊貴名稱(chēng)。實(shí)行敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行之世善。又復(fù)發(fā)菩提心,普利自他,同皆生信發(fā)愿,念佛圣號(hào),求生西方,以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開(kāi)來(lái),參贊天地之化育,如古圣賢。然亦有少分繼往開(kāi)來(lái)參贊之功德,則人之名,方有實(shí)際,不成空談。今為汝取法名為宗誠(chéng)。宗,主也,本也。謂以真實(shí)至誠(chéng),自行化他。不使有一絲毫虛假,及惡劣念頭,以至孤負(fù)人之一字也。五戒且先自持。既能真持,久之則受,又有何難。倘心仍猶豫,是則名為兒戲。不但汝自罪過(guò),光亦同得罪過(guò)。(六月八日)

　　復(fù)慧才居士書(shū)

　　嘉夢(mèng)頻得,乃宿因現(xiàn)懇所感也。大寺院,即華嚴(yán)法會(huì)。但以未破煩惑,只見(jiàn)劣相,不見(jiàn)勝相。然亦頗不容易見(jiàn)此境界。至于長(zhǎng)者取水賜飲,乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力,庶不負(fù)此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多隨境轉(zhuǎn)。故曾子于將死之時(shí),始說(shuō)詩(shī)云,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢, 如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到臨終,尚恐或有陷溺,不敢說(shuō)此大話。今之好說(shuō)大話者,皆是絕不在腳根下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿業(yè)。念法華固好。念佛念觀音,亦能消業(yè)增慧。不可固執(zhí),謂唯念法華方能也。念佛若真至誠(chéng),尚能超凡入圣。豈止令舌根利而已哉。(丁丑年元月二十五日)

　　復(fù)慧華居士書(shū)

　　數(shù)日前接汝書(shū),不禁令人心痛。吾國(guó)各省天災(zāi)人禍,重重降作,民不聊生,誠(chéng)可痛息。推求其故,遠(yuǎn)因程朱破因果輪回。近因當(dāng)權(quán),棄古圣人之法,行西人之道。以致舉國(guó)若狂,人心愈壞,天災(zāi)常臨也。汝家既近江岸,不但房屋已無(wú),且恐田地亦壞。顧目前計(jì),將老母家眷搬到省中。有汝之薪金,尚好維持。若心想過(guò)奢,欲恢復(fù)舊有之房屋田地,恐無(wú)此力。若強(qiáng)為之,或有不得不隨現(xiàn)在人之行為者。則是猶嫌災(zāi)小,更造大災(zāi)之因,實(shí)為癡人之計(jì)慮。果能通身放下,只顧現(xiàn)狀。大災(zāi)之后,決不敢又造災(zāi)因。則后來(lái)當(dāng)有不期然而自然之好現(xiàn)象。君子素其位而行。(現(xiàn)在也)此乃素患難,行乎患難之良法也。至于設(shè)法救濟(jì),光實(shí)無(wú)此大力。今年零碎振濟(jì)及公益,用千多圓。又以他人所施印書(shū)款,令彼撥振陜?yōu)挠卸�千多圓。況光一向不肯向人募款。不過(guò)彼既發(fā)心,令其轉(zhuǎn)移而已。所當(dāng)致力者,要極力提倡舊道德因果報(bào)應(yīng)。目下排印八德須知,待出當(dāng)寄數(shù)包,以為提倡之根據(jù)。光現(xiàn)忙極,一切應(yīng)酬通謝絕。以去春起,修正清涼峨眉九華三山志,請(qǐng)?jiān)S止凈標(biāo)其大致。修理安頓,悉歸于光。一年多來(lái),未了一部。今清涼志已排,若不拒絕一切,則實(shí)難求如法。大約明年此時(shí),或可俱了。若有所出,亦當(dāng)為寄。祈勿來(lái)信,即書(shū)收到,只簡(jiǎn)略說(shuō)其收到而已。

　　復(fù)陳伯達(dá)居士書(shū)一

　　接手書(shū),知令嚴(yán)所有靈感甚多,不勝欽佩。若約受法時(shí),大士與天龍八部皆現(xiàn)。尚有密宗禁戒,不許宣傳之妙境。此豈為素奉基督曲為示現(xiàn)乎。若依此義判,必定有所證。若無(wú)所證,圣決不率爾虛應(yīng)。至謂起信之見(jiàn)應(yīng)身,乃念佛人臨終之相。以未破無(wú)明,所見(jiàn)皆應(yīng)身。報(bào)法之身,非彼善根所能見(jiàn)者。至于普陀梵音洞之見(jiàn),乃曲令眾生增長(zhǎng)信心。人人得而見(jiàn)之,不可引以為例。若引,則便致一切人,皆依此以造謠言矣。五臺(tái)之文殊,古人見(jiàn)者頗多。然皆有大因緣,或有深工夫。見(jiàn)則必有悟解證入。光,光緒十二年朝五臺(tái)。先在北京琉璃廠遍求清涼山志,只得一部,日�？粗�。以天冷至三月初,方到山。住山四十余日,見(jiàn)來(lái)朝山者,多說(shuō)見(jiàn)文殊菩薩,實(shí)少真行持者。固知朝山者說(shuō)見(jiàn),皆附和古人之跡以自夸耳。使其果見(jiàn),其人必與隨流打混者金鍮各別。否則文殊便不自重,而輕以現(xiàn)身,所為何事。理即佛,即一切眾生是,非指背塵合覺(jué)而言。若背塵合覺(jué),則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那,出定仍是凡夫,乃不知慚愧,大言欺人耳。使果同毗盧遮那,斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗,豈不知是非,而即可籠絡(luò)乎哉。汝父一生靈感甚多,即在千百里外者聞之,亦當(dāng)發(fā)生信心。況汝母去時(shí),金臺(tái)現(xiàn)瑞。又復(fù)回報(bào)汝兄弟及諸婦。尚不生信,亦可謂強(qiáng)項(xiàng)之極矣。汝父母現(xiàn)生歿后,皆有事跡超凡入圣。不于此大利益處生感激,而乃于家道貧富上計(jì)較。謂奉耶而富,奉佛而貧,因茲不生信心。是與見(jiàn)摩尼寶珠,隨人心意而為雨寶,仍復(fù)輕視此珠,而寶貴魚(yú)目,以為至寶者,了無(wú)有異。喪心病狂,一至于此。致勞汝母又為現(xiàn)身,始稍止謗語(yǔ)。真可謂婦有長(zhǎng)舌,唯厲之階,孤負(fù)佛恩,孤負(fù)母恩矣。逆境苦況雖惡,然欲成就道業(yè),尚賴此以警覺(jué)。否則日奔馳于聲色貨利之場(chǎng),何暇顧及自己本有佛性,而汲汲然欲得親證,以得其受用也。眾生之生死不了,皆因有我。使其無(wú)我,則貪瞋癡,殺盜淫,從何而起。由妄認(rèn)此四大假合之我,遂將常樂(lè)我凈四德之真我,全體埋沒(méi)。此所以世道人心,日趨日下。殺人盈野盈城,而不生憫恤,皆由為我之故耳。光系直心腸人,不能不為汝實(shí)說(shuō)。(乙丑十月二十六日)

　　復(fù)陳伯達(dá)居士書(shū)二

　　汝說(shuō)自利須出家,利他須不出家。不知修戒定慧者,唯出家為易。若修凈土法門(mén),則在家更為得力也。倘謂在家決難修行,則出家亦不能修行。何以故,以在家不著力,出家能認(rèn)真乎。此可預(yù)決其不能之勢(shì)耳。汝家有妻子,無(wú)所依靠,何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家,汝仍是懶惰懈怠,無(wú)所成就。光見(jiàn)之多多矣。至于受戒一事,諸惡莫作,眾善奉行,乃三世諸佛之總戒。誰(shuí)不許汝自己發(fā)心受。即五戒,誰(shuí)不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀,方能受乎。普陀千萬(wàn)勿來(lái)。以來(lái)須用若干川費(fèi),經(jīng)若干日,亦不過(guò)但授以五戒之名相而已。即必欲從師受,常熟亦有清修僧人,豈不能授。而必欲從光受乎。學(xué)佛之人,先以知因果慎獨(dú)上下手。既能慎獨(dú),則邪念自清,何至有所不如法處。若有,則當(dāng)力令斷滅,方為真實(shí)行履。否則學(xué)在一邊,行在一邊。知見(jiàn)愈高,行履愈下。此今學(xué)佛自稱(chēng)通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過(guò)是期,則學(xué)得一分,便得一分之實(shí)益矣�，F(xiàn)今之世,乃一患難世。光前請(qǐng)?jiān)S止凈所著之觀音本跡感應(yīng)頌,已令付排。今寄說(shuō)明一紙,有欲利人者,不妨令其任印流布。現(xiàn)已任及五六萬(wàn)部矣。光擬印萬(wàn)十?dāng)?shù)遍布中外,恐不易到。上十萬(wàn)部,當(dāng)可做到。(乙丑十一月初七)

　　復(fù)周文珊居士書(shū)一

　　末世眾生,欲于現(xiàn)生了生脫死。若不念佛,求生西方,決定做不到。何以故,以無(wú)力斷惑故。念佛求生西方,仗佛慈力。未斷惑者,亦可往生。既往生已,惑業(yè)苦三,悉皆消滅。喻如片雪當(dāng)于大冶洪爐之上,未至而化。以西方乃佛菩薩境界。凡夫到此,凡念不期斷而自斷。汝若欲了生死,當(dāng)請(qǐng)印光法師文鈔,(上海佛學(xué)書(shū)局有)過(guò)細(xì)看,自然了知所以。光老矣,目力精神均不給,以后切勿來(lái)信。來(lái)亦不復(fù)。以文鈔即是一部開(kāi)示,何得又要一篇乎。又況旦夕將死,不能應(yīng)酬乎。(八月十二)

　　復(fù)周文珊居士書(shū)二

　　十四接手書(shū),備悉。以冗繁未即復(fù)。五元當(dāng)為文鈔續(xù)編排印之資。光本不欲再印,故從民十五年中華書(shū)局增廣文鈔排好,所有應(yīng)酬文字,概不留稿。而報(bào)國(guó)當(dāng)家明道師,令人私鈔。廿四年去世,彼所抄之稿,歸靈巖當(dāng)家。彼又搜羅于半月刊等書(shū)中,只好隨他的意。現(xiàn)派人抄作真體,免得排時(shí)錯(cuò)訛。汝決定要求生西方,當(dāng)向本埠佛學(xué)書(shū)局,請(qǐng)印光法師增廣文鈔及嘉言錄看。如其有暇,則請(qǐng)凈土十要,凈土圣賢錄,(此二皆光所排印者、)凈土五經(jīng)(此系書(shū)冊(cè)本、亦光所排印、)看。則凈土法門(mén)之大致,便可悉知矣。既欲生西方,必須三業(yè)清凈。當(dāng)戒殺吃素,亦勸父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛,求生西方。生西方,則超凡入圣,了生脫死。何忍令生我之人,及同氣連枝之人,不得此殊勝之利益乎。旁人世人尚須勸其修持,何況自己父母眷屬乎。須知念佛求生西方,乃佛法中之特別法門(mén)。多有參禪講經(jīng)者,不以此法提倡,宜立定主宰,無(wú)論他如何說(shuō),汝總不依他的話,另修別法。何以故,以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿,志誠(chéng)懇切念,個(gè)個(gè)人都好了。其余法門(mén),皆須斷盡煩惱,(即三界內(nèi)見(jiàn)思二惑)方能了。其難易相去天淵。(八月十七)

　　復(fù)馬宗道居士書(shū)一

　　接手書(shū),知道念日純,不勝欣慰。今年之亂,千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業(yè)所感。故雖未實(shí)受害,而其驚慌慘凄,何可名言。閣下既知?dú)鈶崬楹?何不當(dāng)發(fā)氣憤之時(shí),作我已死想。死則任人所為,絕不相爭(zhēng)矣。若常時(shí)作將死想,則道念自切,情念自息矣。今人好發(fā)起新章程,彼廢倫免恥等,尚可公然提倡,欲推行全國(guó)。吾人遵佛教誡,戒殺吃素,又何懼同教中之異議。當(dāng)仁不讓,見(jiàn)義勇為。尚祈以身作則,引彼拘于教者,入大乘法門(mén)。以期不孤佛恩,不負(fù)己靈,方為救世之道。

　　老年人固宜一心念佛�？创蟪私�(jīng)論,不過(guò)明理性,種善根而已。若必欲現(xiàn)生了脫,請(qǐng)如到臨命終,如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力,帶業(yè)往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。

　　世人每以教界相拘,致畢世不聞大法,尚自以能遵守本教為功。若果本教之圣賢,只許人依本教之理教。他教之理,縱有勝于本教者,亦不許入,即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見(jiàn)無(wú)異,是尚得謂之為圣賢乎。是知以教自拘者,皆悖本教圣賢之心也。汝本回教,能信奉佛法,皈依三寶,可謂豪杰之士。然須力敦倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以此化他。自可決定即生出此五濁惡世,生彼清凈蓮邦。不致上負(fù)佛恩,下負(fù)己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能凈素,切勿恣意令食。一則保存慈心。一則衛(wèi)護(hù)身體。汝教食牛,固宜切戒。以牛于人有功,食之更加罪過(guò)。湖南人吃飯,不吃盡,此風(fēng)甚劣。食為民天,何敢暴殄。宜與兒女及婢仆等說(shuō)其所以。雖一粒半粒,亦不宜棄。人若拋撒五谷,必定來(lái)生無(wú)飯吃。今生亦有即得饑餓之報(bào)者。人若蹧踐字紙,必定來(lái)生無(wú)目及愚癡無(wú)知。宜令兒女等同讀陰騭文,感應(yīng)篇,為彼講說(shuō)。俾知為人之道,及三世因果之理。則將來(lái)自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者,皆由最初不知為人之道,及因果報(bào)應(yīng)。一聞邪說(shuō),遂極力依此,以逞其肆無(wú)忌憚之心,為可哀也。今寄彌陀經(jīng)白話及心經(jīng)注,學(xué)佛淺說(shuō),感應(yīng)篇匯編,共一包,以為汝教訓(xùn)兒女等立身修德之據(jù)。

　　汝蓋未悉心詳閱文鈔�？v閱,亦只泛泛然過(guò)目而已。(一)所言先從十念進(jìn)行,不知十念一 法,乃為極忙之人所設(shè)。以終日無(wú)暇,但只晨朝十念。若有工夫人,豈可以十念了之乎。如先念十念,再按自己之身分,所立之功課做,則可。若但十念即已,則不可。況此患難世道,禍機(jī)四伏。若不專(zhuān)志念佛及念觀音,一旦禍患臨頭,又有何法可得安樂(lè)。況汝家道向有豐裕之名�，F(xiàn)雖不比以前,然一班癡人,固常欲奪而有之。汝不知凈土法門(mén)即已。既已知之,何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無(wú)礙,但宜有事時(shí)從減。無(wú)事時(shí),何亦可作有事時(shí)之預(yù)備,免間斷之咎而不修乎。(二)按理宜凈素。雖勢(shì)難即凈,但宜少食。即食,亦當(dāng)存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。(三)念佛豈有定章,但取適宜。清醒時(shí),金剛念,默念�；枭驎r(shí),小聲念, 大聲念。(四)禮佛一拜,罪滅河沙。當(dāng)量自己工夫,勿只取其安逸。(五)禮佛唯取志誠(chéng)恭敬,固不在世儀出世儀也。(六)彌陀經(jīng),宜朝暮作功課。若有暇,清晨洗漱畢,或先用十念法。后再禮三拜佛。念彌陀經(jīng)一遍。往生咒三遍。念贊佛偈。念佛五百或一千聲。再念觀音勢(shì)至清凈大海眾各三聲。再念回向文,三皈依。照文鈔及彌陀經(jīng)白話注后附之修行法。余金剛經(jīng)等,當(dāng)另一時(shí)念。隨自己工夫定。(七)佛號(hào),彌陀經(jīng),均無(wú)甚別音字。飯食讀反寺,仍是世音,四書(shū)五經(jīng)皆是如此。以人多忽略,認(rèn)為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音,亦可。讀本音,飯即是飯,食即是吃。讀別音,飯(反)即是吃。食(寺)即是飯,固兩皆可通也。唯佛號(hào)上之南無(wú)二字, 必須要作納莫之音讀。其義,白話注后詳說(shuō)之,不可讀本音。(八)念佛宜量自己之房屋,地步寬窄。如其能繞,(繞行)固宜先繞�；蛴谖萃饫@,亦可。繞時(shí)亦可舒暢氣息。(繞佛乃表示隨順?lè)鹨狻?不徒表示隨順而已。自己修持,但取誠(chéng)敬。跪,立,坐,繞,各隨其便。若欲如法,誦彌陀經(jīng)宜跪,立誦亦可。 至念佛時(shí),則先繞。繞念一半,則坐念。坐念將畢,則跪念十聲。再念觀音勢(shì)至清凈大海眾各十聲。或各三聲。庶身心調(diào)適,不過(guò)勞,不過(guò)逸,氣暢身適,有益無(wú)損。所言令慈在堂,固宜以此理奉勸。令其生信念佛,以期出生死海。何可謂為過(guò)傲。父母愛(ài)子之心,無(wú)所不至。彼若知其有益,豈有不肯贊許之理。彼若不知其益,尤宜多方啟迪。俾生我者,得佛法之實(shí)益,是之謂孝。如彼固執(zhí)己見(jiàn),不肯生信,但當(dāng)代為懺悔罪業(yè)。誠(chéng)之所至,金石為開(kāi)。況母子天性相關(guān)。汝果真誠(chéng)為親懺悔,親必有蒙三寶加被,轉(zhuǎn)生信心之日。又當(dāng)令宗德慧暢等,皆如是行。則一門(mén)骨肉之親,同作蓮邦諸上善人,何幸如之。

　　世事日非,宜勤念佛及念觀音。真達(dá)師朝九華去。光于七月廿五即到太平寺,以印書(shū)事,恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫,尚未出書(shū)。此書(shū)遲出,則所擇必精。然今日之要?jiǎng)?wù),唯在認(rèn)真念佛而已。凡事須按時(shí)節(jié)因緣,及己之能力而論。譬如遇難之人,欲遠(yuǎn)逃避,雖金珠滿屋,皆不敢攜。所必不可不攜者,唯糗糧也。以一日無(wú)糧,則不可以生。金珠若攜,或至招殺生之禍。汝于此時(shí)世欲得利益,有凈土諸書(shū),已可以無(wú)憾矣。若不專(zhuān)心致志,縱博極群書(shū),或致反等閑視凈土矣。

　　早晚宜誦彌陀經(jīng),不宜但十念。釋迦當(dāng)于最初時(shí),先禮三拜。愿文隨意。必須按文發(fā)心,方為愿。倪夫人若按所說(shuō)之景象,則決定可往生。其先見(jiàn)白須老人,不見(jiàn)佛及蓮華者。蓋以功行尚淺,故所見(jiàn)校劣也。所言品位,當(dāng)在中品中生下生之間。然西方九品,乃大概而論。實(shí)則一品,俱有無(wú)量百千萬(wàn)億品。但得往生,即已超凡入圣,了生脫死。雖在下品下生,已高超生天百千萬(wàn)倍矣。近又印感應(yīng)篇直講二萬(wàn),尚未釘出。出時(shí)當(dāng)寄一包,令兒女等同皆讀誦受持。 則長(zhǎng)大決不至隨潮流,以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善,非從此著手,則無(wú)由矣。閨范,去年由魏梅蓀提倡,印一千部。光亦任五十部,今年光自提倡印三千部。此系石印無(wú)板, 別無(wú)賣(mài)者,今與汝寄一包來(lái)。又淺說(shuō)一包,感應(yīng)直講一包,此書(shū)當(dāng)令兒女同念。則不至隨惡潮流轉(zhuǎn)矣。汝且詳閱凈土經(jīng)典,及諸著述。及與法華楞嚴(yán)等大乘經(jīng)。若一味研究,或?qū)�凈土法門(mén),反忽略視之。則所研求者,非所倚仗。所倚仗者,以不專(zhuān)研求,或至反不能倚仗。則茫�？嗪�,何由而出。豈非求升反墜,弄巧成拙乎。

　　娑婆世界,凡圣同居。圣若降臨,亦復(fù)示作凡夫。彼必于倫常躬行,加人一等,令人可欽可佩。 后或示其從迷得悟,極力修持。或終身不示修持佛道之相,而于死后示現(xiàn)異?ài)E,發(fā)人深省。 儒道耶回四教,皆有圣賢。然其所發(fā)明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性,皆未能究竟發(fā)明。有不知此義者,以為皆是圣人,便謂悉皆平等,無(wú)有高下。或者以所說(shuō)未臻道源,謂非圣人者。以在彼當(dāng)教,堪為圣人故,皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本,生死原由,與心性之極致,生佛之同異,發(fā)揮盡致,了無(wú)隱遺者,舍佛教則無(wú)有也。菩薩度脫眾生之誓愿,無(wú)窮無(wú)盡。隨類(lèi)逐形,種種方便而為感化。所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。所云說(shuō)法,亦不專(zhuān)指口說(shuō)。或以身說(shuō)�；蛞詺{后異?ài)E說(shuō)。馬玉高之媳,與昔之乞婦畢生之躬行,直可以鎮(zhèn)坤維而立閨范。此舉見(jiàn)聞之跡所言也。至其死后所現(xiàn)之相, 非儒道耶回經(jīng)中所有,乃佛教得于現(xiàn)生證果之相。惜世之知道者少,無(wú)能發(fā)明其事。但作一種奇異事跡以傳,為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道,若不現(xiàn)外道之跡,則彼外道無(wú)由而生信仰,以起修持也。所示之跡,非言說(shuō)所能窮其方便。普門(mén)品所說(shuō),不過(guò)舉其大概而已。 現(xiàn)今世道壞至其極,而信奉佛教念佛念觀音之靈感,甚多甚多。光以冗忙,精神不給,以故皆不記錄。若錄當(dāng)成巨帙。

　　汝頗有家資,值此時(shí)世,當(dāng)竭誠(chéng)盡敬,與宗德慧暢等念佛及觀音圣號(hào),以作恃怙。至于研究教義及密宗各義,亦不過(guò)開(kāi)發(fā)智識(shí)而已。若欲資之以了生死,則斷斷不能。何以故,以彼各宗,皆須自力修到業(yè)盡情空,方有了生死分,否則縱令悟處深,功夫高,功德大,皆莫能了。唯凈土一法,不斷惑業(yè),可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。此之法門(mén),非一切法門(mén)所能比擬。若無(wú)真善根,斷難徹底信。所言觀經(jīng),即觀無(wú)量壽佛經(jīng)。文鈔中引,或節(jié)三二句,下即發(fā)揮義致耳。汝既未指頁(yè)數(shù),亦不便查。佛告阿難及韋提希,系觀經(jīng)之文。觀經(jīng)二字,乃經(jīng)之題,而約略書(shū)耳。各教在不分門(mén)庭一語(yǔ),亦不可籠侗。若混然不分,則大小邪正,何由而辨。若究竟歸本,則不歸佛教,將何所歸。譬如大江大河,已自寬廣淵深矣,然若不歸于海,則從來(lái)未有也。海則從有天地以來(lái),日日如是,納了不見(jiàn)其增益。大江,秋雨發(fā)時(shí),便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍, 亦非至當(dāng)。唯死是一。而生六道與證四圣,其苦樂(lè)蓋天淵相懸。何得云一轍乎。各教隨所修而得罪福,天堂地獄固無(wú)二。至以為一,各教不應(yīng)皆有真義,此語(yǔ)汝尚未知各教之真,亦不 能一一平等。在彼教則為真,若在佛教則皆真之少分,不能完全皆真,了無(wú)差殊。既完全皆真,又何必用應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法乎。張純一者,乃耶教之頭首。因其學(xué)問(wèn)淵博,后方知佛。五六年前,與其妻同皈依光。彼法名證理,其妻名證慈。楊棣棠與純一書(shū),蓋以純一先信基督,后入佛教。汝混以現(xiàn)身為實(shí)義,不體現(xiàn)身為俯垂接引,同登覺(jué)路。足見(jiàn)汝于道理,尚未認(rèn)明。故其所說(shuō),混而無(wú)所揀別。若執(zhí)以為是,則自誤誤人不淺矣。且祈認(rèn)真改過(guò)遷善,念佛名號(hào),久之當(dāng)自發(fā)一笑。古人釋如來(lái),不舍穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故,現(xiàn)身說(shuō)法,亦猶是也。汝即以現(xiàn)彼身為得究竟道,則與菩薩現(xiàn)身之義,完全相悖矣。 若如汝說(shuō),各教皆有得道者,何須菩薩又俯現(xiàn)彼教之身,而弘揚(yáng)彼教耶。不知菩薩之現(xiàn),乃權(quán)巧方便,示與同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白,況義乎。而自以為已知已悉,故有此種言論。若非光點(diǎn)破,恐別位知識(shí)礙于情面,含糊分疏,則汝之洞子,且難鉆出矣。光老矣,無(wú)能為也。上十年來(lái),應(yīng)酬極繁。今則應(yīng)酬日多,精神日減。長(zhǎng)此以往,勢(shì)必累死。則于人無(wú)益,于己有損矣。以故定于二月下旬下山,往上海陳家浜太平寺,料理印書(shū)事,至六月仍回山,以上海過(guò)熱。七月下山,則不歸矣。八九月印書(shū)事,則紙板存留處,隨人印刷,向書(shū)局交涉。 各事安頓妥帖后,即長(zhǎng)隱滅蹤矣。以后永不與一切人,相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修,決不至不得了脫。如妄欲作大通家,將凈土法門(mén),視作等閑,隨各宗善知識(shí)學(xué)宗教密等法門(mén),大通家或可做到一二程,而欲靠此一知半解,想了生死,則夢(mèng)也夢(mèng)不著。此光末后為汝之語(yǔ),不知汝以為然與否耶。

　　念佛一事,所求皆得。為現(xiàn)在椿萱求福壽,為過(guò)去祖禰求超升,均無(wú)不可。然須至誠(chéng)之極,方有感應(yīng)。若泛泛悠悠,則其利益,亦是泛泛悠悠�；叵蛑�文,宜于正回向后,自己依所求之意, 作數(shù)句。但表其心,不必鋪排。汝既知凈土法門(mén),尚宜與一切人說(shuō)其利益,令彼修持。況生我之父母乎。為父母回向,固為至理。而不勸父母,自己修持,便失真實(shí)孝親之義。若父母天性與佛相反,當(dāng)至誠(chéng)代父母持念回向,消除宿業(yè)。久而久之,自會(huì)生信修持。誠(chéng)之所至,金石為開(kāi)。況父子天性相關(guān),而有不能轉(zhuǎn)移之理乎。兒女等,當(dāng)認(rèn)真教以因果報(bào)應(yīng)之理,及為人之道,如父慈子孝兄友弟恭等,各各自盡其分。汝果能依我所說(shuō),則生入圣賢之域,歿歸極樂(lè)之邦,乃決定無(wú)疑之事也。

　　現(xiàn)今之世,危險(xiǎn)萬(wàn)分。宜率家人長(zhǎng)時(shí)念佛及念觀音圣號(hào),當(dāng)必有不思議之感應(yīng)。至于喫素一事,實(shí)為至易。但以未深體察,故覺(jué)其甚難耳。吾人既懼兵災(zāi),當(dāng)念一切生物自受屠割烹炮,以供吾人口腹之欲,彼豈愿死而樂(lè)供人服食乎。圣人以忠恕為教,謂為違道不遠(yuǎn),以施諸己而不愿,亦勿施于人,為發(fā)揮其義。試思我與彼同賦此心,同知貪生怕死,同知趨吉避兇,同知感恩懷恨,何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉,則與土匪劫賊同一心行。 何得于土匪等之劫掠殺傷,則不欲得。于水陸生命之殺戮烹炮服食,則心安而意樂(lè)也。其故皆由于不肯反省,故致違道懸遠(yuǎn)也。凈土法門(mén),但恐信不及。若信得及,一切人皆得往生。有佛大慈悲力,何須光為。近來(lái)之人,多多見(jiàn)異思遷。有信心者,每每不知凈土之所以,或?qū)W禪學(xué)教學(xué)密等法。若欲作大通家善知識(shí)則可。若欲即生仗佛慈力,往生西方,則或致因所 學(xué)者多,藐視凈土。由是既不能斷惑證真,以自力了。又無(wú)信愿念佛,以仗佛力了。則將來(lái)三途六道之苦,當(dāng)比此時(shí)之苦,勝百千萬(wàn)倍矣。

　　現(xiàn)在人民,無(wú)不在水深火熱之中。而一班有勢(shì)力者,各欲為己子孫得永久之富貴尊榮,不惜人民貧困死亡。此種禍根,皆程朱理學(xué)破斥因果報(bào)應(yīng),及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪回,則后世儒者,皆不敢以為無(wú)有。彼縱欲行損人利已,傷天害理之事,以有惡報(bào),恐后受苦難堪,因茲不敢耳。因程朱以為無(wú)有此事,則彼惡劣殘忍之人,敢于為惡, 無(wú)所忌憚矣。又加歐風(fēng)一吹,則廢經(jīng)廢倫殺父奸母之事,通皆極力提倡,而期其實(shí)行也。其禍之原,殆由理學(xué)所基。可不哀哉。是宜認(rèn)真生信發(fā)愿,以求生西方也。

　　金剛經(jīng)飯食讀反寺,亦非佛家之義,乃儒書(shū)之義,人自不察耳。其字句之不同者,如即與則, 諸本互用,此無(wú)關(guān)緊要,經(jīng)是即即讀即,是則即讀則,以則即義,無(wú)甚差異故也。有杜撰者,謂高麗國(guó)王諱稷,故改即為則,此不知事務(wù)之盲論也。又有忍辱波羅密等,有作兩句,有作三句者。須知作兩句,義亦完全是三句。非兩句,即無(wú)三句之義。但照本念兩句三句,均無(wú)所礙。 經(jīng)本作三句,即念三句。作兩句,即念兩句。愿樂(lè)欲聞,是樂(lè)阿蘭那行者。樂(lè)字讀去聲,作要字音。行字經(jīng)中凡是說(shuō)所行之行者,儒家讀興去聲,皆讀限音,實(shí)行之變音耳。大悲咒等,彼此稍有不同,不妨照本讀之。以咒系梵語(yǔ),人莫能知。但志心念,則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本,亦未見(jiàn),不能指其是非。但志誠(chéng)持誦,自獲不思議功德。萬(wàn)不可以或有差錯(cuò)而懷疑,則必能得其利益矣。經(jīng)題理當(dāng)念。凈土約事,則實(shí)有至極莊嚴(yán)之境象。約理,則唯心所現(xiàn)。良以心清凈故,致使此諸境界悉清凈。理與事固不能分張。不過(guò)約所重之義,分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中,真俗二諦之文理,及約境所喻之義,自可了知矣。 汝見(jiàn)地如此,只好學(xué)老實(shí)頭一心念佛。若以好高務(wù)勝之心,妄生臆見(jiàn),恐未得其益,先受其損也。當(dāng)此天災(zāi)人禍彌漫之際,固宜率其家人認(rèn)真念佛與觀音圣號(hào)。其余一切不能了明之義,且勿理會(huì)。待其業(yè)消智朗時(shí),自可一目了然。否則縱令明白文理,亦只是口頭活計(jì)。災(zāi)難臨頭,生死到來(lái),決定用不著。事理二法,兩不相離。由有凈心,方有凈境。若無(wú)凈境,何顯凈心。心凈則佛土凈,是名心具。若非心具,則因不感果矣。汝意謂,事則但是事相莊嚴(yán),理則但是心性理體,理在事外,事在理外,何名理事乎。譬如筑室,棟梁椽柱墻壁,事也。屋空,理也。唯其有棟梁椽柱之有,方能得其屋空。由其有此空,方可施其棟梁椽柱。理事互相為用,亦如空有互相為用耳。何得死執(zhí)偏見(jiàn),謂有則無(wú)空,空則無(wú)有耶。此種義理,若不明白,當(dāng)勤持誦,勿妄猜度。久而久之,業(yè)消智朗,自可一笑而喻。古人最初,皆在認(rèn)真用工上著力,不在卜度思量處用心。故古人一舉一動(dòng),皆非今人所能及也。

　　復(fù)馬宗道居士書(shū)二

　　前函收到,以無(wú)關(guān)緊要,故不復(fù)。所詢某某之為人,蓋宿有因緣,而因循不振者。彼系金壇馮夢(mèng)華弟子,與魏梅蓀為同門(mén)。前數(shù)年曾見(jiàn)過(guò)光,去歲以某事頗感光,遂與梅蓀說(shuō),欲皈依。曾托梅蓀求光,為雷峰塔經(jīng),題數(shù)句作紀(jì)念。然以因循,故未即行。至云親族駭怪,乃借此以飾懶惰懈怠,不肯修持之跡耳。汝亦借此以為疑義。夫?qū)W佛法者,曷嘗棄舍本宗。但于本宗外, 加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事,不懼親族之駭怪。今也學(xué)如來(lái)之大法,反懼親族之駭怪。是尚得謂之為真心學(xué)道乎。舉世皆濁我獨(dú)清。眾人皆醉我獨(dú)醒。吾行吾志,誰(shuí)能禦我,令不為圣賢之徒。況學(xué)出世之大道乎。光之滅蹤,并非為他人所障礙。以年時(shí)已過(guò),精神日衰。應(yīng)酬日多,力不能支耳。若作他會(huì),則成誤點(diǎn)。念佛一事,固貴純一無(wú)間。所以一切時(shí),一切處,均宜念。誦經(jīng)則不能如念佛之常不間斷,又何必于污穢處誦也。持名若至其極,則不作觀,而凈境亦可具現(xiàn)。倘工夫不純,妄欲見(jiàn)圣境者,或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名,以下手易而成功高故也。凈土法門(mén),若果信得及,守得定,隨己所樂(lè)。諸大乘經(jīng)論,皆當(dāng)讀誦。倘此道尚未究明,一涉博覽,或恐舍此取彼。則欲了生死,難之難矣。有謂光禁人讀大乘經(jīng)者,此乃不知利害,妄充通家之所說(shuō)耳。彼有謂依彼法,修一百日或四十八日,即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成,或成佛,或成魔,則非光所知。臨終一著,最為要緊。汝縱不能化及別人,當(dāng)與妻子熟說(shuō)所以。俾彼悉皆信得及,守得定。如汝母臨終,為之開(kāi)示念佛,及為助念,必有大益。此法無(wú)論男女老幼,均宜助念。即平素不念佛人,亦有巨益。當(dāng)照嘉言錄生死事大之臨終切要所說(shuō)而行。即不生西,亦種大善根,此實(shí)最要之義。至謂彼教所拘,乃汝自拘之,教豈拘汝哉。若曰世有超遠(yuǎn)吾教之道,亦不許學(xué),則是世間小人之心行,豈立教之人所宜有者。若有此意,尚得為教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝于學(xué)佛上懷疑畏,是學(xué)佛之心,不如彼造業(yè)之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未,今為取名為慧懿。懿,美德也。唯有智慧,所行均為嘉美。以此命名,并不須又為另取余名也。凡念佛人,于一切時(shí),一切處,俱宜將一句佛號(hào),默持于心。若衣冠整齊,地方潔凈,則聲默均可。若未能如是,則只可心中默持。至于女人生兒子時(shí),則須出聲念南無(wú)觀世音菩薩,決定可以無(wú)有產(chǎn)難等苦。有謂此時(shí)裸露不凈,念則獲罪,此系不知經(jīng)常達(dá)變之道。此時(shí)有性命相關(guān)之憂,不能不裸露污穢,非有意褻瀆者比。而且菩薩以度苦為心。譬如兒女墮于水火,呼父母以求救援。 斷不至父母以身體不潔凈,衣冠不整齊,而不肯垂救也。以后凡有生產(chǎn)者,皆令彼預(yù)念。及至產(chǎn)時(shí),正須認(rèn)真念。不但易生,且種大善根。當(dāng)詳與宗德說(shuō),并與汝女等說(shuō)。此系預(yù)救性命及免苦厄之無(wú)上妙法也。友人托光為彼排達(dá)生編,附有治慢驚風(fēng)法,當(dāng)印八萬(wàn)本。二萬(wàn)歸光,或結(jié)緣,或備別人請(qǐng)取。待出當(dāng)寄一包,序中亦說(shuō)念觀音話。光本擬九月底即滅蹤,現(xiàn)因排歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),只好遲一月耳。此書(shū)于世道人心大有關(guān)系,乃許止凈于二十四史中采其感應(yīng)事跡,加以評(píng)論,洵為勸善最有力之書(shū)。以其事皆屬正史中事,彼邪見(jiàn)人不敢謂為虛構(gòu)故也。此次排成,即印二萬(wàn)部。又排一四號(hào)字報(bào)紙本,其價(jià)便宜,庶青年子弟,亦可購(gòu)閱耳。人生世間,須盡人道。孝弟忠信,禮義廉恥若存,方可謂人。否則形雖是人,心是禽獸。當(dāng)極力教慧暢等,令知做人之道,及知因果報(bào)應(yīng)。則汝之家風(fēng),當(dāng)不至漸墜矣�；圬S之豐,何可作豐。此系禮音,亦屬禮意,非光所取,當(dāng)為改正。慧豐者,智慧豐裕,無(wú)微不照之義。

　　復(fù)馬宗道居士書(shū)三

　　兩接手書(shū),知生一嘉兒,而且了無(wú)他患。是知佛菩薩之慈悲加被,有不可得而思議者。所最宜注意者,當(dāng)善為教訓(xùn)。俾彼諸兒女,通皆為賢人善人。則于汝家庭于國(guó)家,均有莫大利益矣。光常謂教子為治國(guó)平天下之根本,而教女為尤要者。以人之成器與否,多半在于其母鈞陶化育于初開(kāi)知識(shí),以至成人之時(shí)故也。道義德行,為為人之根本。自幼時(shí)即令彼步趨法效,則大時(shí)自無(wú)悖逆忤犯,及種種惡劣行為矣。宗德之夢(mèng),系菩薩默示,令知賊來(lái)之兆。否則所失大矣。所夢(mèng)之菩薩要慈梅子,系他人要。此語(yǔ)頗有深意,殊難思索。今且以臆見(jiàn)測(cè)之, 雖非菩薩之本意,亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人,不識(shí)大道,欲汝與宗德隨機(jī)訓(xùn)誨,令于佛法生信心種善根耳。梅字一半從木,一半從每。每為誨之一半,木為 根之一半。汝等一家既沐佛化,尚有此種感應(yīng)。以理以事,均可自信。何可默而不宣,不令有緣者,同沐此莫大之利益乎。凡事最初,均由一二人而為發(fā)起,以后漸至擴(kuò)充。既多人集汝家,令求現(xiàn)相。足知幽顯感應(yīng),決難形容。汝夫婦果能發(fā)菩提心,為彼拘墟者指示無(wú)量無(wú)邊之天,彼自可出彼之墟,以得見(jiàn)天日,及與大海也。汝但一心念佛,何問(wèn)光之生辰。知光之生 辰,究有何益。當(dāng)以此種利益,先婉勸于汝母。次婉勸于親朋之明理者。明理而知感應(yīng)之事, 則便可生信矣。又汝已兒女有五個(gè),而宗德已生八胎,氣血兩虛,宜從此斷欲,專(zhuān)修凈業(yè),庶不至累得宗德更加虛損。男女居室,原為上繼祖宗父母之香煙。已有幾個(gè)兒女,便可不致 有后嗣之慮。若猶不肯息淫欲,則便為不自愛(ài)。并不愛(ài)其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修凈業(yè),生西方。若男女情欲不能斷,則凈念便被欲念?yuàn)A雜,不易得益矣。汝且勿謂光為僧人,尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人,皆須節(jié)欲,況學(xué)佛之人乎。況宗德生已損傷,不堪再生之人乎。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)一

　　妄想起時(shí),只一個(gè)不理,便不會(huì)妄上生妄。譬如小人撒賴,若主人不理,彼即無(wú)勢(shì)可乘。若用剛法抵制,彼亦以剛法從事。若以柔法安慰,彼必謂主人怕他,又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見(jiàn)不聞,彼既無(wú)勢(shì)可乘,只得逡巡而去。汝尚不能自利,何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好,亦是學(xué)道之障。古人云,只怕不成佛,勿愁佛不會(huì)說(shuō)法。汝但自行有得,如神龍一滴水,即可遍灑全國(guó)。若非神龍,縱得全江之水,亦無(wú)所濟(jì)矣。作惡有因緣。自心,因也。外境,緣也。若深信因果,知小惡必受大苦�？v遇極大之緣,亦不能作惡。古今作惡者,皆是信因果心,微弱之所致也。否則外緣再剛烈,亦無(wú)如我何。

　　念佛知有妄,是念佛之好處。若不念佛,汝何由知如是之多妄乎。密宗實(shí)為不可思議之法門(mén),實(shí)有現(xiàn)身成佛之事。彼宏密宗者,皆非其人。有幾個(gè)真上根,皆自命為上根耳。妄借此事,以誘彼好高務(wù)勝貢高我慢之流,便成自誤誤人,害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛。自命固已超諸上根之上。其罵孔孟,更甚于市井小兒罵人。 不知罵孔子,即是罵堯舜禹湯文武,即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學(xué)之密宗,欲何所用,為盡傳于廢經(jīng)廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。為復(fù)傳于孝弟忠信禮義廉恥之人乎。 若為傳于廢經(jīng)殺父之人,彼說(shuō)尚能強(qiáng)立。若傳于孝弟忠信之人,彼已欲打倒廢滅,鏟除孔子所稟承之二帝三王之道,復(fù)取以為善而教之密,則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者,真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現(xiàn)身亦好成佛,不妨到阿鼻地獄,受毗盧遮那之自受用三昧于刀山劍樹(shù)鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性,約時(shí)人論之,亦可云上根矣。自己發(fā)心出家,未幾年臺(tái)教要旨,亦頗悉知。往東洋學(xué)密宗,東洋人極佩服崇重。死后尚為修塔于高野山, 謂得密宗之正傳。亦不能說(shuō)彼不能現(xiàn)身成佛。及至臨死,佛也不能念,咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者,退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結(jié)果矣。其余又何足論�，F(xiàn)身成佛,與宗門(mén)明心見(jiàn)性,見(jiàn)性成佛之語(yǔ)大同。仍須斷惑,方能證真,方可了生脫死。若謂現(xiàn)生即已三惑凈盡,二死永亡,安住寂光,了無(wú)事事,則為邪說(shuō)為魔話。彼嫌凈土偏小遲鈍,讓彼修圓大直捷之法,現(xiàn)身成佛去。吾人但依凈土言教以修,彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛,以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機(jī),說(shuō)各種教,其語(yǔ)言雖有不同,其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民,雖有此疆彼界,不能彼此截然斬?cái)?絕不許人到我界上來(lái)。 以若斬?cái)?則彼亦無(wú)生路可走矣。彼以往生咒等即密,何得又謂念佛不如修密乎。今簡(jiǎn)直說(shuō),文殊普賢馬鳴龍樹(shù)等,則名上根,則可現(xiàn)身真實(shí)成佛。若不及者,且勿以上根自誤誤人。 以蹈囗囗之邪見(jiàn),及囗囗之糊涂而死之結(jié)果,令愚夫愚婦見(jiàn)誚也。

　　汝繼祖母柴老太夫人事,已忘記。汝果真發(fā)孝心。即柴老太夫人墮于惡道,汝能以至誠(chéng)心為彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠(chéng)否。不宜以柴老太夫人之去時(shí)景相為斷也。起法名,亦是場(chǎng)面上事。世俗為亡人說(shuō)幽冥戒,則起法名。然必以竭誠(chéng)盡敬,為彼念佛,為最上之策。切勿只取世俗場(chǎng)面上事,以了結(jié)其孝思。則于汝有大利益。非為柴老太夫人念,汝便不得其益。當(dāng)知汝以孝心報(bào)恩心,為柴老太夫人念,比專(zhuān)為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類(lèi)以推, 則亦可隨機(jī)導(dǎo)引矣。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)二

　　汝稟備悉。汝之窮妄想,打得很光明宏大。而不知其皆是向下走,不是向上走也。當(dāng)此時(shí)世, 你有何神通道力,欲做驚天動(dòng)地之事。即在政界中做事,孰不是齷齪運(yùn)動(dòng)而入。既以齷齪運(yùn)動(dòng)而得,能正立不媚上峰乎。文官不愛(ài)錢(qián),若不剝民脂膏,則運(yùn)動(dòng)之本錢(qián),尚不能得。況供獻(xiàn)上峰乎。供獻(xiàn)上峰還在次。上峰之用人,都要按時(shí)按節(jié)送禮。以企于上峰前說(shuō)好話,不說(shuō)壞話。若是真為百姓,不但無(wú)錢(qián)可得,或恐性命難保。你做者種大夢(mèng),真是志大言大。而不知自己是甚么材料,及在甚么時(shí)候。當(dāng)與彼說(shuō)節(jié)欲縱欲之利害。則于理于情,均可相顧矣。 汝只會(huì)說(shuō)大話,不知大話要從實(shí)行中出,方有益。學(xué)問(wèn)須從實(shí)踐中出,方能自利利人。否則學(xué)問(wèn)愈大,愈易壞事。故曰有德者必有言,有言者不必有德。若自己正見(jiàn)未開(kāi),妄學(xué)外道魔學(xué),鮮不隨之而化。某某之壞,汝尚不知。某子之壞,非由無(wú)學(xué)問(wèn),由不知自諒,妄充大通家。汝正分事尚未得,何得發(fā)此種心。欲入虎穴,則身葬虎腹,斷可必矣。汝前于無(wú)錢(qián)財(cái)勢(shì)力時(shí),慕彼有勢(shì)者之榮貴,擬以之夸耀于鄉(xiāng)里,謂為光宗耀祖。祖先若有靈,則眼當(dāng)哭枯矣�？秩暌坏靡�,則完全喪其先志,而或至比彼等更甚。何也,以熱中于不義之富貴,故一得富貴,便隨富貴所轉(zhuǎn)也。可不哀哉。汝完全是一無(wú)正知見(jiàn)之人。久事念佛,會(huì)疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見(jiàn),豈能不隨富貴官勢(shì),而不造惡業(yè)乎。某生與某某,皆通唯識(shí)者。若以唯識(shí)賣(mài)錢(qián),則何敢說(shuō)追玄奘之后塵。(因汝前言玄奘三藏后麈)、汝欲見(jiàn)人就說(shuō)因果,而令一切人悉信受奉行,而又可以賣(mài)錢(qián),無(wú)論甚么大老官,苦惱子,男男女女,都好與彼談?wù)?使彼皆生歡喜者,唯有看相一法,最為有益。果真藝精,則隨便甚么剛強(qiáng)難化之人,一經(jīng)指示其前因后果,當(dāng)必服從。此事為江湖中最易行之事。若再能看八字,則更為廣廓矣。清咸同間,一人學(xué)看相而不得,請(qǐng)達(dá)摩相亦莫明其妙。后遂竭誠(chéng)禮拜,久則放光。遂并家中人之前生事,均可知之。一日早遇數(shù)兵,持符往火藥局取藥,因問(wèn)取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠,當(dāng)取七桶。彼云軍令何敢違。但說(shuō)我教汝取,明日當(dāng)知,否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營(yíng),六桶藥用完,尚不去。及開(kāi)七桶,則賊退矣。此看相者,乃一心求三寶加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相學(xué),而又專(zhuān)志于禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩訶薩。雖未能如此人之高明,當(dāng)可超出現(xiàn)今之相者。兼因果罪福之理事,而為評(píng)論。則錢(qián)財(cái)名譽(yù)功德,皆可得之矣。此現(xiàn)今最穩(wěn)妥之事。操此術(shù)以行,無(wú)往不通矣。列答如次。

　　(一)陽(yáng)明乃儒者,按儒者之義而發(fā)揮,與佛法道理相近。若如 汝所說(shuō),則能令儒者通皆依行乎。古人發(fā)揮道妙,多借喻以赤子之心,渾然無(wú)分別。彷佛人欲凈盡,天理流行之無(wú)分別。汝便執(zhí)赤子之心,與真如本性相校。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月,動(dòng)樹(shù)訓(xùn)風(fēng)。汝便于扇上求光明,于樹(shù)上求披拂。則完全不知教人之方便法。縱說(shuō)得有理,卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不于此提持之,則無(wú)由而入。

　　(二)儒者說(shuō)話,要顧本宗。若說(shuō)佛心,則是闡揚(yáng)佛法矣。彼固學(xué)佛有得,其所說(shuō)仍依儒之范圍。不過(guò)意義與佛相近。汝知之乎。

　　(三)陽(yáng)明書(shū),初未閱過(guò)。四年前,因請(qǐng)一部陽(yáng)明全集,略一翻閱,豈有暇學(xué)彼。前年欲隱香港,遂寄郃陽(yáng)圖書(shū)館矣。

　　(四)汝于今日,念念以成名建祠,為顯親之事。其志之污濁下劣,已辱汝繼祖母柴老太君于九原。況實(shí)能達(dá)柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。

　　(五)袁子才乃狂士,初何嘗信佛。信佛何又辟佛。晚年閱歷深,知佛法不可思議。故于感應(yīng)各事悉記之。然絕未親近知識(shí),及多讀大乘經(jīng)論。故所說(shuō)者,多不如法。戒律之不傷一草,則不許吃菜。以吃菜為殺生,此種話,皆是阻人吃素,勸人吃肉之矯妄話。何不曰,我亦肉也,請(qǐng)先吃我。此話縱殺彼身,亦不肯說(shuō)。則以吃菜為殺生,與吃肉相同之邪說(shuō),不攻自破矣。人生世間,誰(shuí)能不呼吸。以呼吸傷微生蟲(chóng)為食肉殺生,而勸人日殺大生而食肉。此種邪說(shuō),與愚人見(jiàn)人以糞肥地,則五谷顆粒飽滿,菜蔬嫩肥鮮香。謂糞為至美之物,當(dāng)專(zhuān)食此物,更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說(shuō),世人多據(jù)之以破人素食,獎(jiǎng)人殺生。昔年有以此問(wèn)者,我為一喻以復(fù)之。吾人生天地間,誰(shuí)能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲(chóng),謂吃素為不合理者,小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長(zhǎng)于圊廁之中,每念圊廁之飲食,實(shí)為最勝最美。而彼處有大富長(zhǎng)者,恐其人未曾享過(guò)此之美味,因折柬相邀入彼廁中赴宴。長(zhǎng)者罵曰,汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑里,日以糞為衣食,何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之,生大瞋恚,而罵曰,汝這糞坑子,何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子里邊,屎尿充滿,背到這糞桶,還要講清凈。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿,汝完全是一個(gè)糞坑子,何敢罵人。又汝所食之米及水,皆有蟲(chóng)屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人,何敢罵我為吃屎吃尿乎。此長(zhǎng)者雖潔凈。然糞坑中人所責(zé)備者,均皆不免,為且依做得到者,講干凈,為便糞坑中人所說(shuō),而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做,何得又以做不到者而責(zé)人乎。必欲令人食肉,何不請(qǐng)食我肉乎。此說(shuō)亦可為彼邪見(jiàn)之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書(shū),其書(shū)將來(lái)再版時(shí),汝宜將此意引入,以示天下后世之無(wú)知見(jiàn)人。

　　(六)汝作此說(shuō),頗有理。然汝破陽(yáng)明,汝此處與陽(yáng)明竟有何異。人心惟危,道心惟微。空談則易,實(shí)行則難。汝溫光熹,且莫想發(fā)財(cái)做官。果溫光熹發(fā)財(cái)做官,決不能超出流輩,立大功業(yè)。以汝未在富貴,暫寓嵇家,先已失守。后來(lái)何能有守乎。

　　(七)以佛之金口誠(chéng)言,為寓言,則此即邪見(jiàn),謗佛謗法,還說(shuō)甚么因果感化人。重慶富家女子愿當(dāng)娼,亦是以圣人所制夫婦之倫為虛設(shè)。彼意中亦為豈夫婦定有不可混雜之理哉。

　　(八)科學(xué)家如此說(shuō),亦非無(wú)理由。其不知唯心所感,唯心所現(xiàn)之義。故成邪說(shuō)誣民,毀謗佛法,阻人進(jìn)修矣。

　　(九)汝作此說(shuō),則汝之心肝,完全顯露出來(lái)。則所說(shuō)學(xué)道,不是學(xué)道,乃學(xué)藝耳。

　　(十)感應(yīng)篇,其原出抱樸子。然以其言,于世有益。故尊之以為太上君子,不以人廢言。能知五千言者,可有幾人。知五千言之平人,則不如知感應(yīng)篇之平人,為得其誠(chéng)意正心修身齊家之益多多也。汝論甚入正史不入正史,但取其有益于吾身吾國(guó)而已耳。

　　(十一)定慧二法,舉佛道而包括之。若只認(rèn)一靜字,則其小焉者耳。陳白沙,朱晦庵,謂落入空渺,乃是認(rèn)頑空為佛家之靜。若非巧謗,便是不識(shí)佛家真靜之義。敬之一事,乃入道之門(mén)。若違心論理,便是逆天,為大不敬。理學(xué)先生皆主于小敬,而通通犯大不敬。以所論心性至理,皆是逆天悖理。故曰犯大不敬,汝宜知之。

　　(十二)朱子教人勿誦經(jīng),是謗佛法。我教人勿誦經(jīng),乃慎重其事。以父母恩深,宜認(rèn)真請(qǐng)有道心之僧念佛。不宜請(qǐng)趕經(jīng)懺之僧誦經(jīng)拜懺做水陸,以徒張?zhí)撐囊�。汝何不看上下�?割中間一句,而妄說(shuō)是非也。是知汝心粗氣浮,凡事草率也。汝以后再勿來(lái)信,來(lái)則不覆。若覆則無(wú)此精神,汝知也否。愿汝夫婦兒女勤勤念佛,祈慧察。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)三

　　汝自發(fā)露在重慶電影院起淫念信,已收到。人情如水,禮法如堤。男女授受不親,圣人預(yù)防人之因授受而或起染念也。欲握手,未握已有九分淫念。彼跳舞者女人,著如羅如紗之衣,男女相抱十余分鐘。及第三次則暗其燈,若不見(jiàn)其人者。此種情事,完全是禽獸行為。而通都大邑,大張旗幟,立跳舞學(xué)校,跳舞場(chǎng)。政府及教育家,皆不過(guò)問(wèn)。其世道人心,尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習(xí)染,得一分利益也。念佛所見(jiàn)之境,惡境不可怖畏,但攝心正念,其境即消。善境不可歡喜,但攝心正念,必有所得。謂業(yè)消智朗,然有淺有深,不可即生滿足想。攝心正念,善境或愈顯,或即泯,切勿以為念。但使念不離佛,佛不離念即已。見(jiàn)善境,心地清涼,了無(wú)躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所現(xiàn),不是對(duì)境無(wú)心。不假方便,自得心開(kāi),謂此如子億母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。汝誤將不取著,認(rèn)為掃蕩,故有此與建立相反。如子憶母,何可謂之掃蕩。圣境若現(xiàn),知屬唯心,取著則非唯心矣。以初心一見(jiàn)圣境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,則不是得少為足,便是著魔發(fā)狂。故經(jīng)云,不作圣心,謂己已證,名善境界。若作圣解,即受群邪,著魔發(fā)狂。汝是一不洞事之癡漢,何可將平日用功,與臨終地獄相現(xiàn)之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親,雖極懇切,斷不可如親已死之哀痛,不顧身命也。汝且按事相,志誠(chéng)懇切修。若說(shuō)理而心實(shí)不通,則無(wú)益而有損矣。境現(xiàn)而勘,汝謂是分別。汝既能見(jiàn)境,勘又何礙�？闭叻翘仄饎e種法,乃攝心于佛,不令起二念耳。由汝不識(shí)勘之事,意謂另有勘之一法,反成分別。念佛人并不是一儱侗,無(wú)分曉。乃于一切境,如鏡照相。相來(lái)即現(xiàn),相去即無(wú)。汝所說(shuō)者,通是未著魔而欲著魔之話,非防著魔之話。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障礙也。當(dāng)此大劫,好不志心念佛。而妄想紛飛,論說(shuō)空話乎。密宗之危險(xiǎn),殊非筆墨所能宣。祈死守凈土修持,讓他人通通成佛去。祈慧察。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)四

　　初二寄重慶一函,諒已收到。凡修行人,只可息心凈念,不可起越分之希望。即如閉目見(jiàn)白光,心不以為有所得,固是好消息。若以為得,則輕則退惰,重則發(fā)狂。病人一心念佛待死,壽若未盡,則當(dāng)速愈。壽若已盡,則決定往生。倘于病時(shí),急于求好,絕無(wú)求往生之念。即或壽未盡,以急于求好,不肯一心念佛�？v念佛,以求好之妄念過(guò)重,反致與佛不相應(yīng)矣。決難速愈。若壽已盡,以求病愈之心切,決無(wú)往生之事。則成求墮三涂六道,永不出離耳。今之人多是越分打妄想,想得神通而學(xué)密宗。(真修密宗者、在例外、)如傅某之魔死北平,某諸弟子有欲發(fā)大財(cái)者,反致虧一二百萬(wàn)。有欲得權(quán)利者,反致數(shù)十人關(guān)閉牢獄。有欲即成佛者,反致著魔發(fā)狂。某奉某喇嘛為師,其師有神通,能知過(guò)去未來(lái)。彼必問(wèn)及獨(dú)立之事,則當(dāng)日獨(dú)立,當(dāng)日送命。某喇嘛及某之神通,致許多極崇奉之弟子倒楣�？芍獛熍c弟子,皆是不安本分。無(wú)神通,何可充有神通。學(xué)佛法,何可作瞎搗亂,謀發(fā)大財(cái),得大權(quán)乎。因地不真,果招紆曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝縱無(wú)大得,幸有此許多佛,必不能不相度也。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)五

　　接成都令內(nèi)竹虛書(shū),備悉利生深心,不勝感佩。至謂印光真能以佛知見(jiàn)為知見(jiàn),光何人斯,敢當(dāng)此過(guò)譽(yù)乎。不過(guò)直心直口,說(shuō)我所見(jiàn)而已。若或當(dāng)不當(dāng),一任閱者判斷,光決不計(jì)乎此也。從前諸祖宏法,均按時(shí)機(jī),導(dǎo)利后學(xué)。不得謂為偏執(zhí)。須諒當(dāng)時(shí)苦心。唯心凈土,自性彌陀,語(yǔ)本無(wú)病。病在學(xué)人不解圓義,死執(zhí)一邊,便同徐六擔(dān)板耳。宗家未得之人,只執(zhí)唯心凈土,自性彌陀。謂凈土彌陀,皆非實(shí)有。此種人本不知宗,何況凈土。凈土諸古德所說(shuō)之唯心凈土,自性彌陀。乃謂西方凈土,不出唯心。阿彌陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圓彰。閣下病其偏執(zhí),不能普攝。謂學(xué)者根鈍,難以領(lǐng)會(huì)則可。謂古德此語(yǔ)有病,則不可。生則決定生,去則實(shí)不去,與生則實(shí)不生,去則決定去。均理事并明之法言,何必過(guò)為計(jì)慮。不過(guò)今人多是事理俱未了解,則寧可按事說(shuō),不宜按理說(shuō)。免致誤會(huì),以成豁達(dá)空耳。光慚愧之極,理性亦未大明。若學(xué)鸚鵡學(xué)人語(yǔ),亦非全不會(huì)說(shuō)。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通為嫌,即不妨以不通告之。故不主張說(shuō)理性與玄妙也。閣下妙年入道,學(xué)識(shí)淵博,利生心切。但以未深體隨機(jī)施教,因時(shí)制宜之道。遂致謂古德為謬,此亦是涵養(yǎng)未到之徵兆。至于佛菩薩之行愿,一攝一切。后人之發(fā)揮,各從所見(jiàn),何得以此短古德。若執(zhí)此義以行,即釋迦本師,彌陀世尊,亦各難免。光之先入關(guān),實(shí)恐誤人,非欲自利。愿平其心,和其氣,真實(shí)行去,則自可為當(dāng)世導(dǎo)師。否則恐溫光熹之是非,與王耕心不同,而溫光熹之自負(fù),與王耕心無(wú)異也。以閣下道人,光亦道人,故直言無(wú)隱。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)六

　　觀汝所說(shuō),足知汝雖看文鈔嘉言錄,依舊絕不注意于禪凈之區(qū)別處。汝若于禪凈界限之說(shuō),信得及。何必行經(jīng)七省,以求人決擇乎。趙州八十猶行腳,乃宗門(mén)中決擇見(jiàn)地中事。念佛之人,但能依佛所說(shuō)之凈土三經(jīng),信愿念佛,求生西方。固用不著又復(fù)展轉(zhuǎn)求人開(kāi)示也。古人立言,各有所為。對(duì)機(jī)不同,故所說(shuō)亦不同。當(dāng)自量自己是甚么資格,則方可于古人對(duì)機(jī)之說(shuō),不致或失本意。今人絕無(wú)古人之辦道之緣。自己色力單薄,心量狹小,或復(fù)狂悖。而所有知識(shí),欲得如古人之具眼者,實(shí)千萬(wàn)中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門(mén),猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門(mén)知識(shí)中,討了生死捷徑,已經(jīng)是不知利害。況所見(jiàn)者,或有是大權(quán)所示之行于非道之人乎。汝若死得下癡心妄想,決定會(huì)現(xiàn)生往生西方。若未修而即欲見(jiàn)好相,則后來(lái)之著魔發(fā)狂,大有日在。譬如磨鏡,垢去明存。垢未去凈,何得有好相現(xiàn)。汝謂現(xiàn)今未能一心,臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說(shuō),不自量自己所行而為議論。汝纔發(fā)心,但期無(wú)一切無(wú)謂之雜念,已是很不容易。何得便于此時(shí),即欲觀見(jiàn)好相。譬如初生女子,即欲生兒,有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人,固無(wú)甚難。否則必至因急發(fā)狂,永斷善根矣。欲報(bào)祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,豈非舍大利益求小利益乎。念佛一法,重在佛慈加被。雖屬具足惑業(yè)之凡夫,亦可承佛慈力,帶業(yè)往生。余一切法,則絕無(wú)此義。汝云五六年來(lái),自出校后,病骨支離,已同半死。得非燕朋相聚,共看小說(shuō)。以致真精遺失,手淫相繼,因茲有此現(xiàn)相乎。此現(xiàn)在學(xué)生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及,故病者日見(jiàn)其多,而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本,凡后生見(jiàn)光,必明與彼說(shuō)其利害,令其保身勿犯也�？v手淫邪淫,均能守正不犯。而夫婦居室,亦須有節(jié), 兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人,或因此死。群歸于命,而不知其自送性命也。汝年甚輕,且有病,當(dāng)常看此書(shū)。亦令德正�？�。彼此互相警策,庶所生兒女君巽等,通皆龐厚成立,性情賢善。汝夫婦齊眉偕老,同生西方也。所言大官大教授大資格,若其能移風(fēng)易俗,躋斯民于仁壽圣賢之域,固為榮幸。若只能助廢經(jīng)廢孝廢倫等,則其資格愈大,其罪業(yè)愈深,其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦,則汝便成一不識(shí)好歹之人矣。汝欲謀事,為求名乎,為行道乎。行道則當(dāng)謀,求名則勿謀。以汝尚有飯吃,祖父興全公陰德不少,何得為此空名,屈居人下。雖欲不作業(yè),有不可得者。汝且息此心,庶不至后來(lái)有噬臍不及之悔。德正幸賢惠,宜令彼熟閱嘉言錄,閨范,歷史統(tǒng)紀(jì),俾成一女流師范。而所生兒女,當(dāng)皆成賢人善人,則何幸如之。汝家計(jì)頗豐,宜將歷史統(tǒng)紀(jì)印若干部,分送川地。俾后起之俊秀,同知因果報(bào)應(yīng),生死輪回,亦善民淑世之要?jiǎng)?wù)也。若欲印者,當(dāng)與某接洽。光于四川,數(shù)年來(lái)所寄之各種書(shū)甚多。一以川地過(guò)遠(yuǎn)。又以吾師乃峨眉出家者。惺惺,乃省悟明了之謂,汝作何用。而所說(shuō)者,乃糊涂話,又自謂方寸惺惺極矣。用字當(dāng)留心�？傊�汝既皈依佛法,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。又須真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào)。決定求生西方極樂(lè)世界,以此自行,復(fù)以化他。是為真佛弟子,可謂無(wú)忝所生矣。愿汝與德正共勉之,則幸甚。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)七

　　汝之性情,直同小孩子一樣。前與汝一長(zhǎng)信,恐汝好名入軍政界,已極陳利害。何得不以此種言論,為前途導(dǎo)師。又恨閉關(guān)不通示,又嘆茫然無(wú)所從。汝若聽(tīng)我說(shuō),何茫然無(wú)所從。汝不聽(tīng)我說(shuō),則茫然無(wú)所從之日,尚在閉目之后。汝家計(jì)幸不缺,理宜于此時(shí)加力修持,以祈免禍。而且欲刺頭于禍窟中,得此不值一嘆之虛名,而不計(jì)生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂,真可謂極狂矣。嘉言錄文鈔,不是開(kāi)示,前書(shū)及書(shū)箋等等,不是開(kāi)示。若如汝之意,縱牛載之驢馱之,也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號(hào),庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數(shù)善人,令人念摩利攴天咒,以保身家,而祈太平。印十萬(wàn)張,本地見(jiàn)家送一張。外埠于各機(jī)關(guān)善舉處,則寄若干,以祈分散,并為重印。其跋系光代為修飾,彼必欲光署名,而欲人見(jiàn)信,故隨彼意而署之。彼又請(qǐng)二十窮無(wú)所食之善人,令到彼辦善舉之會(huì)中,念此咒一百日。每日供其飲食,并給咒資,以為養(yǎng)家之據(jù)�？芍^一舉而數(shù)善備矣。當(dāng)此茫茫大劫,不發(fā)一番利人利物之心,則到玉石俱焚之時(shí),豈不徒嘆前失乎。今為寄三張,祈兼念之,當(dāng)必有不可思議之感格矣。汝之信,屢言汝忙,忙得做么,真忙得無(wú)謂。數(shù)千里遠(yuǎn)來(lái),以見(jiàn)光為名,及見(jiàn)一宿,并不肯住。光與汝極一生之大致,俱示之于汝。所求之外,即長(zhǎng)信,汝如未見(jiàn)一字,亦不提及。又屢屢嘆其欠緣,真是可笑之極。果能死心塌地,依我所說(shuō),則此去當(dāng)有無(wú)窮之樂(lè)。不然,則如啞子吃黃連,有苦不能說(shuō)矣。祈慧察。此光末后之付囑也。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)八

　　汝妄想紛飛,尚欲急得一心不亂,此心即是著魔之本。故光謂凈土法門(mén),重在信愿。信愿若真切,雖未得一心,亦可往生。若無(wú)信愿,縱得一心,亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想紛飛,一求一心,定規(guī)著魔。汝不察光意,遂謂一任隨便。眼前隨便者,決非信愿真切之人。使信愿真切,決不至泛泛然隨便,而均不得住生也。理本無(wú)障,因汝以無(wú)理為理,而自生障礙,又復(fù)尤誰(shuí)。觀音大士,乃過(guò)去古佛。考證家以如豆之眼光,亂說(shuō)道理。汝何不一讀法華第七卷普門(mén)品,楞嚴(yán)第六卷觀音圓通章乎。讀此二經(jīng),則各家考證者,俱可付之一笑。本跡頌,非不詳言。特汝心粗氣浮,絕未將前后文意語(yǔ)氣理清,故茫無(wú)所從也。妙莊王三女,系訛傳,不可依從。高王經(jīng)是偽經(jīng),誦之仍復(fù)功德不少,以佛名號(hào)甚多故。此經(jīng)于六朝時(shí)已流布,真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根,亦不力為阻止也。汝真可謂第一狂人,世榮心,如海波洶涌。而又欲立刻風(fēng)平浪靜,澄湛不動(dòng)。其急欲求不動(dòng)之心,正是群動(dòng)之本。又如釜沸,極力加火,以求不沸,其可得乎。光與汝所說(shuō)者,乃息風(fēng)抽薪之事。汝不詳察,尚謂是揚(yáng)波益沸。豈不大可哀哉。汝且詳閱文鈔嘉言錄,當(dāng)不至有負(fù)于汝。否則勿以我為師,另拜高明,光亦不汝是問(wèn)也。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)九

　　長(zhǎng)信已接到,以汝有即行之言,擬寄重慶德正,故且遲復(fù)。昨日接汝書(shū),知尚不回川,故略說(shuō)之。今之殺劫,可謂亙古未有。當(dāng)此世道人心,陷溺已到至極之時(shí)。作百姓固然是苦,作長(zhǎng)官之苦,比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁,與汝之眼光近,均未照到。今之軍人,總以勝敵為事。其所以勝敵之法,則從朝至暮而思慕之。汝欲即得一心,即見(jiàn)好相,而尚有此種妄想。幸光與汝說(shuō)破,否則決定著魔。約汝身分而論,且守定至誠(chéng)恭敬禮念即已,勿汲汲于求相應(yīng),則有益無(wú)損。否則其險(xiǎn)甚于臨深履薄矣。汝謂作軍官,則人不敢欺,試思鬼敢欺否。既作軍官,便不能不以殺敵為事。若殺得好,尚不至于顯受天罰。否則如貴省之鮑超,湖南之郭子美,不大可憐乎哉。宋初曹彬?yàn)閹?不妄殺一人,而數(shù)代尊榮。曹翰乃彬之副帥,以江州久不肯降,遂屠其城。不多年身死,子孫滅絕,而且屢屢變豬,(明萬(wàn)歷間、讬夢(mèng)于劉玉綬)受人宰割。今之被人作食料者,多多皆是此等大人物所轉(zhuǎn)。何得以一時(shí)喧赫為慕哉。若主帥有曹彬之仁,自己既知佛法因果,從軍政便可除暴安良,庶可于己于民有功。若今之視人命如草芥,而且兵無(wú)紀(jì)律,到處擄掠奸淫。汝既受人所制,能不盡職乎。盡職又不能依己心想,則完全依人所命。如是雖能令鄉(xiāng)民敬畏,竊恐鬼神不敬畏,而將欲降之以禍,以至于己無(wú)益于親有損也。汝父雖是一善人,然好體面心頗大。故當(dāng)此亂世,尚急欲建祠堂。試思窮人家無(wú)祠堂,亦可做人。何必于亂世得一官職,即建祠堂乎。汝從與否光不阻汝,但不得不與汝說(shuō)其利害耳。汝若知此,于軍政兩界,亦甚有益,非無(wú)用之閑言語(yǔ)也。汝太不洞事,光喝斥汝,乃是因汝不明而教導(dǎo)之。其言不切,則不能動(dòng)汝之心。汝便以為怒而用兩個(gè)萬(wàn)死,用三個(gè)萬(wàn)望勿介意。汝直以我為瞋毒無(wú)狀,兇不可觸之粗惡鄙夫看。何其不知事務(wù),一至于此。無(wú)事不得再來(lái)信。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)十

　　汝何不知事務(wù),一至于此。光何人斯,何可以與蓮池大師并論乎。汝作此說(shuō),以為恭維光,不知其為毀謗光也。以后不得如此以凡濫圣的恭維吾。吾見(jiàn)此語(yǔ),如打如嘲,愧不能支。

　　(一)心清月現(xiàn),何可死執(zhí)以論。須知凡夫有凡夫之清現(xiàn),聲聞?dòng)新暵勚�清現(xiàn),菩薩有菩薩之清現(xiàn),唯成佛方為究竟清現(xiàn)也。若如法說(shuō),其余一切皆非清現(xiàn),唯佛方是清現(xiàn)。蓮池大師所說(shuō),便成錯(cuò)謬。不知自己完全未開(kāi)正眼,故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現(xiàn),乃觀行之清現(xiàn)。聲聞斷見(jiàn)思,乃相似之清現(xiàn)。菩薩在內(nèi)凡位,從初信至七信,亦與聲聞同。八九十信破塵沙,證法空,何可云破法空乎。初住即破無(wú)明,證法身,此分證位之初位。至十住十行十回向等覺(jué)(等覺(jué)、乃分證位之后位、分證位、凡佛所證者、皆證之、但未圓滿究竟證耳、)四十一位,乃分證之清現(xiàn)。唯佛方為究竟清現(xiàn)。且即一位中,尚有無(wú)量無(wú)邊淺深之不同。譬如外國(guó)人到中國(guó),一到中國(guó)界上,即可云已到中國(guó)。而從茲尚有數(shù)千里之途程,方可到中國(guó)京都。在汝意既云到,即無(wú)所謂途程。既未得道,說(shuō)清現(xiàn)便成錯(cuò)謬。且于仗佛力帶業(yè)往生之事相違。其咎在汝好充通家,非蓮池大師所說(shuō)有不恰當(dāng)也。以后認(rèn)真念佛,少?gòu)埩_所說(shuō)。要是如此以凡濫圣的恭維光,即是教天下后世人唾罵光。何苦作此種有損無(wú)益之事。

　　(二)蓮池大師乃圓融無(wú)礙之說(shuō)。根機(jī)若深,依之修持,則有大益。根機(jī)若淺,或有執(zhí)理廢事之弊。只宜按事相志誠(chéng)持名,方為穩(wěn)妥。理一心之說(shuō),做不到者,說(shuō)之無(wú)益。但不提倡即已。排斥二字,何下之無(wú)謂也。是心作佛,是心是佛。若不作佛,說(shuō)是心是佛,即可排斥。若念佛說(shuō)是心是佛,正是勸人之根本,何可混言排斥。若排斥,則成邪見(jiàn),其罪極重。凡作觀持名,通名為作佛。

　　(三)蓮池大師此語(yǔ),對(duì)專(zhuān)志作觀者說(shuō)。汝將汝之散心所想者引例,則成不知身分之話。凡夫心如猿猴,刻不能定,何能想某相助見(jiàn)某相乎。若深心作觀,觀此見(jiàn)彼,即不相應(yīng)。故名曰邪,言不相應(yīng)也。汝又作魔,則過(guò)矣。然不相應(yīng)不覺(jué)察,久則或有魔事。

　　(四)汝真真是不知天高地厚的糊涂蟲(chóng),竟敢引善導(dǎo)大師舍身為例。善導(dǎo)念佛口出光明,乃大神通圣人。臨終登柳樹(shù)說(shuō)偈,即跳下立化。汝認(rèn)做從樹(shù)上跌死了,汝真罪過(guò),瞎著眼專(zhuān)好瞎說(shuō)。汝要舍身,則是枉死鬼。想生西方,夢(mèng)也夢(mèng)不著了。善導(dǎo)大師傳中,或有文筆未能顯此妙義,故致汝認(rèn)做舍身而死。汝曾見(jiàn)金剛經(jīng)感應(yīng)朱進(jìn)士事否。彼以聽(tīng)金剛經(jīng)四句偈,生歡喜心。不久夢(mèng)隨五人,坐車(chē)至一家。五人皆飲湯,彼欲飲,其領(lǐng)彼之人不許飲即醒。心甚異之,訪至其家,云生六狗,有一死者,以此專(zhuān)持金剛經(jīng)。至八十九歲登樹(shù)說(shuō)偈,乃跳下立化。此人現(xiàn)生變狗,由數(shù)十年持金剛經(jīng),尚能由高至下而化。況善導(dǎo)大師之大圣人,神妙不測(cè)者。汝認(rèn)做舍身,可憐可憐。此與愚人以佛涅槃為佛死,同一知見(jiàn)。

　　(五)汝窮妄想,比海中波浪,還要沸騰得很些。但諒己身分而行,何怕人譏誚。若回成都家去,固當(dāng)將彼心相,說(shuō)與汝父桓君翁稍微放松些,庶可兩將就。汝果精誠(chéng)念佛,眷屬亦會(huì)有轉(zhuǎn)機(jī)。汝祖父興全翁尚遺有家業(yè),尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個(gè)窮漢,汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子,而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個(gè)妄想,是耀祖光宗,盡子職,報(bào)答繼祖妣柴老太夫人,盡佛教徒之責(zé)任否也。既知感人引進(jìn)之恩,何得自己又作普負(fù)親恩佛恩之事乎。汝此后但看文鈔,切勿再來(lái)信。我實(shí)在沒(méi)有精神應(yīng)酬汝這些魔話。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)十一

　　手書(shū)及匯票收到。觀汝此書(shū),知汝境遇之窮,知汝不安本分。汝無(wú)余錢(qián),何得于光分上,尚硬撐架子。君子素其位而行,窮則不以錢(qián)財(cái)為禮。況自己認(rèn)以為如父如母之師乎。是知汝一向都是此種情見(jiàn),因架子撐不起來(lái),便要尋死。不知汝此種心行,死了更比此架子撐不起來(lái),當(dāng)難受無(wú)量無(wú)邊恒河沙恒河沙倍矣。汝前謂重慶佛學(xué)社頗尚密宗,汝欲另設(shè)一專(zhuān)修凈土之機(jī)關(guān)。此亦是不安本分之話。凡建立機(jī)關(guān),第一要人皆信服。第二要有錢(qián)貼墊。雖募眾人,亦須自己先能調(diào)動(dòng)。汝二者一皆無(wú)有,何得起此種分外之計(jì)慮乎。家中既有飯吃,不須又要發(fā)財(cái)巨萬(wàn)。今之軍政兩界,汝若不顧來(lái)生頭面,則非不可入。若猶顧及來(lái)生頭面,則以莫入為最上上策。當(dāng)詳告德正嵇氏,放下富貴驕奢之習(xí)氣,作鄉(xiāng)間田婦之服飾,與彼回成都家庭,恪守祖父之業(yè),乃為究竟妥當(dāng)辦法。余皆先以說(shuō)過(guò),用不著再說(shuō)。

　　復(fù)溫光熹居士書(shū)十二

　　觀汝書(shū),不勝歡喜。彼七日即可往生,即可成佛,則遍世間人均可成佛。我們業(yè)力凡夫,當(dāng)有無(wú)量無(wú)邊之佛度脫,何幸如之。且守我們本分,讓彼成佛度我們,豈不更為穩(wěn)妥。彼等若有危險(xiǎn),我此法門(mén),絕無(wú)危險(xiǎn)。若聞彼說(shuō)得好聽(tīng),不禁心熱起來(lái)。成之則為幸,敗則便成魔眷,實(shí)令人寒心。某之神通,已完全失敗。某及某之言論,直是誣蔑圣賢。彼等既已成佛,何得有此種現(xiàn)象。是知完全與市井小兒,了無(wú)有異。說(shuō)甚有得佛心乎哉。余不多及。