印光大師文鈔（十）

　　復慧明居士書

　　八十三歲老人,來日無多。中華民國國運,危如累卵。際此二事,當汲汲念佛,以求往生。又須率其家人一致念佛,以作汝去世時,彼等悉能助念之預備。又須叮囑臨終不可預為洗身,換衣,及問事,(此當預先交代)安慰,哭泣等。隨彼坐著死也好,睡著死也好,大家一口同音念佛。一直念至斷氣后,再過三點鐘后,再為安頓,萬不可早。不但老人死如是,即年青人死,也須如是。此末后最要緊之一大事。若不預為操練,及說其利害,未有不被眷屬瞎張羅所誤者。念佛一法,乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險,念之即可逢兇化吉。無事時念之,則可消災增福。然必須要求生西方,方為究竟大利益。法名九張,另紙開之。宗遠宗持等,皆令宗崇以前之宏揚凈土祖師也。宗,本也,主也。遠即晉遠公(名慧遠)大師,為蓮宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。綽即道綽。照即法照。巒即曇?guī)n。亦作鸞,導即善導。乃令其依蓮宗大祖師以修持故也。小孫名福遐。福既遐遠,其壽必長。余不暇敘。王幼農并未皈依。其夫人與四子,皆皈依。第二子,一女,未皈依。今為寄感應篇直講十包,一百數(shù)十本。災童可令讀誦,又為解說。后來當不至不知因果,歸于匪類之窠臼中。

　　復理聽濤居士書一

　　接來書,知少子夭折。人情于此種境界,每起怨尤,生懈怠。須知人生因果復雜,有因故致有果,有果斷非無因。知前因后果,則可不生怨尤。知德能感天,則必不至小有逆境,即懈修心。譬如天初熱時,或忽大涼,初涼時或復大熱,此乃暫時變動,非常時總如是也。但盡我心以修,不問現(xiàn)境逆境順境。能如是者,必能永膺多福。若因小不順遂,謂修持無益,是無知無識者之知見�？v令一生無拂意事,亦難達到盡分樂天地位。倘能修持不懈,當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹,惟取其不夭,則刮百姓之脂膏,以其款存之外國銀行,與夫殺父殺母之人,何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子,若夭是為大德所感。由其不夭,致令全國人民涂炭。若當日凡屬此類盡夭亡之,則吾國何至無可救藥,以待喪亡乎。但當息心念佛,以消業(yè)而迓吉祥也。(癸酉九月)

　　復理聽濤居士書二

　　令祖之語錄,與山志無干。若塔銘或傳,或有備需之處。至于像,以歷代古德俱無影堂,即寄來亦不便安頓。以今之靈巖,完全不是承繼昔年之靈巖,以洪楊亂后,唯留一殘塔,余悉灰燼矣。況今是凈土法門,令祖乃禪宗知識。論寺宇則無承繼。論法道則另一門庭。譬如水陸舟車,在歸家后則全同,在途路上則各異。今人非大通家,斷不可說圓融話,只圖好聽,致無實益也。儲公乃漢月藏之最高弟子。漢月欲為古今第一高人,與天童密祖大相牴牾。宏忍具德等,同為蔑祖之流輩。儲公尚無此種習氣,此誠可令后世人之欽敬者。(甲戍二月)

　　復張德田居士書一

　　求子之道,人多背馳。汝欲得身體龐厚,性情賢善,�；�壽三通皆具足之子,須依我說,方可遂心。世人無子,多娶妾媵,常服壯陽之藥,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻種之,或不出,或出亦難成熟。第一要斷房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。當與婦說明,彼此均存此念,另屋居住。若無多屋,決須另床。平時絕不以妻作妻想,當作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身養(yǎng)足后,待婦月經凈后,須天氣清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。從此永斷房事,直到生子過百日后,或可再行。婦受孕后,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宮常開,致易墮胎。此種忌諱,人多不知�？v有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反說命不好,反將行房當常事,日日行之,不死就算大幸。又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要錢,存好心,說好話,行好事。凡無利益之心之話之事,均不存不說不行。滿腔都是太和元氣,生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩,(就依此念)愈多愈好。早晚禮拜念若干,此外行住坐臥都好念。睡到雖好念,也要心存恭敬。宜穿衫袴,不可赤體。宜默念,不宜出聲。默念若字多難念,可去南無二字,但念觀世音菩薩五字。白衣咒,念也好,不念也無礙。汝如是存心,行事念。亦令汝婦也如是存心,行事念。及至臨產還念。臨產不可默念,要出聲念。旁邊照應的人,須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得,以用力送子出,默念或受氣病。女人一受孕,不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣,過之于子,子之性情,當成兇惡。又喂兒奶時,必須心氣和平。若生大氣,奶則成毒。重則即死,輕則半日一日死,決無不死者。小氣毒小,雖不死,也須生病。以故愛生氣之女人的兒女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一樣。生了大氣,萬不可喂兒奶,須當下就要放下。令心平氣和,過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒了。奶頭揩過再喂,就無禍殃。若心中還是氣烘烘的,就是一天也喂不得。喂則不死,也須大病。此事古今醫(yī)書均未發(fā)明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜,后來生子,必易,必善,必不死,必不病。凡兒女小時死病,多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女,不知有幾恒河沙數(shù),可不哀哉。汝為悅親,故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛,求生西方。汝與汝妻,亦各如是

　　復張德田居士書三

　　去年與汝書云,二月底可寄來。近因真達老和尚三年多未會面,今同舊皈依弟子及德森法師于本月二十日相偕來山,以故無暇操筆。已與德森法師說,令商務印書館制鉛版。光出五十圓制版費,或可足用。版存上海德森法師處,以備信士隨時刷印。待版制好,祈彼暫定一價。汝請若干,當令郵局郵匯上海北成都路太平寺與德森法師接洽。紙向后恐更貴。向后之價更加貴,不得以初印之價為例。此事汝若料理,決難一一如法。德師幫光校對十余年,決定一一如法。但印出能否寄溫,尚難預斷。如有可靠朋友能帶,則為便利多矣。

　　復施元亮居士書一

　　信中當并書俗名。不可但止用一法名,姓亦無有。幸有仇居士,否則復信亦難即達。以法名人多不知,必致有所遲誤。彼六人欲皈依者,各為取名,祈為交彼。又須為彼等說,既皈依三寶,必須認真修持凈業(yè)。又須各盡己分,俾世人同欽己之能盡倫常,孝弟忠信,禮義廉恥之道,方可謂真佛弟子。否則縱得皈依之空名,絕無修持之實行,則成好名而惡實之人。以無其實,并名亦不可真得矣�，F(xiàn)今世局危險,無論老幼男女,均當念佛念觀世音,以作預防。余詳嘉言錄等,此不具書。光老矣,精神目力工夫均不給。切勿常來信,以期彼此無擾為好。

　　復施元亮居士書二

　　法名三十三張,另紙書之,包于包香灰之書包,掛號寄。余書二十包,不掛號。彼等均須要戒殺吃素,念佛求生西方,當按嘉言錄而行。閉關一事,亦不必,以汝有眷屬職務者,況現(xiàn)時時局不定。至于家道豐裕,華山受戒也好。否則不必湊此熱鬧,受方便戒亦可。蓮社乃提倡之所,不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子,只許午后來念一進,聽聽講演即去。校比成天在社念者,要少多少是非。此法兩方面均不相礙。若令成天在社念,即無壞事,難免壞人瞎造謠言,則兩各罪過矣。女眾來不許說家常是非。若不依規(guī)矩,祈下次勿來,如此校好點。

　　復施元亮居士書三

　　四法名,另紙書附上,祈轉交。凡皈依者,令彼各須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。在家人受五戒,及受菩薩戒,不能受比丘戒。受比丘戒者,方名圓具,何可妄稱。在家受戒,戒牒上但書皈依某寺某師,用不著法派等。受戒也要持戒。不受戒也要持戒。非未受戒,便可不持戒也。以殺生,偷盜,邪淫,大妄語,(未得謂得、未證謂證、名大妄語、其罪極重、)名為性戒。其體性當戒故。飲酒一戒,名遮戒。(遮止也)唯受戒者,不可飲。未受戒者,飲之無罪。

　　復施元亮居士書四

　　手書備悉。華山受戒,遲亦無妨。小兒臨終,知念佛,又得助念之力,竟得往生,亦可謂因緣湊合,方獲實益。所言政府改讀儒書,汝欲許止凈另注,許已老矣,不能用心。即能,人誰肯依。此事且勿過慮。朱子注明德之義,完全借于佛經之義。其不能令人直下明了者,以不直說性德修德之所以耳。親民新民,均無不可。親字包括得廣。新乃親之發(fā)現(xiàn)處。汝且令小兒先各念佛。能知佛法之好處,則彼宋儒之壞處,也可為佛法之一助。否則兩無所益也。香敬二十元,令寄書十余包,想已收到。近二三日以曬經故,遲遲其復。佛像如其不適宜,改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物,亦屬俗情,并無深意。大乘經咒,安于藏中,則有益。余均俗派。即彼密宗所說,亦仍是俗情。所最貽害后人者,裝藏用金銀寶物,以致后來無知之人,便毀像以取寶。寶豈有許多,名目而已,而害人之禍,便基于裝藏之時。此亦可以為戒者。昔山東一人夜偷二郎神藏,次日神附人,謂我之藏,被人偷去。問是何人,言此人厲害的狠,通身都是毛,頭上長一只腳。言此人我們找不到,只好你老人找。后其人在野地抽大解,見一小狗在旁,狗向糞門一咬,腸拉出來。其人言我偷藏時,恐神認得,反穿皮襖,頭上戴一只棉襪子,方知通身是毛,頭上一只腳之話。鄉(xiāng)間小民無利不求,所以塑像切不可裝藏,若裝后必被愚人所毀。

　　復方子藩居士書

　　令姨丈染腥紅,當是用心過度。祈令彼通身放下,一心念觀世音菩薩,當可即愈。又大悲香灰水飲之,或可見效。前所寄二千圓功德主,系甘肅平涼人,姓鄭,名浚,字哲侯,年六十四歲,曾作議縣知事等。人極正直,而不信佛。六十歲前,聞佛法避之若浼。六十歲見光文鈔,安士全書,生正信。急欲往生西方。故以一萬三千圓匯來,令光為齋僧,放生,薦祖先父母,超度怨家,并請各經書。普陀以五百圓打一堂千僧齋。于靈巖南京法云寺,江西壽量寺,各為分配。甘肅苦寒之地,無巨富,此人亦非巨富,但以志切往生,故為此破天荒之一事。然亦不能繼續(xù),而為此大施也。凈圓寺放生園,可補黃涵之遺憾。光老矣,精神目力均不給,如本寺有通家,即請其人作,固不必只取虛名也。如不肯作,此事亦愿效勞。但須詳述來歷,庶不至有遺漏。聞最初發(fā)起,系令慈與白云庵當家,其名亦當表出。當立一大碑。今為寄其摺本,祈閱之,以便照辦。又凡作事當圓通,不當崖板。其一千五百圓放生,當作三分。一分放生,一分買食料,一分作基金。以不放生,則違施主之心。無食料,則生尚有累他人。無基金,則后難為繼。以后所有款項,均當以此為準。又款項雖多,不宜一時盡款買。以防后有欲買無款之慮。

　　致華叔琴居士書

　　近聞移居常熟,想可專一凈修矣,慰慰。世道不好,諸事均不易辦。觀音頌,自居士發(fā)心刊板以來,至今數(shù)年,尚未至于完全了結�？芍�世間多少好事,均由兵災不能成就也。昔妙蓮令揚州人刻,戰(zhàn)事屢次發(fā)生,每有彼此不通音信之時。及乎刻好之后,觀音庵又復住兵,以故妙蓮于校對頗欠精詳。而卷首未刻,遂作了結。至去年居士發(fā)心印施,乃命慈幼院人向妙蓮于楊公館要板。及后印出,所有簽條書面與卷首皆無。即令詳查,知系未刻。隨即令刻,而四百部書,至近日方始交清。光后詳校,知其大錯,亦有三四百。而小不如法者,更為多多也。因標一部,令其修板。此次所印之書,印一勘誤表。凡送書者,均夾于書中,庶得書者可按表改。汝處五十部,去年已寄到,想已散出。今幼農居士來觀新宅,祈彼帶勘誤表五十張。凡前所送書之人,祈各與一張,庶可改正�，F(xiàn)今世道,難即太平。當以阿彌陀佛與觀世音菩薩作為倚靠之泰山,庶不至于危險耳。然世間之險,險之小者。若不生西方,則將來輪回之險,當有甚于此時之險百千萬也。祈與慧源并諸兒女同修凈業(yè),庶可出此五濁,生彼九品。則今日世道之險,未始不為往生西方永離眾苦之前導也。

　　復楊宗慎居士書

　　手書備悉。世間愚人,不知因果。見為善而得禍,便謂善不可為。見作惡而得福,便謂惡不可戒。不知禍福之來,有近有遠,遲早不定。近則人俱得見。遠則或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今設一喻,以期易知。作善作惡,如種谷然。其人雖善,以前生所作不能無過,故今日所受不能無逆。今生之身,名為報身。以今生之為男為女,或好或丑,以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等,乃前生之所作所為所感之報,故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身,以前世之因,為今生之果。今生雖善,前世之業(yè)重,不能即得其為善之報,而先得其前世之惡報。如人去年未種谷,今年雖勤勞耕種于未收獲之前,亦不免于無糧。此無糧,非因今年之勤勞而無也。今年之無糧,乃去年不下種所致。今年既勤耕種,則收獲后及明年則有糧矣。為惡之人,尚未受禍,以有余福未盡。如人去年勤耕種,今年不耕種,而仍不至饑餓,乃去年之所余。吃完,則今年未種,將無所食矣。須知善人得惡報,使不為善,其惡報當更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報,使不為惡,其善果當更大。由作惡,善報亦隨之減輕。世人于衣食供身之物,悉知預備,不致臨時失措。而于關于身心性命之事,不但不知預修,且以人之預修者為癡,而以己之肆志縱情,恣行淫殺,為有福,為有智。不知世間盲聾喑痖殘廢無依之人,與牛馬豬羊或為人服役,或充人口腹者,皆此種自以為有福有智之人,所得其福智之真實好報耳。修行之人,須具決烈之心。任彼誚謗,我總了無疑慮。若聞人誚謗,便生退心,此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸,而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚難,況了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎。凈土法門,以真信切愿念佛,決定求生西方為宗旨。若念佛人不愿求生西方,即為違背佛教。譬如王子寄居他國,不信自是王子,但愿終日乞食,不至餓死,便為志得意滿。其知見之下劣,能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經典,而作不敢妄想生西之說,其心志之卑劣,亦何至于此極。其平日所親之師,亦系盲修瞎煉之輩。使其師知凈土法門,何得長作此想。祈為彼說,若不求生西方,決定不許皈依�？锨笊�西方,則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言,不敢違背自己修持凈業(yè)。又須教諸兒女媳孫輩,同皆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,念佛及念觀世音,以期現(xiàn)生業(yè)消福長,臨終往生西方。如此自行,并化及家庭及與親朋。則其往生,定可如愿。佛開凈土法門,教人求生西方。汝是什么人,敢不以佛言為是,而各任己志乎。故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違,方可謂宗信。其女胡王氏,法名宗凈。世間夫婦兒女,無非前生所結之業(yè)緣。彼夫早死,子未娶而夭,女甫嫁而寡,約世情論,則為不好。然能因此知世相無常,專志修持。則此諸苦況,實彼出苦之善導。彼富貴人夫婦兒女,一堂團聚,其精神皆耗于忙生產婚娶中�？v欲一心念佛,亦不能如意。彼能作此想,并教女一心念佛。則其夫其子其婿,乃為反助彼之道業(yè)者。彼果能一志往生,則其夫其子其婿,亦當因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精,刀以磨利,不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。天之成就人者,有逆有順。人能樂天知命,則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現(xiàn)今是一大患難世道。凡刀兵水火,瘟疫蟲蝗,或怨業(yè)病,醫(yī)不能治者,若肯志誠念佛念觀世音,決定便能逢兇化吉。又女人臨產,必須出聲朗念南無觀世音菩薩,決定不會難產。即難產將死,令彼念,則即刻便可安然而生。此話要與一切人說,使其悉知。則世間便無難產,及因難產而母子俱死之事。切不可謂裸露不凈,念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關,出于無奈,不得與平常能致恭敬致潔凈者比。又須出聲朗念,不可心里默念。以默念感應力小。又此時用力送兒出,心里默念,或致受病。屋內照應的人,也大聲幫他念。家內另屋中,亦可助彼產婦念。女子能從小即念佛,后來決定不發(fā)生此種苦痛。將來臨終,尚可往生西方。否則一受孕即念�；蚺R生前三四日即念�；蚺R生始念均可。世人每以阻人善念,如婦女生產,大家視作畏途。不但本產婦不敢念,或其婆其母因其媳女生產,預先逃居外邊,過一月余方敢回來。此種皆受外道,但知平時恭敬之道,不知因事適宜之權。致世間許多女人,受極痛苦,或致死亡,可不哀哉。拉雜書之,以期利人。

　　復嚴伯放居士書一

　　來函一味說虛套子話,過為贊譽,實令人不堪。(許君與汝同一氣派、光不以為然、)汝父已失明多年,今肯一心念佛,求生西方,返照回光,令心歸一,或可目復原狀。即不能復,而心地清凈,則必能感應道交,蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾,果志誠念佛,當可即愈。但將一切家務,及與自己身心,均勿掛懷,一心念佛,俾無他種心念夾雜。故名德淳。今寄大悲香灰一包,此一包,可作二十次沖服。每沖一次,作十幾次服。志誠懇切,念南無觀世音菩薩,勿吃酒肉。沖時取二十分之一,放大碗中,用開水沖之,攪攪,候灰質沈下,(灰質加水澆樹)將清水倒一器中,作十余次服。日可三次,吃完再沖。若好,則將所剩之灰,放高潔處,不可褻瀆。凡有危險病,送令沖服,或可即回機漸愈。汝欲利人,當認真當一件要事做。此書三號字盡可,五號字,老人便不能看。而且絕未詳校,弘化社,幾處皆作弘光。汝所標之字,亦欠妥當。書中間之字,光不能看。況有藥方,若有錯訛,關系甚大。汝如此粗心大膽,光何敢令汝照應印各種文字乎。以后切勿再寄此書來,免得人謂由光送的,或謂光不知事務。

　　復嚴伯放居士書二

　　日前接汝信,知汝承舅父之栽培,得有今日。寄洋五十圓,以期報母恩,舅父恩,繼母恩,及度妹。此等極重要事,與靈巖寺當家信,署名云謹言,一屈字亦不肯寫,與光信云跪稟。汝若無此各重要事求人,又當寫何字。為人子,為受重恩之甥,作此寫。何不知世禮,一至于此。況佛法之禮乎。光為汝親,朝暮回向,尚須禮佛。靈巖近百大眾,為念普佛,每堂各拜二十四拜。則汝之所求者輕,即諸師誠懇,亦難得殊勝感應。汝勿謂光求人恭敬,實愍汝無知,不易感三寶垂慈加被。當于佛前懇切懺悔,庶可汝母,汝舅,汝繼母,汝妹,蒙佛慈悲接引往生也。又汝過去祖宗,現(xiàn)在眷屬,各得三寶加被,離苦得樂。汝以光為師,此種事若不說,光便失為師之資格。汝若不以為然,則汝亦失為人子甥兄徒之資格。以后則作路人,不必又稱弟子矣。

　　光一生不與流俗同起倒,什么八十不八十。有為光言祝壽者,光不但不領情,且深惡痛絕,以為大辱。祈勿以此事為光言。若對光言祝壽,是視光為流俗矣。(又及)

　　復慧溥居士書

　　數(shù)年未晤,當此大劫,尚安居無虞,不勝欣慰。此世界萬不可久居。當與眷屬及諸親朋,同修凈業(yè),同生西方,乃最上第一之計劃,故名談陳氏為宗凈也。宗,本也,主也。凈,即修凈業(yè),以求生極樂世界清凈佛國也。欲生凈土,當以吃素念佛,戒殺護生為本。由宿世之殺業(yè),感遇此之殺劫。今則以清凈身口意之三業(yè),再加以信愿行之三法,則與阿彌陀佛洪誓大愿相應。及至臨終,決定仗佛之慈力,接引往生。其為利益,非筆舌所能宣說。祈以此意與彼及一切人說之。外附一函遍復,為最周到最簡明之開示。自留一份,與談一份,俾大家同看。又藥方一張,亦頗有神效,戒煙方,治肝氣胃氣痛,雖名醫(yī)西醫(yī)不能治者,均一治即愈。祈勿忽而棄置之。

　　復宗凈居士書

　　數(shù)日前接汝書,即為汝寄續(xù)文鈔一包,相片夾于書首頁。汝子之死,事系醫(yī)誤。實為引汝念佛往生,超凡入圣耳。且莫悲哀,當慶幸。汝凈土各經書都看過,當不致猶與無知識之女輩相同。當此破天荒大劫之時,宜以身率物,自行化他。普令有緣,同修凈業(yè),同生西方。近來女界直成妖精,其裝飾更下劣于娼妓。汝當恪守古規(guī),痛洗時派之惡習。布衣布履,勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉,勿擦香水。守圣人冶容誨淫之訓,俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人,乃是令一切人于他起染污心,豈非自輕自賤乎。君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說凈土法門,必大有感動。正鈔中凈土決疑論,續(xù)鈔中與五臺山廣慧和尚書,當詳閱。則凈土法門之所以然,可以悉知。于一切人前,可以隨意演說矣。蕪湖有一女回回,深信佛法,前年函祈歸依,彼常勸人念佛。有一極聰明之儒,不信因果,不信佛法。彼與其人辯論,令看文鈔,不數(shù)篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴正服人,故人敬奉其言。若是妖精之打扮,何能令大學問人相信而依行乎。回回頂難教化,此人之父母兄弟戚屬,亦頗敬重他,而不肯依他吃素念佛。他所勸化的都是漢人。湖南馬舜鄉(xiāng),亦是回回,(正鈔中有與彼之信)夫婦與六兒女皆皈依,余無一人焉。

　　復德誠居士書

　　汝書說得很熱鬧好聽,急宜自抑。凡做不到底事,決不肯說。汝把發(fā)愿之話,當做平日實行之事,那一樣做得到。發(fā)愿系所期者遠,故無病而有大益。若平日行得到者,則可說。行不到者常說,久則著狂魔。只顧說空話,一毫也不行,若不痛改,定規(guī)魔死。汝與關東一后生,直似一母所生。其人函祈皈依,過二三年來函云,要遍通佛教各宗,遍通各國語言,要把佛法流布全球。光謂汝所說者,從古法身大士,也做不到。汝是何人,何不自量。若仍不改,后必魔死。過二三年決欲出家,光抱永不收徒之愿,明道師招來出家。人頗老實,絕無勇猛勤學之志。事非己分,任何等需要,亦不肯代人之勞。汝之話,說了就會做到還好。說了永世也做不到,向無知之人說,尚能令人或信或不信。向有知識之人說,人將看汝不值半文。汝看各書,尚無擇師訪友之識見。而求光開示,是賣汝真實耶,是顯汝狂妄耶。出家事已妥,何問我乎,足見汝完全是虛派。光一向不喜弄虛派,故特直言無隱,以期益汝�？鲜芘c否,一任汝意。出家后,切勿來靈巖�？秩曛�性格,與此道場不合,則更為無益。光老矣,目力不給,以后不得再來信,來決不復。以各經書及文鈔,汝不依從,更何又須一封信乎。

　　復琳圃居士書

　　遺傳之病,亦宿業(yè)所感。當至誠懇切念佛及觀音圣號,當可即愈,而不復遺傳矣。所言解脫之門,唯有信愿念佛,求生西方一法。此系仗佛力了生死法門,即生可以做到。若不專修此法,修其他種種法門者,非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來,至今尚在生死輪回中者,皆因其中未遇凈土法門�；蛴龆�不修所致也。今幸遇之,切勿錯過。今為汝取法名為宗信。以信愿行三法,為凈土正宗。第一要有真信。有真信,必定有真愿真行。否則不名真信。念佛一法,尚能超凡入圣。況遺傳病有不即愈乎。既皈依佛法,必須力行孝,弟,忠,信,禮,義,廉,恥,之八德,及格,致,誠,正,修,齊,之六事。以期國治而天下太平也。古語云,天下不治,匹夫有責。其責何在,在物不格耳。物若肯格,則知致,意誠,而心正,身修矣。(一人如是、亦有大益、人人如是、則太平矣、)物者何,即心中之私欲。格者,格除屏棄。人心中無有私欲,則知見自正。譬如愛妻愛子之人,由彼心中有一個愛情錮蔽到,女人兒子之壞,總見不到。若無愛情,則妻子之是是非非,直下如鏡照象,一點也不會錯亂。切不可以朱注中推極吾之知識為致知,窮盡天下事物之理為格物。若如此說,雖圣人也做不到。正心誠意之事,即一字不識之匹夫匹婦,但無偏私之欲心,均做得到。格致誠正修齊治平八事,從本上說,乃格物一事。物既格,則知致意誠心正身修矣。朱子以極親切極簡易之根本,認做極疏遠極難窮之枝末,埋沒圣人治天下之道本。致后學學圣人,不得下手最親切之法則,遂完全務外而不內省。加之破辟生死輪回,因果報應,為無有。遂致壞亂五倫八德,打破道德藩籬。一切生靈涂炭之罪惡,皆由此發(fā)起。可不哀哉。此遺傳之病,至大至毒,非大覺世尊之大醫(yī)王莫能治之。此語光祇對汝說,汝不可亂對無知者說。否則恐大家皆按劍而起,則無法可救矣。既皈依佛,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。以此自行,復以化他。庶可不虛此生,不虛此遇矣。

　　華蓀職業(yè),頗難修持。然有誠心,自有感應。今以一事為證,北京阜城門內大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發(fā)達。一夕經理夢無數(shù)人來,向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說,我一個人,償你們許多人命,那里償?shù)猛辍Ｎ覐慕癫蛔鲞@個生意了,再請若干和尚念經念佛,超度你們,好吧。多數(shù)人應許曰好,少數(shù)人不答應,曰,你為幾圓或幾角錢,殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行。多數(shù)人勸少數(shù)人曰,他若肯這樣做,彼此都好,應允許他。少數(shù)人曰,他可要實行才好。經理曰,決定實行,否則再來找我。因而一班人便去。適到五更要殺的時候,店中夥計起來要殺,雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之,經理云,我們今天不開門,不殺跑出的。在店內的收起來,跑出去的隨他去。天明請東家來,說夜夢,辭生意,決定不干了。東家云,你既不愿殺生,我們不妨改章程,作素館子。遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發(fā)達。汝果能發(fā)利人利物之心,至誠念佛及觀音圣號,求加被,東家及經理之人,則可取消殺豬一事。以京貨是正事,賣肉乃帶搭耳。汝謂床上坐到念怕褻瀆,不知睡到也好念。但默念,勿出聲。汝母愛汝,謂吃素身體瘦弱,不知吃肉有毒不衛(wèi)生,且背命債。當婉勸汝母吃素念佛,求生西方,妻子亦令吃素。如不能凈素,總以家中不殺生為事。即買現(xiàn)成的,也不可多吃。多吃多還,少吃少還,不吃則不還。汝果能將店中東家經理感動,此后相繼提倡者必多。其功德由汝而始,利益大矣。�？次拟n或嘉言錄,(此系文鈔中摘其切要者、分門別類列之、以便初學者易閱覽耳、)今為汝取法名,為宗愿。(宗者主也、有主則不被他法所轉矣、)念佛有信愿,決定會臨終往生西方。無信愿,則只得人天福報而已。有信無愿不名真信。有愿無信不名真愿。信愿二法,如車之二輪,鳥之兩冀,缺一不可。今為汝二人各寄童蒙須知一本,此書雖小,后附學佛感應事跡,及光所作五篇文,均于世道人心大有關系。毒乳殺兒一事,為古今明醫(yī)所未發(fā)明。知人生大氣,乳會殺兒,則知吃肉于人有大損害。命債償還,乃系后世之事。毒乳殺兒一發(fā)明,則知凡女人多生少育者,及兒女多病者,皆由其母愛生氣所致。大氣則即死。小氣雖不死,必常病。凡欲兒女體壯無病者,當須習成柔和之性,則可得矣。祈二位各詳察焉。

　　復蔡章慎居士書

　　昨接大啟,不勝愧怍。光老矣,目力精神均不給。外邊筆墨差事,概不能支。因勉書八字,以塞其責。竊念榮親之道,在于嚴教子孫。俾各各聿修厥德,并篤修凈業(yè)。庶可長發(fā)其祥,百世其昌。閣下親作一碑,宜刻作字帖式。俾自己子孫,與鄉(xiāng)邑后輩,同得仿效讀誦,咸各憤發(fā)力行。則其利益大矣。光于十余年前,為康寄遙作其母往生紀念冊發(fā)隱。文極拙樸,意有可取。(見增廣印光文鈔卷四、雜著第十四十五頁、)不妨取其意而以妙筆發(fā)揮之。則其有益于世道人心。校但表山水嘉勝,與筑墳墓之孝思,奚啻天淵懸殊也。(九月廿五日)

　　復念佛居士書

　　昨接來函,具知一一。光近來作一格物致知確解,今為陳之。解曰,格除幻妄私欲物,致顯中庸秉彝知。此物,即心中不合天理人情之私欲。一有私欲,則所知所見皆偏而不正。若格除此幻妄不實之私欲,則不偏不易,即心本具之正知自顯。一舉一動,悉合情理,了無偏僻。此圣人為天下后世所立修己治心之大法。修齊治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益,隨各人之工夫淺深,為賢為圣,乃至為佛,悉由是得。況其下焉者乎。惜后儒不察,以物為事物,以知為知識。則是以根本之根本,認為枝末之枝末。又以枝末之枝末,認為根本之根本。不但不得圣人之意,亦亂圣人之文。何以言之,以欲誠其意,先致其知,致知在格物。此極省力,極簡便,舉念即得之法。棄之不講,令人推極吾之知識,窮盡天下事物之理,以期誠意正心者,則舉世難得其人矣。由宋儒誤認物為外物,故后儒只云誠正,而不提格致。此理極明顯,以自命得圣人心傳者錯解之。致圣人教人修己治心之道,晦塞不彰。可不哀哉。若專主自治,則格物一法,便可足用。以私欲一去,則眾惡悉除,眾善悉生,故云足用。若欲令舉世之人悉去私欲而顯正知,非提倡因果報應不可。以凡欲自利者,固不暇計及人之利與否。若知善惡因果,如影隨形,如響應聲。聲和則響順,形直則影端。了此,則不期格物,而自肯格物矣。故孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。積善,積不善,因也。余慶,余殃,則果矣�；�子之陳洪范也,末后方曰向用五福,威用六極。此實明前生之因,今生之果。向,順也。用,以也,得也。威義,當是違。極,窮厄也。由前生所行,違背正道,致今生得此窮厄之果也。后儒不察文理,一歸于王政,則成違天理而誣王政矣。小兒生于富貴家,即享福,生于貧賤家,即受苦,豈王政令彼生乎。五福之四,攸好德,乃前生修道修德之習性。一壽,二富,三康寧,五考終命,乃前生修道修德所感之果報也。六極之一,兇短折,二疾,三憂,四貧,五惡,(貌丑曰惡)六弱,(身柔曰弱)乃前生多作不順道義之事之果報,何得皆歸于王政乎。

　　復徐鑒章居士書

　　前日接手書,知汝少年,發(fā)心修凈業(yè),不勝欣慰。祈恭敬詳讀五經十要,則凈土法門之所以然,可以悉知矣。佛一代所說各法門,皆仗自力修持,斷惑證真,以了生死。其難也,逾于登天。若以信愿念佛,求生西方,則萬修萬人去。然須敦倫盡分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。吃素念佛,求生西方。以此自行,復以化他。普令一切人同修凈業(yè),同生凈土。汝年尚幼,須極力注意于保身。當詳看安士全書中欲�；乜�,及壽康寶鑒。多有少年情欲念起,遂致手淫。此事傷身極大,切不可犯。犯則戕賊自身,污濁自心。將有用之身體,作少亡,或孱弱,無所樹立之廢人。要日日省察身心過愆,庶不至自害自戕。否則父母不說,師長不說,燕朋相誨,以成其惡。其危也,甚于臨深履薄。曾子以大賢之資格,及其將死,方曰,詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到將死,尚常存儆惕。今將死矣,知必無所歉。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非。及至行年五十,而知四十九年之非。孔子于七十之時,尚欲天假數(shù)年,或五年,或十年而學易,以期免大過。此圣賢存養(yǎng)省察之道,乃學佛了生死之基址也。余詳文鈔及各書,故不備書。汝名鑒章,再加之以正智慧,則無往不與佛圣合,無往不為世俗法。今之人稍聰明,便狂妄。此皆不知為學日益,為道日損之義。為學日益者,以圣賢之道德,蘊于我之身心。為道日損者,嚴以省察,必致起心動念,了無過愆之可得也。否則便是書廚文匠,既非為學,何況為道�，F(xiàn)在時局危險,宜勸一切老幼男女,日常虔念觀音圣號,以作祈和平保身命之上策。除此之外,別無有法可設矣。(七月廿六)

　　復郁連昌昆季書

　　汝父因病思食肉,以不知一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,故任意殺食。若知是過去父母,未來諸佛,則此貪味之心,直下消滅烏有矣。吾秦當洪楊未亂之先,興安某縣一鄉(xiāng)民與其母,居家貧,傭工養(yǎng)母。后其母死,止己一人,便不認真?zhèn)蚬�。一日晝�?夢其母痛哭而來,言我死變做豬,今在某處,某人殺我,汝快去救我。其人驚醒,即往其處,見其殺豬之人與夢合,而豬已殺矣。因痛不能支,倒地而(車袞),大哭失聲。人有問者,以無錢贖此死豬,言我心痛,不便直說。從此發(fā)心吃素。鄉(xiāng)愚不知修行法門,遂募化燈油,滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油,三個銅錢,錢作買香燭供果用,已送過幾次。后有一外道頭子欲造反,事泄而逃,官府畫圖到處捉拏。其人與化油者,同名姓相貌,因將化油者捉住。彼以母變豬化油對,不信。又得其帳薄人名數(shù)千,系出油錢的名,遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署,苦刑拷打,因誣服定死罪。又解鄖陽府重審,彼到府稱冤,因說娘變豬化油事,知府甚有高見,以其人面甚慈善,決非造反之人。聞彼說娘變豬之話,謂汝說之話,本府不相信。本府今日要教汝開齋,端碗肉來令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉,未至口,即吐一口血。知府方知是誣,遂行文竹谿縣釋其罪。令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺,系興安鎮(zhèn)臺,鄖陽鎮(zhèn)臺,每年十月,兩省在此寺會哨,故有名。其人出家后,一心念佛,頗有感應。后回陜西故鄉(xiāng),地方人稱為周老禪師,建二小廟。洪楊亂,徒弟徒孫均逃去。將示寂,與鄉(xiāng)人說,我死以缸裝之,修一塔,過三年啟塔看,若壞則燒之。不壞則供于大殿一邊。后啟塔未壞,供大殿內。現(xiàn)身為鄰縣縣少爺看病,病愈不受謝。云汝若念我,當往某處某寺來訪。后來訪,言系大殿所供之僧名,閱之即是。因此香火成年不斷。此人,印光之戒和尚之師公也。經五十八九年,其人名廟名,均忘之矣。此人若非娘變豬,亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,則其案決無翻理。以彼視此肉,即同娘肉。以官威強逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其誣,而為設法行文釋罪,令其出家也。汝父若知此義,必不至長思肉味。若再起此念,即作吃自己父母之肉想,則其念即消滅矣。人死變畜生,尚是好的。若墮餓鬼地獄中,比畜生不知更苦幾多萬萬倍。祈以此字與汝父看。不但不肯想吃肉,且不肯想長在此間做人。當一心念佛,求生西方,免得又復墮落三途惡道也�？蓵缘貌涣松�死,縱有修行,亦難保來生后世不造惡業(yè)。以七十歲之老人,長齋多年,尚欲吃肉。何況來生后世能不造業(yè),而仍如今生修持乎。以故佛祖皆勸人求生西方也。以一生西方,即入佛境界。凡心已無,佛慧日開。校比參禪研教,大徹大悟,深入經藏者,勝過無量無邊倍矣。(民廿九二月初二)

　　復倪慧表居士書

　　往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑,則不能往生矣。何侃如君,凈業(yè)純熟,神遊凈土,頗為難得。然不宜發(fā)表。何以故,以今人多好妄充通家�；蛑潞们竺�者妄造謠言,以自誤誤人。此語乃正大光明之說,且勿認做忌人之美。汝所作之偈甚好,奈法雨二字,頗不如法。光乃粥飯庸僧,何可如此標指。十年前北京有自知錄出,上海,杭州,余姚,各欲廣印流布。此書乃完全揑造者,光止之。(不令印)后有二人亦仿彼之意,來函請證。光以自知錄事戒之。汝究少閱歷,不知求名者,比求利者不相上下也。故祈自己認真修持,勿炫此事。雖能啟人信心,亦能開人冒充之端。(民廿三十二月初二)

　　復趙蓮洲居士書

　　養(yǎng)氣寡欲二歌,詞理圓妙,實有益于身心性命之作。然近世儒者,不于躬行上用功,專以空談為高尚,則成說食數(shù)寶之流。縱說得滴水不漏,亦只成戲論而已。不敢謂閣下與此輩同,然亦未必決不與此輩同也。所幸者,既有信心,當勤念佛。煩惱現(xiàn)前,立使消滅。能如是養(yǎng)氣,則氣不至餒。如是寡過,則過可漸無。舍念佛以言養(yǎng)氣寡過,終非究竟之道。而且費力。故知念佛一法,實為儒釋一貫之道。若不以此法自修,而欲求得儒佛心法,難之難矣。以其只有自力,無佛加力故也。(十八日)

　　復江有朋居士書

　　吾人是生死凡夫,不可瞎造謠言。己所知者,不可不提倡,所不知者,何可妄充通家,而糊涂贊揚乎。風鑒家固能令人趨吉避兇,然勞而多費。周易是教人趨吉避兇之書,乃逸而無費,以唯在進德修業(yè),改過遷善處注意。不在改門易灶,拆東補西處用心也。余居士之信還他,光現(xiàn)無此精神作文。吾鄉(xiāng)一地師為人看地,數(shù)十年后之吉兇,均預知之。其子之十余日死,其父之三四月死,均未言及。是知專靠地理,不如�？啃牡乱病�

　　復陶德乾居士書

　　當此荒歉亂離之時,欲令同人共沐佛恩。宜以隨分隨力,而為勸化修持。則所費少而為益多。若一插手,即以建筑是務,又不肯簡樸從事,則財無來源,不免為難。其稍有力者視作畏途,而不敢來矣。今當事事從簡,亦不必一期即令圓成。凡四鄉(xiāng)信心者,令其各在自己家中修持。亦不廢事,亦不曠修。又能令家庭眷屬同生信向。光見各處提倡者,皆以建立道場為先,竊不謂然。若是世道清寧,人民豐裕之時,則可。當此民不聊生之際,又無獨任之大功德主,則便覺難之又難矣。所言作文,此事萬不能為。自去冬十一月于電燈下校書,其字過細,目大受傷。因茲拒絕一切筆墨差事。凡來信均囑以后不許再來信,亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經書,亦不許順便與光書。以目力不能應酬故。即此來復二信,均用眼手二鏡,方可朦朧看寫。否則看不見,尚欲令支差,則萬不能也。文鈔中有可取者,何妨錄以示眾。

　　復易思厚居士書

　　觀汝來信,知汝宿有善根。但以未讀佛經,而且文字義理尚不明白,設若明白,當用不著第一之問。以其文云,觀世音菩薩于無量劫前久已成佛,號正法明。但以悲心無盡,慈誓莫窮,故復于十方世界現(xiàn)菩薩及人天凡圣等身,以施無畏而廣濟度。普門品所謂應以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。(普門品有三十二種、人天凡圣男女之身、何可以外道瞎造之香山卷為據而疑之乎、)又何不觀下文云,不但現(xiàn)有情身,(人天凡圣男女、皆為有情身、謂有心識知覺也)即山河,船筏,橋梁,道路,藥草,樹木,樓臺,殿閣,亦隨機現(xiàn)。總以離苦得樂,轉危為安為事。汝若明白此一段文,斷不問是男是女。以世人未看佛經,見菩薩像微妙莊嚴,以塑畫彫刻者無超格妙手,便似女相。世人遂認為女身。而菩薩一切隨緣,以世人心中,菩薩為女身,故于夢中所現(xiàn),多為老太婆身。以眾生善根淺薄,不能見菩薩微妙莊嚴之法相,故只隨彼之機而現(xiàn)耳。佛法中無一書名卷者。凡種種寶卷,皆外道借佛法中一事而瞎造者,以誘惑無知之人。其所說總以煉丹運氣為本,以三教同源為靠山。瞎拉儒佛道教經書中話,挽正作邪,以證明彼煉丹運氣之道,為無上最尊。凡入此道者,雖有好心,皆是糊涂人。使具真正知見,當遠離之不暇。況拜彼為師,而從之修學乎。

　　汝引彌陀經上話,乃經上絕無之話�；蚴且�充通家,實是通而不通之下劣膽大人。所注之文,彼絕不知小三災大三災之所以,遂把火水風三災混而為一,亂說一套。劫者,梵語劫簸,此云時分。時之長者名為劫。一大劫,天地一成壞。如現(xiàn)在名為住劫,以一大劫有四中劫,即成住壞空。成壞空三劫,與住劫長短同,均無人。住劫有二十增減小劫。二十增減劫盡,則大地起火,以至初禪天,通皆成火。經二十增減劫之久,方壞完。又空二十增減劫之久,方漸漸成。又經二十增減劫之久,方入住劫。有人及一切眾生矣。此三中劫,善人或生二禪天,或生他方世界。惡人則生他方世界三惡道中受罪。世界如是火燒七次,至第八次,則成水災。直淹至二禪,如水消鹽,一無所有。水災經二十增減劫之時,方壞盡。又空如許時,而成而住。凡七次火災后,第八次即是水災。七次水災后,又七次火災,即是風災。風災則壞至三禪天,吹得一無所有。共有七八五十六次火,七次水,一次風,此乃火水風三災也。彼將三災認做一個,瞎說胡說。此話汝還不明白,且一心念佛,勿以胡說巴道的話為是即已。此世界成后,善人惡人,又復來此。譬如人家,屋壞,人全搬出,屋成之后,又復搬回。他方世界壞時成時,亦如此方之移來移去。

　　高王經,大藏所無。然誦之頗有靈感。以其中多有佛菩薩名號故,此經于隋唐以前就有。而宏法之人,亦不勸人念,亦不阻人念,隨在家俗人之意而為之。度劫尊經對心經,又有心經中卷下卷。心經中卷有二種,皆外道偽造者。

　　皈依者,皈依佛法僧三寶。以期依教修持,了生脫死,不止如世間拜師而已。然世人拜師,讀書,或學手藝,下至剃頭修腳,也須三拜九叩。汝函祈皈依,且問許多話,又要幾種書,不但不用頂禮,并合掌也不用。如此祈人開示,也太無理。況要皈依,則皈依一事,不值半文,成一無可尊重之事矣。行人問路,尚須拱手點頭。汝皈依請開示要書,只以敬上了之。若無此三事,不知又若何傲慢也。光依佛普度眾生之心開示汝。依維持法道之義拒絕汝。否則光便是自輕佛法,亦令汝輕慢佛法,故將汝之過處說破。汝必欲皈依,當向常熟寺中求之。光老矣,無目力精神應酬也。以后切勿來信,來決不復。

　　寺中皈依,若升座說,則未升座前,客堂頂禮知客師,方丈頂禮和尚。和尚上座,跪拜要經一小時多。下座,送和尚到方丈,又頂禮。又頂禮站班各師及知客師。汝函祈皈依,頂禮之字,都不肯寫,太把皈依三寶事看得輕了。光若不說,光亦罪過,故再說之。(丁丑八月十二日)

　　復智章居士書

　　眾生心性,與佛無二。佛則究竟斷盡煩惑,故能得大受用,法法頭頭,悉皆自在。眾生則全體在迷,反以佛性功德之力,以作起惑造業(yè)之本,可不哀哉�？v有曉了此義,意欲背塵合覺,志心念佛者,但以熟處太熟,生處太生,故亦不易與佛相應也。若患難臨身,果能一念投誠,無不立蒙感應者。以苦惱逼迫,一心求救,其余一切情見,概不現(xiàn)前。故其感應之妙,有不可思議者。世間諸法,了無定相,禍�；ハ嘁蟹�,損益惟人自召。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念,存之于心。則決定可以于此身報終之時,俯謝娑婆,高登極樂。為彌陀之弟子,作海會之良朋矣。愿吾徒智章常存戰(zhàn)兢惕厲之心。以期不負彌陀世尊現(xiàn)身救苦之一番大慈悲恩。則幸甚幸甚。(戊辰八月)

　　復李慧實居士書一

　　汝之性情,每好作無謂之話說。汝家不充裕,兼有老親,何得云欲覓清凈處所,而一心辦道乎。且汝在電局,若看經參禪,人事繁劇,則誠難用功。若云念佛,但恐汝不發(fā)真心。若真發(fā)了生死心,則人多也不至有妨。以念佛只一句,縱然打差,(音岔)亦打不掉。倘汝心不討厭,則固無甚障礙。汝心若生厭,則便一刻難過矣。不能舍家覓靜處念佛,何得請我決斷,豈非以此為戲乎。汝果能勸老親,勸妻子,同修凈業(yè)。豈不如汝獨住靜處念佛乎。又人情應酬,汝果以修行從減從略,人必不至見怪�；蚱炔坏靡�,略為應酬,可省即省,有何不可。居塵學道,若修別種法門,則誠難得益。若修念佛,則實為穩(wěn)當之極。但以汝之無事生事之妄想太多。勿道未得靜處難得益,即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神,用之于無益之話說計校,而自擾擾人乎。當力戒此病,隨分用功,詳看文鈔,自可一切處,皆自在安樂矣。(四月初八)

　　復李慧實居士書二

　　汝之性情,專門在不關切要處講究。譬如好古董者,滿室古董,也有價真貴者,也有不值一二文,而自以為貴莫能酬價者,平時有客人來,引之一觀,固可邀其賞鑒,由茲心存矜夸,謂天下貴寶皆歸我手。及至禍患臨頭,此種寶器,適足以加禍喪身,了無一文之益。汝之所研究而請問者,與此了無有異。今幸得一警策,急欲以了生死為事。而度親之心,付之往生得忍后。何不于此時間,與父母妻子說其生死輪回之苦,食肉殺生之禍。俾二老與妻子同念佛名,同生佛國乎。汝果真實發(fā)志誠心,于佛前代二老懺悔。雖不相信,亦當相信。誠之所至,金石尚開。而況愛子之二老乎。果能將從前瞎講究之習氣,拋撇凈盡,則必可得大利益。否則便與玩古董者,了無異致。得種遠因,固是幸事。尚有妄談佛法之罪,亦非小可。念佛一法,一切人皆當修,一切人皆能修。何不于此時婉勸二老乎。汝作此說,知汝看文鈔,尚是騎走馬觀燈之看法,絕未詳審所說之事。祈于文鈔,安士書,全身靠倒。壽康寶鑒,雖或自尚無關緊要,當為傳家寶。又須對一切年輕人說其利害。對一切年老人令依此以誡子孫。以此自行,以此化他。仗此功德,必能令老親及與妻子同出苦海矣。今為汝取法名為慧實。謂以智慧用于實事實理,不復東牽西拉,及但取口解脫,了無實益等。汝詳看文鈔,自不至現(xiàn)以二老置之度外,以期于往生得忍后度也。光于閏月往上海。三月恐尚在上海。普陀不來,可以即勿來。若必欲來,宜到上海陳家浜太平寺一問,或在此,或往他處,均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方,所以有此一上絡索也。

　　復李慧實居士書三

　　去冬初則校書,至臘月廿一又臥病旬余,現(xiàn)已復原,故了汝愿心,為作一序。至于用原字及用照片,皆屬求名以取辱之道,為光所痛恨者。祈千萬勿效近世浮華之俗套。大家從實行儉樸,專志修持為事,則有大益矣。民國九年有數(shù)弟子于上海排印文鈔,(十年正月出書、系二本之文鈔、)即以照片小傳請。光謂如此,則并文鈔亦決不許印,遂止。汝不知此事,故為汝說,以免汝轉求照片而妄印之。光縱不能挽回近世虛浮奢靡之惡派,決不肯隨波逐浪以效彼之所為耳。序文四百余字,作一頁排之。功德人名后,回向偈,但用華嚴經成文。愿將以此勝功德,回向法界諸有情,普愿沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。即已,固不須另作也。

　　復王誠中居士書

　　接手書,備悉。光乃無常識之一粥飯劣僧耳。年近七十,一無建樹。閣下謬認為善知識,已大誤矣。而且又欲皈依,是欲學愚夫愚婦之本領者。既學愚夫愚婦之本領,則大通家之本領,斷無希望矣。若不以為誤,不妨以誤為準。今為汝取法名為慧中。謂其以智慧誠于中,必能以智慧達于外。使一切有緣,同依誠中達外之旨,修持凈業(yè),自利利他也。今日之世,以興佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果報應,及家庭教育,而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者,則天下太平,人民安樂,佛日增輝,法輸常轉矣。是以光每為一切人說,必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺茹素,信愿念佛,決志求生西方極樂世界。以此自行,以此化他。內而父母兄弟妻子,外而親戚鄉(xiāng)黨朋友。俾彼同修凈業(yè),庶可謂之真佛弟子。能如是則生為圣賢之徒,沒登極樂之邦。世出世間之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚婦所能為者,并非有高深玄妙,不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此,故難得其真實利益也。所言照料林事,不能專修,深恐難得一心。未得往生或難如愿者。須知菩薩行道,以利人為先。凈土之法門,以信愿為導。有真信切愿,雖未得一心,亦可往生。無真信切愿,縱已得一心,亦難往生。(宗門人念佛、多不講信愿、則仍屬自力難蒙佛力、以其彼既不感、佛難垂應、此一著要緊之極、故為道破、)但肯以光所說以上之事,實力行去。則與觀經凈業(yè)正因相應,與佛本愿相應。固不必疑豫其難得往生也。現(xiàn)今世道人心,壞至其極。凡入林念佛者,必須令其提倡因果報應,及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。又須注重教女。如是則以后之賢人蔚起,壞坯滅絕,或有希望。否則所學皆機械變詐。機械變詐,愈精愈妙。天災人禍,愈烈愈酷矣。正本清源之道,即在此平常無奇之中,(九月十一日)

　　復卓智立居士書一

　　念佛一法,唯死得下狂妄知見者,方能得益。任憑智同圣人,當悉置之度外。將此一句佛號,當做本命元辰,誓求往生�？v令以死見逼,令其改轍,亦不可得。如此方才算是聰明人,方才能得實益。否則由多知多見,不能決疑。反不如老實頭一無知識者,為易得益也。

　　皈依之名甚易得,皈依之實極難修。須持不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒之五戒。并須去心中幻現(xiàn)之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。上勸慈親,中勸兄弟,下勸妻子仆婢,同修此道。如此,則是自利利人,己立立人之道,常行于日用倫常中也。其功德利益,何可稱量。

　　極樂世界,不但佛之光明無量。即樹網池臺,各有光明。言晝夜者,略明時分。何可以此間日光已落,黑暗無觀者為夜乎。不觀無量壽經以鳥棲花合為夜乎。然彼世界,與此世界,天淵懸殊。所有指陳,特借此間之事,而形容之耳。實則妙不可言。何可呆板執(zhí)此間之事境確論哉。生彼國者,常念三寶。彼雖已是僧,猶有上位之僧,如十住十行十回向十地等覺。豈無俗,便不可立僧之名耶。僧者和合為義。心與理和,心與道合,兩無差別,故名為僧。又清凈為義。貪瞋癡等雜念妄相,了不可得。戒定慧等功德利益,具足圓滿。是名真清凈僧。華嚴經十地品,地地皆不離念佛念法念僧。況初生彼土之人乎哉。

　　舌耕一事,善用心者,可以繼往圣,開來學,不據位而行政,不居功而治國,豈可以厭情當之。宜唯日孳孳,死而后已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆誘彼少年,作狂妄之流。至于格,致,誠,正,修,齊,治,平,之大經大法,皆置之不論。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以為教員�；�其同事及與學生。則其功德,何有涯涘。

　　易蒙卦,象辭曰,蒙以養(yǎng)正,圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養(yǎng)以正,則可直入圣賢之域。然敩學半,汝能念終始典于學,厥德修罔覺。即是自利利他,已立立人之道。豈徒令彼幼學,得其正哉。

　　教授生徒,世間第一行教化事。倘將來學者,作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至于因果報應,乃世出世間圣人平治天下度脫眾生之大權。何止下愚者,藉此格其非心。大圣大賢,無不由此而成圣成賢。特以世儒不知道本,欲與佛教分途異道。遂致伏其亂天下之萌于扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見者,深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬,足徵宿有善根。然須戰(zhàn)兢惕厲于視聽言動之間。庶可內省不疚,人皆景從。若日說因果報應,與生徒講感應篇,陰騭文,覺世經。而所作所為,皆與三者相反,則成登埸優(yōu)人,只供臺下人一時悅眼娛耳而已。優(yōu)人只得優(yōu)人之值,斷無生前沒后之真利益也。愿汝深體吾言,則儒佛之心法,及究竟之實益,豈必令前人獨得,而汝或不得者哉。

　　心凈則能生凈土。是以念佛之人,必須諸惡莫作,眾善奉行。世間人果真有信愿,皆可往生,何況圣人。不修身而念佛,亦有利益。于決定往生,則百千萬中難得一個。雄俊,惟恭,乃其幸也。所撰兩句,是而未切。宜云,智斷煩情超苦海,立堅信愿入蓮池。則確切。于用功法則,皆指出矣。(煩即煩惱、乃通指、情則專指淫欲、)

　　醫(yī)肯以濟世利人為心,則其利大矣。而醫(yī)只能醫(yī)病,不能醫(yī)業(yè)與命。倘再以因果報應,及念佛消業(yè)開示人。人必易從,則即醫(yī)而宏法矣。

　　天下事無定,而理有定。理者事之貞干。事者理之表發(fā)。君子處世立身,守經達權,斯為得之。否則必至于違理而徇人,其失大矣。故君子曰,可與共學,未可與適道。可與適道,未可與立。可與立,未可與權。權者,因時制宜之謂。乃守其常理,而復加變通其法,令其合宜耳。若反經,則全體已失,何能合道。則其權,便為非理之權矣。佛法貫通世間,于修齊治平,無一毫隔礙。惜世人不察,每執(zhí)一端而論。便令無知者,因之生罪咎耳。汝之所言,仍未詳其所以。故以布施之極則,為以身滅法。此事理,已于文鈔中略發(fā)明之,不可一概而論。文鈔對治煩惱篇中,有住持法道之凡夫,有唯了自心之菩薩。各有所宗,不可混濫而論。如太公負戟從征,夷齊叩馬而諫,二者各行其道。雖圣人亦不能以此為得,彼為失也。祈詳細看書,具此才思,自當有得。然尤重在于念佛也。

　　復卓智立居士書二

　　接來書,知又得賢嗣,不勝欣慰。汝看安士書,何不見揚州開南貨,壞良心,得二孫,其子誓改父之行為,而二子同死之事。何不見文鈔中有四因之文乎。何不見報通三世之理乎。念佛人死子,則咎在念佛,不念佛人絕不死子乎。須知遇災而懼,側身修行,乃超凡入圣之大因緣。若一不順心,便生怨尤,乃永墮三途惡道大因緣。汝讀書明理,于此事覺得難為情。是執(zhí)德不弘,信道不篤,仍與不聞佛法之人見識無異。幸得令子,賜自佛天。倘永不得,汝將從此遂不生信心乎。君子于世,以身率物。若于事理不明,便隨愚情所轉,尚得謂之為聞道人乎。

　　復卓智立居士書三

　　接手書,知某某夭殤,不禁長嘆。觀汝前之所說,似未通道理之知見。后之所說,頗合不怨不尤,自省自艾之道。禍福無定,損益在人。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。過去諸佛,皆以苦境為師。以致斷盡煩惑,成無上道。汝果能如俞凈意,袁了凡,改過修持。豈但賢子復錫自佛天,當必親身直入圣域矣。至于教書,說因果報應之事理,則不妨。若說念佛修持,須擇其有智識知好歹者,庶不致眾議紛紛。然必須先自發(fā)露自己修持之未至,故屢蒙不如意之警策,實為立身行道之一大因緣。倘事事順心,或至驕慢放逸,不加修持。彼世之成家立業(yè)者,多由貧苦。傾家蕩產者,悉屬富樂。乃殷鑒也。

　　人生世間,當各盡其分。禍福苦樂,雖由宿業(yè)主持,然努力修持,則業(yè)便隨之而轉。宿世之業(yè),當?shù)脨簣笳?或不受惡報。若修持功深,則反受善報矣。倘或任意放縱,作諸惡事,則宿世之善報未受,今世惡報已臨矣。心能造業(yè),心能轉業(yè),惟在當人自主。天地鬼神,只主其賞罰之權,不能主轉移之權。轉移之權,操之在我。既知在我,但知希圣希賢,學佛學祖。圣賢佛祖,豈拒人哉。涉世宜含厚,立身宜嚴肅,庶不至為邪教所忌,并所惑也。毫釐一差,天淵懸隔。未開眼人,敢藉口于超格大士乎。

　　念佛一法,無求不應。非止祈雨祈病有靈也。

　　人各有所應盡之分,當知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,決定不能得真利益。何也,以彼不能盡分于易處,何能盡分于難處。出家一事,語其易則易于反掌。但穿一件大領,就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚,多半將來在三途中過活。欲得為人,恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地,上弘下化之和尚,則難于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足時,思立一為人子為人夫為人父之程度,何能出家即證果,而普度怨親耶。

　　只緣汝當做一出家,則百事不掛懷,不知出家之事,比在家更多。汝欲清閑自在,逍遙快樂,則決不能做好僧。以棄舍父母妻子,則成大罪矣。光是出家僧,深知其利弊,故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚,則便騙汝為他作徒弟,你就拉倒了也。且安本分修凈土法門,令汝父母妻子同作蓮邦眷屬,則其利大矣。

　　一句佛號,包括一大藏教,罄無不盡。修凈業(yè)者,有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆,則更為易到。亦如吃飯,但吃一飯,亦可充饑。兼具各蔬,亦非不可。能專念佛,不持咒,則可。若專念佛,破持咒,則不可。況往生咒,系凈土法門之助行乎。

　　金剛經中每云,若有善男信女,受持此經,乃至四句偈等。是說善男信女持經,或一卷半卷,乃至最少四句三句二句一句耳。以先說受持此經。然后說乃至,然后說等。若單說偈,則當云受持此經中某四句偈,不應前說受持此經,乃至后,又說等。乃至者,超略之詞。等字,是舉例之詞。世人不知經中詮義究竟,即為一偈,非專指同詩者之偈也。文鈔中金剛經淺說序,金剛經次詁序,皆說過。汝何竟不知,而復問我乎。世人不善會經文,便死執(zhí)為偈。然則全經皆無功德,唯偈才有功德乎。睜著眼說夢話者,不知有幾多,可哀也已。色見聲求四句,令人悟法身實相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經前不云乎,菩薩不住色布施,不住聲香味觸法布施。(布施乃舉例、六度萬行、皆以不住色聲等行、非獨一布施而已、)乃令布施而不著于色聲等,并不住著于布施而行布施。非令人不行布施,為不住也。邪見人不知此之深意,一聞破執(zhí)之語,便棄實行,可不哀哉。

　　菩薩像,微妙莊嚴,不易塑畫。每有似是女相,乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認做女,真成不知佛法人之說話矣。吾人之心,與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故,仗此心性,起惑造業(yè),受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心,即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動念,何一非菩薩顯神通說妙法乎。

　　外道各剽竊佛經中之義,而自立為宗。如取乳投水中,或取乳投毒中,既已投水中毒中矣,何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂漢耳,何問是正見否。真念佛人,專一念佛,成佛尚有余裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音,亦可為念佛之助。何以故,佛度眾生,尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化,兼念觀音,豈有不可之理乎。汝所問者,皆是見理不明,故成擔板之見。只見一邊,不知尚有那一邊也。

　　現(xiàn)今之世道,乃患難世道,觀世音菩薩大慈大悲,尋聲救苦,宜于念佛外,兼念觀音。果能至誠懇切,自可蒙恩覆被。

　　八字一事,何可代造。有求造者,當以因果宿緣開導。如其不聽,只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。

　　佛弟子自既戒殺,何可為人買而送之,而令其殺乎。如其自己尊長所逼,亦宜設法勸諭,令其勿殺,以市現(xiàn)物。何得便謂為無法可設乎。須知人子之道,當預為陳其殺生之禍害,俾親減除殺業(yè)。即不然,亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業(yè),結而不可解釋也。是宜平時于三寶前,代父母懺悔。果真誠摯,自無有不感格者。

　　懸崖撒手,乃宗門中語,意取直下徹底親見耳。凡宗門中語,概勿理會。以意在言外,非汝所堪。又須自己參究,而始得悟。知識只教其參究之法則,不說其語之義意。以說則不能開悟矣。此事勿道不能悟,即能悟亦難了生死,以仗自力故也。若不知妄說,則其罪極大,名為妄談般若,報在地獄。以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。切戒切戒。

　　聞雷而懼,的系宿生有惡因,今生少培德。今宜以畏雷之心,兢兢業(yè)業(yè),日勵脩持。則此之惡因,又成善本。損益并由人自取,禍福無不自己求之者。但一心念佛,諸惡莫作,眾善奉行,往生西方,決定成佛,則離一切怖畏矣。否則怕亦不是,不怕亦不是。彼窮兇極惡者,有何所怕,然彼一氣不來之怕,特彼自知耳。以故活閻君,活小鬼,世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

　　知有所不能,而竭力勉其所能,則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能,而概不戒,則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人,謂人之一吸,即有無數(shù)細蟲入其腹中,皆為殺生,皆為食肉,汝何能不殺不食。此正如通身埋沒于圊廁,亦欲拉人入中。人不肯依,曰汝以我為臭,汝身上常有蠅子,蚊子,虱子,蚤子,屙屎,屙尿,還不是在圊廁中,還說我臭乎。此種知見,皆屬邪見,皆生于聰明人,可畏哉。

　　念佛不分圣凡。圣指三乘,即聲聞,緣覺,菩薩。凡指六道,即天,人,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄。但天以樂故,不能念者多。三途以苦故,不能念者更多。修羅以瞋故,亦不能念。惟人最易念。而富貴之人,便被富貴所迷。聰明人,以聰明迷。愚癡人,以愚癡迷。蕓蕓眾生,能念佛者,有幾人哉。既知此義,當勇猛修持,勿致欲念而不能念,則不負此生此遇矣。

　　牛皮為鼓,非特為作鼓始殺。以此間號眾,皆以鐘鼓,亦隨俗耳。須知牛被人殺,取其皮以為鼓,于作佛事時擊之,于本牛有大利益。五臺山之人皮鼓,乃一僧虧空常住錢財,置私產。死而為牛,即耕其田。至牛死,托夢于徒。令剝皮蒙鼓,送于文殊寺,上書其名與事,令作佛事?lián)糁?則其業(yè)可以速消。否則雖其田變滄海,業(yè)尚莫能消滅也。見清涼山志。絲綢制幡,亦可類推。然佛制不許用絲,而后世用之,其功過當在至誠,與徒設上,分輕重。如古人繡佛繡經,每于針下得舍利,可知繡佛繡經之功大,用絲綢之過小也。繡佛繡經,決非在布上繡。今人肆無忌憚,一令戒殺,便以充類至盡之事來阻。其話雖有理,其心實欲人任人殺生,不須忌避耳。哀哉。

　　見人殺生,能救則救。否則發(fā)大慈大悲心念,以期殺生者,并所殺之生,各各消除業(yè)障,增長善根。而所殺之生,即從此往生西方,了生脫死。豈可不依佛意,妄生瞋自瞋他之煩惱,而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠,及一切畜生,皆勸發(fā)菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教、非彼自立、)縱彼不領會,而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成凈業(yè)之大宗也。

　　念佛人遇傷風感冒等,不妨求醫(yī)。遇怨業(yè)病,只可至心念佛及大士。果十分至誠,無不業(yè)消病愈者。鬼祟屬邪,能至心念佛,以佛感,神當避之遠方。普門品念菩薩者,滿世界惡鬼,尚不敢以惡眼視之,況復加害。汝未見否。唯心凈土,自性彌陀,當處即是,無往無生,此理甚深,非法身大士,不能領會契證。然法身大士亦不廢事脩。所謂以深信愿,持佛名號,求生西方。彼則唯論理體,此則理事變融。故為上圣下凡,同修之道。平生專精一志,則臨終蒙佛接引,彈指即生。智者大師謂臨終在定之心,即凈土受生之際者,此也。然佛菩薩天地鬼神,欲令人世咸知此事,故每每有死而復生者。見其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處,或生天上。念佛者或生西方等。此糸權法,企世知念佛往生,實有其事。并非念佛之人,一一皆經到陰間,由閻君審明,方送其往生也。(汝只知念佛之正理、不知天地教人之權巧方便、詳看光護法錄序、可知天地教人之大慈悲心矣、)汝謂趙孟之所貴,趙孟能賤之,此語不當,何也。念佛乃自修其德,德堪往生。非無德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無德,縱送亦不能往生。即天帝閻君等,自己尚不能得,何況他人。其判令往生,如吏部依帝命而放官耳,非己力也。且己之官,己亦不能自主,況他人乎。至謂假凈土,則不成話矣。以汝未知權法,但據常理,故疑此為偽托。實則天地鬼神權設,非記錄者之偽托也。以知凈土正義者少,故欲人念佛,于有入冥者,特現(xiàn)此以堅其信向耳

　　復卓智立居士書四

　　接手書,備悉。汝所附問之事,實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產,倘能以至誠心持大悲咒,咒凈水一百八遍。然后持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有,決不至太甚。倘極其恭敬至誠,當可不生。如不會大悲咒,念準提咒,或往生咒,或心經,皆可。即全不會,但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲。(預先供凈水一碗、念畢向樹灑之、)去時隨行隨念,至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念,或在樹林周圍念,其樹必定茂盛繁實。世間人不知道,唯知利。果能依此,不生蟲,多結果實,則人皆肯念矣。若有蟲,則難令不捕。須令其不生,乃根本解決法。生而不捕,斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法,倘真靈,然后以此勸其一鄉(xiāng),則一鄉(xiāng)便可通沐佛化。至于宣講,甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇,何暇宣講。欲化導一鄉(xiāng),宜先從此事起。所謂法不孤起,必有因緣,方能發(fā)起也。凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至誠,斷無不靈者。心地不好,又不恭敬,既無有感,何能得應。此事理所必然者,祈慧察是幸。(若常念、不必并大慈大悲救苦救難念、但念南無觀世音菩薩即已、凡怨業(yè)病、醫(yī)不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火惡獸惡人等危險、若至誠念之、即有大轉折、若心不至誠、兼有疑惑不信之心、及心存惡念、欲成就惡事者、則無效驗、汝果能真實如是行、如是化導、則汝鄉(xiāng)便可家家觀世音、人人彌陀佛、為佛鄉(xiāng)矣、)善知識出世,乃一切眾生之善業(yè)所感。大家俱造惡業(yè),故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下,有二百個大徹大悟的門人,余則百數(shù)十及數(shù)十個者多多。今則求一二大徹大悟者,而不可得。若光者,何足數(shù)也。以光為知識,則法門無人矣。

　　大士雖以尋聲救苦為懷,而眾生不生信仰,則不能感應道交。譬如杲日當空,若處覆盆之下,則不蒙其照。求大士之心,即具有仰觀揭盆之事,何得不蒙其照。鬼神有邪有正,邪鬼神,則真妖以求人敬者。正鬼神,則護國佑民之善神。若求大士,固不須求鬼神。如得其王,民自順從耳。又鬼神于小災或能救,于定業(yè)則不能救。若大士則大小定不定通能救,唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益,持經利益隨心二論,汝未見否。佛不救人人自救,汝此言出于疑心。汝若真悟此理,則念大士念佛,雖大士與佛止之,不可得也。雖是眾生自度,非仗大士與佛為增上緣,則不能也。(知此理、縱令諦閑法師病不愈、亦不疑大士有所不及、而諦師是年七月即講經、汝未之聞乎、)

　　大丈夫生于世間,凡所論說,據理直陳。外道謗佛之書甚多,何能通毀,須明其是非。亦不可學鄉(xiāng)愚,唯求人稱其愚謹。如或勢有不便,但可緘默。斷不可是亦好,不是亦好。是言好則有功德,不是言好則有罪過。一語誤人,或致累生不能消其業(yè)報,可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書,當以燒之為妙。而勢所不能,亦當令同人咸知其弊,斯為得之。

　　宴客之用酒,亦可從減。何以故,以酒為罪媒。凡諸不如法事,皆由酒為助發(fā)。凡諸有利益事,皆由酒而破壞。禹惡旨酒,儒教已然。況自己欲挽頹俗,以身為范乎。祈于朋輩生徒鄉(xiāng)黨知識間,皆諄諄以因果報應,生死輪回,及信愿念佛,求生西方為勸。倘有一二相信,如火之始燃,泉之始達。將來必可大遏惡習,大開善風。況自己果出于真誠,斷不止一二人耳。

　　汝所說者,頗有理。但須躬行實踐,人方服從。否則祇是場面做作,有如優(yōu)伶演劇,苦樂悲歡,皆非從心中發(fā)。人亦多分以假裝視之,故無所感觸于衷也�，F(xiàn)今兵戈連綿,宜專精致志念佛及觀音。并以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字,念至半,或將止,則念四字。若始終不念南無,便為慢易。經中凡有稱佛名處,無不皆有南無,何得自立章程。(此條系答代俞覺鮮居士之問)

　　復愚僧居士書

　　回向者,以己所修念誦種種各功德,若任所作,則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因,回轉歸向于往生西方極樂世界,以作超凡入圣,了生脫死,以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字,便見其有決定不隨世情之意。用一向字,便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果,回事向理,回自向他也。所作功德,人天因也。回而向涅盤之果。所作功德,生滅事也�；囟�向不生不滅之實相妙理。所作功德,原屬自行。回而向法界一切眾生。即發(fā)愿立誓,決定所趨之名詞耳。有三種義,一,回向真如實際,心心契合。此即回事向理之義。二,回向佛果菩提,念念圓滿。此即回因向果之義。三,回向法界眾生,同生凈土。此即回自向他之義�；叵蛑�義,大矣哉�；叵蛑�法雖不一,然必以回向凈土,為唯一不二之最妙法。以其余大愿,不生凈土,每難成就。若生凈土,無愿不成。以此之故,凡一切所作功德,即別有所期,亦必須又復回向凈土也。

　　復周智茂居士書一

　　觀汝(十一月十六)來書,殊多浮詞。師弟之間,何可用此套話乎。今人體質多單弱,不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行,則反為于道于身,皆無所益。佛法真益,要在至誠中得。非做一場面,即能了事也。光老矣,精神日減,應酬日多。今于二月下旬,即往上海,料理印書事。六月仍回山過夏,七月即下山,去上海結束印事,則不回山矣。八九月當往天南地北,人所不知之地,以終此余年,專修凈業(yè)。免終日為人忙,自己大事反誤了。祈以此意與一切相識者說之,免得誤事。修行之人,必須質直無偽真實做去,方為實行。故古人云,少實勝多虛,大巧不如拙。余詳文鈔,此不備書。(己巳年正月十一燈下)

　　文鈔中戒煙方,加煙尚欠周詳。當云接癮大小,加十程之一。如日吃一兩,即加一錢。若吃五錢,即加五分。則癮小者,不致多費矣。又此方善治氣疼。一河南女人避亂至上海,來皈依,言自十六歲得氣疼,諸醫(yī)莫治,日發(fā)二三次,疼得要命,今已五六十歲矣。光令彼念觀音圣號。因令以此方熬膏服之。彼不吃煙,但只用藥。彼熬一料,第一天服之,即不發(fā)矣。不止十日,身體面色,悉皆強壯,特來致謝。祈與一切氣疼者說之。

　　復周智茂居士書二

　　接手書,知生凈信心,欲皈依佛法。然皈依佛法,必須諸惡莫作,眾善奉行。力敦倫常,恪盡己分。生信發(fā)愿,念佛求生西方,并須戒殺護生吃素。(如不能凈素、亦當以不貪食為是、更須持六齋、或十齋、否則便與佛相背矣、)今為汝取法名為智茂。以心性如木,由煩惱障蔽,故心性不能顯現(xiàn),如木枯槁。既有智慧,則煩惱不生,而心性之木,自然茂盛也。所言五戒,且自考心。如能受而不犯,則向化三問其佛前受之規(guī)矩。彼當告汝,光不備書。既皈依佛法,當熟讀文鈔,依之而行。自不至受庸人所誤,致求來生福報,及外道煉丹運氣,以求成仙等。汝果能領會得文鈔義,縱百千庸僧外道,亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說,恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說。非光自出心裁妄說也。

　　復周智茂居士書三

　　接來書,知汝心高如天,志劣如地�？陔m云依光所說,實則全依自己偏見。凈土法門,唯信為本。信得極,五逆十惡皆能往生。信不及,通宗通教未曾斷惑者,皆無其分。汝既不能通宗通教,斷惑證真,仗自力以了生死。又不信佛力不可思議,自性功德不可思議。若具真信切愿,念佛求生西方,無一人不得生者。凈土法門,乃即生了生死之無上直捷圓頓法門。于此法門方向尚未知,便以好高務遠之狂妄心,去研究起信論。起信論,實為學佛之綱要。然于劣根及初機人,亦難得益。即研得起信論通徹無疑,其用工尚須依念佛求生,方為穩(wěn)當。況法相禪教之精微奧妙高深,而不可企及乎哉。汝心如此其高,乃不知分量之高其志。又謂根性劣弱,何望生西,但能不墮惡道,此堪自慰。不知不生西方,將來必墮惡道。此系違背佛教,及與光說。何可云始終奉行教誨,一心持念彌陀乎哉。今以汝之身,膺人之職業(yè),又非上等資格。其所立之心與志,真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心,專心研究凈土法門中書。(文鈔與高邵麟徐女士書中備說)隨所開示,依之生信發(fā)愿。不以自己根器下劣,高推往生于度外。日常隨動隨靜,將一句彌陀,當做本命元辰。其居心行事,須要與諸惡莫作,眾善奉行之宗旨合。倘有余力,諸大乘經,不妨隨意受持讀誦。當以志心受持為本,且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極,義理自會透徹。若先欲透徹,不從志誠持誦做,即透徹亦無實益,況決難透徹乎。法相禪教,畢生研究,也難得其旨歸。即得,誰能不斷惑業(yè),了生脫死。欲斷惑業(yè)了生死,恐夢也夢不著。汝于光文鈔,尚未詳閱。故其所說,高則沖于霄漢,卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書,及看經等法則。并法相禪教之難以得益處。以凈土法門,仗佛慈力。其余法門,皆須己力。一為通途教理,如世之士人,由資格而為官。一為特別教理,如世之王子,一墮地即為一切臣宰所恭敬。無量壽經有單行本。又凈土十四種經論中,具有凈土三經一論。但無普賢行愿品一種耳。流通基金,縱欲增益,何可作募緣辦法。有信心,有財力者,與之商量,俾其輔助。又經典甚多,汝心欲大開門庭,鄭州有幾個人請,但取普通人能看者請,以備購有大部普通人不看者,須預訂轉為代請,則省資本。亦不至請來不得售出,將錢占到不得受用耳。汝自謂來日無多,力實有限,光故作如此說。倘不以為然,仍依自己心相而行,則光亦不強。汝能做一個大通家,亦是佛門之幸�？秩甏笸�家做不到,凈土法門又信不及,則兩頭落空。今生稍修點功德,來生必定生于富貴家。汝試細思之,富貴人有幾個不造業(yè)的。今日之國運危岌,民不聊生,皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚么窮妄想,欲不墮惡道。不生西方,則一生不墮,二生不墮者便少也。

　　復周智茂居士書四

　　佛說經咒甚多,誰能一一遍持。古人擇其要者,列為日課。早則楞嚴,大悲,十小咒,心經,念畢,則念佛若干聲,回向凈土。晚則彌陀經,大懺悔,蒙山,念佛,回向。今叢林皆圖省工夫,早則只念楞嚴心經。晚則單日念彌陀經,蒙山。雙日念大懺悔,蒙山。汝言禪門日誦,經咒甚夥者,不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士功課,亦可照禪門朝暮功課做,亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經,往生咒,念佛。或早則專念大悲咒,念佛。晚念彌陀經,往生咒,念佛。或有持金剛經者,亦可。然無論誦何經,持何咒。皆須念佛若干聲回向。方合脩凈業(yè)之宗旨。汝之所說,乃見異思遷。雖是好心,實為心無定主。隨境所轉何經何咒,不稱贊其功德殊勝。依汝知見,則看此經,必廢彼經。持此咒,則廢彼咒。以力不能兼顧,勢必如此,是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之,汝若遇參禪者,贊禪而破斥凈土,必至隨彼參禪。及他天臺賢首慈恩秘密各宗,每遇一知識提倡,必至舍此修彼。不知汝是甚么根性,要做法法皆通之大通家。但以業(yè)深智淺,大通家做不到,并將仗佛慈力帶業(yè)往生一法置度外。待到臨命終時,不向鑊湯爐炭里去,定向驢胎馬腹里去。即幸而不失人身,以今生尚無正智,頗有修行之癡福。以茲享彼癡福,便造惡業(yè),一氣不來,直入三途。欲得知天地父母之名尚不能,況得知凈土法門乎。汝看光文鈔,作么生解。須知一句阿彌陀佛,持之及極,成佛尚有余。將謂念彌陀經念佛者,便不能滅定業(yè)乎。佛法如錢,在人善用。汝有錢則何事不可為。汝能專修一法,何求不得。豈區(qū)區(qū)持此咒,念此功德,不得其余功德乎。善體光言,自可一了百了。否則縱說的多,汝仍是心無定見。明鏡之人,不知來歷。吳伯生蓋屬游戲法門,務取談柄以自雄者,乃囗囗一類人耳。真脩之士,斷不如是。

　　復周智茂居士書五

　　但熟讀凈土十要,其修習法則,即可備知。仁山先生之觀法,用不用皆可。以心若至誠,自能如在其上,如在其左右。心不至誠,則法乃空談,非實行也。今人多多都是心高如天。即如化三,其父往外洋,其母其弟在蘇。當此干戈擾攘,不腳踏實地,就事以顧養(yǎng)育,而欲入藏學院,擬備西行。不西行將不能了生死乎�，F(xiàn)在蘇常已作戰(zhàn)爭地點,其兵劫尚不知若何結局。何暇談及入藏學院,預備西行乎。祈詳審,熟讀凈土十要及文鈔,以立定信心。庶可得佛法之真實利益矣。

　　復周智茂居士書六

　　接手書,不勝感嘆。凡夫在迷,信心不定,故有屢信屢退,屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起,便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪,雖極深重。但能志誠懺悔,改往修來。以正知見修習凈業(yè)。自利利他而為志事。則罪障霧消,性天開朗。故經云,世間有二健兒。一者自不作罪。二者作已能悔�；谥�一字,要從心起。心不真悔,說則無益。譬如讀方而不服藥,決無愈病之望。倘能依方服藥,自可病愈身安矣。所患者,立志不堅,一暴十寒。則徒有虛名,毫無實益矣。今寄觀音頌說明辦法,隨緣分送。發(fā)心與否,均無不可。非必欲令汝捐助也。又祈將惜陰居士之書,代為轉致。

　　復周智茂居士書七

　　接汝書,并化三書,備悉。汝書所說,過于崖板。化三所說,過于寬廓。若資本有余,請的人多,則流通固當如是。今以無資本,而又無多大方通家請,則當照光前所說。凡凈土經論著述,必通請。其余經論,揀常受持之經,亦為請之。至于部頭大者,但存其名。有來問者,須與彼訂妥交若干錢,再為購請。如此辦法,絕不吃力。不至經律論請得許多,無人來請,將錢占到。久或生蟲,以致折本。凡事不可崖板,相機而行。若如光所說,與汝與化三兩不悖。而無流通有偏,及資本有虧之過。汝當依從,不可更張。至汝先說但求不墮惡道即已,此言千萬不可萌于心,形于口與筆。若有此念,便不得往生。往生全仗決定信愿。存此念,即無決定求生之心,有決定不生之心,其害非小。凈土宗旨已失,何能得凈土真實利益。至于化三一心念佛,誓生極樂,能生不生,皆不作念,至不生亦善,即是遠離疑慮之心,乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士,則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫,亦不可說此話。若是博地凡夫,又求生西方,說此話,則是胡說巴道,自誤誤人,害豈有極。千萬不可依從,依之則往生無分。凡夫往生,全仗至心切念。彼一切付之無念,則何能感應道交。其感應道交者,全由至誠懇切之決定念。證無念者,則可說此話。未證無念說此話,皆成東坡臨終之誤�？刹话г�,可不痛哉。至云莫謂研究起信,并可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說,即為契理契機之良言。對中下人,即有泛濫無所指南之過咎。談何容易,試問汝與化三,是此根性否。宗門教人,看一句無義味語。凈土教人,專持佛號者。以約則易于得力,博則難于得益故也。即教家雖曰講演非博不可,然亦須有專業(yè),方為實修。又看經有為種善根,有為開知見,有為作功課之不同。為種善根,則三藏同,無分彼此。為開知見,則取其易于明了而復契機者。為作功課,則專心受持一種二種,至誠懇切,驀直看去,解也不分別,不解也不分別,看之久久,即當業(yè)消智朗,障盡福崇�；�三所說,乃好高務勝,而不知其要之話。祈以此書與化三看之,庶可砭彼痼疾。

　　復周智茂居士書八

　　法弱魔強,此等傷心事,無處不有。若地方有好長官,好紳士,方可整理。否則何能為力。但當借此為求往生之警策,以力修凈業(yè),隨力勸化而已。力不能為之事,何可妄干,以致己事亦荒,此事亦不能成就。倘有有大勢力財力者,可為勸說者,不妨盡己之心。否則任之而已,古語云,君子思不出其位。無此財力勢力,而強為之,則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢可否耳。

　　復師康居士書

　　光年時已過,應酬日多。上十年來,忙于此種外務,自己功夫殊難專精。今若不另行一路,則將忙死。于人無益,于己有損�，F(xiàn)所有文鈔,安士書,觀音頌,壽康寶鑒,嘉言錄,彌陀經白話注,感應篇直講,各紙板,均打四付。又有報紙本小本頭學佛淺說,助覺管見,初機學佛摘要合編,江慎修殺生放生現(xiàn)報錄,蓮池等戒殺放生文合編,格言聯(lián)璧,(此張瑞曾托排者、)家庭寶鑒,紀文達筆記摘要,此七種,亦打三四付紙板。此后凡有發(fā)心印者,直向大中書局,或漕河涇監(jiān)獄署接洽。以故亦不必光再為料理。汝之所說,過于高大。佛法猶如大海,誰能一口吞盡,一踏到底。但按自己天姿而為修持。以此自行,復以此化他�？v未能圓徹諸法,只要能依此信愿念佛,求生西方法門,有何所欠。而作此種難而又難之說話,以又欲長請益也。文鈔等不足以為訓,凈土經論語錄,均不能依止乎。所要緊之遺囑,在于保身。汝之一身,關系全家。汝父已往外國去,汝家內尚有母親,二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身,則全家危殆矣。論汝性格,亦斷不至淫蕩,然于夫婦之際,亦當有節(jié),不可任意貪快樂。于壽康寶鑒之忌諱,當詳審記憶。亦令師昭詳閱,庶可齊眉偕老,同得壽康。彼世之青年孀居,與娶未久而妻亡者,十有八九,皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來本命如是耶。羅濟同與某商人及某商之子,使彼詳閱壽康寶鑒,已熟知忌諱,豈有即死之事乎。光是以憫彼無知,特輯此書。(已印五萬本、)恐汝以為我必不至犯邪淫,何必看此,則便成大錯。同治皇帝亦因病未復原,而行房事以死,此事實為守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木鐸巡于道路,(即街道村巷)而報告之。今則父母亦不與兒女說。待其犯忌諱而死,則只知叫號,豈不大可哀哉。我與汝父有深交,汝母與汝夫婦又皈依,直將汝夫婦作兒女看,故有此絡索也。其余善知識,斷斷不言此事。不知汝以光言為是與否也。余則有經典在,固不須光說也。(己巳年二月初二)

　　復周壽超居士書

　　汝何不明道理,一至于此。目疾發(fā)生,不知懺悔宿生此生一切惡業(yè),乃歸之吃素。然則吃葷之人,便絕無目疾乎。汝以吃素為善為惡,若謂吃素為惡,吃葷為善。則強盜殺人亦是善,較吃葷為更大。若謂吃素為善,為善斷無反遭惡報之理。其偶得惡報者,乃宿世惡業(yè),由念佛吃素,轉大苦為小苦。于此不生警懼而生怨尤,豈樂天知命,逆來順受之君子哉。汝但志誠懇切念佛,決定吃素�？v比目疾苦萬倍,亦不食一切眾生肉。能如此居心,如此行事。決定會業(yè)消目明,心地開通。不似此無知無識之糊涂不識好歹也。汝未見金剛經云,善男子,善女人,受待此經,被人輕賤,是人先世罪業(yè),應墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業(yè)即為消滅,當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提乎。此人之罪,應墮地獄。由持經之故,受人輕賤。墮地獄之罪,悉皆消滅。尚于未來得成佛道。此佛金口所說者。汝于世間正道理全不明白,故一遇逆境,便生怨尤,尚歸咎于吃素。可謂枉讀圣賢書矣。念佛以志誠為主。若志誠,則不會大散。當用隨念隨聽之法。掏珠不過為防懈怠,掏之有礙,則不必掏。隨念隨聽,比隨息好。當云隨息,不可云數(shù)息。光文鈔隨念隨聽之法,恐汝不善用。則但念得清清楚楚,聽得清清楚楚即已。但依我說,決無有誤。若依己愚見,則便絕交,不須謂光為師矣。

　　復東舍西客書

　　楞嚴有何不可研究。但須以凈土為主。則一切經,皆發(fā)明凈土利益之經也。楞嚴開首徵心如此之難,則知末世眾生,猶欲以禪了事者,其為自誤誤人也,大矣。而況廿五圓通,列勢至于觀音之前,其主持凈土也,大矣。其發(fā)明五陰魔境處,破色受二陰之人,尚有著魔之事。足見自力了生死之難,佛力了生死之易。能如是研究,則其利大矣。凡研究時,必須息心靜慮,凝神詳閱。則如入大寶洲,必有所得。倘如趕路只圖快速,恨不得一下看完。則不但經義莫得。久之或反受病,以致傷氣吐血等也。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。楞嚴一經,實為弘凈土之妙經。然未知凈土法門者,每每因楞嚴而反藐視凈土法門。所謂仁者見仁,智者見智。由己未具正眼,以己意會經意之所致也。

　　復葉沚芬居士書一

　　人生世間,壽夭窮通,皆由宿因所致。而有大善大惡者,則亦有轉禍為福,轉福為禍之種種不同。以故圣賢皆注意于修持,佛法亦注重于懺悔也。能懺悔往愆,聿修厥德。則一切受用,皆非宿業(yè)所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇,則可悉知。豈但禍福隨己轉變,即凡圣亦隨己轉變。了此則當致力于作圣了生死一法。否則縱令大孝尊親,極世間之孝養(yǎng)。富貴學問蓋世,亦幻夢中所現(xiàn)之虛華幻相。至現(xiàn)過之后,又有何實跡可得哉。則凡功名也,兒女也,學問也,名譽也,究于生死分上,了不相干耳。閣下但能志誠念佛,念觀世音。兒女有無,何須在念。汝弟有子,汝縱無子,豈絕先祖之嗣乎。今之殺父殺母之子,其父母當時,何嘗不以為承先啟后之令嗣乎。閣下當此時世,年已五十,尚嘆伯道無兒。然則受子所殺者,想死后亦仍欣欣然以為吾有子在,不至有所遺憾乎。今為汝寄安士全書,并各種書一包,祈詳閱之�；虿恢联q以世間虛華已過之境為念也。令郎雖聰明,抱憂國憂民之心,惜絕未聞道。其所奔走呼號,亦不過隨順瞎搗亂之潮流,以至于死亡也。使彼知亂之所由起,在于不致意于家庭教育,及因果報應。以此仇日貨之辛勤,用之于根本圖治之道。則其人便為圣賢之徒,不徒只空負豪俠之心志而已也。聰明反被聰明誤,其可憐為何如也。閣下以光為善知識,光雖不足為善知識,然不得不以善知識之詞意以白閣下,以冀無所歉憾也。如閣下求子之心,仍不能已。祈先節(jié)欲,以令己之身體強健,以為育子之本。積陰德以轉天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心,如是行事。又復禮拜供養(yǎng)稱念觀世音菩薩。心果虔誠,必有丕振家聲之令嗣降生矣。普門品云,若有女人,設欲求男,禮拜供養(yǎng)觀世音菩薩,便生福德智慧之男。設欲求女,便生端正有相之女。宿植德本,眾人愛敬。閣下欲求令嗣,當依光所說之方法求,則求無不得矣。否則縱令能得,或難保其不被潮流所陷,以趨乎大逆之途矣。書此祈慧察。光于九月定規(guī)滅蹤,相片不愿遍刺人目,故不為寄。若能依光所說,則見光之心。區(qū)區(qū)丑相,何堪齒及。

　　復葉沚芬居士書二

　　前書于十六日寄去。觀汝之書,不禁可笑。不能節(jié)欲,急于望子。不知生子之本,在于培養(yǎng)身體與陰德也。不節(jié)欲,則精薄而不能成胎。即或成胎得生,亦必孱弱難成。若欲生上繼家聲之嘉兒,必須斷欲一年,或半年。俾身體強健,精神充足。待婦天癸盡后,一相交合,即可受胎。從此永斷房事,則所生之子,必定龐厚篤實,性情良善。決無關痧等患,及不久即死之虞。宿世惡業(yè),至心懺悔,虔誠誦經,自可消滅。何得信受生經,生于某年,當還若干受生錢。此做經懺僧妄造之經,汝何得信以為實乎。須知從無量劫來,由貪瞋癡,造殺盜淫,所結怨業(yè),無量無邊。當發(fā)自利利人之大菩提心,志誠念佛誦經,以期消滅。并以此功德,超度自己現(xiàn)生父母,歷代宗親。俾彼同皆消除惡業(yè),增長善根,出此五濁之惡世,生彼七寶之凈邦。庶可不愧為人子孫,不愧為佛弟子矣。汝問何經最好,不知一切大乘經,均好,汝能一一受持否。既不能遍持,則即長持金剛,心經,彌陀經,大悲咒,皆無不好。但須志誠恭敬,則功德大。否則或有功德,或有罪過。以心不虔誠,或致褻瀆故也。又須以念南無阿彌陀佛,為終日常修無間之功課。則以如來萬德洪名,薰自己之業(yè)識心。久之久之,自可心與佛合,心與道合矣。

　　復王修本居士書

　　凡夫之心,熟處過熟,生處過生。非將死字掛在額顱上,決難令妄想投降。妄想既不能投降,則妄想成主,本心成奴。是以多少出格英豪,被妄想驅逐于三惡道中,永無出期�？刹话г�。念佛一法,為佛法中最易下手,最易成功之法。一切諸法,皆從此法流出,悉皆還歸此法。所以名為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之法門。祈弗以等閑視之,后必有得益之日。光除印書及作公益外,均無須錢。以一無徒眾,二無地方,三不喜蓄積無益之物。雖未至死日,然平日固常以死時為念。故不同世之僧,專欲積蓄,以期自己身后用,及子孫用也。(六月十八)

　　復陳蓮英女居士書

　　念佛法門,如如意寶珠,能隨人意,雨一切寶。但能懇切至誠念佛,自然消除罪業(yè),增長善根。超度先亡,俱生西方。何不可云仗佛慈力,往生西方。

　　又問當如何修,能令父母往生西方,汝如此問,太不明理。念佛之人,每日早晚,尚須以己修持功德,回向四恩三有,并及法界一切眾生。何況父母,而不能令往生西方。但須恭敬至誠之極。又須發(fā)普度一切眾生之心。凡一切有緣之人,皆以此法相勸。以自己修持之功德,及回向一切眾生之功德,及勸人之功德,為父母回向。決定能令父母往生。然須真實力行,方可。若泛泛悠悠,非無利益,恐未必即能往生也。念佛須有真情切愿。須恭敬至誠。須攝耳諦聽。須發(fā)普度眾生之心。須戒殺護生。須吃素。須諸惡莫作,眾善奉行。須時常自省,凡有不善心起,立即令其消滅。凡有善心,必須令其擴充。即力做不到,其心決不可不生。平時總以存好心,說好話,行好事,為治身治心之法。如是念佛,可為真佛弟子。決定可于此世界普度同倫,出離生死。何以故,以能實行,人自易于感化耳。否則便是假善人,假心行。便不能得真實利益。

　　一切眾生,從淫欲而生。汝發(fā)心守貞修行,當須努力。倘有此等情念起,當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦,自然種種念起,立刻消滅。每見多少善女,始則發(fā)心守貞不嫁,繼則情念一起,力不能勝,遂與人作茍且之事。而一經破守,如水潰堤,從茲橫流,永不能歸于正道,實可痛惜。當自斟酌,能守得牢則好極。否則出嫁從夫,乃天地圣人與人所立之綱常,固非不可。守貞守得好,較比出嫁,好得何止百千萬倍。守貞守不好,不如出嫁百千萬倍。以男女居室,乃天理人倫。男女茍合,乃畜生行為。畜生不知理,不知倫常。人知理知倫常,要行茍合之事,實乃不如畜生。汝舅以我為師,說汝有善根欲守貞,我非破汝守貞之心�？秩暧惺紵o終,反得罪于天地父母佛菩薩也。故不禁絡索一上。又汝何以不發(fā)心吃素。汝試將汝身上肉,割到吃,能吃否。自己的肉不能吃,何得日日殺的吃。一切生靈,即不是汝殺,乃以錢令人殺,殺業(yè)是一樣的。況汝要生西方。佛以慈悲為本,汝既吃肉,即無慈悲之心。此語乃為汝真實修行者說。若泛泛悠悠之人,雖不吃素,亦可念佛。非吃葷者,就念不得佛,不可不知。余不暇敘,但熟看文鈔,群疑皆釋。光冗事多極,不可常來信�？v有所說,亦不出文鈔之外。佛法廣大,雖登地菩薩,不能盡知。然欲得實益,只此一句南無阿彌陀佛,便可出生死,證涅槃,圓成佛道。我等下根凡夫,非從極約之法門做,則只成種善根而已。欲得現(xiàn)生就了生死,夢也夢不著。汝能依我所說,即可謂蓮英。否則雖名蓮英,恐成罪藪矣。(四月十七日)

　　復沈授人居士書

　　接手書,知修持精勤,注意潔敬,欣慰之至。凡修行人,必須以念佛為正行。以持咒誦經,及作種種利益事,為助行。正助合行,則如順水揚帆。在此生死苦海,速得入于薩婆若海矣。若不生信發(fā)愿,求生西方。泛泛然念佛持咒等,皆只為來生福報而已。凈土法門,徹上徹下。將墮阿鼻者,念佛尚得往生。已證等覺者,尚須回向往生西方,以期圓滿佛果。切勿以密宗有現(xiàn)身成佛之義,遂將往生西方置之不論,則其失大矣。持咒固宜虔潔,念佛亦須虔潔。但盡心盡力即已。若曰,如大富貴人家之另設佛堂,則余皆無修行分,有是理乎。汝名敬時,字授人,當以念佛法門,授與眷屬。令其生信發(fā)愿,念佛求生西方。果能志誠念佛,自然業(yè)障消除,身心安樂。何唯知畏懼,而絕不知以佛法引導之。是尚得謂之發(fā)菩提心,自利利他乎哉。眷屬如是,外人亦然。凡不可語者,則置之�？膳c語者,必為之勸勉。其功德大矣。今之天災人禍,相繼降作,了無止息者。蓋因一切眾生,同分惡業(yè)之所感耳。惡業(yè)之中,唯殺最多,唯殺最慘。欲得世道太平,人民安樂。必須大家戒殺護生,吃素念佛。方為根本解決之論。汝既發(fā)心念佛,又兼持咒,理宜長齋。如曰外面應酬,難得如法,且于應酬時,權為方便。而其由我自主之時,斷不可仍舊吃一切眾生肉。即應酬時,亦不得任意貪吃,庶幾可耳。而眷屬之中,常為講談因果,令其勿吃。方可謂真修行人。且勿謂我修行,當吃素,彼等不修行,吃葷無礙。須知一切物被殺之苦,及將來償報之苦,試一思之,身毛為豎。非但不忍,且不敢耳。念佛之人,各隨己分。專念佛號亦好。兼誦經咒,并廣修萬行,亦好。但不可了無統(tǒng)緒,必須以念佛為主,為正行。余皆為賓,為助行。則善矣。否則如一屋散錢,皆不上串,不得受用。又如入海無指南針,無所適從矣。所供佛菩薩像,畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視,則必至折福折壽矣。今為汝寄新印文鈔一部,及善導觀經疏一部,善導乃彌陀化身,其所示專修,最吃緊。在上品上生章注中。祈詳閱之。

　　復龍澄徹居士書

　　上月二十九,令弘化社寄經書十四包,收到否。此非弘化社書,光以錢請,令彼寄耳。光一向凡需請書送人,皆照售價出資。一免經手人因光作弊。二可隨意多少,無人敢生嫌意,及光不敢隨意,我出資則兩不相妨�，F(xiàn)已作即死之想,已無余蓄,如再請,可直與弘化社接洽,光不預聞矣。嶗山乃憨山大師弘化之地。陳飛青欲修寺,以大師年譜鈔本持來,祈排印流通。光寄信各圖書館問年譜疏,皆無有。后聞北京嘉興寺有書冊全藏,托人請來鈔出付排,故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不謫廣東,以談笑而息大亂于始萌者幾次,則其危也,甚于累卵矣。光于六詠頌略標大要,事在有心人。唐陶镕月初來信,為三人祈法名。內有張勛棟者,以文學自豪,覺得蕪地,惟有我高。唐與說因果不信,唐令閱文鈔,閱幾篇,即求代祈皈依。然念佛求生,尚不肯盲從。若看到與顧顯微書,當不敢不盲從也。唐以明年來山住數(shù)月為請。光不許來,即來只可住數(shù)日即去。此人乃居士引進,其志較比泛泛悠悠之男子,尚為真切。況又是回回乎。(民廿九年庚辰冬月十九日)

　　復方圣照居士書一

　　接手書,知令繼慈念佛生西,不勝欣慰。夫人生必有死,死而不得往生,則未來之苦,何可言狀。今既得生凈土,可謂極世間之富貴,亦難比其萬一,為不虛生浪死矣。小傳略為修改。光以粥飯僧,謹守佛祖成規(guī),勸人念佛求生西方。何可云當代凈宗泰斗乎。但敘明其事即已,固不宜過為虛譽也。令姊丈滌庵,數(shù)日前送居士印書洋五十圓,及令妹湯慧正之二十四圓香敬,均已收到,勿念。白云庵所踞地址忘記,故令滌庵代轉。

　　復方圣照居士書二

　　老人當以念佛為正行。寫經要志誠恭敬,一筆不茍。又須過細校對,不令有錯。若或有錯,當另寫。不可剜補,以免久則糨性退而落脫也。寫一句,校一句。寫一行,校一行。一葉寫完,通葉再詳校二三次,方可無錯。若錯不愿寫全葉,則將錯字點一筆。即寫正字于其旁。千萬不可剜補。汝之字,不甚好,不必又寫華嚴。以字不甚好,后來人不甚注重,還是一心念佛好。若念佛有妄想,當用心聽。字字句句,都要聽得明白。無論大聲小聲,心中默念,都要聽得清楚。久而久之,心自歸一。楞嚴經大勢至圓通章云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。即是攝耳諦聽之法。當依此而念,不至仍舊妄想紛飛耳。(正月廿九)

　　復方圣照居士書三

　　手書具悉。前因滬地未寧,不便即寄。后又疑醫(yī)院或移,以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收,一包祈轉交方慧淵,一包直交滌庵居士。今夏之熱,可謂罕有。而現(xiàn)今又復亢旱。人民之生計,甚可悲憫。不是天災,便是人禍,二者每每同時降作。當此時世,只好認真念佛,求生西方,此外則無法可設。幸居士闔家尚安樂,尤當念佛以期出離。諦公前者聞人言有病,特令馬契西打聽,彼云不久彼往見尚安樂。今接居士信,知病已月余,是殆契西見后始病耳。諦公實為法門砥柱,倘或有不測,則佛法將無住持之人矣。光在蘇亦頗冗煩。待三五部書出后,當離吳門,唯以念佛待死耳。(六月廿七)

　　復方圣照居士書四

　　接手書,知身心安樂,利人之心,與日俱進,不勝欣慰。光擬二十三日下山,二十四日午間到功德林。祈通知彼等,二十四日午前到功德林,即日便可歸去,亦不須先日即來。以數(shù)人先日來,在寧波歇,不但多花費,且不便�，F(xiàn)今是一患難世道,祈令令郎志勤并其媳,每日須念觀世音圣號若干,以為預防災禍之備。令媳去年在居士林勉強皈依,不知尚能勉強修持也未。光今歲秋初,將印書事了結清楚,八九月當滅跡跡長隱,以免終日窮年,為他人忙,反誤自己生西大事也。六月仍回山過夏,七月下山,則不歸矣。八九月一隱,則永與一切人不相往還交涉矣。

　　復方圣照居士書五

　　前書想已收到。所言妄念多者,由汝一向應酬外緣,致心中雜念紛至沓來。當作將死,將墮地獄想,一心念佛,則妄念便可消滅矣。正不在經之生熟也。所言普利佛七,以經相送,此系以佛經超度孤魂,何可云有輕慢罪。此事乃與自己回向功德更大。若無事人不求,而自己強送人,而人尚不在意者,此則實有輕慢佛法之罪。令妹識字通文理,能令其夫與兒女皆生信心,其功德不可思議。何得妄欲回南,以期一見光面。且見光究有何益。彼果能依嘉言錄以自行化他,勝于見光多多矣。修行人外功內功皆當修。汝一向多方幫助各善舉,乃外功。一心念佛,乃內功。外功為助行。內功為正行。正助合行,利益甚大。然人至半百,來日無多,固宜偏重內功,少作外功。庶不至被善舉所轉,終至仍在娑婆也。

　　復方圣照居士書六

　　眾生習染甚深,欲令改弦易轍,頗不容易。子勤夫婦,念佛之機緣尚未熟,不能勉強。然居士已設法熏染,或當漸漸生信。上海附近曹行鎮(zhèn)一婦,每念佛,其婆輒罵而阻止,婦仍不更改。久之其婆亦念佛,亦皈依。今則其婆比媳更加精進。祈緩圖之,勿生煩憂。理即理性,即佛與眾生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持,及斷惑證真等。由自性中具此功德,故修之及極,則稱性顯現(xiàn)。故名理事圓融。若徒知性本具足,不加修持,則盡未來際,亦不能親證此性具之理。所謂執(zhí)理廢事,理亦不圓。以故修行人既悟性具之理,必須要切實修持。而修持方法,唯持名念佛,最為第一。是故當專主于信愿持名。再以諸惡莫作,眾善奉行,而為助行。則其益大矣。胡來胡現(xiàn),謂心如明鏡,鏡本空寂,了無一物,而復隨感而應。胡人來,則鏡中便現(xiàn)胡人之相,漢人來,亦然。端坐念實相,即一心專注于不生不滅之真如佛性,以期徹悟而實證耳。此種工夫,頗不易得。倘理路不明,或起魔事,不必用此工夫也。(三月十四日燈下)

　　復方圣照居士書七

　　古云,大人不倡游言。居士因靜靄法師舍身興感,一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡,則不可。以此種大士,固屬法身大士,了無身見及諸煩惑。不過示生世間,為化眾生,現(xiàn)此父母所生之身,以行教化。非吾等業(yè)力凡夫所可效法也。我輩所宜致力者,乃生真信,發(fā)切愿,以志誠懇切持佛名號,求生西方。其往生之期,任緣遲早。不可預作一即得往生之心�？执诵墓探Y,而心實未與佛相應,則必起魔事。遠凡唯恐居士此心決定,故為極力勸解,亦人子所應盡之天職也。祈以后勿以此種言論在意,及示兒輩。則彼等心無憂慮矣。

　　復方圣照居士書八

　　昨接附到志梵信,知所學尚有進境,道心益加堅固,慰甚。子勤醫(yī)病,宜于難愈之怨業(yè)病,令其稱念觀世音圣號。并勸令戒殺護生,愛惜物命。不但病人得業(yè)消病愈之善,而子勤醫(yī)道,當由此日益發(fā)達。近來西醫(yī),每見吃素者有病,皆勸其開葷。謂肉食養(yǎng)料富,而不知其有礙衛(wèi)生,且結殺業(yè)也。志梵信,附函奉還,祈查收。

　　復方圣照居士書九

　　手書備悉。諦公之逝,的確往生。其去之景象,尚不至驚天動地者,以講說時多,專用凈功時少也。在常人如此,則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。諦公既去,座下法將如林。其知命之法子,光皆不能望其項背。函中謂佛教二大砥柱,已折其一。其一以光當之,則不知光但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無狀見棄,相交三十多年。然光于人事應酬,概不舉行,只朝暮課誦回向一七,以盡我心而已。所言令親友欲皈依,何不就近皈依高豎法幢者,而復舍近求遠,擇一粥飯僧而皈依乎。即曰彼固發(fā)愿欲皈依光,若順便來蘇,則甚好。若特為皈依來蘇,固不如以函祈求之為兩便也。至云居士親自陪來,則何敢當。凡事均須以簡略省事為妙。十要已排完,不久當開印,大約八月底即可出書�，F(xiàn)排佛學救劫編,此書乃潘對鳧居士請許止凈居士編輯者。此書排成,則排凈土圣賢錄。而清涼,九華,峨眉志,隨后排之。前年來蘇,因普陀志未了,因茲又排數(shù)種,今尚仍有此五事。至此五事了,則當避地多念佛號,以期臨終不至手忙腳亂為人譏誚也。

　　復蔡契誠居士書一

　　先后天衰弱,當以善于保養(yǎng)為事。若欲靠食物滋養(yǎng),食素人宜多吃麥。食麥之力大于米力不止數(shù)倍。光吃了面食,則精神健壯,氣力充足,音聲高大。米則只可飽腹,無此效力。麥比參力尚高數(shù)倍。有錢人服參,乃是錢無處用,故作此消耗耳。非真能補人也。又大磨麻油,亦補人。小磨麻油,以炒焦枯了,力道退半。人但知香,實則是焦味耳。蓮子,桂圓,紅棗,芡實,意米,皆可滋補。豈必須血肉,方能滋補乎�？傊�皆不如麥之力大。如不能吃,則兼帶著吃。久則自知,亦自好吃矣。吃雞卵之偈,乃妄人偽造,不可依從。保養(yǎng)之法,第一是寡欲。若不知好歹,任意嫖蕩,則死期將至,仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩,自己室人,亦須相與說其保身之由,暫斷房事一二年。否則或半年一相親�；蛞患疽幌嘤H。倘日日行房事,則精髓枯竭,不死何能。節(jié)欲之人,所生子女,體壯少病,易于成人。多欲之人,或不能生,,以精薄故,不能受孕�？v或生子,或即夭亡。即不夭亡,亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶,且緩娶。若已娶,決須暫勿同房,以期身體復元耳。此光切實為汝之言。汝能善體光意,自可福壽綿長,子孫發(fā)達矣。(民十二元月初六)

　　復蔡契誠居士書二

　　接手書,備悉一切�，F(xiàn)今之世,乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根,有信心者,盡入魔罥。以彼等群魔,皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童,乃鬼神附體之能力,非真系生知之神童。前年友人張之銘,以江神童息戰(zhàn)書見寄,命光看。有不合宜者批之,當轉致。及光指其弊病,此友概不提及。甚么宗教大同會,什么釋迦化身。有智識者聞之,當直下知其為顯異惑眾之魔王,豈待問人。彼同善社老師,亦在四川。凡入會必須要出錢做功德。及出錢,則云寄至四川,由老師調派。甚么唐煥章,甚么鄧紹云,皆系妖魔鬼怪之流類。引一切善男信女,同陷邪見深坑。佛法那里教人煉精氣神。無論甚么外道,離煉精氣神,便無道可說矣。若是正人修之,亦可延年益壽。若了生死成佛,乃是說夢話。彼并不知如何是生死,如何是佛,胡說巴道一套,以騙人家男女。倘是邪淫之徒,則便借坎離交媾,嬰兒姹女交媾等名詞,誘諸少年婦女,悉為所污。且以此為傳道。而無智之人,雖受彼污,猶不以為非法,以其是傳道,不同無道之人夫婦行淫也。哀哉,世人何迷至此。靈學扶乩,乃靈鬼作用。亦有真仙降臨,乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名,斷不可以此為實。光文鈔亦略談之。江神童之道德,亦扶乩故,與靈學會同一臭味。學佛人不應入此種會。而今之學佛人,有幾多依佛行知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特,遂如蟻烏合,蝦蟆逐鬧,熱處跳了,可嘆孰甚。令友王君入魔已深,喻如狗子吃屎,謂無上美味。彼并不知佛,亦無正知正見。一向如狗子尋屎,蒼蠅逐臭,蟻子赴羶,名為學佛,實為學魔。今之出家者,有幾多知佛法者。每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說,最為惑人之本。若遇少年女子,多被此種法子所亂,罪大惡極。邪正不兩立,正法昌明,則邪法自可消滅。今魔種遍天下,亦眾生同分惡業(yè)之所感也。靜坐須提起精神,息心念佛。倘不提精神,一靜即睡著矣。此眾生通病�；�修紫竹林大殿香,乃是吃喝嫖賭無資本,作此種事,借修佛殿為騙錢計,此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全,要修做甚么。汝且一心持戒念佛,任彼魔王外道,顯甚么鬼本事,皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。六月前可來信,六月后不可來信。以施省之發(fā)心修杭州梵天寺,(系光勸發(fā)、故必要光去、)即蓮宗十一祖齊大師道場,須光去料理商量。不過一二十日,又要到南京法云寺。梅蓀以法云寺成立,必要光到,方可遲早隨光往南京。亦不過一二十日,由南京到揚州,以安頓文鈔事。文鈔將刻完矣,一出書即又另排。已有數(shù)友任一萬部,大約九月半后,即可回到普陀。否則十月初必到。以天氣一冷,外邊不便故也。(民十二、四月廿一日)

　　復蔡契誠居士書三

　　敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗,若不注重于此四句,則如無根之木,期其盛茂,無翼之鳥,冀其高飛也。真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號。博地凡夫欲于現(xiàn)生即了生死,若不依此四句,則成無因而欲得果,未種而思收獲,萬無得理。果能將此八句,通身荷擔,決定可以生入圣賢之域,沒登極樂之邦,愿汝勉之。

　　復蔡契誠居士書四

　　接手書,并郵票二十元,不謬祈放心。放生池疏,實欲人看之,生戒殺放生吃素念佛之心,非徒為募捐也。汝上有老母,下有眷屬,當以勤心照顧店鋪為事。所言修持,隨人身分。若身無有暇,則只可一心念佛,稍閱凈土典章即已。固不須遠往他處,以圖靜修也。汝家有店鋪,店主人不在家,或是夥計作不法事,(賭博及外宿等、)或致小人乘間偷竊。汝且莫心高,欲作大通家居士。但一心念佛,并在家于夜間,勸令母與眷屬同念。汝知生死事大,無常迅速。何不念吾親已老,敢不多方勸誘,令其同我念佛,并諸眷屬皆令念佛。一則可悅親心。二則一人念,未生信心之人,便覺無有興趣,由多人念,則便覺有興。暇時將凈業(yè)指南,及光文鈔之合于初機者,詳細為令母及各眷說之。倘能生信心以生西方,則其孝為何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中,隨分隨力修持,則有益無損于己。且可令親與各眷屬及各夥計,時經熏染,漸種善根也。若不依吾言,則世間出世間,皆犯忤逆�？志镁蒙杏幸馔庵畱]。汝當知好歹,切勿任己意而不改也。所寄之二十元,待光于八月往金陵去,帶之以交。所言老齋婆,既看過光文鈔,如能來也可,不來更好,免受辛苦,兼費錢財。觀音菩薩遍法界中,隨感而應。家中禮拜供養(yǎng),亦是一樣。何須遠來普陀,方為朝禮乎。當與凈業(yè)指南令看。其念佛用工之法則,文鈔中已具言之。即見光亦不過仍是說此等話,豈單有私相傳授之秘訣乎。有私相傳授之秘訣,即非佛法,即是魔王外道。彼魔王外道之徒,動則上千上萬,皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門,先發(fā)惡咒之術。以迷惑愚夫愚婦,同陷于邪知謬見之萬丈深坑,而莫之能出也。哀哉。凡有信心者,皆令依文鈔念佛,即是隨緣度生也。

　　復蔡契誠居士書五

　　去年十月到南京,適值友人魏梅蓀王幼農等,買放生道場地,議甫成。光即以鄧契一之百元助之。彼等拉光作發(fā)起人,令光作疏,一則募緣,二則普勸一切人戒殺放生。梅蓀令刻板普遍流布。有肯發(fā)心助緣者,亦好。不助緣,肯依此疏戒殺放生,吃素念佛,亦好�，F(xiàn)在此道場已開建,名法云寺,以效法云棲念佛放生故名。梅蓀年六十二,前清翰林,品行端方,民國來不作事,從前年與光認識后,長齋念佛。以現(xiàn)今兵災匪災天災相繼而作,皆殺業(yè)所感。故極力提倡戒殺放生之事,以冀挽回殺劫耳。法云寺現(xiàn)已修五間蓮社,旁邊一面三間,且開一大池,二小池,尚有一大池未開,現(xiàn)已用萬二三千元,其修大殿等,尚待有大慈善大財力者成就之。今寄疏十本,若肯發(fā)心助緣,隨各人力助之。其款匯南京南門高岡里交魏梅蓀居士收。彼接到,當寄手據來。其會址在南京羊皮巷觀音庵。住持名妙蓮,當家名心凈。法云寺,亦請彼二位做當家住持。馮夢老年七十余,即馮夢華,乃梅蓀之師,系探花,現(xiàn)亦家居,專提倡慈善事業(yè)。王幼農,光同鄉(xiāng),民國作廣東高雷道,后升閩海道,聞孫文要獨立,六年夏即告退。龐性存,在陜西作幾處知事,頗厚道慈善。法云寺唯以念佛為事。不剃度,不付法,不傳戒,不趕經懺。若施主來寺中念佛,打念佛七,則允許。此章程皆光所立。梅蓀極欲人戒殺放生。將云棲法匯中,凡屬戒殺放生之語句,通匯一冊,名云棲戒殺放生匯錄,已刻板矣。光之疏,亦附之于后。當刻出時,普遍流通。汝流通處,亦宜請以流通。放生疏刻出,山東一友,愿登山柬報。(此系梅蓀信中說)北京一友,愿于北京重刻。云棲戒殺放生匯錄,板存羊皮巷觀音庵,此處亦是一佛經流通處。

　　復蔡契誠居士書六

　　前所寄書,諒已收到。今年八月,光到上海,馮夢華諸人,欲于去年所買之放生念佛道場內,附設一慈幼院。以去年彼等買此地時,適光到南京,彼等即拉光于中。今年彼等擬立慈幼院,亦拉光于中。前日寄捐冊五本來,冀光于山勸捐。光在法雨乃客居,不能提及募緣事,因寄之外方友人。今以一本寄汝,祈與楊振仁陳得祿等,同各隨力捐助。并于知交之可與語者,亦勸其隨緣樂助。若能成為巨數(shù)亦可。否則必須上百。助好時由廈門直匯上海北成都路廣仁里一巷廣仁善堂,(此系盛杏蓀宮保獨辦之善堂、馮夢華乃其會長、故慈幼院籌備處、設在其中也、余峙蓮專司帳目會計、堂中人多、即使彼有事、別人皆當代理、決不致誤、)交余峙蓮先生收。彼收到時,當即給一收條。捐冊亦須另包同信寄交余峙蓮。又須與光一信,以便悉知。光一向不愿作事,今被彼諸大老拉,亦無可如何,只可隨緣隨分,以為幫助提倡耳。馮夢華,名煦,探花出身,曾作安徽撫臺,民國概不預政,專辦善舉,年已八十一,而甚強健。魏梅蓀,名家驊,翰林,民國亦不預政,長齋念佛,法云寺事,全屬他料理,年已六十二。葉爾愷,字伯皋,亦翰林,亦隱居念佛。關炯,字炯之,乃上海會審官,長齋念佛,姚煜,字文敷,海關監(jiān)督官,亦長齋念佛。黃慶瀾,字涵之,會稽道尹,亦長齋念佛,王震,字一亭,亦長齋念佛。上海慈善事,無不幫忙。此等皆欲人心世道有所挽回,故孜孜矻矻為之,盡心于義舉也。

　　復蔡契誠居士書七

　　接手書,知近來境遇及流通,皆悉不嘉。前信以汝系流通,故令汝請文鈔,既不能流通,則不必請。光豈強汝為之乎。嘉言錄,上次所印,錯訛甚多,此次當?shù)拇_矣。然尚未排,以須彌陀經白話注排畢,方排耳。白話注,先系大字。以要者甚多,無力大流通,故另排如文鈔式,庶省費耳。此系一弟子黃涵之所著,即作初機凈業(yè)指南之黃慶瀾耳。光印者已無,此次尚未出書,出當為汝寄來,勿念。此二種,皆先印一萬本,打四付紙板,以期普利一切耳。汝但熟讀文鈔,勉行世善,兼修凈業(yè),是為真佛弟子。若或不守規(guī)范,吃喝嫖賭,及作種種陰謀如某某者。則生為天地間之罪人,死為閻羅王之獄鬼。不但孤負佛恩,并父母生育之恩亦孤負之。所謂虛生浪死,于世無益,于己有損,可不哀哉。果能依教奉行,則生入圣賢之域,歿歸極樂之邦,其為樂也,莫能喻焉。汝既以我為師,我不能不為詳示利害得失,以盡我之天職本分也。祈慧察是幸。

　　復蔡契誠居士書八

　　念經不能記,但志誠念佛。有暇,則志誠禮拜。久久業(yè)障消除,則心識明了。不但能記,且易領會也。汝事務多,無暇看。且看文鈔及凈土宗經書。不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛,乃了生死第一徑路,不可不認真。此刻所出之文鈔,年內不能請以流通。以印六百部施送,一時印不出。藏經院尚未定價,明年春夏間請,則可耳。然商務印書館,已另排將半,今年不出書,明年二月定可出書,宜流通此書。此書比木刻尚多六七十篇。其字與行法寬容,與前印同。而每行加高五字,每頁推出兩行,仍作兩本。每本有一百五六十張,大約一元可請兩部。若欲流通,當多請此書,則省錢而易于郵寄矣。如某氏者,乃魔王乘愿而來,破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經論,不問而知其為魔王惡賊。入我法中,破壞我法,何必懷疑。既云懷疑,當知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯,而可依從以修持耳。其人之知見,已經下劣不堪。譬如惡賦持刀揭旗,云保護地方。彼尚前請懇祈,冀其從茲以后,得所依靠。而不知其入我之室,操我之戈,以逼逐我棄家走出。否則即見殺害也。某氏之為人,乃欲作天下古今第一高人,所以其言如此。令不重實行,專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學佛者,絕少正知見。使有正知見,若此人者,尚不肯用目相視,況肯依之學乎。其人之貪之瞋之癡,可謂世無其二。稍有知見者,無不視為惡魔。吾徒某某,在彼處住三年,彼尚念佛,初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰,某氐不奈彼何,任彼念不問。其處所供的佛菩薩,皆屬某宗者。而且成年不燒一炷香,成年不行一次禮�？唇浲�看戲本,了不恭敬。古人所著,與己不合,則直云放屁。而且貪心無厭,以刻全藏因緣,遍募瞎眼信心人錢財。如此種人,當被雷打。雷既不打,是佛法當被彼滅矣。奈何奈何。

　　復蔡契誠居士書九

　　所謂學佛者,必須要敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。再加以信愿念佛,求生西方。戒殺護生,普度一切。如是之人,是為善人。是善學佛,乃為真佛弟子。若某某君者,忤逆不孝,居心險惡,貌雖學佛,心與佛悖。是人生若不遭橫禍,死亦必定墮落。何須提及。至于念佛實驗,豈不能折伏科學者之讒口。汝何不看凈土圣賢錄,是諸人之臨終實驗,何不許人談。而今之談佛者,又何必舍此種實驗,而徒嘆束手。真是懷抱夜明珠,徒自恨黑暗�？刹话г�。去年觀音頌,募有八萬部,以汝久無音信,恐打退鼓,故亦不令汝任。增廣文鈔,已印出,尚未釘妥。(上海排工、另出六百元、每部尚須八角、用現(xiàn)成紙板鑄鉛板、每部五角、上海多一千二百元、光定于一萬二千部書中、通作六角、則請者與光皆不吃虧矣、排工紙板、另出七十五元、每本尚須一角一分、杭州每本八分、上海印五千、杭州印三萬、)八月上海印二千部,已送完。杭州印一萬部,除交任者外,尚有三數(shù)千結緣。以故令寄廈門王拯邦卅包,壽康寶鑒四包,令分與汝等,大約月內外則可寄來。汝若要請以流通,每部六角,郵費另出。若要多少,當函知。又有印光法師嘉言錄,彌陀經白話注,(此二種皆一本、大約一角五六分、以尚未排完頁數(shù)、不知實數(shù)、)皆于年內外出書。嘉言錄乃摘錄文鈔中要義,分門別類,另輯成書,為捷要之觀覽。彌陀經白話注,乃黃涵之所著,頗明白,利初機。二種各打四付紙板,以祈普及耳。

　　復蔡契誠居士書十

　　光四月廿六日由揚州回申,見所寄桂圓及香,謝謝。觀音大士頌稿雖寄來,尚須詳校,方可付排,恐今年不能出書。慈幼院冊,隨緣以辦,能多亦好,少亦無礙。若不能助,空冊寄回,亦無所礙。光于一切事皆任緣。斷不以多少有無,起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士尚未動身,不久當南去,所住地址尚未定,待彼為光開出時,當為寄來。當此天災人禍,相繼降作,宜發(fā)誠心念佛,以祈覆庇,庶不負此好時光。否則如入大海,既無導師,又無指南。欲不沈溺,何可得乎。

　　復顧德谷居士書

　　書孔子以格物致知,為誠意正心之本。程朱誤認物字,為天下事物之物。不知此物字,乃指當人心中不合理之私欲而言,非外物也。以心有不合理之私欲,則其知見便不正,而是是非非均失其當。如人愛妻愛子,其妻子再不好,他總覺得好。以正知為私欲障蔽,而成偏邪。若格去此愛。則此妻與子之不好,自然悉知悉見矣。格物致知,方能誠意正心。雖一字不識之人,亦做得到。若如程朱,以推極吾之知識,窮盡天下事物之理,為格物者。乃致知為格物之本,而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到,雖圣人也做不到。既無由格物,誠意正心從何而得。故程朱平常,只言正心誠意,不言致知格物。乃以根本為枝末,以枝末為根本。倒行逆施圣人治心治身治家治國平天下之法。致世界之亂,無由解決。為國家者,果能心無不合理之私欲,則互相殘殺之根已無。又何由互相殘殺,了無止期也。光說此話,不知汝為然否,如猶不能了了,且請至誠念佛,后來當不以光言為錯謬也。瘧疾將行,光前之治法,治無不愈�，F(xiàn)一弟子夢一老人,令書瘧疾調理丸五字于白紙條,于未發(fā)一點鐘前,焚于開水中,服之即愈。以免無知之人,遺棄字紙,亦極靈。宜與一切人說之。

　　復金振卿居士書

　　人之入道,各有時節(jié)因緣。既因文鈔而知佛法,從事修持,即是皈依。不必又復行皈依禮,方為皈依。不行皈依禮,不名皈依也。但愿汝能依到底不中變,即真皈依。又何須每日頂禮于不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛,則彼此均得巨益矣。錫箔一事,雖非出佛經,其來源甚遠。古農雖不知來源,所說本于天理人情。何得又自作聰明,不以為是。光昔看法苑珠林,忘其在某卷,有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中書令岑文本,記其師與一鬼官相問答等事。其人彷佛是睦仁茜,初不信佛及與鬼神。后由與此鬼官相契,遂相信。并令岑文本為之設食,遍供彼及諸隨從。睦問冥間與陽間,何物可相通,彼云金銀布帛可通。然真者不如假者,即令以錫箔貼于紙上,及以紙作綢緞等,便可作金及衣服用。此十余年前看者,今不記其在何卷何篇,汝倘詳看,當可見之。其時在隋之初,以此時岑文本尚在讀書,至唐則為中書令矣。汝之性情,過于自是。古農所說,雖未知其出處,然于天理人情,頗相符合。汝尚不以為然,便欲全國之人廢除此事。倘真提倡,或受鬼擊。世有愚人,不知以物表心,專以多燒為事,亦不可。當以法力心力加持,令其變少成多,以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩,則非所宜。佛菩薩豈無所受用,尚需世人之供養(yǎng)乎。但世人若不以飲食香華等表其誠心,則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知,縱用此以供佛,于一念誠心上論,亦有功德。喻如小兒供佛以沙,(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方,用許多金錢,買錫箔燒之寄庫,實則癡心妄想。俗人以自私自利之心,欲作永遠做鬼之計,恰逢不問是非,只期有佛事得經資之俗僧,便隨彼意行之,故破地獄,破血湖,還壽生者,實繁有徒。然君子思不出其位,但可以此理自守,及為明理之人陳說。若執(zhí)固不化之人,亦不得攻擊。以致招人怨恨,則于己于人于法,皆無利益也。汝果真欲皈依,當以吾言為準。否則縱親來皈依,亦是有名無實。有何師弟之誼,與皈依之益乎。祈慧察。光老矣,(今已七十有一矣)精神不給,不得常來信。(民十九六月初四日)

　　復邵慧圓居士書一

　　手書備悉。昨明道師往申,令匯汝一百六十元,以了汝事。汝雖與光相識多年,究不知光為何如人,今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者,在家為人子絕嗣,出家為人徒亦絕嗣,此二絕也。言苦惱者,光本生處諸讀書人,畢生不聞佛名,而只知韓歐程朱辟佛之說。群盲奉為圭臬,光更狂妄過彼百倍。幸十余歲厭厭多病,后方知前人所說,不足為法。(光未從師、始終由兄教之、)先數(shù)年,吾兄在長安,不得其便。光緒七年吾兄在家,光在長安,(家去長安、四百二十里、)遂于南五臺山出家。先師意光總有蓄積,云出家則可,衣服須自備,只與光一件大衫,一雙鞋。不過住房吃飯,不要錢耳。(此地苦寒、燒飯種種皆親任、)后未三月,吾兄來找,必欲令回家辭母,再來修行則可。光知其是騙,然義不容不歸。一路所說,通是假話,吾母倒也無可無不可。次日兄謂光曰,誰教汝出家,汝便可自己出家乎。從今放下,否則定行痛責。光只好騙他,遂在家住八十余日,不得機會。一日吾大兄往探親,吾二哥在場中曬谷,須看守,恐遭雞踐,知機會到了。學堂占一觀音課云,高明居祿位,籠鳥得逃生。遂偸其僧衫,(先是吾兄欲改其衫、光謂此萬不可改、彼若派人來、以原物還他、則無事、否則恐要涉訟、則受累不小、故得存之、)并二百錢而去。至吾師處,猶恐吾兄再來,不敢住,一宿即去。吾師祗送一元洋錢、時陜西人尚未見過。錢店不要,首飾店作銀子換八百文,此光得之于師者。至湖北蓮花寺,討一最苦之行單。(打煤炭、燒四十多人之開水、日夜不斷、水須自挑、煤渣亦須自挑出、以尚未受戒、能令住、已算慈悲了、)次年四月副寺回去,庫頭有病,和尚見光誠實,令照應庫房。銀錢帳算,和尚自了。光初出家,見楊岐燈盞明千古,寶壽生姜辣萬年之對,并沙彌律,言盜用常住財物之報,心甚凜凜。凡整理糖食,手有粘及氣味者,均不敢用口舌餂食,但以紙揩而已。楊岐燈盞者,楊岐方會禪師,在石霜圓會下作監(jiān)院,夜間看經,自己另買油,不將常住油私用。寶壽生姜者,洞山自寶禪師,(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監(jiān)院,五祖戒有寒病,當用生姜紅糖熬膏,以備常服。侍者往庫房求此二物,監(jiān)院曰,常住公物,何可私用,拿錢來買。戒禪師即令持錢去買,且深契其人。后洞山住持缺人,有求戒禪師舉所知者,戒云賣生姜漢可以。禪林寶訓卷中,五十四五兩頁,有雪峰東山慧空禪師,答余才茂進京會試,求腳夫力書,大意謂。我雖為住持,仍是一個窮禪和。此腳夫為出于常住,為出于空。出于常住,即為偷盜常住。出于空,則空一無所有。況閣下進京求功名,不宜于三寶中求,以致彼此獲罪。即他寺有取者,亦應謝而莫取,方為前程之福耳。近世俗僧多多以錢財用之于結交徒眾俗家。光一生不愿結交,不收徒弟,不住持寺廟。自光緒十九年到普陀,作一吃飯之閑僧。(三十余年、未任一職、只隨眾吃一飯、)印光二字,絕不書之于為人代勞之紙。故二十余年很安樂。后因高鶴年給去數(shù)篇零稿,登佛學叢報,尚不用印光之名。至民三五年后,被徐蔚如周孟由打聽著,遂私為徵搜,于京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札,直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言,求皈依者,亦不過隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京,吾師亦無一文見賜。后以道業(yè)無進,故不敢奉書。至十七年圓寂,而諸師兄弟各行其志。故四十年來,于所出家之同門,無一字之信,與一文錢之物見寄。至于吾家,則光緒十八年有同鄉(xiāng)由京回家,敬奉一函,仰彼親身送去。否則無法可寄,此時未有郵局,而且不在大路。(今雖有郵局、若無人承轉、亦無法可寄、)次年來南,消息全不能通。至民十三年一外甥聞人言,遂來山相訪,始知家門已絕,而本家孫過繼。(此事在光為幸、以后來無喪先人之德者、即有過繼者、亦非吾父母之子孫也、) 以故亦不與彼信。以民國來陜?yōu)淖钪�。若與彼信,彼若來南,則將何以處。無地可安頓,令彼回去,須數(shù)十元,彼之來去,了無所益,豈非反害于彼。故前年為郃陽賑災,只匯交縣,不敢言及吾鄉(xiāng)。(吾村距縣四十多里、)若言及,則害死許多人矣。今春真達師因朱子橋(近二三年、專辦陜振、)來申,與三四居士湊一千元,祈子橋特派往振吾本村。西村亦不在內,然數(shù)百家,千元亦無甚大益。由此即有欲來南者,一商人系吾宗外甥,與光函云,有某某欲來南相訪者,作何回答。光謂汝若能照應,令其得好事,則甚好。否則極陳來去之苦,并無益有損之害,庶不致于害死彼等也。此事真師一番好意,并未細想所以,兼又不與光說。及光知,事已成矣,無可挽回。聞數(shù)十年前,湖南一大封翁做壽,預宣每人給錢四百。時在冬閑之際,鄉(xiāng)人有數(shù)十里來領此錢者。彼管理者不善設法,人聚幾萬,慢慢 一個一個散。其在后者,以餓極拚命向前擠,因擠而死者二百余人。尚有受傷者,不知凡幾。府縣親自鎮(zhèn)壓不許動,死者每人給二十四元,棺材一只,領尸而去。老封翁見大家通驚惶錯愕,問知即嘆一口氣而死。不幾日其子京官死于京中。是以無論何事,先須防其流弊。光豈無心于吾家吾村乎,以力不能及,故以不開端為有益無損也。靈巖先只上十人,大家以姚某之病,遂方便彼住于其中,此事豈可為例。彼寺年歲好,所收租金不上千。不好,則又要減,此外一無進款。 近三年因有皈依徒,知靈巖系真辦道。每有托其打念佛七者,稍為津貼,故住二三十人。然光絕不于靈巖有所求。靈巖寺諸師,每有供其父母牌位于念佛堂者。報國代光校書之德森師,并其友了然師,(現(xiàn)亦在報國)均以孝思,各供其親之牌位于靈巖。光則絕不言及此事。光若言及,彼固歡喜之至。以光有此舉,即涉有攘功及自私之跡。況素未見面,只汝一信而皈依,即可在此養(yǎng)老乎。如此即凡皈依之苦人,皆求光養(yǎng)老。光手中若能出金錢谷米,則亦非不愿。惜無此道力,何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰,每以詩相寄,稍有薄信,光為寄各書,彼復求皈依,(與光年歲相等)后又要出家,光極陳在家修行之益。披自詡為發(fā)菩提心,實則求清閑,為兒孫減養(yǎng)老費也。且其言決裂之極。光曰我在人家寺里住三十年,一身已覺多矣。況汝又來依我出家,汝決定要來,汝來我即下山。何以故,我自顧尚不暇,何能顧汝乎。從此永不來信矣�？芍�前之道心,是為子孫求利之心,非真有道心也。汝人頗聰明,然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難,在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱,以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢財,則萬難如命以償。何以故,光不止識汝一人,亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人,數(shù)年來用三五百元,亦不甚要緊。又有此處災振,彼處善舉,又將何以應之。即如印書一事,亦不能任意令寄。彼原有章程,想已看過。若隨人意要者即寄,雖有數(shù)十萬家當,亦辦不到。況大家湊錢支持乎。如要當按照本發(fā)請,此則可以滿愿。如謂有益于人,即當如我所要為寄,則此社當即關閉矣。普陀志,從前系請一不知佛法,不信佛者所修。而且為光亦作一傳以附之,光極斥其非。后以一二事彼不依光,光遂完全辭之不過問。及彼修好。交與法雨退居。放大半年,才求光鑒訂。光以無暇,故遲幾年。故此書絕無光之名字,以彼所錄光之書并名者,通去之不存。其請人寫,排板刷印,不派普陀一文。山中請書者,接紙工 價每部六角。共印三千部,除任者一千多部外,只存千多部,光尚須送人。汝令寄數(shù)包來代送,其心甚好,但亦是未知其難。祈以后常存施諸己而不愿,亦勿施于人。凡事以己之心度人之心,以人之心度己之心,則汝后來決定會做到光明輝耀,人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥,以為然否,祈慧察。又教誨淺說之板,萬不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關閉。無基金,無定款,時局不好,人不相助,則不關何能支持乎。佛學書局交通寬,營業(yè)性質,能持久。交彼則於彼於汝均為有益也。

　　復邵慧圓居士書二

　　教誨淺說,稍一翻閱,其文理意致,悉皆甚好。唯末后有著作權四字,光不解其意。及每部實價大洋一圓二角,亦不詳知。竊以吾徒以圣賢己立立人之心,行佛菩薩自利利他之事,著為此書,以喚醒愚蒙。又蒙法部準許,各省監(jiān)獄一律購用。而不許人翻刻印行,不但令為公之人,心生痛息,誠恐監(jiān)犯見之,亦以汝為說真方子賣假藥者。何以故,以利人之事,為自利之據。是道也,而退為藝矣。光嘗謂造味精及素肥皂者,為藝也,而進乎道。不意吾徒抱如是之大志,反出于彼二者之下。為圣賢佛菩薩負人乎,為人負圣賢佛菩薩乎。如不以光言為非,祈速改之。又為發(fā)表文以自訟。如不以為然,請以后縱有談敘,勿用假名之師徒字樣。則光固不愿多干人事也。(十月二十三日)

　　復邵慧圓居士書三

　　小學韻語,乃依據小學而作。小兒讀之,可知儒禮之大要。其得益,校不如感應篇直講之寬廣深遠也。此書十八年為校其字句,標其節(jié)段。毀佛之處,尚未改,因生病置之。次年到蘇,即另排統(tǒng)紀增修本,普陀山志及各書,遂忘其事。祈以感應篇教子孫,終身誦之,勝于小學韻語多矣。巧談昨晚方寄來,于世道人心頗有益。但光所印各書,需款甚巨,(光一向不募緣、有信心者送來則收、其余皆光之香敬耳、) 無力兼顧。此書雅俗同觀,愁無人助印�，F(xiàn)忙極,直是無常要來,迫不及待。此序待稍暇,當勉為作。以后無論何人何事,概不許介紹筆墨事。以三山志,迫切不及待故也。

　　復邵慧圓居士書四

　　手書備悉。曾丁彭三人法名,隨函寄來。歐陽如三,前袁福球函中,已為寄出矣。教誨淺說之款,光實難為臂助。報國一文無出,年需一千五六百圓。光一向不向人募,亦甚困難。彼各監(jiān)催要,急如星火,豈通要汝送他看。要人白送,何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各處及陜振之捐,已是無力支持,以故隱居。倘同有基業(yè)者,則當為設法。而光以一介孤僧,而且素抱不向人募緣之愿,故無由為之設法也。

　　復邵慧圓居士書五

　　手書備悉。孫君之病,令念南無觀世音菩薩。向太平寺德森法師討大悲米沖服,果至誠,必可即愈。吳澤南之母將終,往太平寺請僧助念,德師贈大悲米。至家則舌僵不能說話,急沖水向舌點之,則會說話。隨眾念佛,臨去大聲念三聲,遂逝。此米乃以大悲咒加持上萬遍者。二法名另紙書之,以一函遍復為開示。(此為最周到之開示)小學人譜二書,乃屬勸世善書。小學有幾處辟佛。世間之嘉言懿行,人悉不注意,辟佛之語,則個個欲作名教功臣,而全身頂戴。人譜上卷,借佛法以釋太極圖。辟佛之文,上下卷均有,上卷為甚。其序先引袁了凡學佛得大感應,后隨駁云,了凡乃正人君子,豈被異端所惑,可知此事乃其徒捏造者。此種話,出于講正心誠意者,誓欲舉世之人,咸認無有三世因果六道輪回之事理,其心方快。釀成目下人人自危無處投奔之世道,皆此種知見所發(fā)起也。小學韻語,光曾列科段。繼思此系嘉肴中密下砒霜,不可令人嘗試。嘗之必中其毒。吾人不能有益于人,決不敢因欲利人而反害人也。

　　復鄔崇音居士書

　　前三日接到歧路指歸二本,見后附之徽章,頗不謂然。民國二年北京法源寺道階法師做佛誕紀念會,以釋迦佛像為徽章,光絕不知其事。事后道階來普陀,送光一徽章,光痛斥其褻瀆。至十二年仍復如是。上海亦仿而行之,今居士亦仿而行之。作俑之罪,始于道階。道階尚能講經,而于恭敬尊重,完全不講,亦可嘆也。彼會中所來之一切人員,各須身佩一徽章。 若佩之拜佛,亦不合宜。佩之拜人,則彼此折福。然現(xiàn)在由道階提倡,已成通規(guī)。光亦知此事不易收拾,然以居士過愛,不能不為一說耳。放生一事,即上海一處亦辦不了,何可大張全國之名。全國人民通在水深火熱中,無法可救,而況全國放生會乎。光以勸人吃素,為真放生。大場以前之生,一住兵,則通為兵作食料。以后永無戰(zhàn)爭則可,否則又是為兵儲蓄食料耳。居士護生熱心,可謂第一。然須詳審情理,方可得其實益。諦閑法師慕慈云懺主之名,祈盧子嘉以西湖為放生池,大家都去放生。壞人偷捕,政府屢次要賣,諸居士幾次贖,用數(shù)千元,猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知,而徒張闊大之名乎。(乙亥五月十五日)

　　復張覺明女居士書一

　　所言以文字書畫音樂,接引初機,入佛法海,乃菩薩大愿。然須自審有不隨境緣所轉之定力,則于己于人,均有大益。否則一味向外事上用心,恐于了生死一著子,弄得難以成就也。學佛之人,必須要敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,方為真佛弟子。凈土五經,須于前后兩序注意。自知凈土法門之廣大微妙。庶不被他宗知識所搖惑。所言做夢,乃汝誠心所現(xiàn)。非光能為人現(xiàn)身于夢中也。光博地凡夫,然每有言夢見,或有訓飭者。此皆由彼之誠心,感觀世音菩薩應機為現(xiàn)。正所謂應以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。菩薩尚現(xiàn)山河,大地,樓臺,殿閣,橋梁,道路,什物,器具,況人乎哉。光目無病相,祈慧察。(民二十五七月初五)

　　復張覺明女居士書二

　　來書備悉。今令弘化社寄半身像四張,畫像四張。此畫像下有一封長信,頗與初發(fā)心者有關系。畫此相之人,乃無錫人,素不相識,畫而交于皈依弟子,彼遂并長信而照之,送弘化社若干張。

　　復張覺明女居士書三

　　所言相片,與所夢相同者,此中大有深義,切不可以己意妄認。光業(yè)力凡夫,豈能于夢中現(xiàn)相。蓋以汝之誠心,感觀世音菩薩為汝現(xiàn)作光之形相,令汝生正信心。所謂應以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。橋梁,道路,樓臺,殿閣,山水,草木,無一不現(xiàn)。當知神通妙用,在乎能現(xiàn)之人,不在乎所現(xiàn)之境。汝認奴為主,不免以凡濫圣。俾光與汝同獲莫大之罪過,孤負大士為汝現(xiàn)象之心矣。千萬不可繪,亦不可紀。免得好做假招子者,照樣仿行。此種夢事,每每有之。蓋以佛門無人,菩薩欲令增長信心,故以木雕泥塑之相,作神通妙用之相。以發(fā)起正信,而不令退失。深長思之,菩薩之慈悲引導,無微不至矣。(民二十五八月十八)

　　復張覺明女居士書四

　　至于畫全身立相,也無關緊要。但不可以凡濫圣,妄為推尊。庶后來之人,不至疑為僭越。又不至妄生效法也。(民二十五九月初八)

　　復張覺明女居士書五

　　光本一土木形骸,被汝裝飾得金碧輝煌矣。雖可暫悅眾目,實則常愧我心也。(民廿五)

　　復張覺明女居士書六

　　前書來時,適趕筆削護國法會開示錄,末暇作覆。佛像光相均好。前日令將三圣像及光相,各照二十張,云須每張大洋二角,今又寄十張。光相旁加聯(lián),文意均好。當為寄之遠方(寄吾家鄉(xiāng))不易得處云。

　　復張覺明女居士書七

　　昨接手書,備悉一切。畫像之事,系靈巖當家,擬畫蓮宗十二祖師之像,令光各作一六句贊,以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌,擬書于像上。光以律詩太拘,妄效古體塞其責。彼本擬請居士畫一二幅。光謂彼逃難寄居人家,恐不能畫。若能畫者,宜令一手畫之,方無體格不一之弊。今閱復書,當即作罷,隨當家請何人畫。此事在光本意,亦不甚贊成。何以故,南方潮濕,不十余年,又須另裱。此之費用,為數(shù)不少。若供牌位,一二百年亦仍完好。以彼事事要好,尚不惜屢屢求人也。在莊嚴道場,則似乎有益。當此局勢,亦或致招禍。事事考究,殊非所宜。祈將此事置諸度外,一心念佛,以期實益。祈將二象掛號寄來。(已卯二月十二日,)

　　復張覺明女居士書八

　　徐老太由香灰水,危病回機,亦其家眷之誠心所感。何德牧之喜談詩,而不注重念佛,乃業(yè)力所感,故不知輕重。如小兒,與以銅錢則喜,與以摩尼寶珠則不受。乞丐為騙錢,肯念佛,也種莫大的善根。光緒十八年,光在北京阜城門外圓廣寺住。一日,與一僧在西直外,向圓廣寺走。一十五六歲乞兒,不見有饑餓相,跟著要錢。光云念一句佛,與汝一錢,不念。光云念十句佛,與汝十錢,還不念。光將錢袋取出來令看,約有四百多錢,為彼說,汝念一句,與汝一錢, 盡管念,我盡此一袋錢給完為止,還不念。遂哭起來,因丟一文錢而去。此乞兒太無善根,為騙錢,也不肯念。乞兒果發(fā)善心念,則得大利益。即為騙錢念佛,也種大善根。光從前不持大悲咒,民二十一年在報國關房,西華橋巷吳恒蓀之母,病勢危急,恒蓀在北京,急打電令歸。其妻令人到報國求光咒杯大悲水,光即念三遍,令持去,服之即回機,無危險相�？趾闵p著急,急打電,云病已莫要緊了,恒蓀遂未歸。其小兒九歲,生未兩月,遍身生小瘡,春則更厲害,經年不斷,醫(yī)亦無效,因求大悲水服之即愈。因是每有人求,日日總念幾遍。后求者多,即用大器盛。前年避難到靈巖,當家言大悲水還要持。光謂現(xiàn)無瓶可買,且無買瓶費,當以米代之。香灰,則前在報國亦備,以遠道水不能寄,灰則一切無礙。若當?shù)貏t不用灰。無錫秦效魯三種病,醫(yī)不好,以大悲水吃擦得好,遂歸依。治瘧疾方,并無秘訣,凡識字人均可依方而寫。無錫一當兵的壞人,曾在袁總統(tǒng)下當親兵,遂習成壞性。吃喝賭冶游全來,煙癮甚大。將及餓飯,眼已看不見,年已五十七八。其兄死,秦效魯去吊,見其苦況,極力勸誡。其煙酒肉,即日盡斷。日常念佛,眼遂好。居然成一善人,提倡念佛。鄉(xiāng)人不敢與往還。后瘧疾大發(fā),彼一一為治,通好,從此鄉(xiāng)人皆相依從。四月間曾帶十余人來皈依,居然一老修行居士。此人姓華,名貴千,已六十四五矣。若此人者,可謂勇于改惡遷善矣。今為寄香灰一包,以便自他需用。又寄學生修養(yǎng)德目五本,用示小人。喪祭須知二本,以汝舅姑及何德牧之母,并徐老太,皆年老,得此亦可以隨緣開導。令其勿以隨順俗習,以為父母親朋加罪過也�，F(xiàn)今古禮廢棄,喪中用酒肉,唱堂戲,真是不成事體。聞一商人某,其母死大殮時,大孝子與來客飲酒嘩拳以為樂,其心已死。使稍有天良,決不如此,誠可謂實行獸化。然兔死狐悲,彼反不如異類矣

　　復張覺明女居士書九

　　十五一函接到,知徐老太病,已大有起色。凡臨終人,神識昏亂。若服大悲水,或香灰水,大悲米水,均可神識清明。若又有人助念,決定念佛而逝。一二年來,已有三人如是者。于十七日與汝一包香灰,連皮及藥方重四兩,作八封信寄,想已接到。念佛一事,約現(xiàn)生得利益,必須要至誠懇切常念。若種善根,雖戲頑而念一句,亦于后世定有因此善根而發(fā)起修持者。故古人大建塔廟,欲一切人見之而種善根。此一句佛,在八識田中永久不滅。佛在世時,一老人欲投佛出家,五百圣眾,觀其八萬劫來,毫無善根,拒而不納。其人在祗園外號哭,佛令召來與之說法,即證道果。五百圣眾,莫明其妙,問佛。佛言,此人于無量劫前,因虎逼上樹,念一句南無佛,遇我得道。非汝等聲聞道眼所能見也。是知肯念佛固好,不肯念,為彼說,彼聽得佛號,亦種善根。聽久亦有大功德。無錫近來念佛者甚多,一人會做素菜,凡打佛七,皆叫他做菜,彼日日聽念佛聲。后其子將死,即曰,我要死了,然不能到好處去,你把你的佛與我,我就到好處去了。其父云,我不念佛,那有佛。其子曰,你佛多的狠。你只要說一聲,我就好去了。其人曰,那隨你要多少,努多少,其子即死。自謂索不念佛,何以有佛。明白人謂,汝做萊時所住之屋,近念佛處,日日常聽大家念佛,故亦有大功德。此系無心聽者。若留心聽,功德更大。念經則無有重文,不能句句聽得明白。即留心聽,亦難清楚。況無心乎�？芍�念佛之功德殊勝。

　　與張覺明女居士書十

　　昨日將欲以信件付郵,靈巖當家來言,蓮宗十二祖像,祈張居士畫幾軸,不知有工夫否。若心緒紛煩,不能操筆,亦無礙。若尚能運從前之妙筆,先畫一軸,掛號寄來,再為斟酌其規(guī)則。 其第二三等,即可照樣用四尺宣紙,上書八句七言古體詩頌。前標祖師名,后標年時,另紙書,裱于上。頌名師名,均書于像下傍之下。庶不致招以凡夫之名,加于祖像之上之過。紙祈居士代買,以免寄時疊折。十二祖,即世稱蓮宗九祖,于八祖蓮池大師下,加蕅益為九祖,截流為十祖,以思齊賢九祖為十一祖,下又添徹悟禪師為十二祖。佛祖道影后,附九祖像。唯澫益截流二師無像。(今皆有矣)徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像,皆后人意想畫之。其諸祖理宜無須,惟善導乃長須長發(fā)。此恐意想,未見有提及留須發(fā)事。亦有短短之須者。惟徹悟之須,清秀而長。若以佛制論,似乎不用須好。若依世諦,則亦無妨。唯善導之長須發(fā),為可疑耳。此且從緩,待后再定。祈慧察示復為荷。(己卯正月)

　　與張覺明女居士書十一

　　今寄初祖半身像一張。徹悟禪師全身坐像一張。十二祖皆依徹悟像為標準。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。徹悟之衣環(huán)太低,須向上二三分,方好。至于像傍所畫之莊嚴,不必過繁,愈簡愈好,通歸一致。此像一出,或能照以傳布。光作之贊,不必書。以諸祖均有七言八句頌,題于像紙之上,如世所常行法。祈費心先畫此二像寄來一看,再為定度。如肯全畫,亦好。然此不須著急,即經數(shù)月,亦無妨礙。如不能全畫,或二三張亦可。當以汝畫之格式,再求能畫者畫之。(己卯正月二十六日)

　　龔宗元居士書一

　　吾人從往劫來,固有種善根之時。但以未遇仗佛力即生了脫之法門,故致仍然在六道輪回中,不能自出也。汝之幼時,隨母信佛,乃是天性。及后飽服韓歐之毒,則其惡習也。至于夢中所見之境,亦屬宿世善根所致。而迷之至深,故致一時尚難立即回頭也。此之關系,極險極險。若不自振,則長此迷昧,恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之,當為努力。又凈土法門,與其他法門各別。他種法門,皆仗自力。唯此法門,全仗佛力。南方宗門頗多,切不可參入宗門,圖得禪凈雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰,為開悟之一著。而絕不講信愿求生。勿道不悟,即看到念佛的本來人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大遠在。若不到業(yè)盡情空地位,決定不能仗自力了生死。又不注重信愿,求生西方,則與佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息,則得利益處少,失利益處多也。教則更為難以得力。而密宗語氣甚大,危險之極。汝且專注于信愿念佛一門。而輔之以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復以化他。則可決定往生矣。又凡居心動念行事,須以真實不虛為主。庶可不虛此生,不虛此遇矣。余詳文鈔,嘉言錄,此不備書。光老矣,無力應酬,祈勿常來信。(民二十六月廿)

　　復龔宗元居士書二

　　當此時世,祇可自守本分。其喪心病狂者,任彼所為,絕不與彼相爭相詰。以明理人少,糊涂人多,一有爭端,若魔黨勢重,則反增彼勢。知好歹者,勉令勿入。若不知邪正者,祇可放棄。譬如狗子吃屎,以為香美。若以臭穢阻令勿吃,必懷瞋恚,謂欲奪彼佳肴。不唯無益,或招大禍。外道之法,秘而不傳。欲說而恐污我口,欲書而恐污我手。但以至誠念佛念觀世音,為轉彼之法。即不能轉,豈為彼所轉乎。外道之得以遍行全世界者,以秘密及發(fā)惡咒二種。使去此二種,則冰消瓦散矣。光本欲略說,恐忌者降禍,姑說其大略而已。魔徒熾甚,無法可設。今寄潮陽居士林序,裱而掛于林中。令知文理之人閱之,必可令生正信,而為護持。光老矣,朝不保夕,以后切勿來信,亦勿介紹人皈依。以無目力精神應酬故也。

　　復龔宗元居士書三

　　接手書,知為蔡宇青皈依事。前月下旬,已有信來,此信未曾收到。觀蔡君之境遇,可謂苦荼之極。然苦樂禍福,本無一定。善用心者,即可以苦為樂,以禍為福。不善用心者,固多由樂得苦,由福得禍。宇青既知世相無常,急欲皈依三寶,以修持凈業(yè),而求仗佛慈力了生脫死。則此之所云苦者,乃玉成彼了脫生死之大善根也。否則子孫滿堂,家室雍睦,只知眼前愉樂,誰計身后歸趣。彼既發(fā)心皈依,今為彼取法名為宗凈。謂專主于一心念佛,求生西方也。然須放開心懷,不可常存臨老得此子亡孫死之憾,加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培,致今生得此結果。又須常生歡喜,我若不因彼等死亡,決難發(fā)出世之心。此心不發(fā),縱令死后仍生人中,決難永遠不造惡業(yè)。既造惡業(yè),當墮三惡道,長劫在畜生餓鬼地獄中受諸苦楚。今因彼等之死,令我發(fā)出世之心。是天以彼等之死,以玉成我出世之善果,乃我宿世之善根發(fā)現(xiàn)處。安守本分,不生怨尤。與寡媳孫女同修凈業(yè),以期同生西方。果能如是,不但己與媳孫女得生西方,而已亡之妻,與二子二孫一媳,當亦蒙此法益,亦得仗佛慈力,往生西方。切不可作愚癡無知之知見,常懷愁嘆。以致雖念佛而此心反作障礙。致不能與佛相應,而誤己大事也。今為附一函遍復二張,祈依此自行,復以此化他。人必以己知識高明,修持精進,而樂從也。其功德大矣。所有修持方法,恐有未諳,今寄嘉言錄一本,祈息心詳閱。則西方之勝妙,修持之法則,臨終之助念,家庭之教育,悉可知其方向矣。孫女尚幼,當認真教訓。培植一賢惠良善之資格,俾后來為女流師范。其光榮也,比兒孫作大官,發(fā)大財,尚超勝多多矣。何以故,以賢女必為人賢妻賢母,使夫與子孫皆成賢人故也。祈以此令彼閱而依行之,則幸甚。

　　復王慧常居士書一

　　接手書,知此一年來,游歷數(shù)萬里。其開通知見,與修持凈業(yè),折伏我慢,急求往生之心,當比從前真切百倍。娑婆之苦,不可一朝居。當通身放下,一心念佛。并勸眷屬一心念佛。從前之事業(yè)乃夢,今不復做。專做往生西方之夢。迨至此夢成后,再乘佛慈來入娑婆。普度怨親,同生凈土。庶可不虛此生此遇矣。若放不下,則后來只有惡夢,決無好夢。此種惡夢,聽尚不愿,何況再做。若再做者,便是癲子。幸眷屬無恙,當相率而同做生西方之夢。以期與諸上善人,俱會于蓮池也。(民廿八七月十二)

　　復王慧常居士書二

　　去年接手書,疑光無信,知學業(yè)大進,能見人之見不到處,故不愿復。至某和尚謂光死,此是實話。以人格已失,是偷生。今又念及,別無所說。念佛念觀世音,校彼生兜率天,其難易安險,奚啻百千萬億之天淵懸隔。汝名慕儒,光雖為釋,尚有儒之氣分。只此二句,乃剖心瀝血之言。馀俱不敘。(民廿九八月廿三)

　　復楊慧明居士書

　　茲有貴邑宋公具覺寺住持源幢來山見訪,言居士嗚琴此邑,仁風藹然,邦人歌頌。光聞之不勝欣慰。學佛之人,皆當以菩薩之心,行圣賢之事。況身為邑長,作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政,則可謂真佛弟子,何幸如之。源幢師云,新修山門,擬請居士題一額,以光揚法道,增人信仰。祈光為通白,諒不至惜一揮翰之勞耳。因令將尺寸量好,隨函呈于左右,以系石碑上刻者。 額或寫不二法門 同登覺路 一超直入 三解脫門。(九月初一)

　　復楊典臣居士書一

　　由山轉來手書,以排印歷史感應統(tǒng)紀,日不暇給,所有信札,概不能復。閣下既于佛法及凈土法門深生信心,理應拜高明者為師。如光之庸劣,人固多不見重,若以為師,當成屈辱矣。雖然,既是有緣,不妨相交以道。今將文鈔等寄上,以為日后自行化他之據。令郎幼典,欲得災障消滅,福慧增長。當令日日禮拜持念觀音圣號。則是自求多福,聿修厥德。何得效愚俗故例,以袋掛菩薩手,以求默佑乎。此袋于菩薩前稟明,代為焚之,以免后來遺棄。若閣下夫妻及與令郎常念觀音,則是心系觀音。心系觀音,自蒙觀音護佑。以菩薩之心,與眾生之心,息息相通。但以眾生迷背,自形隔礙,故不蒙佑耳。咎在自己,非菩薩有所偏私也。光行將滅跡長隱,所有不關緊要之物,概置度外。所言尊照,恐普陀友人知光此意,故為留之,亦未可知。此后不復往普陀去。滅跡亦無地可指明,以免信札應酬之煩耳。歷史感應統(tǒng)紀,由工人不細心,于校對二次打紙板時,須將其所排之字極力擠緊,每有碰磕字�；蜍S出,則隨手亂插。以致錯訛甚多。十余日后當有�？北碛〕�,即可備知。普門品圖證,足為仰求觀音之前導。文鈔,嘉言錄,文雖拙樸,而涉身處世,治家治國,即俗修真,居塵學道之要,當可悉知。若能實行,何善如之。若不實行,惟欲談玄說妙,以圖口快活,其所得利益,亦只此口快活而已。 (十二月初八日)

　　復楊典臣居土書二

　　接手書,知慈心頗深,故不惜多金,見必買放也。感佩之至。所云念多寶如來,或七如來,或往生咒,或準提咒,大悲咒,皆可。何得誦世人所作之咒,光甚不以為然。閣下深知佛理,何于此種咒文,尚復認為有益。而佛諸咒,反若無所益者。是亦宿世信道不篤之習氣。習氣存時,自己有所不知。如官僚派之習氣,唯無此派者知之。自己有此派之習氣,雖他人說之,自己尚不知其何所指。學道之人,須去習氣。傲慢習氣。實為入道之障。閣下于言動中詳審體察,或可能知。知則尚有勝益可得。此語無人肯說,光一向直心直口,不避忌諱。欲閣下真得實益,故為略述所以。

　　復楊典臣居士書三

　　接手書,知日誦精勤,欣慰無似。所言黑影,非佛菩薩之影,亦非怨親對頭所現(xiàn)之影。以佛菩薩既現(xiàn),必明了能見其面目等。怨家當現(xiàn)其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂,冀其仗念佛誦經之力,得以超生善道耳。當為伊于課誦回向后,又專為回向。令其消除惡業(yè),增長善根,仗佛慈力,往生西方。則于彼有益,庶不負現(xiàn)影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。見好境界,不生歡喜,見不好境界,不生畏懼。能如是,則所見境界,皆能作助道之緣。否則皆作障道之緣。又凡修行人,俱宜以至誠恭敬為本。以慈悲謙遜為懷。心之所存,身之所行,雖不能完全與佛相應,必須努力勉勖,以期其不違佛心佛行。則可謂真修行人,真佛弟子矣。(戊辰七月十九日)

　　復嚴德彬居士書一

　　汝父及妹志先,張夫婦,范母子,法名另紙書之。幽冥戒,于十五夜七點鐘授。汝欲弘揚凈土,報父母恩,何祇吃三年素。不知近多年來之殺劫,皆由殺生食肉而起。汝欲為一切人說凈士法門,自己尚不斷肉食,則人亦當效法吃肉矣。光老矣,旦夕將死,以后不許再來信。亦不許介紹人皈依。以無目力精神應酬。今為汝寄一函遍復一張,以此自利利他,則為真佛弟子。香敬不須補寄,此非市井買貨之例。以后再來信,決不答復。(九月十一)

　　復嚴德彬居士書二

　　汝書來數(shù)日,以冗繁不暇料理,前日方將書單交弘化社,想已寄來。汝年已十八,何不認真學字。并寫信之稱呼等,均不甚適宜。人生世間,勤則有成。若懶則一事無成矣。且莫謂縱才能不出人上,而家業(yè)尚有可恃。須知越富貴,越要勤學。富貴家子弟多敗類,少有成正器者,皆因有家業(yè)可恃。卒至可恃者不足恃,而自己之德之才,由其有可恃者,皆不成就。至可恃者不能恃,而自己之德之才一無所有。則不為庸人與寒賤,何可得乎。汝既發(fā)心皈依佛法,必須先要做好人。存好心,說好話,行好事。一舉一動,雖在暗室,不可放逸。務必敦倫盡分,閑邪存誠,誥惡莫作,眾善奉行,以為世間賢人善人。能如是,方可為佛弟子。所請之經書,必須格外恭敬�，F(xiàn)在當詳閱嘉言錄,文鈔,感應篇直講。勿效騎走馬觀燈,則當可得益。文鈔,嘉言錄,即是開示。以后不許再來信,以光年老目花,不能應酬故。此次之書,乃作送。以后再請,當按仿單備價請。若以此為例,則無此財力矣。(十月十八)

　　復王子立居士書一

　　人貴自知,不可妄說過分大話。觀汝之疑議,看得譯經絕無其難,只要識得外國文,就好做譯人。譯人若教他譯經,還是同不懂外國話的一樣。你要據梵本,梵本不是鐵鑄的。須有能分別梵本文義,或的確,或傳久訛謬之智眼,方可譯經。然非一人所能。以故譯經場中,許多通家。有譯文者,有證義者。其預譯場之人,均非全不通佛法之人。汝完全認做為外國人譯話,正如讀書人識字,圣人深奧之文。了不知其是何意義。此種妄話,切勿再說。再說雖令無知識者誤佩服,難免有正見者深痛惜。光一向不以為悅人耳目而誤人。若不以光言為非,則守分修持。否則不妨各行各道。他日陌路相逢,交臂而去,不須問你是何人,我是誰。

　　復王子立居士書二

　　一無量壽經有五譯。初譯于后漢月支支婁迦讖,三卷,文繁,名佛說無量清凈平等覺經。次譯于吳月支支謙,有二卷,名佛說阿彌陀經。以日誦之經,亦名佛說阿彌陀經,故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士,會前二譯及第三譯,并第五趙宋譯,四部取要錄之,名大阿彌陀經。當時大興,后因蓮池大師指其有不依經文之失,從此便無人受持者。大藏內有此經,各流通處均不流通。有謂另有一種者,即此經也。第三譯,即佛說無量壽經二卷,現(xiàn)皆受持此經,即曹魏康(國名)僧鎧譯。第四,即大寶積經,第十七無量壽如來會,此經王龍舒未見過,乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支,非唐人,世多將留支訛引之。第五譯,名佛說大乘無量壽莊嚴經,趙宋法賢譯。原本二卷,以宋人以所譯經多為榮,故分兩卷,于絕不宜分處而分,今刻書本作一卷。就中無量壽如來會,文理俱好,而末后勸世之文未錄,故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。

　　復王子立居士書三

　　無量壽經中,有三輩。觀無量壽佛經,有九品。下三品,皆造惡業(yè)之人,臨終遇善知識開示念佛,而得往生者。王龍舒死執(zhí)三輩即是九品,此是錯誤根本。故以下輩作下三品,其錯大矣。 故上輩不說發(fā)菩提心,中輩則有發(fā)菩提心,下輩則云不發(fā)菩提心。無量壽經三輩,通有發(fā)菩提心。在王居士意謂下輩罪業(yè)深重,何能發(fā)菩提心。不思下輩絕無一語云造業(yè)事,乃系善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品,違經失理,竟成任意改經,其過大矣。在彼意謂,佛定將一切眾生攝盡。而不知只攝善類,不及惡類。彼既以善人為惡人,故云不發(fā)菩提心。死執(zhí)下輩即是下品,故將善人認做惡人。不知九品之下三品,臨終苦極,一聞佛名,其歸命投誠,冀佛垂慈救援之心,其勇奮感激,比臨刑望赦之心,深千萬倍。雖未言及發(fā)菩提心,而其心念之切與誠,實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義,而據觀經,硬誣蔑善人為惡人,竟以惡人為判斷。王氏尚有此失,后人可妄充通家乎。既有無量壽經,何無事生事。王氏之誤,蓮池大師指出,尚未說其何以如此。今為說其所以,由于死執(zhí)三輩即九品也。書此一以見會集之難。一以杜后人之妄。魏默深,更不必言矣。膽大心粗,不足為訓。(廿九年八月廿日)

　　復葉福備居士書一

　　汝父已許汝出家,當發(fā)至誠懇切心,一心念佛,求生西方極樂世界。一切眾生,從無始來,在六道中無業(yè)不造。若無心修行,反不覺得有此種希奇古怪之惡念。若發(fā)心修行,則此種念頭更加多些此。(此系真妄相形而顯、非從前無有、但不顯耳、)此時當想阿彌陀佛在我面前,不敢有一雜念妄想,至誠懇切念佛圣號。(或小聲念、或默念、)必須字字句句,心里念得清清楚楚�？诶锬畹们迩宄�楚。耳朵聽得清清楚楚。能如此常念,則一切雜念,自然消滅矣。當雜念起時,格外提起全副精神念佛,不許他在我心里作怪。果能如此常念,則意地自然清凈。當雜念初起時,如一人與萬人敵,不可稍有寬縱之心。否則彼作我主,我受彼害矣。若拌命抵抗,彼當隨我所轉,即所謂轉煩惱為善提也。汝現(xiàn)能常以如來萬德洪名極力抵抗,久而久之,心自清凈。心清凈已,仍舊念不放松,則業(yè)障消而智慧開矣。切不可生急躁心。無論在家在庵,必須敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。靜坐常思己過,閑談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從著至朝,一句佛號,不令間斷。或小聲念,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當下就要教他消滅。常生慚愧心,及生懺悔心。縱有修持,總覺我工夫很淺,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好樣子,不看壞樣子�？匆磺腥私允瞧兴_,唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行,決定可生西方極樂世界。極樂世界無有女人。女人,畜生,生彼世界,皆是童男之相,蓮華化生。一從蓮華中出生,皆與極樂世界人一樣,不是先小后漸長大。彼世界人無有煩惱,無有妄想,無有造業(yè)之事。以仗佛慈力,且極容易生,但以念佛為因。生后見佛聞法,必定圓成佛道。十方世界,唯此最為超勝。一切修持法門,唯此最為易修。而且功德最大。汝且莫聽別人話,自可得此最勝益。

　　復葉福備居士書二

　　昨日當家?guī)熞匀陼�交�?光閱之,知強盜來搶汝物,一無所失。對房老太婆,搶去一箱及諸衣物。此即三寶加被之明證。但當勉力念佛及念觀世音菩薩,何可妄生布畏,欲移他處。你看那里是安樂處。幸此處淡薄,尚無大禍。若在富庵,恐更危險。蘇州景德路合發(fā)紙店郭振聲,民十九年陪彼本家一老頭來皈依。光為彼說,現(xiàn)在是一個患難世道,當至誠念佛并念觀音圣號,即可逢兇化吉,遇難成祥。次年臘月去上海,上海戰(zhàn)事起,不能回蘇。至二十一年春,不能不回來。火車路斷,坐小火輪,繞嘉興回蘇。但輪船來去,常被強盜搶。振聲怕?lián)?心中默念觀音圣號。不久強盜來,一船人通搶得精光。振聲大胖子,穿的皮袍子,在人眾中,強盜并不問他。可知念南無觀世音菩薩,決定能蒙菩薩加被,不至或有意外之禍。汝信,光看過,今欲復汝,遍尋無有。因思此系菩薩示汝一心念佛念菩薩防禍保身之兆。汝果至誠,強盜見汝,或看不見,或看見是他不要的東西,不至于汝有所損傷。現(xiàn)在無論何人,都要念阿彌陀佛,及念觀世音菩薩為靠山。但一心常念,不必怖畏。

　　復葉聘臣居士書

　　佛念眾生,比眾生念佛,當切百千萬倍。若肯依佛言教,念佛求生西方,決不至仍留娑婆,何特于光乎哉。所言寂照不二,真俗圓融之義,下文極為發(fā)揮顯示,何不體認以求了解乎。今先將此四字之義說明,則自勢如破竹,一了俱了矣。上說吾心本具之道,與吾心固有之法,原是寂照不二,真俗圓融。何名為寂,即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照,即吾了了常知之心相。不了了常知,便不名照。何名為真,即常寂常照之心體,原是真空無相,一法不立。何名為俗,俗即假義,謂雖則一法不立,而復萬法俱備,萬德圓彰。(萬法萬德即事相也、事故名俗、) 寂即是體。照即是體之相狀與力用耳。此體相用三,原是一法。具此三義,故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修、全修在性也、)故曰真俗圓融也。下去離念離情,不生不滅,謂此寂照真俗之體相理事,均皆離念離情,不生不滅也。詳觀下喻,并所斷之數(shù)句,自可了然于心矣。如仍不了,則是宿欠修習。但至誠懇切持佛名號。待業(yè)障一消,則明如觀火,必有相視而笑之一日也。此鸚鵡,由遇阿難,為說四諦法,生歡喜,并平常見僧歡喜,預報家人之功德。即得七返生六欲天,然后生人中,證阿羅漢。是知了生死之難。七返六欲天,其為年月莫能算也。(人間五十年、四王一晝夜、上皆加一倍、忉利一百、夜摩二百、兜率四百、化樂八百、他化一千六百、又壽長亦加倍、四王五百歲、忉利一千歲、以上各加倍、) 此系小乘法,任運自力了生死者。若生信發(fā)愿,念佛求生西方,則無有不於現(xiàn)生即生西方者。生西方,則生死已了矣。當發(fā)懇切心。此念佛法門,實為佛大慈悲,普度一切無力了生死之眾生,而令其即生速了之無上要道也。四諦者,苦集滅道是。此四法,皆是審實不虛,故名為諦。諦即審實之義故。又有以理馬諦者,謂其真實不虛之理也�？�,即指吾人所得之色身,并所住之國土,無不是苦。集者,聚集也,謂由不了真空,于諸境界起貪瞋癡也。滅者,滅除煩惱,得證不生不滅之理性也。道者,能通之義,謂修戒定慧道,即可斷貪瞋癡之集,證不生不滅之理性。以出離此苦世界,與脫離此苦報身也。此四,皆先果后因以說。集是苦因,苦是集果。道是滅因,滅是道果。作此說者,令其知苦斷集。慕滅修道也。真達和尚欲印西方公據,彼自己另編輯,不甚用原文。凡文鈔中三皈五戒十善等皆錄之。又令光將三轉四諦法輪,略釋其義,有近二千字。又有臨終三大要,亦二千多字。不久當排印施送,待出時,觀之即可了然。現(xiàn)排增修歷史感應統(tǒng)紀,南京又刻木板,排者年內可出書,刻者須明年年底。又將排凈土十要原本。此諸事雖有人料理,然亦不能不經目,及與商酌,故甚忙迫。(十月初二日)

　　復郝智熹居士書

　　接手書,知宿習深厚,不易消滅。然學道之人,以治習氣為修行第一步工夫。若能克除一分習氣,其工夫方始實得一分。否則有因無果,難得與佛相應也。汝既知性情暴戾,當時時作我事事不如人想�？v人負我德,亦常作我負人德想。覺自己對一切人,皆有愧怍,歉憾無已。則暴戾之氣,便無由生矣。凡暴戾之氣,皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉,自然氣餒心平,不自我慢貢高以陵人。學佛之人,當具擇法眼。佛法,法法都好,然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗,皆須斷惑證真,方可了生脫死。斷惑證真,豈易言哉。密宗雖有現(xiàn)身成佛之義,亦非人人可以如是。況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人,弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心,真切至極。則其危險,有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事,則幸甚。宗門言句,意在言外。故須屏棄一切,專精參究。若只讀得禪書幾種,便學著弄機鋒,則其罪極重。譬如軍中口號,非營外人所得知。若只順字面解機鋒,則如營外人妄意營中口號為某,便自混入,能不送命于當下乎。汝且按嘉言錄文鈔脩。并令妻妾兒女,皆按家庭教育而行。則汝與妻妾兒女,均可以入圣賢之域于生前,登極樂之邦于歿后。若不敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,則基址不立�？v能依凈土法門所說而修,終難得其實益。以心與佛不相應,故不能得真實利益也。今為汝取法名為德厚。唯厚德,則不見人非我是,人劣我勝,我可陵人,人不得陵我。如是則暴性自消滅于無何有之鄉(xiāng)。令妻法名德溫。溫者,寬厚柔和也。 能寬厚柔和,則相夫教子御下,當不至于苛刻酷虐,及與溺愛等種種之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼,承順夫與夫人之意,則家庭肅睦,子女效法。又以至誠懇切念佛,求生西方, 了無一念懈怠之心,是之謂德恭。德恭之意,如是如是。今為寄書四包,以為前途善導。至于光之相片有無,均無關系。光老矣,已虛度六十九年,當于年內滅蹤長隱。此后不須寄信,恐隱后徒勞無益�，F(xiàn)今欲挽回世道人心,非提倡家庭教育,及因果報應,則了不可得。祈與一切人將此二事常說之。家庭教育,須從兒女才有知識起。又須注重教女,女若賢,后來夫與兒女,并兒女之子孫,通皆賢善矣。

　　復劉元仁居士書

　　欲薦親往生西方,當率家屬同念佛號,方是直截修持。觀世音經,心經,功德不可思議。然須以此功德,為親回向。念佛法門,乃畢生常修之法門。何于母逝后,反不以此為事。汝久客杭垣,何竟不知念佛能薦親往生西方乎。知佛法人,不談道經。何以故,以道經是求人天福報之法,非了生脫死之法。至云念經換氣有缺者,汝原不知念經之規(guī)矩。念經乃一直念去,換氣并不須特換,以隨氣出入,何致拉空乎。但令普通無道心人念經,即從頭至尾,念完不漏一字,功德也有限得很。還是自己志誠念佛好。即請僧做場面,也是念佛好。念佛之章程,是先念阿彌陀經一遍。次念往生咒三遍,或七遍,二十一遍。次念贊佛偈。念佛,先繞念,次坐念,次跪念三菩薩名,次念發(fā)愿文,次念三皈依畢,禮佛三拜而退。此頭一次之法則。二次照此也好,或不念彌陀經,往生咒,但焚香禮佛后,即念贊佛偈念佛。以后均與初次同。如不知,當問念佛居士,自可悉知。汝欲親得實益,當依吾言。

　　復吳桂秋居士書

　　法名另紙書之。既知同善社之無益有害,當將所有學說工夫,徹底棄置。一心念佛,求生西方。務須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。以此自行,復以勸其父母兄弟各眷屬,及其鄉(xiāng)黨鄰里各同人,同修凈業(yè)。現(xiàn)今科學發(fā)明,殺人之法妙不可言。若不生西方,下世再做人,比此刻當更厲害百倍矣。文鈔文雖拙樸,義本凈土各經論。文鈔看過,再看凈土經論。均可順流而導,勢如破竹矣。切不可加雜禪家意見。一經加雜,則禪也非禪,凈也非凈,二門俱破,兩無所益。(廿六年七月廿四日)

　　復施智孚居士書

　　古德云,不為良相,必為良醫(yī),以其能濟世救人也。無知之人,專志求利,于貧者則不介意,于富貴者則不令即愈,以期多得謝金。然以此存心,上天必減其福壽。其子孫必難發(fā)達。來生即不墮惡道,亦屬大幸。決定貧病交膺,無可救藥。倘能以人之病為己之病。兼勸病者吃素念佛,以消業(yè)障。則人感其誠,必能信受。是由醫(yī)身病而并醫(yī)心病,以及生死大病也。以此功德,回向往生,便可永離五濁,高登九品矣。相片不可掛于佛旁,當掛于去佛遠處,以免獲罪而折福。(五月初三)

　　復蔣凈信居士書

　　竹林念佛社也好,凈業(yè)慈善社更好。汝妻不孝,當為懺悔業(yè)障,業(yè)消則可孝順矣。切不可與彼結怨。時局不好,令汝母勿來,在家一心念佛,勝過見光多多矣,所有經書,難得一字不錯。不過認真校對,則少錯耳。安隱,乃一切經中之字。安穩(wěn),乃土話。未看過經者謂錯,切不可妄改。汝不是通家,且莫聽妄充通家之話。凡各經書中,不敢說無一錯字。然亦不多,何必如是過慮。康熙字典,乃皇上家所編之書,其大字,錯者無有,亦有筆畫不恰當者。小字之錯者,當有數(shù)百,可知校對之難。汝欲護國息災打佛七,即名護國息災佛七。一七乃至七七,雖數(shù)十七,數(shù)十處,均可以此名之。切不可妄立七名,反把護國息災之正義埋沒了。至于起止,隨己自立,光何能代立。以須諸人諸事妥貼方可。今為汝寄去年上海息災法會法語,真安筆記,各一包,普勸念觀音文,及一函遍復各單張,共一包,祈送有信心通文理能恭敬者。七中專照平常打佛七法也好�；蛟缙�,念大悲十小咒念觀音圣號,以后每次,即以觀音偈起念觀音,至晚課,念彌陀經念佛回向,以了一日之功課,亦可也。(九月十八日)

　　復唐瑞巖居士書一

　　念佛念字,萬萬不可加口。許多人皆作唸,則失義之至。持名念佛一法,普利三根。觀像觀想,唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛,加以攝耳諦聽,最為穩(wěn)當。任憑上中下根,皆有利益,皆無弊病。汝喜念金剛經,當以此功德回向往生,即為凈土助行。然凈土五經,其功德亦不亞于金剛經。所寄之經書,宜詳閱光所作之序,則其大義可以悉知。再息心恭敬讀之,則無邊利益,自可親得。(七月初六)

　　復唐瑞巖居士書二

　　寫信當用姓名。不可只用法名。光老矣,何能記憶是誰乎。汝行醫(yī)肯發(fā)心利人,實為便利。人當病苦臨身,一聞有得安樂法,無不生信心者。大危險證,令彼念佛,并念觀音,必可有效。即命盡當死,亦有效。乃轉危為安,始命終也。吾常謂世間有二種人,最易勸人為善念佛。第一看相者。見好相,令極力修持,保全好相。否則相或變矣。見壞相,令極力修持,則相當變好。醫(yī)生尚須人請,方好說。看相者無論何人,一見面,都好說。,惜看相者無真本事,只知求利。弄到一生,總是無所成就。可不哀哉。(八月廿九日)

　　復唐瑞巖居士書三

　　莊子云,夏蟲不可以語于冰者,篤于時也。井蛙不可以語于海者,拘于墟也。曲士不可以語于道者,束于教也。儒道耶回,皆世間人天乘教。唯佛包攝各教,而為出世間了生脫死,識心達本,究竟成佛之大教,儒教最易化,故佛法入中國二千年來,通人達士依佛法修持者,不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文,改頭換面,偽造道經,且多毀謗佛法。耶回二教徒之團結力甚大,不易轉化。然令則西洋各國,亦大有人研究佛學,建立佛教廟宇矣。回教絕少信奉者,十余年前,湖南馬舜卿好送佛書。初以彼所印書寄光,乃多屬乩壇文字。光以前印安士全書文鈔與彼,彼己深信,遂息心研究。夫妻二人并五兒女,皆皈依。民十八年秋來函云,其妻生五兒女,初二尚好。三則血崩,四更甚五更甚。今不久又要生,若再血崩,恐無命矣。 祈垂救,并為未生兒起法名。光令念觀音圣號,臨產仍念,必無危險。先日信到即念,次日即生,甚安樂。文鈔中馬舜卿幾封信,乃十五年彼知中華書局另排文鈔,寄書附入者。光一向信不留稿�，F(xiàn)在世道危險,無人不愿安樂。汝父母亦不能于危險不動心。若語以念佛,則必謂為叛教。若聞念佛,生則可以消災增福,逢兇化吉。沒則可以超出三界,由是漸修以至成佛。果有小事之驗,即可漸生正信。若不婉為設法,是棄親也。能以言化,甚好。否則向佛及觀音菩薩前,代親懺悔罪業(yè)。汝果至誠,必能回心向道。(八月廿九)

　　復唐陶镕居士書

　　汝夫肺病而死,又復失明,恐系病中不肯斷房事所致。無論何病,均以斷房事為根本治法。否則神醫(yī)亦難奏效。汝既行醫(yī),當以病未十分復原,萬不可行房事,為第一切要之極重事。肺病宜靜養(yǎng),尤宜常念觀世音圣號,便能速愈。汝夫業(yè)醫(yī)而病中不以念佛為事,亦泛泛悠悠之人,無真實信心。故致一家數(shù)口,非汝無可為生矣。彼蓋未遇真知念佛法門之人,故一心參禪。設一心念佛,或不致肺病不愈,而又失明也。汝若殉夫,致多數(shù)人失養(yǎng),其過大矣。今由龍居士引汝入道,當以引人改邪歸正,念佛求生西方,為報佛恩及善知識恩。以修凈業(yè)求生西方為第一要事。汝當以文鈔為所依。何可遠涉冒險以見光乎。見光也是說文鈔中所說之話。佛法中絕無秘密不傳,亦非要口傳心授之事。外道邪徒,本無道理。以秘而不傳,誘人入彼道中。若公開不秘,則人皆知其陋劣,便無人依從彼矣。汝當以行醫(yī)為事,勿兼教書。以果真盡心于醫(yī),日尚不足,何又能教書。認真則需費精神,否則恐誤人兒女。且聽我說專務一門,須注重念佛。則仗佛力,醫(yī)道必能大行。但以利人為志事,不希望發(fā)大財。倘醫(yī)道無誤,則人皆信服。勸人吃素念佛,人當依從而樂為之。則是藝也而進乎道矣。此系以醫(yī)弘法之章程。凡病皆令斷房事,一年不知少死許多人,其功德唯佛能知。又女人臨產念觀世音圣號,決定無痛苦。即難產得要死,一念即可安然而生。況從小即常念乎。又女子從小,父母即令不許生氣,習成一柔和慈善性質。一生之好處,說不能盡。倘性情暴躁,未嫁前亦有苦事,尚不多。以月經時生大氣,或停經,或血崩。嫁后生大氣,或墮胎,或胎兒感得暴躁之性質。生后喂乳時,生極大氣,兒隨吃乳即死。大氣不甚烈,或半天一天死,無一不死者。小氣不死,必定生病。若連天常生小氣,前毒未消,后毒又加,則危險之極。此事吾國名醫(yī)神醫(yī)均未言及,今己發(fā)明,當與一切人言之。則是救命于未生之前,其功德大矣。醫(yī)生宜各注意。蛋不可食。邪見人云,無雄之蛋可食,此話切勿聽信。又蛋有毒,以雞常食毒蟲故。

　　復志梵居士書一

　　手書具悉。為神鐘山請影印宋藏一部,功德甚大。現(xiàn)在尚可訂請,再遲則或無有矣。凈土五經始出書,今寫一字,著人到太平寺請二包,以分與令慈,及令姨丈令姨,及諸真修持者。五姨等欲皈依,今為各書法名,祈為轉交。所言香敬,不須寄來。以作神鐘山請藏費萬分之一。以令彼等消業(yè)障而增福慧耳。痳瘋病,貴地不知有否。今寄傳單二張,有則明年可以照方制藥。無則隨便送人。亦可留之以為治此病之根據。此病從來中外醫(yī)家,均難完全斷根。此方則不用錢買藥,但只用人工柴火,而且能完全斷根。以故章鑒虞極力提倡,以期舉世咸知也。又南方害大腳瘋者頗多。以鮮木瓜用布籠于腿上,其腫即消。若無鮮者,以藥店乾木瓜片籠之,亦有大效。一老人率其女(年二十五)同來皈依,言其女害腿腫,有七八年矣。光令念觀世音菩薩,以消宿業(yè)。又令買木瓜,無鮮者則買木瓜片籠之,不四五日完全好矣。且此女病此七八年,想亦曾令醫(yī)治。何以不知此之妙法乎。居士習醫(yī),想已知之。亦不妨再為告訴,以便于隨見而行方便也。(六月十二日)

　　復志梵居士書二

　　手書備悉。汝書過為謙虛,令人懷慚,以后不須如是。書信一事,關系甚重。若常用草體,或成習慣,久久或致誤事。馮夢華厚德君子,其子與孫皆死亡。前年過繼之孫,又復死亡。只一一 二歲之曾孫,以為其后。而一家之中,寡婦四五人,亦可謂景況凄慘矣。豈天特酷待厚德之人乎。緣此老一生,喜寫草書。與人信札,非用盡心力,按文義推測,則不識者多。其中難免有誤,以故致受此報也。汝學醫(yī),若習慣過為潦草之書,后來或于醫(yī)方亦用此套,則危險之極。 光故為汝母說,令勿學此派也。實懼后來誤事,非僅以不恭為檢點也。午餐雖系冷飯,必須煮熱方可。倘日常冷食,久則受病,不可不知。醫(yī)藥為治病之本,而大醫(yī)王之法藥,又為治業(yè)之本。病由業(yè)生者多。由外感內傷而得者,藥能治之。由業(yè)而生者,藥不能治,唯法藥能治之。

　　能兼世藥法藥以治諸疾,則若自若他,俱獲實益矣。茹素及三凈,宜斟酌行之。能凈素,則凈素。不能,則三凈亦可。但宜多食菜,少食肉耳。世有愚人,謂己未凈素,便安意多食肉,則其過非淺。宜發(fā)菩提心,誓度此所食之生。且不安意多食則可耳。諦法師以靜權法師離觀宗,不能來滬講經。以研究弘法兩社,無人主持故也。白骨骷髏,曾于紅螺見過,其形畢肖。蓋百年前親王送夢東禪師者。若常觀之,則可以破我執(zhí)而成凈業(yè),幸甚。無要事不須來信,免得彼此紛煩。(三月十五日)

　　復志梵居士書三

　　前林彤煒居士逝后,余遂莘與光書,說其大略。光復書,恐彼說之庵,郵不能通,因寄與汝四嬸慧淵,令其代轉。以與遂莘一包書,信中說光為彼朝暮課誦回向一七,以盡師生之誼。以殊少暇,故未與其兄滌庵書耳。前日接其訃文,知其人過于聰明。今接汝書,知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光,實只見過一次,而所語亦無幾句。文鈔嘉言錄,當不至未見。而徒以大愿于此作功德為事。不以大愿求生西方為事。于命垂終時,已與姊妹同夢佛光銀臺。不于此時一心求生西方,反發(fā)此種植生死根之四大愿。于此可見彼平日絕不以光所說者

　　為志事,由茲遂失往生之好因緣。而蒙菩薩加被而愈,及至惡夢現(xiàn)而病隨發(fā),幸臨終尚有助念諸人。而由此深植生死根之愿,致猶不能得往生之徵兆,為可嘆也。胸部后冷,乃生人道之驗。汝謂現(xiàn)身說法,彼豈是此身分。然能因彼之不能力求西方以自誤,大家遂引以為戒,決志求生。則其利益,亦不讓現(xiàn)身說法矣。至于追悼會,乃滌庵兄妹之情,按理所不應作。但以念佛求得往生為事。至于念經拜懺做水陸,光絕不肯一語提倡。以難得如法,只張羅場面而已。所言一函遍復,實于在家人家,有絕大之關系。而要數(shù)十張,何得言及印費寄費。 如此說話,直是以光作市井商人看。若數(shù)千張,則可作此說耳�；蚴�字是千字之訛。今令寄一包,只四百八十張,代為結緣。果是千字訛作十,當函示以便令國光再印。去年初次印四萬,洋八十圓,共印二次,今年當不至漲價。此篇附于佛學救劫編中,西方公據之后,初機先導中。以期永遠傳布耳。佛學救劫編下冊,普賢行愿品淺注二五頁十一行上,脫去如今世尊毗盧遮那八個字。此系許止凈依輯要疏所著,未曾取經校對,光為排印時,亦未對,故有此錯誤。及知,因取佛學書局所排之輯要疏看,則知系諦公一時忽略,以致一誤而成數(shù)萬誤也。是知越大通家,越要細心。已令另排此一頁板,亦令佛學書局另排此頁。今將補法說明,祈將寄來之書,補寫好。十一行上地步太窄,不便填寫,祈寫于此頁第二行,我皆隨學之下。此行只六個字,地步甚寬,補寫于此最好。另排之板,仍在十一行上。若有此書,亦為補足。 佛學半月刊,亦令登之。因此書以二千零一二百部,歸佛學書局領去結緣也。現(xiàn)今夏令,瘧當發(fā)作,今寄一治瘧妙方。又十余日前,接達一師書,云汝將往德國游學,來彼處辭行,可有此事否。人宜知足,但取藝精,不以游學之名,為前途之目的。則不游亦可,游亦無礙。若欲以此取名聞,光頗不以為然。或恐以名自誤,亦不得不頂為詳計也。林女士以聰明自負,欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方為事,其孤負佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩薩所行之事,直引為己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人。使彤煒計及于此,則當直下超凡入圣矣。

　　復志梵居士書四

　　前所寄金剛新疏接到,以冗煩未復,勿念。今知寶鑒,文鈔,各寄到,欣慰。諦公深得講演之益,故年已七十,隨講隨疏,不以為勞。足見佛法之利益,不可思議也。排時宜用現(xiàn)時之宋體字。仿宋字萬不可用。不但易破難校,而且貴得一倍。何苦將錢作無益之事,令工人稱快乎。宜令印書根,中華有此機器。若別家或無有,當令特辦。鐵的須二百多圓。去年浙江印刷公司做一木機器,云只三圓,光令做一付,送于太平寺,轉送漕河涇監(jiān)獄。如肯買鐵機固好,否則令照漕河涇監(jiān)獄之樣子,做一二付。光亦要一付,以備不時之需。書根印字易檢收,且不至久而忘記,為益大矣。凡所印書,通通都令印書根。中華之機,由光印安士書而始,先亦無有。汝嫂可謂女中丈夫,五年中作許多功課。當即乘此功德,往生西方。雖云少亡,不名短折。以能念佛往生,則必定證無量壽,大為德門之光。非可以世間俗情而為論斷也。祈勸令兄,亦須于念佛一法注意。凡有大病,非醫(yī)能療者。于醫(yī)治時,兼令念佛。仗佛力故,必有奇效。于已于人,均有利益。倘平時修持有素,待至百年報盡。直往西方,庶可對于陵氏元配了無愧色。否則彼以女子已得超凡入圣,我以丈夫猶在生死輪回。有血性漢子,能不愧死。(正月十三)

　　復郁智朗居士書

　　汝欲令慈往生西方,超凡入圣,當竭力供養(yǎng),至誠頂禮。何可止一香爐,而燈燭時花,一概不用乎。且汝于起首一日禮拜,以后何可不以禮拜為事乎。當于每早禮佛三拜,或多拜。念彌陀經一遍。往生咒三遍,或七遍。念贊佛偈畢,念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。(隨即繞念)南無阿彌陀佛或一千聲,或五百聲。然后坐念半點鐘。欲拜即在坐畢時。拜佛,或二十四拜,或四十八拜。觀音勢至清凈大海眾各三拜。念發(fā)愿文,或先蓮池文,后發(fā)愿偈�；蛳荣屎笪�,均可。畢,念三皈依。禮佛三拜退。朝暮各如是。日間定四時,或六時。但念贊佛偈起,念佛與前一樣。若一七只一起落,也不以禮拜為事,久則懈怠漫無章程,便難精進。禮拜不須出聲,但心里念。繞念當出聲,不可音聲太大,以免傷氣。坐念不昏沉,則默念。昏沉,則朗念。無論念經念佛念往生咒,都要心口念得清楚,耳朵聽得清楚,不使有一切念頭。猶如就要死了,任事通置之度外。每頓吃飯,須先供佛,供過再吃。不可吃過飽,飽則昏沈。所言一心,并非專念一句佛號,就會一心。心若肯一,即念經念咒禮拜,也是一心。且汝在此七日內,吃飯喝水起坐時,不礙一心。何念經咒禮拜,便礙一心乎。未入關前七日,須與女人另宿。須吃凈素。夜臥不可脫衣,或止脫外衣。靠身衫褲,切不可脫。凡大小便后,須先洗手,務取精潔。凡小孩婦女,概勿令來。便桶當另放一屋,切不可在本屋中放。七日之中,概不會人。即護關之人,亦只說交代事之一二句話,不得隨便談心。既是汝兄護關,彼在外邊,亦當念佛。但不宜音聲太大耳。(十一月二十九日)

　　復(韓宗明張宗善)二居士書

　　末世外道充斥,縱有信心,多半歸于外道,以無正法之可聞故也。近來交通便利,佛法經典得以流通,實為大幸。然不得既學佛法,又修外道法,以致邪正混亂,則為害非淺。佛法法門無量,求其下手易而成功高,用力少而得效速者,無有過于念佛求生西方一法也。良以一切法門,皆仗自力修戒定慧,斷貪瞋癡。若將貪瞋癡斷盡,則可了生脫死。倘斷而未盡者,則猶不能了。況不能斷者乎。念佛法門,但具真信切愿,至誠念佛。及至臨命終時,必蒙佛慈接引,往生西方。喻如小孩,由父母提攜,即可直達本家也。近人多好立異,不肯做老實工夫,故有學禪宗相宗密宗者。此三法門,均不可思議,然均屬自力。密宗雖有現(xiàn)身成佛之義,而現(xiàn)身成者,究有幾人。莫道學密之人,不能現(xiàn)身成佛。即傳密宗之活佛,也不是現(xiàn)身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉,則現(xiàn)生便可出此五濁,登彼九品,為彌陀之弟子,作海會之良朋矣。念佛之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,方可以身率物,自利利他。倘于倫常有虧,人便不生欽敬之意。明理之人,尚可觀化。不明理者,以自己躬行有虧,便不肯聽其所說。所謂以言教者訟,以身教者從。凡事皆以身為本,況教人念佛了生死乎。今為汝等各取法名,另紙書之。恐汝等未能直下信受,今為汝等各寄凈土五經一本,嘉言錄一本,飭終津梁一本。讀凈土五經,則知佛愿洪深,法門廣大�？v屬逆惡,一念回光,尚能往生。讀嘉言錄,則知法門之妙勝,修持之法則。讀飭終津梁,則知平常即叫眷屬念佛,臨終自可不受破壞。外有一函遍復,則一切人前,均好提倡。而臨產念觀音,實為人生第一要事。世間大事,只生與死耳。能如是提倡,其利益大矣。(六月十八日)

　　復永業(yè)居士書

　　近世少年,多由情欲過重,或縱心冶游,或昵情妻妾,或意淫而暗傷精神,或手淫而泄棄至寶。由是體弱心怯,未老先衰。學問事業(yè),皆無成就。甚至所生子女,旨屬孱弱,或難成立。而自己壽命,亦不能如命長存,可不衰哉。汝恐亦犯如上諸病,有則改之,無則加勉。既長持念菩薩名號,必須懇切至誠,自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽,則亦只得悠悠忽忽之感應,決不能如愿悉償也。光冗事太多,不得又有所求�，F(xiàn)料理印書事,秋間了結,當滅蹤長隱。以精神日減,應酬日多,無力支持故也。

　　欲學佛法,必須要敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,屏棄酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,復以化他。俾內而父母兄弟妻子眷屬,外而鄉(xiāng)黨鄰里親戚朋友,咸沐佛化,同修凈業(yè)。則可生入圣賢之域,沒歸極樂之邦矣。愿慎旃哉。

　　復石金華居士書

　　手書備悉。食肉一事,關系治亂升沈。欲了生死出輪回者,當凜凜于此事,庶有希望。密宗法門,不可思議,而今之傳者學者,多失其宗。以持咒三密之功,消除煩惑,則為正義。而傳之者,以神通吸動人。學之者,無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行,而欲騰空遠游,何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉,以其無什米糧,尚有可原。今之學密宗者,多開葷吃肉。反大嘉美其事,謂為吃了就度脫了,則成魔說矣。喇嘛做大佛事,尚須吃素。可知平常吃肉,固非正義。密宗提倡即身成佛,乃以了生死為成佛。一班無知之人,便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟梁,其材可以為棟梁,非現(xiàn)在即可為棟梁也。十七年有某某在上海提倡密宗,一百日成佛。上海有信心者,咸依之學。十八年夏,有艷其名,欲借此求利,請至北平。四十八日成佛,比在上海快一半。至十九年,北平天津上海皆不能容,回家還俗,可嘆之至。了生死法,凈土法門,最為穩(wěn)當。無論何等根性,若具真信切愿,至誠懇切持念佛號,求生西方者。臨終必蒙佛力加被,往生西方。此之法門,乃一代時教中之特別法門。一切法門,皆須以戒定慧之道力,斷貪瞋癡之煩惱,煩惱斷盡,方可出三界了生死。在昔頗有此種人,而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向后,愈宜專修凈業(yè)也。

　　復王悟塵居士書一

　　接手書,知閣下與妻妾二女全家念佛,信愿行三字,銘諸肺腑。何得又嘆年逾半百,膝下猶虛,不孝之罪,永劫莫贖。夫子之有無,乃屬于命。有妻有妾,非如不娶,以致無后者比。何引為恨,謂為不孝。夫不孝者,不能居仁由義,以辱乎親之謂也。及有兒女不教訓,以致或成庸愚,或成頑鄙�？v有多子,其不孝也更甚。既有二女,當善教之,俾知婦德婦言婦容(容者容止、乃指舉動莊重而言、近世俗儒不識字義、遂作容貌美好說可嘆、)婦紅。具此四德,而后再加以知因識果,信愿念佛。則將來出嫁后,必能儀型閨閫,師范女流。相夫教子,俱成賢善。若此女者,豈不為祖宗之光。今之世道,亂至極點,皆因舉世不知教女之所致也。以人之性情及與習染,資於母者最深。幼時若有賢母,長時再有賢妻,其人有不為賢人乎。是知教女乃治國平天下之根本法輪也。而世人夢夢,專以憍養(yǎng)艷妝為事。以故多半婦女,皆相成夫惡,教子以機械變詐。俾有天資者,盡成狂妄。

　　無天資者,悉作頑民。可不衷哉。汝讀書人,此義不知,只望生子。近聞有殺父奸母者,其為父也,當是孝乎。當非孝乎。即宗祧一事,侄也可繼。即無侄,侄女也可繼。況念佛人,固宜斷娑婆之業(yè)種。以期永世不至有污辱祖宗之裔,何幸如之。發(fā)什么痛嘆。汝既如此,豈是真實念佛之人。妻妾二女,法名俱好。顧名思義,克實修行,即是菩提眷屬。現(xiàn)在入圣賢之域,將來生極樂之邦。其為孝也,慈也,大矣。汝何不書姓名,了緣亦不知為誰。安士全書,現(xiàn)已送完。明春郵路若通,當寄文鈔,壽康寶鑒,彌陀白話解,嘉言錄等。然二三年來,陜西頗不易寄經書。愿閣下極力提倡因果報應。提倡家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。并及敦倫盡分,修持凈業(yè)。俾一方之民,相觀而善。其為功德,莫能名焉。光,秦人也。然二三年來,秦地實未寄多書。近雖開單令寄,究不知能到與否。不能到,便失之,殊屬可惜。

　　復王悟塵居士書二

　　前者藺伯操來,言汝欲皈依。又將汝所書之字條見示。所言手續(xù)者,固無一定之儀式。如面受皈依,升座宣說,則為時須在一小時以上。于法座下,頂禮跪受�；驁D省事,亦可方便宣說,則為時不久,汝人在數(shù)千里外,遙祈受皈。禮宜預于三日前,朝暮志心禮佛,或二十四,或四八,或百八若干拜,以懺宿業(yè)。至本日清晨,即于佛前禮拜畢,自宣我弟子某某,遙稟吾師印光之命,皈依佛,皈依法,皈依僧,從今以往,乃至壽終,決不皈依天魔外道,及外道典籍,與外道徒眾,一頂禮。如是三說,三頂禮。再拜若干拜,即已。今為汝寄文鈔二包,觀音頌二包,安士全書二包,彌陀經白話解一包。常讀此書,則取法有地,墮魔無由矣。所寄之書,除自存受持外,余送通文理,有信心能恭敬者。倘邪見文人,漫無忌憚,切勿與彼�？只蛞C瀆,致令獲罪。吾秦佛化,甚是否塞。汝既發(fā)心,當須著力修真實行。今為汝取法名為慧悟。謂以智慧了悟世間出世間法,自行化他。以期離世間生死之苦,得出世間真常之樂也。出世間法,無量無邊。唯念佛求生西方,最為第一。詳看文鈔自知。然欲往生西方,必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。信愿真切,決志求生,不得有一念求來生人天福報之心,庶可得其實益。又須將上所說之事,上而勸其父母,中而勸其兄弟姊妹,下而勸其妻子,此約家庭中說也。外而勸其親戚朋友鄉(xiāng)黨鄰里,及一切相識之人。則自己之功德,更為廣大。往生之品位,便可高增矣。

　　復王悟塵居士書三

　　治瘧疾方,治無不愈。一弟子以其方治數(shù)百人,每令用過字紙勿棄,仍有棄者,心頗憂之。夢一老人謂曰,但用白紙一條,寫瘧疾調理丸五字,焚于溫開水中,服之即不發(fā)矣。試之奇效,亦須于末發(fā)一點鐘前服之。焚字倏時,宜以長針或錐子掏于紙條頭,以免火燒手,或致字未焚盡。世間有許多事,不可以情理測度。一廣東弟子以治瘧疾方,治無數(shù)人�；騿柺呛蔚览�,不是咒,不是符,不是藥,而能治病。彼云,此乃無道理之道理,名為不可思議。又女人臨產,念南無觀世音菩薩,決定會安然而生。蘇州一貧家婦,生子死去,其夫到醫(yī)院請西醫(yī)來開肚皮,西醫(yī)要二百元,方肯開。其家辦不到,西醫(yī)去。隔壁乃開醫(yī)學館之館長家,伊夫婦皆皈依光,其婦聞之去看。令其家念觀音,伊亦幫他念。不久產婦活而兒子生矣。一函遍復已說之,祈與一切人說之。此亦自利利他之一端也。(六月廿九日)

　　復王悟塵居士書四

　　現(xiàn)在浩劫當前,大家通要認真念佛,求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報,也只暫時。福大則造業(yè)大,既造大業(yè),必受大苦。若生西方,則永離眾苦,但受諸樂矣。王慧茹法名,另紙書之。開示,以一函遍復代。

　　復陸治平居士書

　　世間醫(yī)藥,能治身病,不能治心及生死等病。佛為大醫(yī)王,能治身心生死等病。汝既以濟世活人為志事,當兼用佛法,則其益大矣。因為汝取法名為慧醫(yī)。光老矣,旦夕將死,目力精神均不給,不能多書。今寄一函遍復藥方等各一張,以為自行化他之據。又開示錄一本,毒乳殺兒之廣告,當為一切人說之。

　　復費師敏居土書

　　手書備悉。光老矣,目力精神均不給,不能詳為開示。雪白紙耀眼不能書。今為寄一函遍復,及凈土五經十要文鈔等二包經書。倘肯息心詳閱,當可悉知凈宗宗旨。然須恭敬,切不可照讀儒書之絕無恭敬也。儒者不敬書,故世道亂而不已。設儒者敬書,則凡讀書人均是希圣希賢之士,何至亂至此極乎。讀佛法中經書,必須凈手潔案,正身端坐,如對佛面,親聆圓音。果能如是,則業(yè)降日消,智慧日長。以己所知,導利一切,是為慧懋。懋,勉也。以凈土法門自行化他,自勉勉人,則便現(xiàn)生出此五濁,登彼九蓮。即書所謂德懋懋修,功懋懋賞也。然須敦倫盡分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。(此二句乃佛經中之略戒經、陰騭文引用之、)方為真佛弟子。方可令人相觀而善。故曰以言教者訟,以身教者從,世出世法無不以身為本也。

　　復化凡居士書

　　手書備悉。凈土法門,乃佛法中之特別法門。非宿有凈因,頗難生信。禪者以見性成佛自雄。講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡,極力破斥者,居其多數(shù)。未法眾生,不遇凈土法門,縱能明心見性,深通教觀。誰能不斷煩惑,了生脫死。光宿業(yè)深重,生甫六月,遂即病目。從此一百八十日,未一開眼。除食息外,晝夜長哭。迨好之后,尚能見天。入塾讀書,深中韓歐程朱之毒,幸無諸公之才。否則當受生身陷獄之報。后知彼非,因即出家。宗教門高,無力窺測。唯期仗佛慈力,往生西方。二十年前,掛搭普陀法雨寺,住間寮。印光二字,絕不形諸紙筆,故得安樂無擾。民六年,已有二人將與友人書排印數(shù)千送人。次年徐蔚如印文鈔,此后則日無暇晷矣。光只以凈土法門為彼說,一任人謂我無知無識耳。汝既讀文鈔,安士書,了凡四訓等, 以此自行化他,足可綽綽有馀。若再研究宗教,竊恐見宗語之妙,教理之深,又將凈土弁髦視之。反不如老實頭一無所知,一心念佛之為穩(wěn)當也。光老矣,目力精神均不給,以后無極切要事,勿來信,以無目力看與復也。今為汝取法名為師遠。遠,即晉廬山慧遠大師,乃創(chuàng)興蓮宗之祖。以遠公為師法,則不至被現(xiàn)今各宗知識所搖惑。世之學佛者,率以開悟為志事。不知悟而未證,尚不濟事。即證初二三果之人,亦難免來生因福造業(yè),或致墮落惡道。證四果者,方了生死。此依小乘說。若依大乘圓教說,初信斷見惑,與小乘初果同。七信斷思惑盡, 方了生死。初信至六信,尚未了生死。初信位菩薩,其神通智慧,已非凡情所能測度。況二三四五六信位乎。參禪之人,每以宗家機鋒轉語,凈宗教宗皆無能答,為道高妙,而人不能知。實則起此知見之人,亦不知古人之意。果真知者,必無自雄自矜之熊。何以故,以絕妙之語,亦極平常之語。不但會得不濟事,即大徹大悟亦不濟事。直須完全證得,方為了事。后世能證者,實不多覯。五祖戒禪師,(五祖寺名、師戒禪師為五祖寺住持、故稱五祖戒、)于宋初名暄宇宙,門庭高峻,若龍門然,死后為蘇東坡。(有事跡可證、)東坡以前世慧力,其文字見地,俱不平常,而復不拘小節(jié),其守杭時,尚常邀妓自娛,可知戒師并初果尚未能證。何以故,以初果得道共戒,(自然而然)任運不會犯戒。若不出家,亦娶妻室�？v以殺身之威脅之,令犯邪淫,寧肯就死,決不肯犯。禪者若知此義,何敢藐視凈土,高推禪宗。讓愚夫愚婦,仗佛力以往生。自己甘處輪回,不愿出離乎。光說此者,恐汝不知所以然。被禪者所屈,而舍佛力以仗自力,致了生死于驢年。(盡未來際亦無驢年)一函遍復所附偈語,抬光過高,令光慚愧無似。今寄藥方一紙,以白紙不能批,今附于此。 瘧疾方,不拘其病一二年,或十余年,均一治即愈。 戒煙方,又可治肝胃氣痛,雖數(shù)十年,亦一治即愈,但不可加煙。 痳瘋膏,又名蒼耳膏,若用大鍋熬,須用一四寸寬,半寸厚,七八尺長竹板,或木板。(短則人隨板大動、太吃力、長則小動、不吃力、)下頭去楞角,要與鍋底合。不住氣推鏟鍋底,以免鍋底結焦,致藥失性。小鍋亦須用小板推鏟,此系熬糖之法。因此膏久熬,非如此必定鍋底結焦,不可不知。北方此病少,南方及西洋各國皆有。各處醫(yī)者,只能減輕,不能斷根。此藥能斷根,故特詳說熬法,以期有利無弊。

　　復楊佩文居士書

　　舍利未至原處,更為神變無方矣。此殆佛菩薩欲令汝與一切見聞者,深植善根,特為示現(xiàn)耳。梵語舍利,亦云設利羅。(此名現(xiàn)絕不用)此云身骨。此約佛涅槃后,焚身化作八斛四斗舍利而說, 乃約多分而言。亦有非身骨之舍利,如宋人刻龍舒凈土文板,得三顆舍利于木中,三顆系三處得。又善女人繡經,針下有礙,視之得舍利者。又有念佛口中,得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背,聽錚然有物落下,視之乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭,其發(fā)變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂,焚化日大風旋吹,煙至四十里外。煙所到處,屋上樹上草上均有舍利,收之有四石多。外道不知舍利,乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名,而絕不知佛教之義,便妄造謠言也。多分屬遷化而得,如刻板繡經,及念佛口中得者,并汝燈花上得者,乃因精誠之極,佛慈加被,為之示現(xiàn)者。又佛舍利,更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時,一梵僧贈舍利數(shù)粒。及登極后視之,則有許多粒。(數(shù)百)因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔,可捧而觀。人各異見,或一人一時,有大小高下轉變,及顏色轉變,及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法,故只得其損,不受其益也。汝欲皈依,今為汝取法名為慧潛。謂其心與佛智慧,潛相符契也。即古人所謂愚夫愚婦顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙之謂也�，F(xiàn)在大劫將臨,無論家屬外人,同須勸彼志誠念佛,并念觀音,以為預防之計。否則禍患一至,了無所恃。且勿謂念佛必無喪身殞命之者。即喪身殞命,而靈魂所趨,各不相同。固不得以不能免劫,以為念之無益也。今為汝寄書一包,又有一函遍復一張,則若繁若簡,均可依行。不得又復來信,以自擾擾人也。

　　復開生寧生昆季書一

　　昨接汝書,知汝父病極沉重。不可作世間癡心妄想,當依佛法為之助念南無阿彌陀佛。祈其壽已盡,則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡,則速得痊愈。汝父年已七十多,當此危險世代,固宜全家一心念佛,求佛接引往生西方。若其世壽未盡,亦可以助念功德,令得速愈。但不可只求病愈,不求往生,如其壽盡,便失大事。當為汝父一心助念。彼能念,即隨之念。不能念,則一心聽汝等念。凡要緊事,當先問問。不要緊事,概不可提。若有志誠懇切之居士,宜請幾位。同你們分班相續(xù)不斷的助念。一直念到斷氣之后,還是一樣的念去。如此接連再念三點鐘,方好停念。又切不可未死以前,及才斷氣,就揩身換衣哭泣。此等行為,皆是拉他下海。世間人以此為孝,其破壞正念,不能往生,反令墮落,罪同殺親,要緊之極。靈巖今日即請十僧打一佛七,佛七資一百圓。又為立一木牌位,永遠供到念佛堂內,長年念佛,利益甚大,須五十圓。此一百五十圓,當由郵局直匯木瀆靈巖山寺妙真大師。佛七亦是求佛接引。若世壽未盡,亦必能速愈。汝等欲減己壽而增父壽,光不為然。何以故,當此高年,又經亂世,后來之事,不知如何。固宜祈親速生西方,以免后來或不如現(xiàn)在,則更難助念矣。今附大悲香灰少許,沖水澄清服之�？v死服之,亦能神識清明,正念往生。若不至死,則可速愈。至于死后,切勿瞎張羅,開吊會親友。即至親厚友來,必須用素,永斷酒肉。喪葬,敬神,待客,通通用素。萬不可用酒肉。喪中不用酒肉,儒家古禮如是,不獨佛教為然。皇太子居喪,偷著吃酒,史官必書其事,以傳后世�，F(xiàn)在禮廢,居喪作樂殺生,當做體面,汝等切勿學此極惡之派。又將亡人行狀印出,請名人題贊,遍送親友,此事亦極無禮。將親之像,印于其上,人一收到,看過便丟于廢紙中,不知如何褻瀆。汝等必欲榮親,當念念省察自己,居心動念行事,不敢有一念對不住佛菩薩天地鬼神。果能終身如是,方為大孝尊親。否則所行不善,人必謂汝父損德,故有此不肖之子。所以人不可不自重也。

　　復開生寧生昆季書二

　　手書備悉。世間為兒女者,于親臨終,多是落井下石。汝兄弟肯聽我言,致汝父往生西方,是為真孝。汝須知無論老幼男女,臨終均宜如是助念。均宜氣斷以后,至少須三小時,不動彼體,不停佛聲,不行哭泣,愈久愈好。(恐不洞事的人、久則不能依、故止云三小時、)神識不清,吃大悲水后,神識便清。可知佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力亦不可思議。(即汝等誠心)吳澤南之母臨終,舌硬不動。澤南以大悲水點于舌上,頃刻舌軟而能念佛。一向聲極小,此時連念三大聲佛而去。汝父臨終之象,果非虛飾,決定往生。平常人死,熱氣一無,身體便硬。念佛人數(shù)日不硬,乃是常事�；厣芬皇�,乃世人俗見。凡寺廟中死人,均無回煞之事。吾鄉(xiāng)名為出殃。念佛人往生西方,不可依俗人瞎安頓而行。今為汝等立一儒釋兩兼之辦法。當回煞時,全家至誠念佛,或一小時,或二三小時即已。切不可照俗人回煞之辦法,則于亡人及存者,均有大利益。至于開吊宴客,實在失禮之極。宜以此費作振災費,以此功德,回向西方,是為最善。即不能無一客來,決不可用酒肉,即敬神亦用素。光于汝前來信時,朝暮課誦,已為汝父回向往生。今當再為回向三七,以盡師生之誼。至于請名人作贊作誄,皆虛場面。并與亡人了無所益。當此國破民困之時,當以勿行此等虛華之事為是。汝等當知為人子,當以不辱其親,為終身之孝。若實行敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行之事。人以汝等所作所為,通通皆好。雖口不說汝父母之德,心中已仰慕欽羨汝父母之德。此為榮親之大者。若吃喝嫖賭,無所不為,縱將父母之德,說得再多。人心中必謂汝父母必有損德之事,不然何得生此種不肖之子。其辱親也大矣。光以汝父之故,為汝等說此。汝肯依與否,我不能強。汝試深思而詳審之,此語為 可依與否。

　　復吳敬仁居士書

　　手書備悉。欲國民富庶,當從提倡因果報應起。人能知因果,自不作越理犯分之事。亦不肯務求華美,以耗費有用之金錢,為玩物喪志之棄擲。數(shù)十年來,以人民之脂膏,買自殺之器械。一年不知輸于外國幾千萬萬,此吾國互相戕賊之本也。此權雖不操在無位之人,何妨與一切人說說,俾勿隨此流也。汝既求皈依,今為汝取法名敦本。敬為德本,敬則必能懲忿窒欲,諸惡莫作。仁為道本,仁則必能仁民愛物,眾善奉行。再加生信發(fā)愿,念佛求生西方。勸一切人勿造殺因,免受殺報。往生西方,則超凡入圣,了生脫死。由家而鄉(xiāng)而邑,不惜心力而為奉勸。則是藝也而進乎道矣。至于修持之要,文鈔具有。祈詳閱之,自可悉知。其要在于實行與至誠。否則不是敦本,乃是戕本。今寄一函遍復及藥方,以期普利同仁。

　　復振鶴居士書一

　　汝既發(fā)心皈依,今為汝取法名為慧邁。謂依佛智慧所說之凈土法門而修,即可超出三界生死之外,故名慧邁。汝既有文鈔等書,但依之修持,即可得真實利益。光目力不給,不能詳書。既皈依三寶,必須要戒殺護生,吃凈素。即一時不能即吃凈素,亦須持十齋或六齋。尤須深知食肉之過,即非吃素之日,亦須極力減少食肉。更須一心念佛。如有佛像,朝暮在佛前燒香禮念。除此之外,行住坐臥都好念。即吃葷之日,亦要念。要日日時時常念。又要教家中一切人,及外面一切人都念。又要敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。方為真佛弟子,方有往生西方之資格了。余詳文鈔及一函遍復。

　　復振鶴居士書二

　　去臘之信,未收到。今為汝妻書一法名,又寄書二包。光老矣,目力精神均不給。以后永勿來信,亦勿介紹人皈依,以無目力工夫應酬也。即向弘化社請書,亦不庸信內附與光之信。附亦決定不復。此二包書系送汝,亦勿寄錢來,以免彼此煩神。女人以相夫教子為天職,文鈔嘉言錄中屢說之。一函遍復亦略說之。肯依之而行,一生受用不盡。

　　復念佛會諸居士書

　　白慧修來,持手書,令訂助念團章程。此有飭終津梁所訂章程,可斟酌用之。光老矣,精神目力均不給,已于去冬力拒一切信札差事。凡來信,均囑以后勿再來信,來決不復,亦不許介紹人皈依,庶不至因過勞而喪明及殞命也。所有十一法名,悉開出。香敬六圓,并白慧修白福勁之二圓,共八圓,悉為貴會寄初機所看之書,并凈業(yè)日課。以后若再來信,則定規(guī)不復。祈各各敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。庶可不愧為佛弟子�，F(xiàn)生便可超凡入圣,了生脫死矣。祈與諸位說之為幸。一函遍復,關系甚大,,一切人均當依之而行,則利益大矣。

　　復喬恂如居士書

　　去冬接手書,知在太平代真老著書,卓有成績,不勝欣慰。凡事無論大小,既屬于我,當盡心力而為。所謂師子搏兔,亦用全力。人生世間,一瞬即過,幸在世間,當認真為。否則年時已過,欲為而不能。光已八十,一事無成,只會穿衣吃飯。所謂少壯不努力,老大徒傷悲。汝年志方強,當黽勉從事,庶無徒傷悲之遺憾也。

　　復白靜修居士書

　　手書備悉。天熱事冗,不暇多敘。今為汝取法名為慧修。謂依佛智慧而修凈土,自利利他。余照一函遍復所說而行,則世出世法,兩皆具足無欠也。恐汝見聞未廣,今為汝寄凈土十要一部。末世之人,不依此修,則雖是修行,亦可憐也。以不知仗佛力,而偏欲仗自力,則恐永無出生死之日矣。佛學救劫編一部,安士全書一部,飭終津梁一本。有此諸書,為前途導師,自不至或隨聰明自負者所誤也。

　　復節(jié)慧竹居士書

　　世間愚人,每好自立門庭,竊取三教之語言,立一秘密不許為人說之道。由其秘也,人莫知其內容,故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前發(fā)咒也,故致愚人死也不敢違背。世間一切外道,仗此二法,遍布天下,莫之能滅。使彼等無此二法,則無一外道能存立于世間也。 汝等幸出邪途,歸于正道。當敦倫盡分,恪遵佛法。武左二人法名,另紙書之。為彼二人各寄書四包,以作開示。祈與彼等說之。年內當有二次書若干寄來。(八月十三日)

　　復駱季和居士書一

　　接手書,不勝感愧。光幼失問學,老無所知。人皆以訛傳訛,妄謂光為知識。迫不得已,只好以土語湊集塞責。不億閣下亦以萬人傳實者為實,而不察其實為一人傳虛也。心經序,不加罪,已為分外,況復過譽,愧何有極。貴刊改作月刊,甚為有益。至謂光之蕪稿,何堪佔此好地步。而況冗務多端,代勞無人。縱有一二差堪入目者,亦無暇鈔寄也。至謂出家專修之說,光絕不以為然。以閣下才智足以宏法,率其家人同修凈業(yè),是為兩得其益。若一出家,家人困苦,必起謗法之心。是未能自利,先害家人,忍為之乎。佛法無一人不堪修,亦無一人不能修。但能念念知不修凈業(yè)生西方,則長劫輪回,莫之能出。以茲自愍愍他,自傷傷他,大聲疾呼。俾近而家人,遠而世人,同修此道。其利益,校之唯求自了者,何止天地懸隔也。當今之世,壞亂至極。欲挽世道人心,尤須以因果報應之事理,為第一著。知因果報應,自可勉為良善。倘唯說玄妙,不注重于因果,或致成口口說空,步步行有之派。其益亦不過作未來之種子耳。若注重因果,則便存改過遷善之心。此現(xiàn)在宏法之所宜急講也。

　　復駱季和居士書二

　　廿四接手書,不勝感愧。光之文,殆同聚葉。而閣下與李契源踵訛襲謬,以為可以令人生信,光亦只好將錯就錯。奈近數(shù)日人事偏多,直無暇晷,以故延至于今,不勝歉仄。佛法要論,本欲看兩遍,以無工夫,只看一遍。以原標凡破體字皆標,光亦效之。其中有可以商酌者數(shù)字亦標之。祈為裁度。序文湊六百數(shù)十字,支離絡索,殊無可觀。不過借以塞責。若弁之書首,亦只是弁髦之設,于本書絕無發(fā)明處。廿六日方遠凡以閣下之始終心要鈔,寄二本來,祈為一校。隨即看兩遍,次日即寄去。以排時校者尚有遺漏,恐彼或印勘誤表,故不敢久延耳。廿八蓮航居士亦寄一本,想閣下已經閱過。其訛字亦已備知,故不寄來。唯十九頁十七行,及二十頁二行,似有脫文,祈詳察之。如果有脫訛,祈標示改法,寄于上海閘北青云路恒裕里七十四號交方遠凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函,隨函寄回。

　　復駱季和居士書三

　　接手書,及所改之文甚好。此書文義俱好,唯此處似有欠缺。以故光乞閣下補之,以備再版時添入耳。此外悉無欠缺。所有錯字廿余,皆抄者粗心所致。光擬為再版計,故于錯字并俗字,及圈之多者缺者,一一標之,以寄方遠凡。今將所標之本寄來,祈一覽。此系校對微事,何可謂鑒訂。有諦公序,足可發(fā)人景仰,何須光序。況光冗事繁多,不久要往申料理觀音本跡頌事。又另排文鈔,擬每頁加二行,每行加二三字,添三萬言之文,尚可不加紙面,亦省費之一法。又以青年不知節(jié)欲,并房事忌諱。由茲死者無算,成殘疾者亦無算。因發(fā)心排印不可錄,增上萬言,改名壽康寶鑒。一居士出一千六百元印送,可印近三萬本。此次往申料理付排。秋后文鈔壽康寶鑒俱可出書。由是之故,頗形忙碌。大約五月半間,或可回山。心經淺說,未見寄來,此不須慮。縱有一二錯字,亦無大關系。通文義者,自能知之。

　　復駱季和居士書四

　　十一日一函,諒已收到。昨接手書,不勝感愧。彼此心交,何須格外謙虛。心經淺解,無甚錯訛。以見閣下凡破體字,時或標出。故光按例詳標。間有一二改者,祈詳察之。庶不致剜肉做瘡也。大士頌,以去年打仗,所訂之紙不敢發(fā)。(中華二千多件)至后水涸,不能出山。今正尚未來,因權用毛太,印一萬,以備眾覽。當于此月內可發(fā)送。閣下用可否惠賜幾部,何視光之小也。光擬募印數(shù)十萬,遍布中外。雖未能如愿,然已有六萬部。雖全歸任者自送,而亦有萬余部,祈光送者。閣下問已出版則可,言可否惠賜,則過為謙虛,反成小視印光也。光冗事實繁,無暇作文。于廿一二當往申料理觀音頌事,并將文鈔令中華另排。又以不可錄增訂付排,大約年內俱可出書。不可錄以一居士蒙三寶加被,不藥而愈數(shù)月之痼疾。(因其妾以終身吃素禱、即日病回機、不藥而愈、)以久病尚未復元,即犯房事,遂致殞命。光念世人未知忌諱,故致死亡者,不知幾何。遂發(fā)心印此,以拯青年于無形之中,致治于未亂,保邦于未危。使此居士知此,斷不至得此結果。其人尚誠實好義,非下流派。惜不知其忌諱,以致送命。而以至誠禱夫病愈之賢妾,竟成殺夫之惡婦。皆其平日昧于夫婦房室之道,有以致之。閣下行醫(yī),益宜以其忌諱為囑。俾一切人不至誤送性命,其功德比用藥治病之功,當更廣大。此后無要事,勿來信。以出門事繁,無暇答復。大約五月半間,可以回山。以有去年三月,本寺退居所托鑒訂普陀山志。(系一儒生修)一年之久,尚未暇看�；厣疆斚攘舜耸�,俾其流通也。(三月十四日)

　　復龐契誠居士書

　　所附之戒煙方,好極。光于安士書文鈔木刻鉛印二板皆附之。又遍寄與各處知友,祈其流布。其依此戒好者,十居八九。其不好者,大半其人先有色癖,一戒即出別種毛病。此非藥之不靈,乃屬彼之底虛。是特別性質,非通途常法�？只蛴幸欢�不靈,謂其方不善,故為敘其所以。噫,吾國之人,一迷至此,以鴆毒作補養(yǎng),安見其不家敗國窮人民頹廢也。嗚呼哀哉。

　　復柏齡居士書

　　今之學堂,直是一個陷人坑。不陷于邪說中,便陷于自由戀愛,任意冶游。須知人只四五尺一動物耳。而與天地并稱三才,則人之名,尊無與等。名既尊貴,必有尊貴之實,方可名之為人。否則便是衣冠禽獸,以其無有人之氣分故也。才者,能也。天能生物。地能載物。人能繼往圣,開來學,補天地之化育不及。故與天地并稱之為三才也。若只知飲食男女。不知孝悌忠信,禮義廉恥。則較禽獸為惡劣。是人也,空得一世人身,絕無一點人氣。則一氣不來,當墮地獄。經百千劫,了無出期。欲為禽獸,尚不可得。況又得為人乎哉。汝最初不知此義,聞惡友之誘即冶游。及惡毒已受,疼痛不堪,好后又行又發(fā)又犯。亦太不知好歹,太無志節(jié)矣。須知男子冶游,與女子偷人,了無高下。世人每以女子偷人為賤,而于男子冶游,則不以為怪。此皆不知人之名義,所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦,始知回頭,亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者,恐汝此心未死,后來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴,而不致自暴自棄。并以此勸諭一切青年男女,同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行之世善。又復發(fā)菩提心,普利自他,同皆生信發(fā)愿,念佛圣號,求生西方,以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開來,參贊天地之化育,如古圣賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德,則人之名,方有實際,不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗,主也,本也。謂以真實至誠,自行化他。不使有一絲毫虛假,及惡劣念頭,以至孤負人之一字也。五戒且先自持。既能真持,久之則受,又有何難。倘心仍猶豫,是則名為兒戲。不但汝自罪過,光亦同得罪過。(六月八日)

　　復慧才居士書

　　嘉夢頻得,乃宿因現(xiàn)懇所感也。大寺院,即華嚴法會。但以未破煩惑,只見劣相,不見勝相。然亦頗不容易見此境界。至于長者取水賜飲,乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力,庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多隨境轉。故曾子于將死之時,始說詩云,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢, 如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到臨終,尚恐或有陷溺,不敢說此大話。今之好說大話者,皆是絕不在腳根下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿業(yè)。念法華固好。念佛念觀音,亦能消業(yè)增慧。不可固執(zhí),謂唯念法華方能也。念佛若真至誠,尚能超凡入圣。豈止令舌根利而已哉。(丁丑年元月二十五日)

　　復慧華居士書

　　數(shù)日前接汝書,不禁令人心痛。吾國各省天災人禍,重重降作,民不聊生,誠可痛息。推求其故,遠因程朱破因果輪回。近因當權,棄古圣人之法,行西人之道。以致舉國若狂,人心愈壞,天災常臨也。汝家既近江岸,不但房屋已無,且恐田地亦壞。顧目前計,將老母家眷搬到省中。有汝之薪金,尚好維持。若心想過奢,欲恢復舊有之房屋田地,恐無此力。若強為之,或有不得不隨現(xiàn)在人之行為者。則是猶嫌災小,更造大災之因,實為癡人之計慮。果能通身放下,只顧現(xiàn)狀。大災之后,決不敢又造災因。則后來當有不期然而自然之好現(xiàn)象。君子素其位而行。(現(xiàn)在也)此乃素患難,行乎患難之良法也。至于設法救濟,光實無此大力。今年零碎振濟及公益,用千多圓。又以他人所施印書款,令彼撥振陜?yōu)挠卸�千多圓。況光一向不肯向人募款。不過彼既發(fā)心,令其轉移而已。所當致力者,要極力提倡舊道德因果報應。目下排印八德須知,待出當寄數(shù)包,以為提倡之根據。光現(xiàn)忙極,一切應酬通謝絕。以去春起,修正清涼峨眉九華三山志,請許止凈標其大致。修理安頓,悉歸于光。一年多來,未了一部。今清涼志已排,若不拒絕一切,則實難求如法。大約明年此時,或可俱了。若有所出,亦當為寄。祈勿來信,即書收到,只簡略說其收到而已。

　　復陳伯達居士書一

　　接手書,知令嚴所有靈感甚多,不勝欽佩。若約受法時,大士與天龍八部皆現(xiàn)。尚有密宗禁戒,不許宣傳之妙境。此豈為素奉基督曲為示現(xiàn)乎。若依此義判,必定有所證。若無所證,圣決不率爾虛應。至謂起信之見應身,乃念佛人臨終之相。以未破無明,所見皆應身。報法之身,非彼善根所能見者。至于普陀梵音洞之見,乃曲令眾生增長信心。人人得而見之,不可引以為例。若引,則便致一切人,皆依此以造謠言矣。五臺之文殊,古人見者頗多。然皆有大因緣,或有深工夫。見則必有悟解證入。光,光緒十二年朝五臺。先在北京琉璃廠遍求清涼山志,只得一部,日�？粗�。以天冷至三月初,方到山。住山四十余日,見來朝山者,多說見文殊菩薩,實少真行持者。固知朝山者說見,皆附和古人之跡以自夸耳。使其果見,其人必與隨流打混者金鍮各別。否則文殊便不自重,而輕以現(xiàn)身,所為何事。理即佛,即一切眾生是,非指背塵合覺而言。若背塵合覺,則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那,出定仍是凡夫,乃不知慚愧,大言欺人耳。使果同毗盧遮那,斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗,豈不知是非,而即可籠絡乎哉。汝父一生靈感甚多,即在千百里外者聞之,亦當發(fā)生信心。況汝母去時,金臺現(xiàn)瑞。又復回報汝兄弟及諸婦。尚不生信,亦可謂強項之極矣。汝父母現(xiàn)生歿后,皆有事跡超凡入圣。不于此大利益處生感激,而乃于家道貧富上計較。謂奉耶而富,奉佛而貧,因茲不生信心。是與見摩尼寶珠,隨人心意而為雨寶,仍復輕視此珠,而寶貴魚目,以為至寶者,了無有異。喪心病狂,一至于此。致勞汝母又為現(xiàn)身,始稍止謗語。真可謂婦有長舌,唯厲之階,孤負佛恩,孤負母恩矣。逆境苦況雖惡,然欲成就道業(yè),尚賴此以警覺。否則日奔馳于聲色貨利之場,何暇顧及自己本有佛性,而汲汲然欲得親證,以得其受用也。眾生之生死不了,皆因有我。使其無我,則貪瞋癡,殺盜淫,從何而起。由妄認此四大假合之我,遂將常樂我凈四德之真我,全體埋沒。此所以世道人心,日趨日下。殺人盈野盈城,而不生憫恤,皆由為我之故耳。光系直心腸人,不能不為汝實說。(乙丑十月二十六日)

　　復陳伯達居士書二

　　汝說自利須出家,利他須不出家。不知修戒定慧者,唯出家為易。若修凈土法門,則在家更為得力也。倘謂在家決難修行,則出家亦不能修行。何以故,以在家不著力,出家能認真乎。此可預決其不能之勢耳。汝家有妻子,無所依靠,何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家,汝仍是懶惰懈怠,無所成就。光見之多多矣。至于受戒一事,諸惡莫作,眾善奉行,乃三世諸佛之總戒。誰不許汝自己發(fā)心受。即五戒,誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀,方能受乎。普陀千萬勿來。以來須用若干川費,經若干日,亦不過但授以五戒之名相而已。即必欲從師受,常熟亦有清修僧人,豈不能授。而必欲從光受乎。學佛之人,先以知因果慎獨上下手。既能慎獨,則邪念自清,何至有所不如法處。若有,則當力令斷滅,方為真實行履。否則學在一邊,行在一邊。知見愈高,行履愈下。此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期,則學得一分,便得一分之實益矣。現(xiàn)今之世,乃一患難世。光前請許止凈所著之觀音本跡感應頌,已令付排。今寄說明一紙,有欲利人者,不妨令其任印流布。現(xiàn)已任及五六萬部矣。光擬印萬十數(shù)遍布中外,恐不易到。上十萬部,當可做到。(乙丑十一月初七)

　　復周文珊居士書一

　　末世眾生,欲于現(xiàn)生了生脫死。若不念佛,求生西方,決定做不到。何以故,以無力斷惑故。念佛求生西方,仗佛慈力。未斷惑者,亦可往生。既往生已,惑業(yè)苦三,悉皆消滅。喻如片雪當于大冶洪爐之上,未至而化。以西方乃佛菩薩境界。凡夫到此,凡念不期斷而自斷。汝若欲了生死,當請印光法師文鈔,(上海佛學書局有)過細看,自然了知所以。光老矣,目力精神均不給,以后切勿來信。來亦不復。以文鈔即是一部開示,何得又要一篇乎。又況旦夕將死,不能應酬乎。(八月十二)

　　復周文珊居士書二

　　十四接手書,備悉。以冗繁未即復。五元當為文鈔續(xù)編排印之資。光本不欲再印,故從民十五年中華書局增廣文鈔排好,所有應酬文字,概不留稿。而報國當家明道師,令人私鈔。廿四年去世,彼所抄之稿,歸靈巖當家。彼又搜羅于半月刊等書中,只好隨他的意。現(xiàn)派人抄作真體,免得排時錯訛。汝決定要求生西方,當向本埠佛學書局,請印光法師增廣文鈔及嘉言錄看。如其有暇,則請凈土十要,凈土圣賢錄,(此二皆光所排印者、)凈土五經(此系書冊本、亦光所排印、)看。則凈土法門之大致,便可悉知矣。既欲生西方,必須三業(yè)清凈。當戒殺吃素,亦勸父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛,求生西方。生西方,則超凡入圣,了生脫死。何忍令生我之人,及同氣連枝之人,不得此殊勝之利益乎。旁人世人尚須勸其修持,何況自己父母眷屬乎。須知念佛求生西方,乃佛法中之特別法門。多有參禪講經者,不以此法提倡,宜立定主宰,無論他如何說,汝總不依他的話,另修別法。何以故,以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿,志誠懇切念,個個人都好了。其余法門,皆須斷盡煩惱,(即三界內見思二惑)方能了。其難易相去天淵。(八月十七)

　　復馬宗道居士書一

　　接手書,知道念日純,不勝欣慰。今年之亂,千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業(yè)所感。故雖未實受害,而其驚慌慘凄,何可名言。閣下既知氣憤為害,何不當發(fā)氣憤之時,作我已死想。死則任人所為,絕不相爭矣。若常時作將死想,則道念自切,情念自息矣。今人好發(fā)起新章程,彼廢倫免恥等,尚可公然提倡,欲推行全國。吾人遵佛教誡,戒殺吃素,又何懼同教中之異議。當仁不讓,見義勇為。尚祈以身作則,引彼拘于教者,入大乘法門。以期不孤佛恩,不負己靈,方為救世之道。

　　老年人固宜一心念佛�？创蟪私浾�,不過明理性,種善根而已。若必欲現(xiàn)生了脫,請如到臨命終,如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力,帶業(yè)往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。

　　世人每以教界相拘,致畢世不聞大法,尚自以能遵守本教為功。若果本教之圣賢,只許人依本教之理教。他教之理,縱有勝于本教者,亦不許入,即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見無異,是尚得謂之為圣賢乎。是知以教自拘者,皆悖本教圣賢之心也。汝本回教,能信奉佛法,皈依三寶,可謂豪杰之士。然須力敦倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。以此自行,復以此化他。自可決定即生出此五濁惡世,生彼清凈蓮邦。不致上負佛恩,下負己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能凈素,切勿恣意令食。一則保存慈心。一則衛(wèi)護身體。汝教食牛,固宜切戒。以牛于人有功,食之更加罪過。湖南人吃飯,不吃盡,此風甚劣。食為民天,何敢暴殄。宜與兒女及婢仆等說其所以。雖一粒半粒,亦不宜棄。人若拋撒五谷,必定來生無飯吃。今生亦有即得饑餓之報者。人若蹧踐字紙,必定來生無目及愚癡無知。宜令兒女等同讀陰騭文,感應篇,為彼講說。俾知為人之道,及三世因果之理。則將來自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者,皆由最初不知為人之道,及因果報應。一聞邪說,遂極力依此,以逞其肆無忌憚之心,為可哀也。今寄彌陀經白話及心經注,學佛淺說,感應篇匯編,共一包,以為汝教訓兒女等立身修德之據。

　　汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱,亦只泛泛然過目而已。(一)所言先從十念進行,不知十念一 法,乃為極忙之人所設。以終日無暇,但只晨朝十念。若有工夫人,豈可以十念了之乎。如先念十念,再按自己之身分,所立之功課做,則可。若但十念即已,則不可。況此患難世道,禍機四伏。若不專志念佛及念觀音,一旦禍患臨頭,又有何法可得安樂。況汝家道向有豐裕之名�，F(xiàn)雖不比以前,然一班癡人,固常欲奪而有之。汝不知凈土法門即已。既已知之,何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無礙,但宜有事時從減。無事時,何亦可作有事時之預備,免間斷之咎而不修乎。(二)按理宜凈素。雖勢難即凈,但宜少食。即食,亦當存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。(三)念佛豈有定章,但取適宜。清醒時,金剛念,默念�；枭驎r,小聲念, 大聲念。(四)禮佛一拜,罪滅河沙。當量自己工夫,勿只取其安逸。(五)禮佛唯取志誠恭敬,固不在世儀出世儀也。(六)彌陀經,宜朝暮作功課。若有暇,清晨洗漱畢,或先用十念法。后再禮三拜佛。念彌陀經一遍。往生咒三遍。念贊佛偈。念佛五百或一千聲。再念觀音勢至清凈大海眾各三聲。再念回向文,三皈依。照文鈔及彌陀經白話注后附之修行法。余金剛經等,當另一時念。隨自己工夫定。(七)佛號,彌陀經,均無甚別音字。飯食讀反寺,仍是世音,四書五經皆是如此。以人多忽略,認為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音,亦可。讀本音,飯即是飯,食即是吃。讀別音,飯(反)即是吃。食(寺)即是飯,固兩皆可通也。唯佛號上之南無二字, 必須要作納莫之音讀。其義,白話注后詳說之,不可讀本音。(八)念佛宜量自己之房屋,地步寬窄。如其能繞,(繞行)固宜先繞�；蛴谖萃饫@,亦可。繞時亦可舒暢氣息。(繞佛乃表示隨順佛意、)不徒表示隨順而已。自己修持,但取誠敬。跪,立,坐,繞,各隨其便。若欲如法,誦彌陀經宜跪,立誦亦可。 至念佛時,則先繞。繞念一半,則坐念。坐念將畢,則跪念十聲。再念觀音勢至清凈大海眾各十聲。或各三聲。庶身心調適,不過勞,不過逸,氣暢身適,有益無損。所言令慈在堂,固宜以此理奉勸。令其生信念佛,以期出生死海。何可謂為過傲。父母愛子之心,無所不至。彼若知其有益,豈有不肯贊許之理。彼若不知其益,尤宜多方啟迪。俾生我者,得佛法之實益,是之謂孝。如彼固執(zhí)己見,不肯生信,但當代為懺悔罪業(yè)。誠之所至,金石為開。況母子天性相關。汝果真誠為親懺悔,親必有蒙三寶加被,轉生信心之日。又當令宗德慧暢等,皆如是行。則一門骨肉之親,同作蓮邦諸上善人,何幸如之。

　　世事日非,宜勤念佛及念觀音。真達師朝九華去。光于七月廿五即到太平寺,以印書事,恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫,尚未出書。此書遲出,則所擇必精。然今日之要務,唯在認真念佛而已。凡事須按時節(jié)因緣,及己之能力而論。譬如遇難之人,欲遠逃避,雖金珠滿屋,皆不敢攜。所必不可不攜者,唯糗糧也。以一日無糧,則不可以生。金珠若攜,或至招殺生之禍。汝于此時世欲得利益,有凈土諸書,已可以無憾矣。若不專心致志,縱博極群書,或致反等閑視凈土矣。

　　早晚宜誦彌陀經,不宜但十念。釋迦當于最初時,先禮三拜。愿文隨意。必須按文發(fā)心,方為愿。倪夫人若按所說之景象,則決定可往生。其先見白須老人,不見佛及蓮華者。蓋以功行尚淺,故所見校劣也。所言品位,當在中品中生下生之間。然西方九品,乃大概而論。實則一品,俱有無量百千萬億品。但得往生,即已超凡入圣,了生脫死。雖在下品下生,已高超生天百千萬倍矣。近又印感應篇直講二萬,尚未釘出。出時當寄一包,令兒女等同皆讀誦受持。 則長大決不至隨潮流,以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善,非從此著手,則無由矣。閨范,去年由魏梅蓀提倡,印一千部。光亦任五十部,今年光自提倡印三千部。此系石印無板, 別無賣者,今與汝寄一包來。又淺說一包,感應直講一包,此書當令兒女同念。則不至隨惡潮流轉矣。汝且詳閱凈土經典,及諸著述。及與法華楞嚴等大乘經。若一味研究,或將凈土法門,反忽略視之。則所研求者,非所倚仗。所倚仗者,以不專研求,或至反不能倚仗。則茫�？嗪�,何由而出。豈非求升反墜,弄巧成拙乎。

　　娑婆世界,凡圣同居。圣若降臨,亦復示作凡夫。彼必于倫常躬行,加人一等,令人可欽可佩。 后或示其從迷得悟,極力修持�；蚪K身不示修持佛道之相,而于死后示現(xiàn)異跡,發(fā)人深省。 儒道耶回四教,皆有圣賢。然其所發(fā)明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性,皆未能究竟發(fā)明。有不知此義者,以為皆是圣人,便謂悉皆平等,無有高下。或者以所說未臻道源,謂非圣人者。以在彼當教,堪為圣人故,皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本,生死原由,與心性之極致,生佛之同異,發(fā)揮盡致,了無隱遺者,舍佛教則無有也。菩薩度脫眾生之誓愿,無窮無盡。隨類逐形,種種方便而為感化。所謂應以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。所云說法,亦不專指口說�；蛞陨碚f�；蛞詺{后異跡說。馬玉高之媳,與昔之乞婦畢生之躬行,直可以鎮(zhèn)坤維而立閨范。此舉見聞之跡所言也。至其死后所現(xiàn)之相, 非儒道耶回經中所有,乃佛教得于現(xiàn)生證果之相。惜世之知道者少,無能發(fā)明其事。但作一種奇異事跡以傳,為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道,若不現(xiàn)外道之跡,則彼外道無由而生信仰,以起修持也。所示之跡,非言說所能窮其方便。普門品所說,不過舉其大概而已。 現(xiàn)今世道壞至其極,而信奉佛教念佛念觀音之靈感,甚多甚多。光以冗忙,精神不給,以故皆不記錄。若錄當成巨帙。

　　汝頗有家資,值此時世,當竭誠盡敬,與宗德慧暢等念佛及觀音圣號,以作恃怙。至于研究教義及密宗各義,亦不過開發(fā)智識而已。若欲資之以了生死,則斷斷不能。何以故,以彼各宗,皆須自力修到業(yè)盡情空,方有了生死分,否則縱令悟處深,功夫高,功德大,皆莫能了。唯凈土一法,不斷惑業(yè),可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。此之法門,非一切法門所能比擬。若無真善根,斷難徹底信。所言觀經,即觀無量壽佛經。文鈔中引,或節(jié)三二句,下即發(fā)揮義致耳。汝既未指頁數(shù),亦不便查。佛告阿難及韋提希,系觀經之文。觀經二字,乃經之題,而約略書耳。各教在不分門庭一語,亦不可籠侗。若混然不分,則大小邪正,何由而辨。若究竟歸本,則不歸佛教,將何所歸。譬如大江大河,已自寬廣淵深矣,然若不歸于海,則從來未有也。海則從有天地以來,日日如是,納了不見其增益。大江,秋雨發(fā)時,便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍, 亦非至當。唯死是一。而生六道與證四圣,其苦樂蓋天淵相懸。何得云一轍乎。各教隨所修而得罪福,天堂地獄固無二。至以為一,各教不應皆有真義,此語汝尚未知各教之真,亦不 能一一平等。在彼教則為真,若在佛教則皆真之少分,不能完全皆真,了無差殊。既完全皆真,又何必用應以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法乎。張純一者,乃耶教之頭首。因其學問淵博,后方知佛。五六年前,與其妻同皈依光。彼法名證理,其妻名證慈。楊棣棠與純一書,蓋以純一先信基督,后入佛教。汝混以現(xiàn)身為實義,不體現(xiàn)身為俯垂接引,同登覺路。足見汝于道理,尚未認明。故其所說,混而無所揀別。若執(zhí)以為是,則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善,念佛名號,久之當自發(fā)一笑。古人釋如來,不舍穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故,現(xiàn)身說法,亦猶是也。汝即以現(xiàn)彼身為得究竟道,則與菩薩現(xiàn)身之義,完全相悖矣。 若如汝說,各教皆有得道者,何須菩薩又俯現(xiàn)彼教之身,而弘揚彼教耶。不知菩薩之現(xiàn),乃權巧方便,示與同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白,況義乎。而自以為已知已悉,故有此種言論。若非光點破,恐別位知識礙于情面,含糊分疏,則汝之洞子,且難鉆出矣。光老矣,無能為也。上十年來,應酬極繁。今則應酬日多,精神日減。長此以往,勢必累死。則于人無益,于己有損矣。以故定于二月下旬下山,往上海陳家浜太平寺,料理印書事,至六月仍回山,以上海過熱。七月下山,則不歸矣。八九月印書事,則紙板存留處,隨人印刷,向書局交涉。 各事安頓妥帖后,即長隱滅蹤矣。以后永不與一切人,相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修,決不至不得了脫。如妄欲作大通家,將凈土法門,視作等閑,隨各宗善知識學宗教密等法門,大通家或可做到一二程,而欲靠此一知半解,想了生死,則夢也夢不著。此光末后為汝之語,不知汝以為然與否耶。

　　念佛一事,所求皆得。為現(xiàn)在椿萱求福壽,為過去祖禰求超升,均無不可。然須至誠之極,方有感應。若泛泛悠悠,則其利益,亦是泛泛悠悠�；叵蛑�文,宜于正回向后,自己依所求之意, 作數(shù)句。但表其心,不必鋪排。汝既知凈土法門,尚宜與一切人說其利益,令彼修持。況生我之父母乎。為父母回向,固為至理。而不勸父母,自己修持,便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反,當至誠代父母持念回向,消除宿業(yè)。久而久之,自會生信修持。誠之所至,金石為開。況父子天性相關,而有不能轉移之理乎。兒女等,當認真教以因果報應之理,及為人之道,如父慈子孝兄友弟恭等,各各自盡其分。汝果能依我所說,則生入圣賢之域,歿歸極樂之邦,乃決定無疑之事也。

　　現(xiàn)今之世,危險萬分。宜率家人長時念佛及念觀音圣號,當必有不思議之感應。至于喫素一事,實為至易。但以未深體察,故覺其甚難耳。吾人既懼兵災,當念一切生物自受屠割烹炮,以供吾人口腹之欲,彼豈愿死而樂供人服食乎。圣人以忠恕為教,謂為違道不遠,以施諸己而不愿,亦勿施于人,為發(fā)揮其義。試思我與彼同賦此心,同知貪生怕死,同知趨吉避兇,同知感恩懷恨,何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉,則與土匪劫賊同一心行。 何得于土匪等之劫掠殺傷,則不欲得。于水陸生命之殺戮烹炮服食,則心安而意樂也。其故皆由于不肯反省,故致違道懸遠也。凈土法門,但恐信不及。若信得及,一切人皆得往生。有佛大慈悲力,何須光為。近來之人,多多見異思遷。有信心者,每每不知凈土之所以,或學禪學教學密等法。若欲作大通家善知識則可。若欲即生仗佛慈力,往生西方,則或致因所 學者多,藐視凈土。由是既不能斷惑證真,以自力了。又無信愿念佛,以仗佛力了。則將來三途六道之苦,當比此時之苦,勝百千萬倍矣。

　　現(xiàn)在人民,無不在水深火熱之中。而一班有勢力者,各欲為己子孫得永久之富貴尊榮,不惜人民貧困死亡。此種禍根,皆程朱理學破斥因果報應,及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報應,生死輪回,則后世儒者,皆不敢以為無有。彼縱欲行損人利已,傷天害理之事,以有惡報,恐后受苦難堪,因茲不敢耳。因程朱以為無有此事,則彼惡劣殘忍之人,敢于為惡, 無所忌憚矣。又加歐風一吹,則廢經廢倫殺父奸母之事,通皆極力提倡,而期其實行也。其禍之原,殆由理學所基�？刹话г�。是宜認真生信發(fā)愿,以求生西方也。

　　金剛經飯食讀反寺,亦非佛家之義,乃儒書之義,人自不察耳。其字句之不同者,如即與則, 諸本互用,此無關緊要,經是即即讀即,是則即讀則,以則即義,無甚差異故也。有杜撰者,謂高麗國王諱稷,故改即為則,此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等,有作兩句,有作三句者。須知作兩句,義亦完全是三句。非兩句,即無三句之義。但照本念兩句三句,均無所礙。 經本作三句,即念三句。作兩句,即念兩句。愿樂欲聞,是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲,作要字音。行字經中凡是說所行之行者,儒家讀興去聲,皆讀限音,實行之變音耳。大悲咒等,彼此稍有不同,不妨照本讀之。以咒系梵語,人莫能知。但志心念,則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本,亦未見,不能指其是非。但志誠持誦,自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑,則必能得其利益矣。經題理當念。凈土約事,則實有至極莊嚴之境象。約理,則唯心所現(xiàn)。良以心清凈故,致使此諸境界悉清凈。理與事固不能分張。不過約所重之義,分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中,真俗二諦之文理,及約境所喻之義,自可了知矣。 汝見地如此,只好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心,妄生臆見,恐未得其益,先受其損也。當此天災人禍彌漫之際,固宜率其家人認真念佛與觀音圣號。其余一切不能了明之義,且勿理會。待其業(yè)消智朗時,自可一目了然。否則縱令明白文理,亦只是口頭活計。災難臨頭,生死到來,決定用不著。事理二法,兩不相離。由有凈心,方有凈境。若無凈境,何顯凈心。心凈則佛土凈,是名心具。若非心具,則因不感果矣。汝意謂,事則但是事相莊嚴,理則但是心性理體,理在事外,事在理外,何名理事乎。譬如筑室,棟梁椽柱墻壁,事也。屋空,理也。唯其有棟梁椽柱之有,方能得其屋空。由其有此空,方可施其棟梁椽柱。理事互相為用,亦如空有互相為用耳。何得死執(zhí)偏見,謂有則無空,空則無有耶。此種義理,若不明白,當勤持誦,勿妄猜度。久而久之,業(yè)消智朗,自可一笑而喻。古人最初,皆在認真用工上著力,不在卜度思量處用心。故古人一舉一動,皆非今人所能及也。

　　復馬宗道居士書二

　　前函收到,以無關緊要,故不復。所詢某某之為人,蓋宿有因緣,而因循不振者。彼系金壇馮夢華弟子,與魏梅蓀為同門。前數(shù)年曾見過光,去歲以某事頗感光,遂與梅蓀說,欲皈依。曾托梅蓀求光,為雷峰塔經,題數(shù)句作紀念。然以因循,故未即行。至云親族駭怪,乃借此以飾懶惰懈怠,不肯修持之跡耳。汝亦借此以為疑義。夫學佛法者,曷嘗棄舍本宗。但于本宗外, 加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事,不懼親族之駭怪。今也學如來之大法,反懼親族之駭怪。是尚得謂之為真心學道乎。舉世皆濁我獨清。眾人皆醉我獨醒。吾行吾志,誰能禦我,令不為圣賢之徒。況學出世之大道乎。光之滅蹤,并非為他人所障礙。以年時已過,精神日衰。應酬日多,力不能支耳。若作他會,則成誤點。念佛一事,固貴純一無間。所以一切時,一切處,均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷,又何必于污穢處誦也。持名若至其極,則不作觀,而凈境亦可具現(xiàn)。倘工夫不純,妄欲見圣境者,或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名,以下手易而成功高故也。凈土法門,若果信得及,守得定,隨己所樂。諸大乘經論,皆當讀誦。倘此道尚未究明,一涉博覽,或恐舍此取彼。則欲了生死,難之難矣。有謂光禁人讀大乘經者,此乃不知利害,妄充通家之所說耳。彼有謂依彼法,修一百日或四十八日,即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成,或成佛,或成魔,則非光所知。臨終一著,最為要緊。汝縱不能化及別人,當與妻子熟說所以。俾彼悉皆信得及,守得定。如汝母臨終,為之開示念佛,及為助念,必有大益。此法無論男女老幼,均宜助念。即平素不念佛人,亦有巨益。當照嘉言錄生死事大之臨終切要所說而行。即不生西,亦種大善根,此實最要之義。至謂彼教所拘,乃汝自拘之,教豈拘汝哉。若曰世有超遠吾教之道,亦不許學,則是世間小人之心行,豈立教之人所宜有者。若有此意,尚得為教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝于學佛上懷疑畏,是學佛之心,不如彼造業(yè)之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未,今為取名為慧懿。懿,美德也。唯有智慧,所行均為嘉美。以此命名,并不須又為另取余名也。凡念佛人,于一切時,一切處,俱宜將一句佛號,默持于心。若衣冠整齊,地方潔凈,則聲默均可。若未能如是,則只可心中默持。至于女人生兒子時,則須出聲念南無觀世音菩薩,決定可以無有產難等苦。有謂此時裸露不凈,念則獲罪,此系不知經常達變之道。此時有性命相關之憂,不能不裸露污穢,非有意褻瀆者比。而且菩薩以度苦為心。譬如兒女墮于水火,呼父母以求救援。 斷不至父母以身體不潔凈,衣冠不整齊,而不肯垂救也。以后凡有生產者,皆令彼預念。及至產時,正須認真念。不但易生,且種大善根。當詳與宗德說,并與汝女等說。此系預救性命及免苦厄之無上妙法也。友人托光為彼排達生編,附有治慢驚風法,當印八萬本。二萬歸光,或結緣,或備別人請取。待出當寄一包,序中亦說念觀音話。光本擬九月底即滅蹤,現(xiàn)因排歷史感應統(tǒng)紀,只好遲一月耳。此書于世道人心大有關系,乃許止凈于二十四史中采其感應事跡,加以評論,洵為勸善最有力之書。以其事皆屬正史中事,彼邪見人不敢謂為虛構故也。此次排成,即印二萬部。又排一四號字報紙本,其價便宜,庶青年子弟,亦可購閱耳。人生世間,須盡人道。孝弟忠信,禮義廉恥若存,方可謂人。否則形雖是人,心是禽獸。當極力教慧暢等,令知做人之道,及知因果報應。則汝之家風,當不至漸墜矣。慧豐之豐,何可作豐。此系禮音,亦屬禮意,非光所取,當為改正�；圬S者,智慧豐裕,無微不照之義。

　　復馬宗道居士書三

　　兩接手書,知生一嘉兒,而且了無他患。是知佛菩薩之慈悲加被,有不可得而思議者。所最宜注意者,當善為教訓。俾彼諸兒女,通皆為賢人善人。則于汝家庭于國家,均有莫大利益矣。光常謂教子為治國平天下之根本,而教女為尤要者。以人之成器與否,多半在于其母鈞陶化育于初開知識,以至成人之時故也。道義德行,為為人之根本。自幼時即令彼步趨法效,則大時自無悖逆忤犯,及種種惡劣行為矣。宗德之夢,系菩薩默示,令知賊來之兆。否則所失大矣。所夢之菩薩要慈梅子,系他人要。此語頗有深意,殊難思索。今且以臆見測之, 雖非菩薩之本意,亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人,不識大道,欲汝與宗德隨機訓誨,令于佛法生信心種善根耳。梅字一半從木,一半從每。每為誨之一半,木為 根之一半。汝等一家既沐佛化,尚有此種感應。以理以事,均可自信。何可默而不宣,不令有緣者,同沐此莫大之利益乎。凡事最初,均由一二人而為發(fā)起,以后漸至擴充。既多人集汝家,令求現(xiàn)相。足知幽顯感應,決難形容。汝夫婦果能發(fā)菩提心,為彼拘墟者指示無量無邊之天,彼自可出彼之墟,以得見天日,及與大海也。汝但一心念佛,何問光之生辰。知光之生 辰,究有何益。當以此種利益,先婉勸于汝母。次婉勸于親朋之明理者。明理而知感應之事, 則便可生信矣。又汝已兒女有五個,而宗德已生八胎,氣血兩虛,宜從此斷欲,專修凈業(yè),庶不至累得宗德更加虛損。男女居室,原為上繼祖宗父母之香煙。已有幾個兒女,便可不致 有后嗣之慮。若猶不肯息淫欲,則便為不自愛。并不愛其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修凈業(yè),生西方。若男女情欲不能斷,則凈念便被欲念夾雜,不易得益矣。汝且勿謂光為僧人,尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人,皆須節(jié)欲,況學佛之人乎。況宗德生已損傷,不堪再生之人乎。

　　復溫光熹居士書一

　　妄想起時,只一個不理,便不會妄上生妄。譬如小人撒賴,若主人不理,彼即無勢可乘。若用剛法抵制,彼亦以剛法從事。若以柔法安慰,彼必謂主人怕他,又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞,彼既無勢可乘,只得逡巡而去。汝尚不能自利,何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好,亦是學道之障。古人云,只怕不成佛,勿愁佛不會說法。汝但自行有得,如神龍一滴水,即可遍灑全國。若非神龍,縱得全江之水,亦無所濟矣。作惡有因緣。自心,因也。外境,緣也。若深信因果,知小惡必受大苦�？v遇極大之緣,亦不能作惡。古今作惡者,皆是信因果心,微弱之所致也。否則外緣再剛烈,亦無如我何。

　　念佛知有妄,是念佛之好處。若不念佛,汝何由知如是之多妄乎。密宗實為不可思議之法門,實有現(xiàn)身成佛之事。彼宏密宗者,皆非其人。有幾個真上根,皆自命為上根耳。妄借此事,以誘彼好高務勝貢高我慢之流,便成自誤誤人,害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛。自命固已超諸上根之上。其罵孔孟,更甚于市井小兒罵人。 不知罵孔子,即是罵堯舜禹湯文武,即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗,欲何所用,為盡傳于廢經廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。為復傳于孝弟忠信禮義廉恥之人乎。 若為傳于廢經殺父之人,彼說尚能強立。若傳于孝弟忠信之人,彼已欲打倒廢滅,鏟除孔子所稟承之二帝三王之道,復取以為善而教之密,則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者,真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現(xiàn)身亦好成佛,不妨到阿鼻地獄,受毗盧遮那之自受用三昧于刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性,約時人論之,亦可云上根矣。自己發(fā)心出家,未幾年臺教要旨,亦頗悉知。往東洋學密宗,東洋人極佩服崇重。死后尚為修塔于高野山, 謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現(xiàn)身成佛。及至臨死,佛也不能念,咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者,退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結果矣。其余又何足論�，F(xiàn)身成佛,與宗門明心見性,見性成佛之語大同。仍須斷惑,方能證真,方可了生脫死。若謂現(xiàn)生即已三惑凈盡,二死永亡,安住寂光,了無事事,則為邪說為魔話。彼嫌凈土偏小遲鈍,讓彼修圓大直捷之法,現(xiàn)身成佛去。吾人但依凈土言教以修,彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛,以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機,說各種教,其語言雖有不同,其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民,雖有此疆彼界,不能彼此截然斬斷,絕不許人到我界上來。 以若斬斷,則彼亦無生路可走矣。彼以往生咒等即密,何得又謂念佛不如修密乎。今簡直說,文殊普賢馬鳴龍樹等,則名上根,則可現(xiàn)身真實成佛。若不及者,且勿以上根自誤誤人。 以蹈囗囗之邪見,及囗囗之糊涂而死之結果,令愚夫愚婦見誚也。

　　汝繼祖母柴老太夫人事,已忘記。汝果真發(fā)孝心。即柴老太夫人墮于惡道,汝能以至誠心為彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠否。不宜以柴老太夫人之去時景相為斷也。起法名,亦是場面上事。世俗為亡人說幽冥戒,則起法名。然必以竭誠盡敬,為彼念佛,為最上之策。切勿只取世俗場面上事,以了結其孝思。則于汝有大利益。非為柴老太夫人念,汝便不得其益。當知汝以孝心報恩心,為柴老太夫人念,比專為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類以推, 則亦可隨機導引矣。

　　復溫光熹居士書二

　　汝稟備悉。汝之窮妄想,打得很光明宏大。而不知其皆是向下走,不是向上走也。當此時世, 你有何神通道力,欲做驚天動地之事。即在政界中做事,孰不是齷齪運動而入。既以齷齪運動而得,能正立不媚上峰乎。文官不愛錢,若不剝民脂膏,則運動之本錢,尚不能得。況供獻上峰乎。供獻上峰還在次。上峰之用人,都要按時按節(jié)送禮。以企于上峰前說好話,不說壞話。若是真為百姓,不但無錢可得,或恐性命難保。你做者種大夢,真是志大言大。而不知自己是甚么材料,及在甚么時候。當與彼說節(jié)欲縱欲之利害。則于理于情,均可相顧矣。 汝只會說大話,不知大話要從實行中出,方有益。學問須從實踐中出,方能自利利人。否則學問愈大,愈易壞事。故曰有德者必有言,有言者不必有德。若自己正見未開,妄學外道魔學,鮮不隨之而化。某某之壞,汝尚不知。某子之壞,非由無學問,由不知自諒,妄充大通家。汝正分事尚未得,何得發(fā)此種心。欲入虎穴,則身葬虎腹,斷可必矣。汝前于無錢財勢力時,慕彼有勢者之榮貴,擬以之夸耀于鄉(xiāng)里,謂為光宗耀祖。祖先若有靈,則眼當哭枯矣�？秩暌坏靡�,則完全喪其先志,而或至比彼等更甚。何也,以熱中于不義之富貴,故一得富貴,便隨富貴所轉也�？刹话г铡Ｈ晖耆�是一無正知見之人。久事念佛,會疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見,豈能不隨富貴官勢,而不造惡業(yè)乎。某生與某某,皆通唯識者。若以唯識賣錢,則何敢說追玄奘之后塵。(因汝前言玄奘三藏后麈)、汝欲見人就說因果,而令一切人悉信受奉行,而又可以賣錢,無論甚么大老官,苦惱子,男男女女,都好與彼談論,使彼皆生歡喜者,唯有看相一法,最為有益。果真藝精,則隨便甚么剛強難化之人,一經指示其前因后果,當必服從。此事為江湖中最易行之事。若再能看八字,則更為廣廓矣。清咸同間,一人學看相而不得,請達摩相亦莫明其妙。后遂竭誠禮拜,久則放光。遂并家中人之前生事,均可知之。一日早遇數(shù)兵,持符往火藥局取藥,因問取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠,當取七桶。彼云軍令何敢違。但說我教汝取,明日當知,否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營,六桶藥用完,尚不去。及開七桶,則賊退矣。此看相者,乃一心求三寶加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相學,而又專志于禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩訶薩。雖未能如此人之高明,當可超出現(xiàn)今之相者。兼因果罪福之理事,而為評論。則錢財名譽功德,皆可得之矣。此現(xiàn)今最穩(wěn)妥之事。操此術以行,無往不通矣。列答如次。

　　(一)陽明乃儒者,按儒者之義而發(fā)揮,與佛法道理相近。若如 汝所說,則能令儒者通皆依行乎。古人發(fā)揮道妙,多借喻以赤子之心,渾然無分別。彷佛人欲凈盡,天理流行之無分別。汝便執(zhí)赤子之心,與真如本性相校。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月,動樹訓風。汝便于扇上求光明,于樹上求披拂。則完全不知教人之方便法�？v說得有理,卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不于此提持之,則無由而入。

　　(二)儒者說話,要顧本宗。若說佛心,則是闡揚佛法矣。彼固學佛有得,其所說仍依儒之范圍。不過意義與佛相近。汝知之乎。

　　(三)陽明書,初未閱過。四年前,因請一部陽明全集,略一翻閱,豈有暇學彼。前年欲隱香港,遂寄郃陽圖書館矣。

　　(四)汝于今日,念念以成名建祠,為顯親之事。其志之污濁下劣,已辱汝繼祖母柴老太君于九原。況實能達柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。

　　(五)袁子才乃狂士,初何嘗信佛。信佛何又辟佛。晚年閱歷深,知佛法不可思議。故于感應各事悉記之。然絕未親近知識,及多讀大乘經論。故所說者,多不如法。戒律之不傷一草,則不許吃菜。以吃菜為殺生,此種話,皆是阻人吃素,勸人吃肉之矯妄話。何不曰,我亦肉也,請先吃我。此話縱殺彼身,亦不肯說。則以吃菜為殺生,與吃肉相同之邪說,不攻自破矣。人生世間,誰能不呼吸。以呼吸傷微生蟲為食肉殺生,而勸人日殺大生而食肉。此種邪說,與愚人見人以糞肥地,則五谷顆粒飽滿,菜蔬嫩肥鮮香。謂糞為至美之物,當專食此物,更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說,世人多據之以破人素食,獎人殺生。昔年有以此問者,我為一喻以復之。吾人生天地間,誰能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲,謂吃素為不合理者,小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長于圊廁之中,每念圊廁之飲食,實為最勝最美。而彼處有大富長者,恐其人未曾享過此之美味,因折柬相邀入彼廁中赴宴。長者罵曰,汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑里,日以糞為衣食,何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之,生大瞋恚,而罵曰,汝這糞坑子,何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子里邊,屎尿充滿,背到這糞桶,還要講清凈。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿,汝完全是一個糞坑子,何敢罵人。又汝所食之米及水,皆有蟲屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人,何敢罵我為吃屎吃尿乎。此長者雖潔凈。然糞坑中人所責備者,均皆不免,為且依做得到者,講干凈,為便糞坑中人所說,而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做,何得又以做不到者而責人乎。必欲令人食肉,何不請食我肉乎。此說亦可為彼邪見之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書,其書將來再版時,汝宜將此意引入,以示天下后世之無知見人。

　　(六)汝作此說,頗有理。然汝破陽明,汝此處與陽明竟有何異。人心惟危,道心惟微�？照剟t易,實行則難。汝溫光熹,且莫想發(fā)財做官。果溫光熹發(fā)財做官,決不能超出流輩,立大功業(yè)。以汝未在富貴,暫寓嵇家,先已失守。后來何能有守乎。

　　(七)以佛之金口誠言,為寓言,則此即邪見,謗佛謗法,還說甚么因果感化人。重慶富家女子愿當娼,亦是以圣人所制夫婦之倫為虛設。彼意中亦為豈夫婦定有不可混雜之理哉。

　　(八)科學家如此說,亦非無理由。其不知唯心所感,唯心所現(xiàn)之義。故成邪說誣民,毀謗佛法,阻人進修矣。

　　(九)汝作此說,則汝之心肝,完全顯露出來。則所說學道,不是學道,乃學藝耳。

　　(十)感應篇,其原出抱樸子。然以其言,于世有益。故尊之以為太上君子,不以人廢言。能知五千言者,可有幾人。知五千言之平人,則不如知感應篇之平人,為得其誠意正心修身齊家之益多多也。汝論甚入正史不入正史,但取其有益于吾身吾國而已耳。

　　(十一)定慧二法,舉佛道而包括之。若只認一靜字,則其小焉者耳。陳白沙,朱晦庵,謂落入空渺,乃是認頑空為佛家之靜。若非巧謗,便是不識佛家真靜之義。敬之一事,乃入道之門。若違心論理,便是逆天,為大不敬。理學先生皆主于小敬,而通通犯大不敬。以所論心性至理,皆是逆天悖理。故曰犯大不敬,汝宜知之。

　　(十二)朱子教人勿誦經,是謗佛法。我教人勿誦經,乃慎重其事。以父母恩深,宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經懺之僧誦經拜懺做水陸,以徒張?zhí)撐囊�。汝何不看上下�?割中間一句,而妄說是非也。是知汝心粗氣浮,凡事草率也。汝以后再勿來信,來則不覆。若覆則無此精神,汝知也否。愿汝夫婦兒女勤勤念佛,祈慧察。

　　復溫光熹居士書三

　　汝自發(fā)露在重慶電影院起淫念信,已收到。人情如水,禮法如堤。男女授受不親,圣人預防人之因授受而或起染念也。欲握手,未握已有九分淫念。彼跳舞者女人,著如羅如紗之衣,男女相抱十余分鐘。及第三次則暗其燈,若不見其人者。此種情事,完全是禽獸行為。而通都大邑,大張旗幟,立跳舞學校,跳舞場。政府及教育家,皆不過問。其世道人心,尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習染,得一分利益也。念佛所見之境,惡境不可怖畏,但攝心正念,其境即消。善境不可歡喜,但攝心正念,必有所得。謂業(yè)消智朗,然有淺有深,不可即生滿足想。攝心正念,善境或愈顯,或即泯,切勿以為念。但使念不離佛,佛不離念即已。見善境,心地清涼,了無躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所現(xiàn),不是對境無心。不假方便,自得心開,謂此如子億母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。汝誤將不取著,認為掃蕩,故有此與建立相反。如子憶母,何可謂之掃蕩。圣境若現(xiàn),知屬唯心,取著則非唯心矣。以初心一見圣境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,則不是得少為足,便是著魔發(fā)狂。故經云,不作圣心,謂己已證,名善境界。若作圣解,即受群邪,著魔發(fā)狂。汝是一不洞事之癡漢,何可將平日用功,與臨終地獄相現(xiàn)之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親,雖極懇切,斷不可如親已死之哀痛,不顧身命也。汝且按事相,志誠懇切修。若說理而心實不通,則無益而有損矣。境現(xiàn)而勘,汝謂是分別。汝既能見境,勘又何礙�？闭叻翘仄饎e種法,乃攝心于佛,不令起二念耳。由汝不識勘之事,意謂另有勘之一法,反成分別。念佛人并不是一儱侗,無分曉。乃于一切境,如鏡照相。相來即現(xiàn),相去即無。汝所說者,通是未著魔而欲著魔之話,非防著魔之話。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障礙也。當此大劫,好不志心念佛。而妄想紛飛,論說空話乎。密宗之危險,殊非筆墨所能宣。祈死守凈土修持,讓他人通通成佛去。祈慧察。

　　復溫光熹居士書四

　　初二寄重慶一函,諒已收到。凡修行人,只可息心凈念,不可起越分之希望。即如閉目見白光,心不以為有所得,固是好消息。若以為得,則輕則退惰,重則發(fā)狂。病人一心念佛待死,壽若未盡,則當速愈。壽若已盡,則決定往生。倘于病時,急于求好,絕無求往生之念。即或壽未盡,以急于求好,不肯一心念佛�？v念佛,以求好之妄念過重,反致與佛不相應矣。決難速愈。若壽已盡,以求病愈之心切,決無往生之事。則成求墮三涂六道,永不出離耳。今之人多是越分打妄想,想得神通而學密宗。(真修密宗者、在例外、)如傅某之魔死北平,某諸弟子有欲發(fā)大財者,反致虧一二百萬。有欲得權利者,反致數(shù)十人關閉牢獄。有欲即成佛者,反致著魔發(fā)狂。某奉某喇嘛為師,其師有神通,能知過去未來。彼必問及獨立之事,則當日獨立,當日送命。某喇嘛及某之神通,致許多極崇奉之弟子倒楣�？芍獛熍c弟子,皆是不安本分。無神通,何可充有神通。學佛法,何可作瞎搗亂,謀發(fā)大財,得大權乎。因地不真,果招紆曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝縱無大得,幸有此許多佛,必不能不相度也。

　　復溫光熹居士書五

　　接成都令內竹虛書,備悉利生深心,不勝感佩。至謂印光真能以佛知見為知見,光何人斯,敢當此過譽乎。不過直心直口,說我所見而已。若或當不當,一任閱者判斷,光決不計乎此也。從前諸祖宏法,均按時機,導利后學。不得謂為偏執(zhí)。須諒當時苦心。唯心凈土,自性彌陀,語本無病。病在學人不解圓義,死執(zhí)一邊,便同徐六擔板耳。宗家未得之人,只執(zhí)唯心凈土,自性彌陀。謂凈土彌陀,皆非實有。此種人本不知宗,何況凈土。凈土諸古德所說之唯心凈土,自性彌陀。乃謂西方凈土,不出唯心。阿彌陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圓彰。閣下病其偏執(zhí),不能普攝。謂學者根鈍,難以領會則可。謂古德此語有病,則不可。生則決定生,去則實不去,與生則實不生,去則決定去。均理事并明之法言,何必過為計慮。不過今人多是事理俱未了解,則寧可按事說,不宜按理說。免致誤會,以成豁達空耳。光慚愧之極,理性亦未大明。若學鸚鵡學人語,亦非全不會說。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通為嫌,即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。閣下妙年入道,學識淵博,利生心切。但以未深體隨機施教,因時制宜之道。遂致謂古德為謬,此亦是涵養(yǎng)未到之徵兆。至于佛菩薩之行愿,一攝一切。后人之發(fā)揮,各從所見,何得以此短古德。若執(zhí)此義以行,即釋迦本師,彌陀世尊,亦各難免。光之先入關,實恐誤人,非欲自利。愿平其心,和其氣,真實行去,則自可為當世導師。否則恐溫光熹之是非,與王耕心不同,而溫光熹之自負,與王耕心無異也。以閣下道人,光亦道人,故直言無隱。

　　復溫光熹居士書六

　　觀汝所說,足知汝雖看文鈔嘉言錄,依舊絕不注意于禪凈之區(qū)別處。汝若于禪凈界限之說,信得及。何必行經七省,以求人決擇乎。趙州八十猶行腳,乃宗門中決擇見地中事。念佛之人,但能依佛所說之凈土三經,信愿念佛,求生西方。固用不著又復展轉求人開示也。古人立言,各有所為。對機不同,故所說亦不同。當自量自己是甚么資格,則方可于古人對機之說,不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣。自己色力單薄,心量狹小,或復狂悖。而所有知識,欲得如古人之具眼者,實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門,猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門知識中,討了生死捷徑,已經是不知利害。況所見者,或有是大權所示之行于非道之人乎。汝若死得下癡心妄想,決定會現(xiàn)生往生西方。若未修而即欲見好相,則后來之著魔發(fā)狂,大有日在。譬如磨鏡,垢去明存。垢未去凈,何得有好相現(xiàn)。汝謂現(xiàn)今未能一心,臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說,不自量自己所行而為議論。汝纔發(fā)心,但期無一切無謂之雜念,已是很不容易。何得便于此時,即欲觀見好相。譬如初生女子,即欲生兒,有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人,固無甚難。否則必至因急發(fā)狂,永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,豈非舍大利益求小利益乎。念佛一法,重在佛慈加被。雖屬具足惑業(yè)之凡夫,亦可承佛慈力,帶業(yè)往生。余一切法,則絕無此義。汝云五六年來,自出校后,病骨支離,已同半死。得非燕朋相聚,共看小說。以致真精遺失,手淫相繼,因茲有此現(xiàn)相乎。此現(xiàn)在學生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及,故病者日見其多,而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本,凡后生見光,必明與彼說其利害,令其保身勿犯也�？v手淫邪淫,均能守正不犯。而夫婦居室,亦須有節(jié), 兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人,或因此死。群歸于命,而不知其自送性命也。汝年甚輕,且有病,當常看此書。亦令德正�？�。彼此互相警策,庶所生兒女君巽等,通皆龐厚成立,性情賢善。汝夫婦齊眉偕老,同生西方也。所言大官大教授大資格,若其能移風易俗,躋斯民于仁壽圣賢之域,固為榮幸。若只能助廢經廢孝廢倫等,則其資格愈大,其罪業(yè)愈深,其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦,則汝便成一不識好歹之人矣。汝欲謀事,為求名乎,為行道乎。行道則當謀,求名則勿謀。以汝尚有飯吃,祖父興全公陰德不少,何得為此空名,屈居人下。雖欲不作業(yè),有不可得者。汝且息此心,庶不至后來有噬臍不及之悔。德正幸賢惠,宜令彼熟閱嘉言錄,閨范,歷史統(tǒng)紀,俾成一女流師范。而所生兒女,當皆成賢人善人,則何幸如之。汝家計頗豐,宜將歷史統(tǒng)紀印若干部,分送川地。俾后起之俊秀,同知因果報應,生死輪回,亦善民淑世之要務也。若欲印者,當與某接洽。光于四川,數(shù)年來所寄之各種書甚多。一以川地過遠。又以吾師乃峨眉出家者。惺惺,乃省悟明了之謂,汝作何用。而所說者,乃糊涂話,又自謂方寸惺惺極矣。用字當留心。總之汝既皈依佛法,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。又須真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號。決定求生西方極樂世界,以此自行,復以化他。是為真佛弟子,可謂無忝所生矣。愿汝與德正共勉之,則幸甚。

　　復溫光熹居士書七

　　汝之性情,直同小孩子一樣。前與汝一長信,恐汝好名入軍政界,已極陳利害。何得不以此種言論,為前途導師。又恨閉關不通示,又嘆茫然無所從。汝若聽我說,何茫然無所從。汝不聽我說,則茫然無所從之日,尚在閉目之后。汝家計幸不缺,理宜于此時加力修持,以祈免禍。而且欲刺頭于禍窟中,得此不值一嘆之虛名,而不計生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂,真可謂極狂矣。嘉言錄文鈔,不是開示,前書及書箋等等,不是開示。若如汝之意,縱牛載之驢馱之,也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號,庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數(shù)善人,令人念摩利攴天咒,以保身家,而祈太平。印十萬張,本地見家送一張。外埠于各機關善舉處,則寄若干,以祈分散,并為重印。其跋系光代為修飾,彼必欲光署名,而欲人見信,故隨彼意而署之。彼又請二十窮無所食之善人,令到彼辦善舉之會中,念此咒一百日。每日供其飲食,并給咒資,以為養(yǎng)家之據。可謂一舉而數(shù)善備矣。當此茫茫大劫,不發(fā)一番利人利物之心,則到玉石俱焚之時,豈不徒嘆前失乎。今為寄三張,祈兼念之,當必有不可思議之感格矣。汝之信,屢言汝忙,忙得做么,真忙得無謂。數(shù)千里遠來,以見光為名,及見一宿,并不肯住。光與汝極一生之大致,俱示之于汝。所求之外,即長信,汝如未見一字,亦不提及。又屢屢嘆其欠緣,真是可笑之極。果能死心塌地,依我所說,則此去當有無窮之樂。不然,則如啞子吃黃連,有苦不能說矣。祈慧察。此光末后之付囑也。

　　復溫光熹居士書八

　　汝妄想紛飛,尚欲急得一心不亂,此心即是著魔之本。故光謂凈土法門,重在信愿。信愿若真切,雖未得一心,亦可往生。若無信愿,縱得一心,亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想紛飛,一求一心,定規(guī)著魔。汝不察光意,遂謂一任隨便。眼前隨便者,決非信愿真切之人。使信愿真切,決不至泛泛然隨便,而均不得住生也。理本無障,因汝以無理為理,而自生障礙,又復尤誰。觀音大士,乃過去古佛。考證家以如豆之眼光,亂說道理。汝何不一讀法華第七卷普門品,楞嚴第六卷觀音圓通章乎。讀此二經,則各家考證者,俱可付之一笑。本跡頌,非不詳言。特汝心粗氣浮,絕未將前后文意語氣理清,故茫無所從也。妙莊王三女,系訛傳,不可依從。高王經是偽經,誦之仍復功德不少,以佛名號甚多故。此經于六朝時已流布,真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根,亦不力為阻止也。汝真可謂第一狂人,世榮心,如海波洶涌。而又欲立刻風平浪靜,澄湛不動。其急欲求不動之心,正是群動之本。又如釜沸,極力加火,以求不沸,其可得乎。光與汝所說者,乃息風抽薪之事。汝不詳察,尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉。汝且詳閱文鈔嘉言錄,當不至有負于汝。否則勿以我為師,另拜高明,光亦不汝是問也。

　　復溫光熹居士書九

　　長信已接到,以汝有即行之言,擬寄重慶德正,故且遲復。昨日接汝書,知尚不回川,故略說之。今之殺劫,可謂亙古未有。當此世道人心,陷溺已到至極之時。作百姓固然是苦,作長官之苦,比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁,與汝之眼光近,均未照到。今之軍人,總以勝敵為事。其所以勝敵之法,則從朝至暮而思慕之。汝欲即得一心,即見好相,而尚有此種妄想。幸光與汝說破,否則決定著魔。約汝身分而論,且守定至誠恭敬禮念即已,勿汲汲于求相應,則有益無損。否則其險甚于臨深履薄矣。汝謂作軍官,則人不敢欺,試思鬼敢欺否。既作軍官,便不能不以殺敵為事。若殺得好,尚不至于顯受天罰。否則如貴省之鮑超,湖南之郭子美,不大可憐乎哉。宋初曹彬為帥,不妄殺一人,而數(shù)代尊榮。曹翰乃彬之副帥,以江州久不肯降,遂屠其城。不多年身死,子孫滅絕,而且屢屢變豬,(明萬歷間、讬夢于劉玉綬)受人宰割。今之被人作食料者,多多皆是此等大人物所轉。何得以一時喧赫為慕哉。若主帥有曹彬之仁,自己既知佛法因果,從軍政便可除暴安良,庶可于己于民有功。若今之視人命如草芥,而且兵無紀律,到處擄掠奸淫。汝既受人所制,能不盡職乎。盡職又不能依己心想,則完全依人所命。如是雖能令鄉(xiāng)民敬畏,竊恐鬼神不敬畏,而將欲降之以禍,以至于己無益于親有損也。汝父雖是一善人,然好體面心頗大。故當此亂世,尚急欲建祠堂。試思窮人家無祠堂,亦可做人。何必于亂世得一官職,即建祠堂乎。汝從與否光不阻汝,但不得不與汝說其利害耳。汝若知此,于軍政兩界,亦甚有益,非無用之閑言語也。汝太不洞事,光喝斥汝,乃是因汝不明而教導之。其言不切,則不能動汝之心。汝便以為怒而用兩個萬死,用三個萬望勿介意。汝直以我為瞋毒無狀,兇不可觸之粗惡鄙夫看。何其不知事務,一至于此。無事不得再來信。

　　復溫光熹居士書十

　　汝何不知事務,一至于此。光何人斯,何可以與蓮池大師并論乎。汝作此說,以為恭維光,不知其為毀謗光也。以后不得如此以凡濫圣的恭維吾。吾見此語,如打如嘲,愧不能支。

　　(一)心清月現(xiàn),何可死執(zhí)以論。須知凡夫有凡夫之清現(xiàn),聲聞有聲聞之清現(xiàn),菩薩有菩薩之清現(xiàn),唯成佛方為究竟清現(xiàn)也。若如法說,其余一切皆非清現(xiàn),唯佛方是清現(xiàn)。蓮池大師所說,便成錯謬。不知自己完全未開正眼,故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現(xiàn),乃觀行之清現(xiàn)。聲聞斷見思,乃相似之清現(xiàn)。菩薩在內凡位,從初信至七信,亦與聲聞同。八九十信破塵沙,證法空,何可云破法空乎。初住即破無明,證法身,此分證位之初位。至十住十行十回向等覺(等覺、乃分證位之后位、分證位、凡佛所證者、皆證之、但未圓滿究竟證耳、)四十一位,乃分證之清現(xiàn)。唯佛方為究竟清現(xiàn)。且即一位中,尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國,一到中國界上,即可云已到中國。而從茲尚有數(shù)千里之途程,方可到中國京都。在汝意既云到,即無所謂途程。既未得道,說清現(xiàn)便成錯謬。且于仗佛力帶業(yè)往生之事相違。其咎在汝好充通家,非蓮池大師所說有不恰當也。以后認真念佛,少張羅所說。要是如此以凡濫圣的恭維光,即是教天下后世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。

　　(二)蓮池大師乃圓融無礙之說。根機若深,依之修持,則有大益。根機若淺,或有執(zhí)理廢事之弊。只宜按事相志誠持名,方為穩(wěn)妥。理一心之說,做不到者,說之無益。但不提倡即已。排斥二字,何下之無謂也。是心作佛,是心是佛。若不作佛,說是心是佛,即可排斥。若念佛說是心是佛,正是勸人之根本,何可混言排斥。若排斥,則成邪見,其罪極重。凡作觀持名,通名為作佛。

　　(三)蓮池大師此語,對專志作觀者說。汝將汝之散心所想者引例,則成不知身分之話。凡夫心如猿猴,刻不能定,何能想某相助見某相乎。若深心作觀,觀此見彼,即不相應。故名曰邪,言不相應也。汝又作魔,則過矣。然不相應不覺察,久則或有魔事。

　　(四)汝真真是不知天高地厚的糊涂蟲,竟敢引善導大師舍身為例。善導念佛口出光明,乃大神通圣人。臨終登柳樹說偈,即跳下立化。汝認做從樹上跌死了,汝真罪過,瞎著眼專好瞎說。汝要舍身,則是枉死鬼。想生西方,夢也夢不著了。善導大師傳中,或有文筆未能顯此妙義,故致汝認做舍身而死。汝曾見金剛經感應朱進士事否。彼以聽金剛經四句偈,生歡喜心。不久夢隨五人,坐車至一家。五人皆飲湯,彼欲飲,其領彼之人不許飲即醒。心甚異之,訪至其家,云生六狗,有一死者,以此專持金剛經。至八十九歲登樹說偈,乃跳下立化。此人現(xiàn)生變狗,由數(shù)十年持金剛經,尚能由高至下而化。況善導大師之大圣人,神妙不測者。汝認做舍身,可憐可憐。此與愚人以佛涅槃為佛死,同一知見。

　　(五)汝窮妄想,比海中波浪,還要沸騰得很些。但諒己身分而行,何怕人譏誚。若回成都家去,固當將彼心相,說與汝父桓君翁稍微放松些,庶可兩將就。汝果精誠念佛,眷屬亦會有轉機。汝祖父興全翁尚遺有家業(yè),尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個窮漢,汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子,而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個妄想,是耀祖光宗,盡子職,報答繼祖妣柴老太夫人,盡佛教徒之責任否也。既知感人引進之恩,何得自己又作普負親恩佛恩之事乎。汝此后但看文鈔,切勿再來信。我實在沒有精神應酬汝這些魔話。

　　復溫光熹居士書十一

　　手書及匯票收到。觀汝此書,知汝境遇之窮,知汝不安本分。汝無余錢,何得于光分上,尚硬撐架子。君子素其位而行,窮則不以錢財為禮。況自己認以為如父如母之師乎。是知汝一向都是此種情見,因架子撐不起來,便要尋死。不知汝此種心行,死了更比此架子撐不起來,當難受無量無邊恒河沙恒河沙倍矣。汝前謂重慶佛學社頗尚密宗,汝欲另設一專修凈土之機關。此亦是不安本分之話。凡建立機關,第一要人皆信服。第二要有錢貼墊。雖募眾人,亦須自己先能調動。汝二者一皆無有,何得起此種分外之計慮乎。家中既有飯吃,不須又要發(fā)財巨萬。今之軍政兩界,汝若不顧來生頭面,則非不可入。若猶顧及來生頭面,則以莫入為最上上策。當詳告德正嵇氏,放下富貴驕奢之習氣,作鄉(xiāng)間田婦之服飾,與彼回成都家庭,恪守祖父之業(yè),乃為究竟妥當辦法。余皆先以說過,用不著再說。

　　復溫光熹居士書十二

　　觀汝書,不勝歡喜。彼七日即可往生,即可成佛,則遍世間人均可成佛。我們業(yè)力凡夫,當有無量無邊之佛度脫,何幸如之。且守我們本分,讓彼成佛度我們,豈不更為穩(wěn)妥。彼等若有危險,我此法門,絕無危險。若聞彼說得好聽,不禁心熱起來。成之則為幸,敗則便成魔眷,實令人寒心。某之神通,已完全失敗。某及某之言論,直是誣蔑圣賢。彼等既已成佛,何得有此種現(xiàn)象。是知完全與市井小兒,了無有異。說甚有得佛心乎哉。余不多及。